Kritika: Mulić, Llosa, Mršić Interview: Marina Trumić TEMA broja ... - sic

Kritika: Mulić, Llosa, Mršić Interview: Marina Trumić TEMA broja ... - sic Kritika: Mulić, Llosa, Mršić Interview: Marina Trumić TEMA broja ... - sic

18.01.2013 Views

Dževad Karahasan, čiji romani napisani koncem prošlog i početkom ovog stoljeća u jednakoj mjeri orijentaliziraju, funkcionalizira drugu varijantu Istočno-Zapadnoga teksta u skladu s re-politiziranim bosanskim tekstom. U romanima Šahrijarov prsten i Istočni diwan in extenso se participira u orijentalnome koje se - kao i u Selimovićevim tekstovima - dovodi u vezu s Bosnom. Upravo se pežorativni orijentalizam priziva kao nešto što se tiče Bosne, te ga se uspješno kontrakarira. Romani Dževada Karahasana diferenciraju “Orijent” pri tome uvodeći u igru znanje o Orijentu, čime se na bitan način ometa navodno znanje “Zapada” o Orijentu, ono koje je sažeto u pojmu orijentalizma. Ono se raspada kao homogena i nedodirnuta zapadna predodžba jednoga čitatelja koji je već sam, od strane teksta, koncipiran kao zapadni. Naravno, ukazivanje na Orijent ostaje uvijek, unatoč dekonstruirajućih tendenci, prividno i svjesno orijentalističko, kao što i sudjelovanje Bosne u orijentalnome uvijek mora ostati podložno posredujućoj instanci. Na to upućuje već naslov romana, Istočni diwan, koji ne stupa u odnos s nekim orijentalnim tekstom, već s orinjentalizirajućim, naime Goetheovim West-Östlichen Diwan. Pri tome ne samo da se naslov skraćuje u korist Orijenta na “Istočni divan”, već se diwan bilježi slovom koje ne postoji u bosanskome i hrvatskom alfabetu, naime “w”. Na taj ga se način pozapadnjuje ili, ukazivanjem na drukčije prakse transliteralizacije, očuđuje. Tu tekst romana ne ukazuje samo na slomljenu trans-koncepciju svojega kulturnog prostora, on bosanske čitatelje sučeljva i s njihovom vlastitom, zapadno kontaminiranom, perspektivom Orijenta što se u suvremenoj Bosni sve češće zaboravlja. Ono što Karahasan proizvodi naslovom nije ni Saidov orijentalizam ni orijentalno-bosanski tekst. Na sličan način funkcionira i naslov romana Šahrijarov prsten, kojim se aludira na kralja Šahriyâra iz Alf laila wa-laila (Tisuću i jedna noć) čija je žudnja za pripovijedanjem poslovična. Tekst popularan u zapadnoeuropskim kulturama - ugled Tisuću i jedne noći kao i stupanj poznatosti u područjima je njegova podrijetla daleko manji - služi kao predložak kompliciranim preklapanjima i uklapanjima romana koji se prezentira kao postmoderni. Opozicija Zapad-Orijent nadslikava se time što su u romanu Istok i Zapad na raznolike načine tako međusobno isprepleteni da sučeljavanje i tako i tako potpuno gubi na smislu. Tako Istočni diwan priziva poznate elemente suvremenog trilera o psihopati (u srednjevjekovnoj Basri) kao i književno i filmski poznati scenarije koji otvaraju prostore očekivanja “duševnih trauma”, u zapadnofrojdovskoj tradiciji, koje bi se dale očekivati kod likova, no koje u konkretnome slučaju na frapantan način izostaju. Romani odstupaju od uobičajenoga žanrovskog toka, kao konzekvencija vremenske i kulturalne dis-lokacije, s određenom gestom. Na strani recipirajuće čitateljske zajednice to iznevjerno očekivanje vodi do snažnoga potresanja orijentalizma-okcidentalizma čim se upravo bosansko čitateljstvo kritički podučava, a svako se samopromatranje kao kulturalnih hibrida pokopava već na samome početku. No i više od toga, Karahasanovi tekstovi vraćaju, time što su osobito u dijegetičkome preklapanju koncipirani kao postmodernistički romani, Bosnu, skupa s njezinim vlastitim Orijentom, u globalni svijet u kojemu se razlikovanja poput onih između Istoka i Zapada obsoletna. Romani se pojavljuju kao čista žudnja za konstruktom koja različite “konstrukcije” - Orijent i Okcident tek su jedan dio toga - dovode do krajnjih granica. U suprotnosti Istok-Zapad, ali i u supostojanju ta dva pojma, Karahasanove konstrukcione igre komentiraju i prekarni status Bosne. Istaknuti postmodernizam i osnaženje raspre Istok-Zapad sažimaju se u romanima o Orijentu, tako da se “stvarnosti” u kompliciranim poretcima stapaju jedna s drugom. Jedna unutarknjiževna realnost tu proizvodi drugu. Igra mise en abyme dovodi se toliko daleko da se spajanje stvarnosti na različitim mjestima teksta nadaje samo po sebi čime cijeli sloj koji se nalazi izvan književnosti postaje relevantan za nju. U Karahasanovim tekstovima ono što kod čitatelja evocira predodžbu vandijegetske realnosti jesu metaleptički skokovi - Gérard Genette primjenjuje termin metalepsa za nestabilnu granicu između književnosti i stvarnosti. Ona uključuje čak i autora (kao povijesnu osobu) kao i čitatelja, instanciju koja aktualizira tekst i koja uvelike nadmašuje “implicitnoga”. Dihotomija Istok-Zapad, toliko važna u prikazivanju Bosne, prelazi u problem stvarnosti insceniran na postmoderni način, tako da se opozicija istinski/konstruirani komprimira na stvarnost i književnost.Kako bi se iznova ušlo u trag bosanskim tekstovima i njihovoj kulturalnoj misiji, valja nakraju još jednom spojiti izlaganja o raspravama između Istoka i Zapada u različitim tekstovima. Kulturalne danosti Bosne, koje su konglomerat historijskih zbivanja, sinkretizama što iz njih proilaze i pripisivanja koja se pojavljuju na presjecištu Istoka i Zapada, ne omogućuju pristup književnim tekstovima koji bi se Bosnom mogli baviti s one strane dihotomije Istok-Zapad. Izražena želja za pisanjem o Bosni stapa se s diskusijom Orijent- Okcident koja u raznim obličjima postoji u formi (stil i žanr) i sadržaju, no koja istovremeno i reflektira tu udvojenost. Kada se mnoštvenost kao unutarnja tuđost tekstova uzdigne do odlučujuće osobenosti, tada ne kao hibridna konstrukcija ili, čak, popularna “multi-kulti” enklava: Bosna koja u svojoj pluralnosti leži na karti Europe kao šarena mrlja. Razrada teme Bosna kod autora što ih se razmatra ovdje sadrži predodžbe o funkcioniranju kulture koje se mora obilježiti kao performativno uvijek-iznova-proizvođenje. U tome Orijent i Okcident, kao kulturalni odnosni polovi Bosne igraju značajniju ulogu nego negdje drugdje, !protustav 34 (sic!)

(sic!) isto kao što se u njima cijepanje svijeta, “clashing civilizations”, izvodi i istovremeno izbjegava. Istok i Zapad, kao da bosanski tekstovi postuliraju desetljećima, dijelovi su kulturalne pregovaračke mase koju se u slučaju Bosne ne može izbjeći. Kulturalna se pregovaranja u drugim regionima mogu završiti drukčije. Ovdje ocrtana bosanska kulturalna pregovaranja u književnim tekstovima, koje nazivam bosanskima, pri tome se ne pozivaju na geo realne Zemlje i predjela, već u igru uvode prostor opskrbljen geografskom oznakom, koji je uzto od samoga početka tekst. Andrićevi, Selimovićevi i Karahasanovi bosanski tekstovi fungiraju kao kulturalni tekstovi koji ne samo da raspravljaju o statusu Bosne dovedenom u pitanje, već se i sami stavljaju na raspolaganje kao kompenzirajuća mjesta kulture. Postupajući tako oni ne samo da čine uslugu Bosni i ovjeravaju njezinu fiktivnu realnost, oni i čine nesigurnim na način kojim književnost insceniraju kao dio stvarnosti, granice između zbilja i konstrukcija. Genette je u Narration (uz podršku Borgesa) takve uznemiravajuće književne operacije komentirao riječima da “i Vi i ja možda isto tako možemo spadati u neku pripovijetku.” 55 Genette govori s pozicije ugrožene stvarnosti kojoj prijeti zauzimanje od strane fikcije. Shvatiti književne tekstove iz Bosne i o njoj kao bosanske tekstove, nasuprot tome, znači pročitati ih kao dio vanknjiževne stvarnosti koje književnost prisvaja i u tome prisvajanju fiktivni karakter svijeta pojašnjava u veoma specifičnoj varijanti geopoetike. Bosanski tekstovi, dakle, proračunato kalkuliraju s unošenjem nesigurnosti granica između teksta i svijeta, umjetnosti i života. Na kraju valja spomenuti i čitatelja bosanskih tekstova, budući da on, prema dosada predočenom, igra značajnu ulogu u njihovome uspjehu. Upravo “ekstremni slučaj” bosanskoga teksta, Karahasanov Istočni diwan, u kojemu se Bosna uopće i ne spominje, a koji unatoč toga funkcionira kao bosanski tekst zato što su njegova markiranja Bosne nedvojbeno prepoznatljiva, pokazuje da dvostruko zaposjedanje tekstova (kao bosanskog teksta i kao orijentalizirajućega teksta) funkcionira. Raspoznavanje obilježavača Bosne, koji se sadrže više u topičkim elementima prizvanim iz života nego u imenovanju i opisivanju kulturalnoga prostora, a ponovno prepoznavanje intertekstualnoga kulturalnog pamćenja bosanskih tekstova, koje se konstituira mimo tih obilježavača, tvori čitateljsku zajednicu koja postaje svjesna svog unutarnjeg poznavanja kulture u procesu lektire. “Tajni savez” onih koji dešifriraju bosanku poruku na taj način doprinosi njezinu održavanju ali i projektu njezinoga pronalaženja koji se zbiva u bosanskim tekstovima. Sa svoje strane i oni u tome trenutku omogućuju bosansku zajednicu. Taj aspekt bosanskih tekstova omogućuje i pomirljiviju lektiru od one koju je doživjelo djelo Ive Andrića krajem prošlog i početkom ovog stoljeća. Andrićev lik Kolonja iz Travničke hronike, možda čak i konvertit s kršćanstva na islam (u tekstu se romana to ne eksplicira, ali navješćuje), čiji se govor citira daleko rjeđe od onoga Maksa Levenfelda o mržnji u Bosni iz Pisma iz 1920, kaže o Bosni: “’Nit sam sa Istoka ni sa Zapada, ni sa kopna ni sa mora ... To su oni (Bosanci). To je jedno malo, izdvojeno čovečanstvo ... To su ljudi sa granice, duhovne i fizičke, sa crne i krvave linije koja je usled nekog teškog i apsurdnog nesporazuma potegnuta između ljudi ... To je treći svet u koji se sleglo sve prokletstvo usled podeljenosti zemlje na dva sveta.” 56 I kao da želi spriječiti da se njegovi iskazi dovedu u vezu s uobičajenim separatizmima Kolonja zaključuje rečenicom koja, retroaktivno i sažimajući, poantira, makar i uz pojednostavljivanje, i jedan dio misije bosanskih tekstova: “Na kraju, na pravom i konačnom kraju, sve je ipak dobro i sve se rešava harmonično. Iako, ovde, zaista sve izgleda neskladno i bezizlazno zamršeno.” 57 55 Gérard Genette. Die Erzählung. München 1998, 169. 56 Ivo Andrić. “Travnička hronika”. Sabrana djela Ive Andrića. Sv. 2. Sarajevo 1984, 330. Istakao I.A. 57 Isto, 331. (Po rukopisu preveo: Davor Beganović) 35

Dževad Karahasan, čiji romani napisani koncem prošlog i početkom ovog stoljeća u jednakoj mjeri orijentaliziraju,<br />

funkcionalizira drugu varijantu Istočno-Zapadnoga teksta u skladu s re-politiziranim bosanskim<br />

tekstom. U romanima Šahrijarov prsten i Istočni diwan in extenso se participira u orijentalnome koje se<br />

- kao i u Selimovićevim tekstovima - dovodi u vezu s Bosnom. Upravo se pežorativni orijentalizam priziva<br />

kao nešto što se tiče Bosne, te ga se uspješno kontrakarira. Romani Dževada Karahasana diferenciraju<br />

“Orijent” pri tome uvodeći u igru znanje o Orijentu, čime se na bitan način ometa navodno znanje “Zapada”<br />

o Orijentu, ono koje je sažeto u pojmu orijentalizma. Ono se raspada kao homogena i nedodirnuta zapadna<br />

predodžba jednoga čitatelja koji je već sam, od strane teksta, koncipiran kao zapadni. Naravno, ukazivanje<br />

na Orijent ostaje uvijek, unatoč dekonstruirajućih tendenci, prividno i svjesno orijentalističko, kao što i sudjelovanje<br />

Bosne u orijentalnome uvijek mora ostati podložno posredujućoj instanci. Na to upućuje već naslov<br />

romana, Istočni diwan, koji ne stupa u odnos s nekim orijentalnim tekstom, već s orinjentalizirajućim, naime<br />

Goetheovim West-Östlichen Diwan. Pri tome ne samo da se naslov skraćuje u korist Orijenta na “Istočni<br />

divan”, već se diwan bilježi slovom koje ne postoji u bosanskome i hrvatskom alfabetu, naime “w”. Na taj ga<br />

se način pozapadnjuje ili, ukazivanjem na drukčije prakse transliteralizacije, očuđuje. Tu tekst romana ne<br />

ukazuje samo na slomljenu trans-koncepciju svojega kulturnog prostora, on bosanske čitatelje sučeljva i s<br />

njihovom vlastitom, zapadno kontaminiranom, perspektivom Orijenta što se u suvremenoj Bosni sve češće<br />

zaboravlja. Ono što Karahasan proizvodi naslovom nije ni Saidov orijentalizam ni orijentalno-bosanski tekst.<br />

Na sličan način funkcionira i naslov romana Šahrijarov prsten, kojim se aludira na kralja Šahriyâra iz Alf<br />

laila wa-laila (Tisuću i jedna noć) čija je žudnja za pripovijedanjem poslovična. Tekst popularan u zapadnoeuropskim<br />

kulturama - ugled Tisuću i jedne noći kao i stupanj poznatosti u područjima je njegova<br />

podrijetla daleko manji - služi kao predložak kompliciranim preklapanjima i uklapanjima romana koji se<br />

prezentira kao postmoderni. Opozicija Zapad-Orijent nadslikava se time što su u romanu Istok i Zapad<br />

na raznolike načine tako međusobno isprepleteni da sučeljavanje i tako i tako potpuno gubi na smislu.<br />

Tako Istočni diwan priziva poznate elemente suvremenog trilera o psihopati (u srednjevjekovnoj Basri)<br />

kao i književno i filmski poznati scenarije koji otvaraju prostore očekivanja “duševnih trauma”, u zapadnofrojdovskoj<br />

tradiciji, koje bi se dale očekivati kod likova, no koje u konkretnome slučaju na frapantan način<br />

izostaju. Romani odstupaju od uobičajenoga žanrovskog toka, kao konzekvencija vremenske i kulturalne<br />

dis-lokacije, s određenom gestom. Na strani recipirajuće čitateljske zajednice to iznevjerno očekivanje<br />

vodi do snažnoga potresanja orijentalizma-okcidentalizma čim se upravo bosansko čitateljstvo kritički<br />

podučava, a svako se samopromatranje kao kulturalnih hibrida pokopava već na samome početku.<br />

No i više od toga, Karahasanovi tekstovi vraćaju, time što su osobito u dijegetičkome preklapanju koncipirani<br />

kao postmodernistički romani, Bosnu, skupa s njezinim vlastitim Orijentom, u globalni svijet u<br />

kojemu se razlikovanja poput onih između Istoka i Zapada obsoletna. Romani se pojavljuju kao čista<br />

žudnja za konstruktom koja različite “konstrukcije” - Orijent i Okcident tek su jedan dio toga - dovode do<br />

krajnjih granica. U suprotnosti Istok-Zapad, ali i u supostojanju ta dva pojma, Karahasanove konstrukcione<br />

igre komentiraju i prekarni status Bosne. Istaknuti postmodernizam i osnaženje raspre Istok-Zapad<br />

sažimaju se u romanima o Orijentu, tako da se “stvarnosti” u kompliciranim poretcima stapaju jedna s<br />

drugom. Jedna unutarknjiževna realnost tu proizvodi drugu. Igra mise en abyme dovodi se toliko daleko<br />

da se spajanje stvarnosti na različitim mjestima teksta nadaje samo po sebi čime cijeli sloj koji se nalazi<br />

izvan književnosti postaje relevantan za nju. U Karahasanovim tekstovima ono što kod čitatelja evocira<br />

predodžbu vandijegetske realnosti jesu metaleptički skokovi - Gérard Genette primjenjuje termin metalepsa<br />

za nestabilnu granicu između književnosti i stvarnosti. Ona uključuje čak i autora (kao povijesnu<br />

osobu) kao i čitatelja, instanciju koja aktualizira tekst i koja uvelike nadmašuje “implicitnoga”. Dihotomija<br />

Istok-Zapad, toliko važna u prikazivanju Bosne, prelazi u problem stvarnosti insceniran na postmoderni<br />

način, tako da se opozicija istinski/konstruirani komprimira na stvarnost i književnost.Kako bi<br />

se iznova ušlo u trag bosanskim tekstovima i njihovoj kulturalnoj misiji, valja nakraju još jednom spojiti<br />

izlaganja o raspravama između Istoka i Zapada u različitim tekstovima. Kulturalne danosti Bosne, koje<br />

su konglomerat historijskih zbivanja, sinkretizama što iz njih proilaze i pripisivanja koja se pojavljuju na<br />

presjecištu Istoka i Zapada, ne omogućuju pristup književnim tekstovima koji bi se Bosnom mogli baviti<br />

s one strane dihotomije Istok-Zapad. Izražena želja za pisanjem o Bosni stapa se s diskusijom Orijent-<br />

Okcident koja u raznim obličjima postoji u formi (stil i žanr) i sadržaju, no koja istovremeno i reflektira<br />

tu udvojenost. Kada se mnoštvenost kao unutarnja tuđost tekstova uzdigne do odlučujuće osobenosti,<br />

tada ne kao hibridna konstrukcija ili, čak, popularna “multi-kulti” enklava: Bosna koja u svojoj pluralnosti<br />

leži na karti Europe kao šarena mrlja. Razrada teme Bosna kod autora što ih se razmatra ovdje sadrži<br />

predodžbe o funkcioniranju kulture koje se mora obilježiti kao performativno uvijek-iznova-proizvođenje.<br />

U tome Orijent i Okcident, kao kulturalni odnosni polovi Bosne igraju značajniju ulogu nego negdje drugdje,<br />

!protustav<br />

34 (<strong>sic</strong>!)

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!