humanistika - Sarajevske Sveske

humanistika - Sarajevske Sveske humanistika - Sarajevske Sveske

30.12.2012 Views

kritička (teorijska i praktična) strategija? Koji model kritike nam je ona nudila u nasleđe? Jedno je sigurno: kritičar ne može da ne bude i učesnik. On ne može da pobegne od performativnog značenja vlastite kritike. Nije li, ipak, u svom političkom delovanju, Đinđić baštinio nešto od kritičke tradicije koju, u Jeseni dijalektike, podvrgava razornoj kritici? Kritičar nije vođa Rodno mesto svake kritike je prosvetiteljstvo. Đinđić je bez preteranog dvoumljenja smatrao da manje-više svaka, pa i Marksova kritika nasleđuje prosvetiteljsku tradiciju koja polazi od francuske, pretežno materijalističke filozofije, a kulminira u nemačkom idealizmu. Na tom u isti mah prosvetiteljskom i spekulativnom fonu nastaje i Marksov pojam revolucije koji legitimiše (prethodno datu) kritiku, kao što kritika strateški produbljuje i konkretizuje samo kretanje revolucije. Iako je imao niz primedbi na račun mladohegelovskog shvatanja kritike (videti, recimo, Svetu porodicu), Marks nikada nije odustao od tog pojma. Štaviše, on je smatrao da kritiku treba vratiti njenoj izvornoj (= radikalnoj, revolucionarnoj) ulozi koju je imala u prosvetiteljstvu. Kakva je to bila uloga? U samoj Enciklopediji (v. odrednicu: Critique) pojmu kritike se nudi prvorazredna, vodeća (avangardna?) uloga. Kritičar je vođa (guide) koji je u stanju da razlikuje istinu od mnenja, pravo od autoriteta, dužnost od interesa, vrlinu od slave. U stvari, kritika ima sposobnost da čoveka, kakav god da je, svede na uslovnost građanina (condition de citoyen), a pomenuta uslovnost je, onda, temelj zakona (base des loix). Naravno, taj koncept kritike bio je sasvim dovoljan da se, njime, odrubi glava svakom monarhu, ukoliko ona viri iznad uslovnosti građanina, koja je temelj zakona. Takav koncept kritike se, ujedno, profilisao kao utemeljujuća pretpostavka moderne demokratije. Ali, naravno, on sam nije mogao da do kraja zadovolji Marksa. Pisac Komunističkog manifesta je kritici poverio jednu u isti mah radikalnu i produženu ulogu, s one strane demokratije, naime, poverio joj je zadatak koji prekoračuje sužene okvire čisto građanske uslovnosti. Kakav je to bio zadatak? Bez sumnje: globalan. U stvari, Marks je “kritiku građanskog sveta hteo da istovremeno izloži kao teoriju krize i teoriju opšte (totalne) emancipacije”, tvrdi Đinđić (167). Tu još jednom vidimo da nije reč o popravljanju stanja u samom građanskom svetu nego da je reč o njegovom revolucionisanju. Da li je takav pristup je morao biti radikalan, holistički, totalan? Opšta ili totalizujuća strategija emancipacije nolens-volens zahteva korenite, revolucionarne promene, te tako, bez sumnje, predstavlja prvu pretpostavku budućeg nasilja. Kritika postaje praktična, tj. praktično-kritička delatnost koja vrši totalnu transformaciju sveta, počev od destrukcije postojećih (kapitalističkih) odnosa. Zahvaljujući takvoj kritici, nemoguće postaje “moguće”, ali samo uz prisilu i obavezno ideološko šminkanje stvarnosti… Ipak, sve to ne znači da unutar samog građanskog sveta nije moguća kritika koja govori o njegovoj krizi i mogućoj (demokratskoj, pa i socijalnoj) emancipaciji u datim društvima. Time se Maksov koncept kritike vraća onoj pluralističkoj situaciji u kojoj su se posle ranog prosvetiteljstva, odnosno posle Enciklopedije u filozofiji 370 | SARAJEVSKE SVESKE Nº 32/33

profilisale različite kritičke strategije, odnosno konkurentske kritičke alternative, među kojima je bilo i “utopijskih”, a kasnije i “revizionističkih”. Raslojavanje društva na fonu opšte građanske uslovnosti nije moglo da ne stvori mnoštvo ideoloških aspiracija koje su isključivale jednoumni koncept istorije. U svakom slučaju, to je povratak kritičkom pluralizmu. Neuspeh kritičkog monizma i jednoumlja ne podrazumeva, bar ne nužno, i neuspeh kritičkog pluralizma. Ako kritiku vežemo uz jednu holističku strategiju koja cilja na jedan (Istorijski) Um i jednu (Celosnu) Istinu, onda krah te strategije može da liči na devastiranje polja kritike. Ali to nije nužna posledica. Marks smatra da ono najaktuelnije u istoriji, a to je, svakako, Stvar revolucije, mora da se posmatra sa stanovište jedne subjektivnosti koja se razvija i čiji razvoj ima kako subjektivne tako i objektivne aspekte. Ipak, ta Marksova pozicija nije potpuno originalna. Ona je, smatra Đinđić, samo jedan oblik već uspostavljene filozofije subjektivnosti, zasnovane “na liniji Dekart – Hegel”. Marks samo pokušava da “idejno-istorijski utemelji novovekovno iskustvo o subjektivnosti sveta” u kojem u konstituciji sveta centralna uloga, očigledno, pripada subjektivnosti. U stvari, “Marks od Hegela preuzima tezu da je subjektivnost supstanca ljudskog sveta (istorije), ali je materijalistički formuliše, shvativši subjektivnost kao predmetnu delatnost, kao rad” (37). Bez obzira na materijalističko situiranje subjektivnosti kao, pre svega, predmetne delatnosti/rada, tu, još uvek, imamo neku vrstu transcendentalne filozofije koja se, reći će Đinđić, suštinski ne razlikuje od onoga što imamo u idealistički profilisanoj metafizici subjektivnosti, odnosno u nemačkom idealizmu. U stvari, polazište Marksovog/materijalističkog shvatanja istorije je “postavka metafizike subjektivnosti, u skladu s kojom supstanciju treba misliti kao subjektivnost” (isto). Takvo shvatanje istorije moguće je samo kao spekulativna sinteza koja je od Početka obećana, ali se tek na Kraju u punom smislu realizuje. Pri tom, naravno, ova supstancom nošena subjektivnost mora da ima vođu: mudraca ili revolucionarnog lidera koji će ukazivati na pravac plovidbe… Eshatološki karakter te misli je više nego očigledan. Ni kapitalizam ni nacionalizam nisu rešena enigma kritike Istorija je pokazala da je kritika kapitalizma, naročito ako se on shvata kao neprikosnoveno totalizujuće kretanje, moguća, ali da nije moguća i njegova revolucionarna destrukcija; nije, naime, moguće a da se, kao “kompenzacija”, ne ustanovi: ili varvarstvo ili neka vrsta državnog kapitalizma. Pa ako, dakle, totalna kritika nije moguća, onda ostaje da je moguća ne-totalna, ne-cela! Nezamislivo je moderno društvo bez uvek novih mogućnosti kritike. To, zatim, podrazumeva da ni kritika socijalne kritike ne može da bude radikalna, dovršena, jer bi se i takva kritika temeljila na totalitarnim implikacijama spekulativne sinteze! U tom kontekstu nama se, sada, nameće nezaobilazno pitanje: koje filozofske pretpostavke socijalna kritika ne bi smela da ima ukoliko bi želela da bude pošteđena kritike? To je pitanje o jednoj drugačijoj, mogućoj socijalnoj kritici. Đinđić je verovao da utemeljenje socijalne kritike kod Marksa, kako god da se rekonstruiše, počiva, ipak, na neodrživim, utopijskim pretpostavkama. Ali, SARAJEVSKE SVESKE Nº 32/33 | 371

profilisale različite kritičke strategije, odnosno konkurentske kritičke alternative,<br />

među kojima je bilo i “utopijskih”, a kasnije i “revizionističkih”. Raslojavanje<br />

društva na fonu opšte građanske uslovnosti nije moglo da ne stvori mnoštvo ideoloških<br />

aspiracija koje su isključivale jednoumni koncept istorije. U svakom slučaju,<br />

to je povratak kritičkom pluralizmu. Neuspeh kritičkog monizma i jednoumlja ne<br />

podrazumeva, bar ne nužno, i neuspeh kritičkog pluralizma. Ako kritiku vežemo<br />

uz jednu holističku strategiju koja cilja na jedan (Istorijski) Um i jednu (Celosnu)<br />

Istinu, onda krah te strategije može da liči na devastiranje polja kritike. Ali to nije<br />

nužna posledica.<br />

Marks smatra da ono najaktuelnije u istoriji, a to je, svakako, Stvar revolucije,<br />

mora da se posmatra sa stanovište jedne subjektivnosti koja se razvija i čiji razvoj<br />

ima kako subjektivne tako i objektivne aspekte. Ipak, ta Marksova pozicija nije potpuno<br />

originalna. Ona je, smatra Đinđić, samo jedan oblik već uspostavljene filozofije<br />

subjektivnosti, zasnovane “na liniji Dekart – Hegel”. Marks samo pokušava da<br />

“idejno-istorijski utemelji novovekovno iskustvo o subjektivnosti sveta” u kojem<br />

u konstituciji sveta centralna uloga, očigledno, pripada subjektivnosti. U stvari,<br />

“Marks od Hegela preuzima tezu da je subjektivnost supstanca ljudskog sveta (istorije),<br />

ali je materijalistički formuliše, shvativši subjektivnost kao predmetnu delatnost,<br />

kao rad” (37). Bez obzira na materijalističko situiranje subjektivnosti kao, pre<br />

svega, predmetne delatnosti/rada, tu, još uvek, imamo neku vrstu transcendentalne<br />

filozofije koja se, reći će Đinđić, suštinski ne razlikuje od onoga što imamo u idealistički<br />

profilisanoj metafizici subjektivnosti, odnosno u nemačkom idealizmu. U<br />

stvari, polazište Marksovog/materijalističkog shvatanja istorije je “postavka metafizike<br />

subjektivnosti, u skladu s kojom supstanciju treba misliti kao subjektivnost”<br />

(isto). Takvo shvatanje istorije moguće je samo kao spekulativna sinteza koja je od<br />

Početka obećana, ali se tek na Kraju u punom smislu realizuje. Pri tom, naravno,<br />

ova supstancom nošena subjektivnost mora da ima vođu: mudraca ili revolucionarnog<br />

lidera koji će ukazivati na pravac plovidbe… Eshatološki karakter te misli<br />

je više nego očigledan.<br />

Ni kapitalizam ni nacionalizam nisu rešena enigma kritike<br />

Istorija je pokazala da je kritika kapitalizma, naročito ako se on shvata kao neprikosnoveno<br />

totalizujuće kretanje, moguća, ali da nije moguća i njegova revolucionarna<br />

destrukcija; nije, naime, moguće a da se, kao “kompenzacija”, ne ustanovi: ili varvarstvo<br />

ili neka vrsta državnog kapitalizma. Pa ako, dakle, totalna kritika nije moguća,<br />

onda ostaje da je moguća ne-totalna, ne-cela! Nezamislivo je moderno društvo bez<br />

uvek novih mogućnosti kritike. To, zatim, podrazumeva da ni kritika socijalne kritike<br />

ne može da bude radikalna, dovršena, jer bi se i takva kritika temeljila na totalitarnim<br />

implikacijama spekulativne sinteze! U tom kontekstu nama se, sada, nameće<br />

nezaobilazno pitanje: koje filozofske pretpostavke socijalna kritika ne bi smela da ima<br />

ukoliko bi želela da bude pošteđena kritike? To je pitanje o jednoj drugačijoj, mogućoj<br />

socijalnoj kritici. Đinđić je verovao da utemeljenje socijalne kritike kod Marksa, kako<br />

god da se rekonstruiše, počiva, ipak, na neodrživim, utopijskim pretpostavkama. Ali,<br />

SARAJEVSKE SVESKE Nº 32/33 | 371

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!