Vox Pediatriae - Dětský lékař

VOX PEDIATRIAEČínské lékařstvíMUDr. Ludmila BendováČeskoslovenská SinoBiologická společnost.SouhrnHlavním principem čínského lékařství je udržování dynamické rovnováhy v lidském organismu tak, jak jepopisována filosofií taoismu. Jde o pochopení vlivu psychiky a přírodních koloběhů i životního a sociálníhoprostředí na pacientův zdravotní stav. Objektem zájmu tu není tolik nemoc nebo její příznak, ale člověkjako celek. Zásady, kterými se řídí, pocházejí ze studia přírody a i když se způsob života od jednohokonce světa na druhý značně liší, fyziologické funkce a patologické jevy najdeme u všech lidí stejné. Systémčínské medicíny tvoří základ většiny východoasijských medicínských škol■ Jin a jang - základ taoismuKategorie jin (pasivita, vlhko, chlad, smrt,zahušťování, klesání apod.) a jang (aktivita,sucho, horko, život, rozptylování, vzestupapod.) tvoří dva póly jedné reality. Nemohouexistovat nezávisle na sobě. Navzájem seovlivňují, obsahují část svého protikladu avytvářejí jednu podstatu. Neznali bychomsvětlo, kdyby neexistovala noc, stejně tak nenímožné znát jang, aniž bychom věděli, co toje jin. Oba jsou částí téhož, vymezují se navzájema jen dohromady tvoří smysluplnourealitu.Jin a jang se táhnou jako jemná nit tisíciletímipísemně zachycených čínských dějinvždy ve stejných významech, které nebyly nikdyzpochybňovány, ale spíše pokládány zasamozřejmé a všeobecně známé skutečnosti,o nichž není nutné polemizovat. Pro novověkéČíňany-taoisty tak například není problémpřiřadit parasympatikus, draslík,některé fáze nemoci AIDS k principu jin, asympatikus, sodík, vysoký krevní tlak k převazejangu v těle, protože relativita jevů a jejichproměnlivost je nejtypičtějším znakemtaoistické filosofie vůbec.■ Pět prvkůJin a jang se rozrůznily na pět prvků, tedyvlastností, které se střídají a navzájem ovlivňujív přesně definovaném cyklickém řádu.Jsou mezi nimi vztahy vzájemného rození apřekonávání, ovládání či ponižování. Těchtopět „fází“ lze rozšířit na celý vesmír - roční období,barvy, atmosférické vlivy, zvuky, částitěla, emoční i sociální vztahy, a další fenomény.Každému ročnímu období odpovídá jedenprvek neboli živel a k němu dvojice orgánů vpárovém vztahu, které je možné v tomto obdobínejlépe ovlivnit směrem ke zdraví (rovnováze),i nemoci (nerovnováze). Nemoc nenípovažována za vnější rušivý činitel, ale zavýslednici mnoha jevů směřujících k disharmonii,které může být ve většině případů předejito,pokud ovšem dojde k zásahu směremk harmonii včas. Organismus má přirozenýsklon se stále vracet do dynamické rovnováhy.Číňané mají pět ročních období. Jaro, sekterými se pojí orgány játra a žlučník, létospojují se srdcem a tenkým střevem, pozdní„babí“ léto dávají do souvislosti se slezinou,slinivkou a žaludkem. K podzimu patří plíce atlusté střevo a v zimě jsou nejvíce ohroženyledviny a močový měchýř. Jednoduchý příkladvzájemných vztahů podporování lze vysvětlittím, že pokud člověk v zimním obdobípodporuje vhodnou stravou, dostatkemspánku (doplnění jin) a případně akupunkturníči bylinnou léčbou, včetně vyrovnanéhoemocionálního života (předcházení strachům)energetický systém ledvin, pak v obdobíjara, které následuje, podpoří tím mimojiné i činnost jater, a díky tomu pak na jařebude organismus plný síly…■ Celostní dynamický pohledna organismusStředisko zájmu čínských lékařů neleží vestatické nehybné anatomii nebo mrtvém tělena stole patologa. Pozornost soustřeďují nadynamické pojetí funkce a interakce všechorgánů živého těla. Symbolické vztahy meziorgány slouží k popisu komunikace tělesnýchorgánů mezi sebou. Na jejich vzájemné rovnovázepak záleží zdraví či nemoc celého organismu.Poněkud odlišný je i pohled na původ lidskýchnemocí. Mezi základní dvě příčiny onemocněnípatří duševní stavy člověka a klimatickéjevy. Jazykem čínské medicíny jsou zavnitřní příčinu onemocnění považovány výkyvyv emoční oblasti, jako například dlouhotrvajícíneodreagovaný hněv nebo pocit příkoří,deprese nebo neodbytné a neustálézvažování událostí z minulosti a podobnéstavy mysli. Teprve tato oslabení „vnitřní“způsobí, že člověk je vnímavější k nemocem.Pokud je člověk oslaben „vnitřními“ emocionálnímivýkyvy, je mnohem snáze náchylnějšík útokům vnějším, například prudkým změnámpočasí. Pokud poté bude příliš dlouhovystaven chladu či větru nebo naopak horkua slunci, snáze dojde k nerovnováze, oslabenía případně i vypuknutí nemoci.■ Léčebné metody a diagnostikaLéčebné metody, které mohou v našichgeografických prostorových souřadnicích působitnezvykle, sestávají ze čtyř základníchoblastí. Patří sem nejen u nás již dobře známáakupunktura, ale také častěji užívaná fytoterapie,která plynule přechází do dietetiky.Specifické metody čínské masáže - tchuejna,tvoří dosud velmi uznávanou část čínskéholékařství a existují nemocnice specializujícíse na tuto metodu léčby. Dalšízdravotnická zařízení se věnují léčebnémutělocviku, například v podobě čchi-kungu atchaj-ťi (u nás rozšířeno pod jménem taiči),které získávají mnohé přívržence i v České republice.Základ čínské medicíny tvoří taoistická filosofiea z ní vyplývající nauky o fyziologickýchfunkcích orgánů lidského těla a zejménajejich propojení, učení o jejichchorobných procesech, metodách vyšetřovánív lékařství, diferenciální diagnostice a další.Obdobně jako v západní medicíně zde existujíčtyři základní vyšetřovací postupy -pozorování, poslech, dotazování a pohmat(pulsová diagnostika, Číňané rozlišují 2832VOX PEDIATRIAE - únor/2006 - č.2 - ročník 6