<strong>Revija</strong> <strong>za</strong> kriminalistiko in kriminologijo / Ljubljana 63 / <strong>2012</strong> / 1, s. 14-26izražanje pristnega ja<strong>za</strong>, seksualnost 33 ali samoaktuali<strong>za</strong>cijo?Postmoderna etika je namreč povsem drugačna: prožna, pragmatična,dialoška, aerodinamična (light), predvsem pa ne <strong>za</strong>htevamučnega odrekanja, žrtvovanja ali trpljenja, saj je odločnona strani »človeka dostojnega«, srečnega, <strong>za</strong>dovoljujočega,zdravega, dolgega življenja (prav <strong>za</strong>to jo lahko z najčistejšovestjo vselej podpre tudi zdravniško in po vsej verjetnosti celoveterinarsko združenje).V zvezi s postmoderno etiko bi morda kdo (zlobno?) pripomnil,da je predvsem privilegij sitih, »življenjskih estetov«,ki dokaj udobno parazitirajo na – neokolonialnem, neoimperialističnem,neoliberalnem ali, z eno (a dovolj povedno)besedo, kapitalističnem – izkoriščanju in <strong>za</strong>tiranju velike večinesvetovnega proletariata, ki je nagrajen le s tem, da mugaranje omogoča preživetje, <strong>za</strong>časen odlog smrti (in torejmožnost <strong>za</strong> nadaljnje podcenjeno hlapčevanje). No, podčrtativelja predvsem to, da se postmoderne normativne orientacije,v katerih sicer ni pretirano težko <strong>za</strong>vohati uporniškega(zlasti »kontrakulturnega«) duha šestdesetih let, prav lepoujemajo s kapitalističnim režimom heteronomnega dela inpotrošništva. Ha, in še huje: oskrbujejo ga z nujno potrebnopsihofizično energijo ali celo nekakšnim »smislom«. Drugačerečeno: ključna pote<strong>za</strong> postmoderne morale je uvidevnost,»realistično« ustrežljiva drža, ki dejavno priznava nujnost,»usodnost« kapitalizma kot svojega tihega (in celo glasnega!)o<strong>za</strong>dja (katerega najgrši vidiki so odrinjeni v »podzemlje«, 34 vočem »nevidne« ekspoziture pekla, v katerih se potijo udarnikiin udarnice baje »izginevajočega« delavskega razreda).Postmoderna etika je nekakšna mrtvoudna »vest« bogategaZahoda, ki ima najraje dostojne & mirne proteste, kritičnerazprave v spletnih (»virtualnih«) forumih, subtilno formuliranepeticije in ostre, brezkompromisne pozive »politiki«,naj ukrene kaj zoper revščino, uničevanje okolja, krčenje socialnedržave, diskriminacijo, nestrpnost … In celo tedaj, kose postmoderni (zgledno apolitični) aktivizem nevladnih inprostovoljskih organi<strong>za</strong>cij realizira v človekoljubnih, dobrokijih »v<strong>za</strong>memo <strong>za</strong> svoje«; (č) samoaktuali<strong>za</strong>cijo; (d) obseg uresničljivihvedenjskih opcij. Glede na to je dokaj jasno, da se »svoboda«ne rima nujno niti s srečo niti z moralo. Glej Geuss 2005:67–72.33O negativnih psihofizičnih posledicah tradicionalne »kulturne«spolne morale glej Freud 2002: 136–141. V zvezi s tem pa je vendarletreba pripomniti, da reali<strong>za</strong>ciji polne <strong>za</strong>dovoljitve seksualnihnagonov ne nasprotuje zgolj »represivna kultura«. Kot je poka<strong>za</strong>lafreudovska psihoanali<strong>za</strong>, je že v samem bistvu človeške seksualnefunkcije nekaj, kar ni naklonjeno harmoničnemu ali srečnemuizidu. Za podobno analizo spolnih nagonov človeške živali glejZupančič 2005: 82–89.34O premikanju nedvomno nemoralnih in protipravnih praks iz»civiliziranega« sveta v »barbarsko« podzemlje glej Žižek 2004(a):177–185; 2011(a): 381–391.delnih ali okoljevarstvenih dejavnostih, ki so scela uglašene zbržčas najmanj spornim merilom moralnega ali altruističnegaravnanja, usmerjenega v pomoč nekomu, ki je v stiski (ne gledena to, ali je motiv sočutje, želja po »boljšem svetu« ali odgovornostdo drugega, vseh drugih ali Drugega), so rezultativendarle dvoumni. Ni se namreč mogoče otresti vtisa, da se zbrezplačnim ukvarjanjem s problemi (na primer z revščino aliizključenostjo), ki so večinoma eksternalizirani stroški konkurenčnegonje <strong>za</strong> profitom, pomaga tudi (predvsem?) kapitaluin njegovi do vratu <strong>za</strong>dolženi politični <strong>za</strong>veznici (in v optikikaterih je tovrstno početje »neracionalno«: bodisi <strong>za</strong>to, ker nidobičkonosno, bodisi <strong>za</strong>to, ker je predrago).Sklepna opazka: ideali na prepihuMorala (ali različice »etičnega«) je specifično človeškifenomen, 35 vendar predvsem kot možnost, 36 ne pa nujno tudi35To nas trešči pred <strong>za</strong>motano vprašanje, kaj sploh je človek oziroma včem se razlikuje od živali vrste Homo sapiens, tj. precej grabežljivega,nasilnega in nečimrnega »dvonožca brez perja«, čigar čari so vse prejkakor očitni: »Če človeško žival reduciramo na njeno golo naravo,jo moramo postaviti v isti položaj kakor njene biološke tovariše. Tasistematični klavec se v velikanskih mravljiščih, ki jih je zgradil, žene<strong>za</strong> interesi preživetja in <strong>za</strong>dovoljitve, ki niso nič več oziroma nič manjspoštovanja vredni kot interesi krtov ali kresničk. Izka<strong>za</strong>l se je kotnajbolj zvit med živalmi, kot najbolj potrpežljiv, najbolj trdovratensuženj krvoločnih želja po lastni moči.« (Badiou 1996: 46.) Sicer pafrancoski filozof (1996: 14) meni, da je specifika človeka v želji po resnici(ki je »ista <strong>za</strong> vse«) in torej po nesmrtnosti: »To, da na koncu vsiumremo in da smo zgolj prah, v ničemer ne spremeni identitete Človekakot nesmrtnega, brž ko ta <strong>za</strong>trdi, da noče biti žival, v kar ga silijorazmere. In vsak človek je, kot je znano, na nepredvidljiv način zmoženbiti to nesmrtno bitje, ne glede na to, ali gre <strong>za</strong> velike ali majhnepreizkušnje, <strong>za</strong> pomembno ali drugotno resnico. V vsakem primerupa je subjektivacija nesmrtna in naredi Človeka.« To seveda ni edinamogoča določitev tistega »nekaj več«, kar človeško žival nadgradi včloveka. Weininger (1986: 373–376) identificira naslednje lastnosti:(a) individualnost (<strong>za</strong> razliko od individuacije živega organizma) oziromadušo ali »monado« (ki je ločena od vseh drugih in je obenemše »brez oken«, a kljub temu vsebuje »ves svet«, mikrokozmos); (b)spomin (<strong>za</strong> razliko od neposrednega, pasivnega prepoznavanja); (c)predanost vrednotam, tj. najstvu, ki določa, k čemu je treba stremeti(<strong>za</strong> razliko od golega nagnjenja ali težnje po ugodju); (č) ljubezen(<strong>za</strong> razliko od spolnega poželenja); (d) aktivno pozornost (<strong>za</strong> razlikood »zožene <strong>za</strong>vesti«); (e) voljo, ki je svobodna (čeravno ne kot »dejstvo«ali »fenomen«, marveč kot transcendentalna podlaga posameznikovegapsihičnega življenja). Singer (2008: 90) med »poka<strong>za</strong>telječloveškosti« vključuje samo<strong>za</strong>vedanje, samoobvladovanje, <strong>za</strong>vest oprihodnosti in preteklosti, sposobnost vzpostavljanja medosebnihodnosov, skrb <strong>za</strong> druge, sporazumevanje in radovednost.«36Wright (2008: 330) poudarja, da je človeško bitje v glavnem »tehnično«opremljeno <strong>za</strong> moralno vedenje (ker ima samo<strong>za</strong>vedanje,spomin ter intelektualne in domišljijske kapacitete, ki omogočajopredvidevanje in presojo alternativnih opcij), vendar pa je to le22
Zoran Kanduč: Postmoderni najstveni sistemi v kriminološki perspektivikot aktualnost. Vrednostnim presojam o tem, kaj je dobro in kajje slabo (ter njihovim podmenam in implikacijam), se gotovone moremo izogniti, kar pa še ne pomeni, da imajo vselej ali neizbežnomoralno naravo. Čeprav bi lahko rekli, da je absolutnavednost o dobrem in zlem nekaj, kar gnezdi primarno v sferitranscendentnih entitet (ali bistev), vsekakor ne moremo mimo»dejstva«, da sta Adam in Eva vendarle pojedla tisto kislico zdrevesa spoznanja in s tem »obsodila« potomstvo med drugimtudi na soočanje s tovrstnimi problemi ali dilemami. Na »moralnovprašanje« kajpak ne odgovarja le družbena skupnost, kinormativno uravnava »lik in delo« svojih članov (praviloma vluči zgodovinsko dominantnih predstav o »idealnem človeku«ali strukturno nujni »formi subjektivnosti«), najpogosteje z distribucijopohval in graj. To mora početi tudi posameznik »kottak«, in sicer ne na<strong>za</strong>dnje že <strong>za</strong>to, da tako ali drugače regulira aliobvladuje 37 nadležno vreščave in neredko konfliktne težnje svojihnagonskih/motivacijskih silnic (pri tem pa je, vsaj kot moralnisubjekt stricto sensu, prav<strong>za</strong>prav sam samcat v brezmejnemvesolju, najbolj osamljeno ali samotno bitje, kar si jih je mogoče<strong>za</strong>misliti – <strong>za</strong> razliko od religioznega subjekta, ki mu dela družbovsaj Bog, ali pravnega subjekta, ki živi v človeški družbi 38 ).Moralno »vprašanje« je kajpak mogoče artikulirati narazlične načine, še bolj pestre (družbeno in zgodovinske relativneter neredko tudi idiosinkratične) pa so njegove »rešitve«.Vseeno pa v postmodernem kontekstu pogosto trčimoob trditev, da na tem področju vendarle obstaja konsenz (vsajv »civiliziranem svetu«), ki se seveda ne nanaša več na kolektivnodobro (ki se je razkrojilo v mavrično mnoštvo individualnih/individualiziranihkoncepcij), ampak na zlo. In tudito ni od muh, saj navse<strong>za</strong>dnje omogoča vznik vsaj »negativnesolidarnosti«, tj. družbene skupnosti, ki jo povezujejo strahoviin tesnobe oziroma jo preganjajo vsakovrstne, nenehno spreminjajočese prikazni, ki se jim po novem reče »tveganja« (into predvsem tista, ki izvirajo iz procesov »moderni<strong>za</strong>cije« vslužbi napredka in razvoja). Še več, dandanes se ve celo to, kajje absolutno zlo: merilo vseh meril <strong>za</strong> prepoznavanje in ocenjevanjenjegovih miniaturnih manifestacij. To je holokavst 39in posledično fašizem/nacizem oziroma totalitarizem in torejbiološka/evolucijska popotnica: »Smo potencialno moralne živali– kar je več, kakor lahko trdi katerakoli žival – nismo pa naravnomoralne živali. Če želimo biti moralne živali, moramo najprejspoznati, kako temeljito nismo moralni.«37To tezo je in nuce razvil že Darwin (2004: 132–140), ki je razvoj»moralnega čuta« pove<strong>za</strong>l predvsem s socialnim instinktom in»simpatijo«, tj. dovzetnostjo <strong>za</strong> hvalo in grajo. Za sodobnejšo analizo»<strong>notranje</strong> potrebe po moralni regulaciji« glej Midgley 1984:188–192.38Za fenomenološko analizo moralne, religiozne in pravne pozicijeglej Kojève 1984: 226–242.39Za poglobljeno teorijo o absolutnem ali radikalnem zlu glej Badiou1996: 48–52, 55–59.socializem/komunizem. Na tej, mračni strani so stvari jasnein nedvoumne: vsi smo proti pobijanju, mučenju in trpljenjunedolžnih ljudi, še zlasti tedaj, ko so žrtve (pre)blizu ali celoene izmed »nas« (it could be you!). 40 Na drugi, sončni strani,kjer dobrotljivo mežikajo podobe dobrega, pa je situacija bajeneprimerno bolj raznolika, o<strong>za</strong>ljšana z nič koliko stezic, še neshojenihpoti in poželjivih avtocest (opcij <strong>za</strong> tiste, ki se jim »šeposebej mudi«). No, in prav je tako (saj ima, kot vemo, »vsakotele svoje veselje«). Le kdo bi si danes sploh še drznil pomisliti,da bi vseh tem ihtavim iskalcem ugodja, udobja, <strong>za</strong>dovoljstva,užitka in sreče – s silo ali prevaro (manipulacijo) – odvzel svetopravico do izbire (oziroma bi jih ošabno nagnal korakati veno samo, ideološko poenoteno smer), še zlasti, ker njihovovehementno <strong>za</strong>sledovanje lastnih interesov nadzoruje nevidnatržna roka, ki blagohotno poskrbi, da se iz tega vročegakotla ne izleže anarhija (ali kaos), marveč – reci in piši! – občadobrobit? Vprašanje je, hvala bogu, menda zgolj retorično.Toda pozor. Če se nam posreči, da že <strong>za</strong> malenkost dvignemoglavo iz živega peska vladajoče ideologije (»objektivnihiluzij«), naglo uvidimo, da je mogoče postmoderno »stanjestvari« interpretirati tudi drugače. Recimo: mar ni ravno »dobro«tisto, glede česar se ljudje v splošnem še najbolj strinjajo(vsaj če imamo pred očmi vsakdanje »teorije« in prakse takorazredne avantgarde kakor tudi podrejenih delovnih in potrošniškihmnožic). No, in to dobro ni kar koli: njegovi predikati– na primer vsemogočnost – močno spominjajo na božjeatribute. Da, v mislim imamo denar, ki dejansko funkcionirakot bog, »negibno gibalo« (Aristotel) ljudi in reči. 41 Česa vseni zmožen denar: človeku da moč, silo, oblast, neodvisnost,pokornost reči, varnost, avreolo osebne uspešnosti, prepričljivost,zdravje (neredko celo lepoto), ugled, občudovanje, naklonjenost,priljubljenost, spoštovanje → vrednost: toliko veljaš,kolikor ga imaš oziroma (si) ga <strong>za</strong>služiš. Ni ga boga, ki biimel pod sabo toliko predanih vernikov, prerokov, apostolov,katehetov, mašnikov, križarjev, templjev, molitvenih obrazcev… Denar je sonce vseh sonc, ki brez predaha ožarja utrujene40To pa seveda implicira precej selektivno apercepcijo »vrednih« (ali»nedolžnih«) žrtev: »Poglejte: tistega dne, ko sta se na Manhattnuzrušila dvojčka Svetovnega trgovinskega centra, je v svetu <strong>za</strong>radilakote in ozdravljivih bolezni umrlo 35.650 otrok. Toliko jih nasvetu zdaj umre vsak dan. To je tihi genocid, tihi teror revščine, kise dogaja pred očmi vseh nas. Toda <strong>za</strong>radi tega ni še nihče povzdignilglasu.« (Soban 2011: 59.)41Simmel (2005: 239–243) poudarja, da je posebnost denarja tudiv tem, da se ne pokorava <strong>za</strong>konu o padajoči marginalni koristnosti.Izpolnitev običajnih želja pogosto implicira večje ali manjšerazočaranje (včasih pa seveda tudi prijetno presenečenje), saj jepove<strong>za</strong>na s tem, da bolje spoznamo njene predmet, njegove svetlein temne plati. Pri denarju pa je drugače. Njegovo kopičenje, kateregapsihični izraz je lakomnost (ali skopost), je namreč povsemimuno <strong>za</strong> tovrstne negativne čustvene odboje, saj gre <strong>za</strong> stvar (vrednostvseh vrednosti), ki je brez lastnosti.23
- Page 1 and 2: ISSN 0034-690 X20121letnik 63Revija
- Page 3: Revija za kriminalistiko in krimino
- Page 6: Revija za kriminalistiko in krimino
- Page 9 and 10: Maja Jere, Andrej Sotlar in Gorazd
- Page 11 and 12: Maja Jere, Andrej Sotlar in Gorazd
- Page 13 and 14: Maja Jere, Andrej Sotlar in Gorazd
- Page 15 and 16: Maja Jere, Andrej Sotlar in Gorazd
- Page 17 and 18: Zoran Kanduč: Postmoderni najstven
- Page 19 and 20: Zoran Kanduč: Postmoderni najstven
- Page 21 and 22: Zoran Kanduč: Postmoderni najstven
- Page 23: Zoran Kanduč: Postmoderni najstven
- Page 27 and 28: Zoran Kanduč: Postmoderni najstven
- Page 29 and 30: Revija za kriminalistiko in krimino
- Page 31 and 32: Miran Mitar, Boštjan Žnidaršič:
- Page 33 and 34: Miran Mitar, Boštjan Žnidaršič:
- Page 35 and 36: Miran Mitar, Boštjan Žnidaršič:
- Page 37 and 38: PPNMiran Mitar, Boštjan Žnidarši
- Page 39 and 40: Miran Mitar, Boštjan Žnidaršič:
- Page 41 and 42: Revija za kriminalistiko in krimino
- Page 43 and 44: Damjan Potparič, Anton Dvoršek: O
- Page 45 and 46: Damjan Potparič, Anton Dvoršek: O
- Page 47 and 48: Damjan Potparič, Anton Dvoršek: O
- Page 49 and 50: Damjan Potparič, Anton Dvoršek: O
- Page 51 and 52: Damjan Potparič, Anton Dvoršek: O
- Page 53 and 54: Bojan Dobovšek, Jure Škrbec: Koru
- Page 55 and 56: Bojan Dobovšek, Jure Škrbec: Koru
- Page 57 and 58: Bojan Dobovšek, Jure Škrbec: Koru
- Page 59 and 60: Bojan Dobovšek, Jure Škrbec: Koru
- Page 61 and 62: Bojan Dobovšek, Jure Škrbec: Koru
- Page 63 and 64: Pregled strokovnih člankovv revni
- Page 65 and 66: Prikazi, ocene, recenzijeDaniel Coh
- Page 67 and 68: Prikazi, ocene, recenzijeodpravo al
- Page 69 and 70: Prikazi, ocene, recenzijeRobert J.
- Page 71 and 72: Prikazi, ocene, recenzijePo Le Blan
- Page 73 and 74: Prikazi, ocene, recenzijeekološke
- Page 75 and 76:
Zapisiin demokratične oblike druž
- Page 77 and 78:
Zapisilovanje državljanov s polici
- Page 79 and 80:
Zapisišanje tega zaupanja. Medtem
- Page 81 and 82:
Nove knjigev knjižnicah Inštituta
- Page 83:
Nove knjigeGlasgow, N. A.: What suc