To jest siódmy stan, w którym tworzy niewłaściwa˛przyczynę wzmacniania i daży˛do trwałej światowej egzystencji opartej na przywiazaniu ˛ do źródła życia. Odchodzidaleko od doskonałej pe<strong>net</strong>racji i odwraca się plecami do miasta nirwany, w tensposób zasiewajac ˛ nasiona złudnych myśli o przedłużaniu życia.To jest siódmy stan, w którym tworzy niewłaściwa˛przyczynę wzmacniania i daży ˛ do trwałej światowej egzystencjiopartej na przywiazaniu ˛ do źródła życia. Lgnie do źródła własnego życia i wzmacnia ciało w nadziei osiągnięciadługiego życia.Odchodzi daleko od doskonałej pe<strong>net</strong>racji. Jego postępowanie jest sprzeczne z drzwiami Dharmy kultywowaniadoskonałej pe<strong>net</strong>racji ucha przez kierowanie słuchania do wewnątrz, żeby słuchać własnej natury. I nie tylko to, odwracasię plecami do miasta nirwany, w ten sposób zasiewajac ˛ nasiona złudnych myśli o przedłużaniu życia.Ponadto, ów dobry człowiek wyraźnie ujrzał skandhę formowania jako pusta. ˛ Zakończyłtworzenie i niszczenie, ale jeszcze nie urzeczywistnił subtelnego cudu ostatecznegospokoju.Ponadto, ów dobry człowiek, który kultywuje samadhi, wyraźnie ujrzał skandhę formowania jako pusta; ˛ przełamałsię przez skandhę formowania. Zakończył tworzenie i niszczenie, ale jeszcze nie urzeczywistnił subtelnego cudui cudownej błogości ostatecznego spokoju.Kiedy kontempluje wzajemne powiazanie ˛ wszystkich żywotów, chce wciaż ˛ doświadczaćświatowych radości i boi się, że dobiegna˛kresu. Porwany ta˛myśla, ˛ moca˛przemianyzasiadzie ˛ w pałacu kwiatu lotosu, wyczaruje obfitość siedmiu drogocennychrzeczy, powiększy orszak pięknych kobiet i będzie oddawał się swym pragnieniom.Jeśli uważa to za najwyższy stan, popełni bład, ˛ biorac ˛ to, co nie jest prawda, ˛ zaprawdę. Wignakara stanie się jego towarzyszem. Nie majac ˛ jasności co do bodhiBuddów, utraci wiedzę i zrozumienie.Kiedy kontempluje wzajemne powiazanie ˛ wszystkich żywotów, widzi, że jego życie jest wzajemnie powiązanez życiem wszystkich istot i chce wciaż ˛ doświadczać światowych radości i boi się, że dobiegna˛kresu. Obawia się, żejego światowa egzystencja dobiegnie kresu, a nie chce, żeby się skończyła.Porwany ta˛myśla, ˛ moca˛przemiany zasiadzie ˛ w pałacu kwiatu lotosu, wyczaruje obfitość siedmiu drogocennychrzeczy, powiększy orszak pięknych kobiet i będzie oddawał się swym pragnieniom. W swym pałacu kwiatu lotosuwyczarowuje wszelkie rodzaje klejnotów i powiększa orszak konkubin i pięknych kobiet. Potem puszcza wodze żądzyi chciwości.Jeśli uważa to za najwyższy stan, popełni bład, ˛ biorac ˛ to, co nie jest prawda, ˛ za prawdę. W tym punkcie znowuuważa ten stan za najwyższy. Sądzi, że osiągnął to, co prawdziwe, ale to nie jest prawdziwe. To tylko on tak twierdzi.Wignakara stanie się jego towarzyszem. „Wigna” to wyraz sanskrycki, tłumaczony jako „krępować i wiązać”.Odnosi się to do krępowania i wiązania żyjących istot liną. „Kara” to również słowo sanskryckie i tłumaczy się jejako „moje działanie”. To imię znaczy, „niewola wszystkich żyjących istot, czyli ich brak wolności, to moje dzieło.To z mojego powodu nie są wolne”. Tak myślą członkowie tej zewnętrznej sekty. Ten kultywujący dołącza do ichszeregów. Nie majac ˛ jasności co do bodhi Buddów, utraci wiedzę i zrozumienie, i będzie miał jedynie błędną wiedzęi zrozumienie.To jest ósmy stan, w którym z powodu błędnego myślenia postanawia oddawać sięświatowym przyjemnościom. Odchodzi daleko od doskonałej pe<strong>net</strong>racji i odwracasię plecami do miasta nirwany, w ten sposób zasiewajac ˛ nasiona, które uczynia˛godemonem niebios.
To jest ósmy stan, w którym z powodu błędnego myślenia postanawia oddawać się światowym przyjemnościom.Z powodu błędnych myśli ogarnia go palące pożądanie rzeczy światowych. Odchodzi daleko od doskonałej pe<strong>net</strong>racji.Jego postępowanie jest sprzeczne z drzwiami Dharmy kultywowania doskonałej pe<strong>net</strong>racji przy pomocy ucha. I odwracasię plecami do miasta nirwany oraz zasad, które ono ucieleśnia, w ten sposób zasiewajac ˛ nasiona, które uczynia˛godemonem niebios. Odrodzi się pośród demonów w niebiosach.Ponadto, ów dobry człowiek wyraźnie ujrzał skandhę formowania jako pusta. ˛ Zakończyłtworzenie i niszczenie, ale jeszcze nie urzeczywistnił subtelnego cudu ostatecznegospokoju.Ponadto, ów dobry człowiek badał i wyraźnie ujrzał skandhę formowania jako pusta. ˛ Już zakończył naturę, którapodlega tworzeniu i niszczeniu, ale jeszcze nie urzeczywistnił w pełni subtelnej i cudownej błogości ostatecznegospokoju.W swym rozumieniu życia odróżnia subtelne i grube oraz ustala prawdę i fałsz.Ale szuka wyłacznie ˛ odpowiedzi we wzajemnej odpłacie przyczyny i skutku i odwracasię plecami do drogi czystości. W praktyce widzenia cierpienia, eliminowania gromadzenia,urzeczywistniania ustania i kultywowania Drogi, przebywa w ustaniu i tamsię zatrzymuje, nie czyniac ˛ dalszych postępów. Jeżeli uważa to za najwyższy stan,upadnie i stanie się Słuchaczem o stałej naturze. Nieuczeni sanghani i ci o wyniosłejdumie stana˛się jego towarzyszami. Nie majac ˛ jasności co do bodhi Buddów, utraciwiedzę i zrozumienie.W swym iluzorycznym rozumieniu życia odróżnia subtelne i grube. Rozróżnia pomiędzy wysublimowanym i grubymoraz ustala prawdę i fałsz. Osądza, co jest prawdziwe, a co fałszywe. Ale szuka wyłacznie ˛ odpowiedzi wewzajemnej odpłacie przyczyny i skutku. Poszukuje odpowiedzi poprzez przyczynę i skutek. Odpowiedź również przychodziz przyczyny i skutku. I odwraca się plecami do drogi czystości.W praktyce widzenia cierpienia, eliminowania gromadzenia, urzeczywistniania ustania i kultywowania Drogi...Widzieć cierpienie to znać cierpienie. Prawda o cierpieniu obejmuje trzy cierpienia, osiem cierpień i nieograniczone cierpienia.Prawda o gromadzeniu odnosi się do wszystkich naszych utrapień. Ustanie oznacza kultywowanie Drogi i urzeczywistnienieustania, czyli osiągnięcie cudownej błogości nirwany. Droga oznacza drogę kultywowania. To rozumiemyprzez znajomość cierpienia, eliminowanie gromadzenia, pragnienie ustania i kultywowanie Drogi. Przebywa w ustaniui tam się zatrzymuje, nie czyniac ˛ dalszych postępów. Kiedy osiąga ustanie, przestaje robić postępy.Jeżeli uważa to za najwyższy stan, jeśli wymyśla pomyloną racjonalizację, którą uważa za najwyższą, upadniei stanie się Słuchaczem o stałej naturze. Kim jest Słuchacz o stałej naturze (śrawaka)? Mówiliśmy o tym wcześniej.To ktoś, kto nie chce odwrócić się od małego i pójść ku wielkiemu. Przedwcześnie staje się usatysfakcjonowany i niechce czynić dalszego postępu. Nieuczeni sanghani i ci o wyniosłej dumie stana˛się jego towarzyszami. Jest takimignorantem jak Nieuczony Bhikszu, który myślał, że czwarta dhjana jest czwartą realizacją stanu Arhata. Tacy ludziestaną się jego towarzyszami. Nie majac ˛ jasności co do oświeconej natury bodhi Buddów, utraci właściwą wiedzęi zrozumienie.To jest dziewiaty ˛ stan, w którym, opierajac ˛ się na doskonaleniu umysłu poszukujacego˛ odpowiedzi, daży ˛ do realizacji ustania. Odchodzi daleko od doskonałej pe<strong>net</strong>racjii odwraca się plecami do miasta nirwany, w ten sposób zasiewajac ˛ nasionauwikłania w pustkę.To jest dziewiaty ˛ stan, w którym, opierajac ˛ się na doskonaleniu umysłu poszukujacego ˛ odpowiedzi, daży ˛ do realizacjiustania. Odchodzi daleko od drzwi Dharmy doskonałej pe<strong>net</strong>racji przy pomocy ucha. I odwraca się plecamido miasta nirwany, w ten sposób zasiewajac ˛ nasiona uwikłania w pustkę. Ugrzązł w pustce i bezruchu. Nie pragnie
- Page 1 and 2:
SUTRA SURANGAMAPIEĆDZIESI ˛ AT ˛
- Page 9 and 10:
A teraz mówi: „Przestrzeń stwor
- Page 11 and 12:
ędą mówić, „ja nie odsunąłe
- Page 13 and 14:
Anando, powinieneś wiedzieć, że
- Page 15 and 16:
Ponadto, Anando, gdy kultywujacy ˛
- Page 17 and 18:
ści. Przestrzeń w dziesięciu kie
- Page 19:
drogocennymi rzeczami, których św
- Page 23:
gdy ktoś kultywuje, nie może zost
- Page 26 and 27:
Duchy mają swój udział w większ
- Page 28 and 29:
Ponadto, w tym stanie samadhi ów d
- Page 30 and 31:
Ponadto w tym stanie samadhi ów do
- Page 32 and 33:
swych świeckich zwolenników, żeb
- Page 34 and 35:
Jeśli położył kres pobudzajacym
- Page 36 and 37:
sposób siejac ˛ wśród ludzi tak
- Page 38 and 39:
Ten drugi człowiek lubi mówić,
- Page 40 and 41:
Ów dobry człowiek jest tak omamio
- Page 42 and 43: Ludzie wierza˛jego słowom i przyj
- Page 44 and 45: Ów dobry człowiek jest tak omamio
- Page 46 and 47: Gdy ktoś mówi w ten sposób, moż
- Page 48 and 49: Ponadto, w wolnej od przeszkód prz
- Page 50 and 51: Ponadto, w wolnej od przeszkód prz
- Page 52 and 53: Ponadto, w wolnej od przeszkód prz
- Page 54 and 55: Nagle ma nadzieję położyć kres
- Page 56 and 57: Ludzie wokół niego nie zdaja˛sob
- Page 58 and 59: Pomóż im, żyjącym istotom w wie
- Page 60 and 61: Przełamawszy się przez skandhę m
- Page 62 and 63: Ale jeśli zaczyna rozważać to ws
- Page 64 and 65: w ciągu ostatnich osiemdziesięciu
- Page 66 and 67: Z powodu tych spekulacji o stałoś
- Page 68 and 69: Ponadto, w praktyce samadhi umysł
- Page 70 and 71: Z powodu tych czterech spekulacji o
- Page 72 and 73: „Nie”.To, że ciągle odpowiada
- Page 74 and 75: Czym jest natura, która jest wył
- Page 76 and 77: Ponadto, w praktyce samadhi umysł
- Page 78 and 79: Rozważajac ˛ w ten sposób tam i
- Page 80 and 81: studiujecie Dharmę Buddy, to nawad
- Page 82 and 83: Tępe i pomieszane żyjace ˛ istot
- Page 84 and 85: Jeżeli stał się identyczny z prz
- Page 86 and 87: gdzie znajdują się cztery cnoty n
- Page 88 and 89: Będzie wyjaśniał, że to miejsce
- Page 90 and 91: Jeśli osiagn ˛ ał ˛ wszechstron
- Page 94 and 95: postępu i nie chce zawrócić. Pus
- Page 96 and 97: prezydentem? Kto jest wiceprezydent
- Page 98 and 99: Jeśli potraficie rozpoznać demoni
- Page 100 and 101: ciebie i dla mnie - jego bliźnich
- Page 102 and 103: Buddy. Nie da się powiedzieć, czy
- Page 104 and 105: wojaków, konie i zaopatrzenie, i d
- Page 106 and 107: w galaretę; jeśli zamkniecie oczy
- Page 108 and 109: A jeśli upierasz się, że rzeczyw
- Page 110 and 111: są od siebie zależne i są granic
- Page 112 and 113: Budda powiedział do Anandy: „Wsz
- Page 114 and 115: postanowić stać się oświeconym.
- Page 116 and 117: 2. WYJAŚNIENIA CZCIGODNEGO MISTRZA
- Page 118 and 119: Powinniśmy wszyscy rozpoznać tego
- Page 120 and 121: Czcigodny Mistrz: Posiada on tego r
- Page 122 and 123: Czcigodny Mistrz: Przyszedł zażą
- Page 124 and 125: inni ludzie objaśniają sutry i zy
- Page 126 and 127: staroświecki. Chcę utrzymywać i
- Page 128 and 129: 29. WYJAŚNIENIA CZCIGODNEGO MISTRZ
- Page 130 and 131: 31. WYJAŚNIENIA CZCIGODNEGO MISTRZ
- Page 132 and 133: Dlatego,Przeciwieństwo jest ruchem
- Page 134 and 135: wszystko. Gdyby osiągnął jakąś
- Page 136 and 137: a ten stan nie będzie zły. Ale je
- Page 138 and 139: 4 PEWNY ZNAK WŁAŚCIWEJ DHARMYWyk
- Page 140 and 141: To, co właśnie powiedziałem, jes
- Page 142 and 143:
„Wszyscy ludzie są moimi nauczyc
- Page 144 and 145:
kongu rozkwitł. W tym czasie odwie
- Page 146 and 147:
6 OSIEMNAŚCIE WIELKICH ŚLUBOWAŃ
- Page 148 and 149:
7 GLOSARIUSZNiniejszy glosariusz je
- Page 150 and 151:
dwanaście działów Kanonu Dwanaś
- Page 152 and 153:
1. Nirwana jasnej, czystej własnej
- Page 154 and 155:
sześć węzłów Sześć zdolnośc