wersji PDF - Mahajana.net

Jeżeli uważa, że idea nieograniczonej, uniwersalnej świadomości jest najwyższa... Brak mu mądrości, żeby teorięo świadomości uniwersalnej stosować wybiórczo. Próbuje być kimś szczególnym i błędnie sądzi, że jego idea jestnajwyższa. Popełni bład, ˛ uznajac, ˛ że to co jest nieświadome ma świadomość. Utrzymuje, że rozumie tę zasadę, alew rzeczywistości jest ignorantem. Nie rozumie, ale upiera się, że rozumie.Przypomina dwóch zwolenników sekt zewnętrznych, Wasiszthę i Sainikę. „Wasisztha” to imię sanskryckie, któreoznacza, „nie zbliżaj się”. Dlaczego dostał takie imię? Był pastuszkiem. Pewnego dnia książę Waiszali bawił się nazewnątrz. Napotkawszy pastuszka, nakazał mu służyć za łóżko, położył się i zdrzemnął na chłopcu. Zdenerwowało topastuszka, który poszedł do domu i powiedział swojej matce: „Książę Waiszali użył mnie jako łóżka i zdrzemnął się namnie”. Wiedząc, że książę pewnego dnia stanie się królem i będzie miał wielką władzę, matka pouczyła syna: „Od dziśnie wałęsaj się koło niego. Nie zbliżaj się. Trzymaj się z dala”. I tak dostał imię „Nie zbliżaj się”.„Sainika” to również imię sanskryckie, które oznacza „obdarzony armią”. Sądząc po imieniu, był prawdopodobniekimś, kto z zamiłowaniem służył w wojsku i miał postawę wojskowego. Ci dwaj ludzie, którzy utrzymywali ideębezgranicznej świadomości, stana˛się jego towarzyszami. Wierzyli, że wiedzą wszystko, a teraz stają się towarzyszamikultywującego. Nie majac ˛ jasności co do bodhi Buddów, utraci właściwą wiedzę i zrozumienie.To jest czwarty stan, w którym wyciaga ˛ błędny wniosek oparty na idei, że istniejeświadomość uniwersalna. Odchodzi daleko od doskonałej penetracji i odwraca sięplecami do miasta nirwany, w ten sposób zasiewajac ˛ nasiona wypaczonego pogladu˛o świadomości.To jest czwarty stan, w którym wyciaga ˛ błędny wniosek oparty na idei, że istnieje świadomość uniwersalna.Utrzymując czwarty rodzaj przywiązania, twierdzi, że wie wszystko i sądzi, iż nie ma niczego, czego by nie wiedział. Aleto tylko jego przywiązanie. W rzeczywistości nie wie nic. Osiąga złudny rezultat. „Błędny” oznacza, że nie ma czegośtakiego. Odchodzi daleko od doskonałej penetracji. Zbacza z drogi, postępując wbrew drzwiom Dharmy kultywowaniadoskonałej penetracji przy pomocy ucha. I odwraca się plecami do miasta nirwany, do zasady nie-tworzenia i nieniszczenia,w ten sposób zasiewajac ˛ nasiona wypaczonego pogladu ˛ o świadomości, mylnego zrozumienia. Weźmyrośliny – nikt nie uważałby ich za czujące istoty, jednak on tak właśnie czyni. Mówi, że ludzie to tylko rośliny, i że roślinyrównież mogą stać się ludźmi.Ktoś sugeruje: „Ale są drzewa obdarzone duszą. Czy nie znaczy to, że mają świadomość?”Nie. W takich przypadkach istnieje duch zamieszkujący drzewo. Nie jest tak, że samo drzewo ma świadomość i jestczującą istotą.Ponadto, ów dobry człowiek wyraźnie ujrzał skandhę formowania jako pusta. ˛ Zakończyłtworzenie i niszczenie, ale jeszcze nie urzeczywistnił subtelnego cudu ostatecznegospokoju.Ponadto, ów dobry człowiek, który kultywuje samadhi, badał tak długo, aż ujrzał skandhę formowania jako pusta.˛Zakończył tworzenie i niszczenie, ale jeszcze nie urzeczywistnił subtelnego cudu stanu ostatecznego spokoju. Ciąglenosi w sobie drobne nasiona tworzenia i niszczenia.Jeśli osiagn ˛ ał ˛ wszechstronność w doskonałym stopieniu i zamiennym funkcjonowaniuzdolności zmysłów, może snuć przypuszczenia, że wszystkie rzeczy powstaja˛z tych doskonałych przemian. Wtedy szuka światła ognia, rozkoszuje się czystościa˛wody, kocha okrężny ruch wiatru i kontempluje twory ziemi. Czci je i im służy. Bierzete doczesne elementy za fundamentalna˛przyczynę i uważa, że sa˛wieczne. Popełnizatem bład, ˛ uznajac ˛ to co jest nie-tworzeniem za tworzenie. Kaśjapa i bramini, którzypragna˛przekroczyć narodziny i śmierć, pilnie służac ˛ ogniowi i czczac ˛ wodę, stana˛się jego towarzyszami. Nie majac ˛ jasności co do bodhi Buddów, utraci wiedzę i zrozumienie.