wersji PDF - Mahajana.net

gdzie znajdują się cztery cnoty nirwany – stałość, błogość, prawdziwa jaźń i czystość. Zasiewajac ˛ tym samym nasionaeksternalizmu. Postulując nieistniejącą przyczynę, przywiązuje się do zewnętrznej nauki. Skoro jego przesłanka jestpodobna do prawdy nieprzejawionego z religii Kapili, zaprzyjaźnia się z jej zwolennikami i przyłącza się do ich szeregów.Ponadto, Anando, ów dobry człowiek wyraźnie ujrzał skandhę formowania jakopusta. ˛ Zakończył tworzenie i niszczenie, ale jeszcze nie urzeczywistnił subtelnegocudu ostatecznego spokoju.Ponadto, Anando, ów dobry człowiek, który kultywuje samadhi, wyraźnie ujrzał skandhę formowania jako pusta.˛Dogłębnie zbadał i położył kres skandzie formowania; dla niego jest pusta. Już zakończył stany tworzenia i niszczenia,ale jeszcze nie urzeczywistnił subtelnego cudu ostatecznego spokoju. Nie osiągnął pełnej błogości ostatecznego spokoju,ponieważ nie położył jeszcze kresu świadomości. Między świadomością i prawdziwą takością jest tylko drobnaróżnica – świadomość podlega tworzeniu i niszczeniu, natomiast prawdziwa takość nie. Właśnie teraz ósma świadomość,która wciąż nosi drobne ślady tworzenia i niszczenia, łączy się z prawdziwą takością, w której nie ma tworzeniai niszczenia, i staje się tym, co zwane jest „połączoną świadomością”. Jako że świadomość znajduje się niezwykle bliskoprawdziwej takości, obie się stapiają, żeby utworzyć połączoną świadomość. Skoro jest to wciąż „połączona” świadomość,subtelny cud ostatecznego spokoju nie został urzeczywistniony.To, do czego powraca, może uważać za własne ciało i może sadzić, ˛ że wszystkieistoty w dwunastu kategoriach wypełniajace ˛ przestrzeń, wypływaja˛z jego ciała. Jeżeliuzna to za najwyższy stan, popełni bład, ˛ utrzymujac, ˛ że ma zdolność, której w rzeczywistościnie ma. Maheśwara, który manifestuje bezgraniczne ciało, stanie się jegotowarzyszem. Nie majac ˛ jasności co do bodhi Buddów, utraci wiedzę i zrozumienie.To, do czego, ów kultywujący, powraca, może uważać za własne ciało... Miejsce, do którego zmierza, wciążznajduje się w obrębie tworzenia i niszczenia ósmej świadomości. W istocie to nie jest jego ciało, ale on sądzi, że jest.I żywi jeszcze inne złudne przywiązanie, mianowicie, może sadzić, ˛ że wszystkie istoty w dwunastu kategoriach – odistot zrodzonych z jaj do istot niezupełnie pozbawionych myśli – wypełniajace ˛ przestrzeń, wypływaja˛z jego ciała.„Czy wiesz, skąd pochodzą żyjące istoty?”, pyta. „Wszystkie pochodzą z mojego ciała. Ja je wszystkie zrodziłem”.Przypomina to ów wcześniejszy stan, w którym kultywujący powiedział: „Wszystkie istoty są moimi dziećmi –nawet Buddowie, Bodhisattwowie i Arhaci – ja stworzyłem ich wszystkich. Mogę stwarzać Buddów; mogę stwarzaćBodhisattwów i mogę stwarzać Arhatów”. Zobaczcie jaki z niego megaloman.Jeżeli uzna to za najwyższy stan... Myśli, że to jest najwyższy stan, ale naprawdę tak nie jest. Ten stan opartyjest na błędnej wiedzy i poglądach, i trudno go nazwać najwyższym. Gdyby naprawdę był najwyższy, byłby w zgodziez Dharmą Buddy. A więc, gdy kultywujecie Drogę i czytacie sutry, upewnijcie się, czy jasno je rozumiecie. Popełnibład, ˛ utrzymujac, ˛ że ma zdolność, której w rzeczywistości nie ma. Mówi, że może stwarzać wszystkie żyjące istoty,ale faktycznie nie ma takiej zdolności. To tylko spekulacja, którą tworzy jego złudna świadomość. W istocie nie ma tejmożliwości, ale przywiązuje się do myśli, że ją ma. Kto żywi tego rodzaju przywiązanie?To Bóg Maheśwara, Pan Niebios Wielkiego Zwierzchnictwa, najwyższego nieba w sferze formy. Maheśwara jestrównież zwany Bogiem Wielkiego Zwierzchnictwa. Ma troje cielesnych oczu, z którymi się urodził, a pośrodku czoła marównież oko Buddy. Ile ma rąk? Osiem, cztery z przodu i cztery z tyłu. Przednie nadają się do podnoszenia, a tylne dopodkradania rzeczy. Skoro jedna ręka nie wystarcza, a dwie też nie mają tyle siły, żeby podnosić lub podkradać rzeczy,to ma ich osiem. Może również podnosić wiele rzeczy. Jestem pewien, że gdyby wszedł do supermarketu, pracownicyochrony, którzy śledzą złodziei sklepowych, przeżyliby ciężkie chwile, obserwując jego wszystkie ręce. Jeździ na wspaniałymbiałym wole, a w jednej ręce nosi białą miotełkę. Podróżuje z zupełną swobodą. Mówi: „Spójrzcie na mnie.Jestem całkowicie beztroski. W porównaniu ze mną, jesteście niczym. Całkowicie nad sobą panuję”. Właśnie dlategonazywany jest Bogiem Wielkiego Zwierzchnictwa.Bóg Wielkiego Zwierzchnictwa, który manifestuje bezgraniczne ciało, stanie się jego towarzyszem. Ten bóg jestprzywiązany do idei, że może manifestować bezgraniczne ciało i twierdzi, że wszystkie żyjące istoty są jego manifestacjami.Teraz ów człowiek kultywuje te same drzwi Dharmy. Żywi takie same przywiązanie. Mówi, że wszystkie żyjące