Rozważajac ˛ w ten sposób tam i z powrotem, dogłębnie bada sfery tych skandhi wywodzi ośmioraka˛negację form. Bez względu na to, która˛skandhę się wspomni,mówi, że po śmierci ona ani istnieje, ani nie istnieje.Wcześniej widział sytuację, w której uprzednio istniejące forma, odczuwanie i myślenie stały się nieistniejące. Widziałrównież przepływ skandhy formowania, która później może przestać istnieć, ale wówczas wciąż istniała. Rozważajac˛ w ten sposób tam i z powrotem, bada w ten i w tamten sposób, próbując odkryć podstawową zasadę. Dogłębniebada sfery tych czterech skandh: formy, odczuwania, myślenia i formowania, przyglądając się im ze wszystkich stron, iwywodzi ośmioraka˛negację form. Jest osiem przypadków, z których wszystkie przeczą istnieniu form. Bez względu nato, która˛skandhę się wspomni, on ma tylko jedną odpowiedź – mówi, że po śmierci ona ani istnieje, ani nie istnieje.Mówi, że po śmierci, skandhy formy, odczuwania, myślenia i formowania ani istnieją, ani nie istnieją.Ponadto, ponieważ snuje domysły, że wszystkie formacje sa˛z natury zmienne,„wglad” ˛ rozbłyskuje w jego umyśle, skłaniajac ˛ go do zaprzeczenia zarówno istnieniu,jak i nieistnieniu. Nie może ustalić, co jest nierealne, a co realne.Ponadto, ponieważ snuje przypuszczenia, że wszystkie formacje sa˛z natury zmienne... Dalej bada naturę skandhyformowania. Ponieważ w skandze formowania występują subtelne ruchy, ona zawsze płynie i się zmienia. Potem„wglad” ˛ rozbłyskuje w jego umyśle, skłaniajac ˛ go do zaprzeczenia zarówno istnieniu, jak i nieistnieniu. Ma błędnywgląd i uznaje, że zarówno istnienie, jak i nieistnienie są nieważne. Czy to jest Droga Środka? Nie, on nie rozumiejej ostatecznego znaczenia. Dlatego nie zważa na nią. Bierze pod uwagę tylko istnienie i nieistnienie. Nie może więcustalić, co jest nierealne, a co realne. Rzeczy nie są ani nierealne, ani realne. Mówicie, że coś jest realne, ale on temuzaprzecza. Mówicie, że coś jest nierealne, ale on również temu zaprzecza. Ponieważ utrzymuje, że to nie jest ani realne,ani nierealne, jest zupełnie zdezorientowany.Z powodu tych spekulacji, które zaprzeczaja˛zarówno istnieniu jak i nieistnieniu pośmierci, przyszłość jest dla niego mroczna i nie może o niej nic powiedzieć. Dlategostanie się zwolennikiem eksternalizmu i nie będzie miał jasności co do natury bodhi.To jest ósma zewnętrzna nauka, która postuluje mylne teorie zaprzeczajace ˛ zarównoistnieniu jak i nieistnieniu po śmierci w sferze pięciu skandh.Z powodu różnych powyższych spekulacji, które zaprzeczaja˛zarówno istnieniu, jak i nieistnieniu po śmierci,przyszłość jest dla niego mroczna i nie może o niej nic powiedzieć. Mówi, że po śmierci jest zarówno istnienie, jaki nieistnienie. Nie potrafi dostrzec przyszłego końca skandhy formowania. Ponieważ nie może go znać, nie może niczegorozważać, niczego powiedzieć. Dlatego stanie się zwolennikiem eksternalizmu, podążając za nauką zewnętrzną i niebędzie miał jasności co do fundamentalnej natury bodhi. To jest ósma zewnętrzna nauka, która postuluje myl<strong>net</strong>eorie zaprzeczajace ˛ zarówno istnieniu, jak i nieistnieniu po śmierci w sferze pięciu skandh. Mówi, że w sferzepięciu skandh po śmierci jest istnienie a jednak nieistnienie. Ponieważ jego umysł jest zupełnie pomieszany, tworzy takąteorię.Ponadto, w praktyce samadhi umysł owego dobrego człowieka jest mocny, nieporuszonyi właściwy. Demony nie moga˛go już niepokoić. Może dogłębnie badaćpochodzenie wszystkich kategorii istot i kontemplować źródło subtelnej, przelotneji stałej fluktuacji. Ale jeśli zaczyna snuć przypuszczenia, że nic po śmierci nie istnieje,może popełnić bład, ˛ wysuwajac ˛ siedem teorii ustania istnienia.Ponadto, w praktyce samadhi umysł owego dobrego człowieka jest mocny, nieporuszony i właściwy. Demonynie moga˛go już niepokoić. Ów dobry człowiek, który kultywuje samadhi, stworzył stabilną moc samadhi i właściwyumysł, więc demony nie mogą go niepokoić.
Może dogłębnie badać pochodzenie wszystkich dwunastu kategorii żyjących istot i kontemplować źródło subtelnej,przelotnej i stałej fluktuacji. Kontempluje ich ukrytą, lekką i efemeryczną naturę. W tym punkcie w skandzeformowania występują subtelne fluktuacje. Ale jeśli, jako że nie potrafi dostrzec żadnego stanu poza skandha˛formowania,zaczyna snuć przypuszczenia, że nic po śmierci nie istnieje, może popełnić bład, ˛ wysuwajac ˛ siedem teoriiustania istnienia. Ten człowiek może zacząć wierzyć w siedem rodzajów ustania.Może snuć przypuszczenia, że ciało przestanie istnieć; albo że istnienie ustaje,gdy skończy się pożadanie; ˛ albo że istnienie ustaje, gdy skończy się cierpienie; alboże istnienie ustaje, gdy błogość osiaga ˛ ostateczny punkt; albo że istnienie ustaje, gdywyrzeczenie osiaga ˛ ostateczny punkt.Może snuć przypuszczenia, że ciało przestanie istnieć. Rozmyśla nad tym, że we wszystkich miejscach, gdzieżyjące istoty mają ciała, ich ciała ostatecznie umrą. Tymi miejscami są Cztery Wielkie Kontynenty – Dżambudwipana południu, Purwawideha na wschodzie, Aparagodanija na zachodzie i Uttarakuru na północy – a także Sześć NiebiosPożądania.Albo może przypuszczać, że istnienie ustaje, gdy skończy się pożadanie ˛ – poza sferą pożądania, w niebiosach pierwszejdhjany (z czterech dhjan), znanych jako Poziom Szczęścia Porzucenia Narodzin. W pierwszej dhjanie oddzielaciesię od skalań żyjących istot i doświadczacie radości. Albo że istnienie ustaje, gdy skończy się cierpienie, w niebiosachdrugiej dhjany, znanych jako Poziom Radości Rozwijania Samadhi. W tym punkcie czujecie radość, bo osiągnęliściesamadhi.Albo że istnienie ustaje, gdy błogość osiaga ˛ ostateczny punkt. Może domyślać się, że stan ostatecznej błogościw niebiosach trzeciej dhjany również dobiegnie kresu. Trzecia dhjana zwana jest Poziomem Cudownej Błogości PorzuceniaRadości, ponieważ szczęście zostaje przekroczone i pojawia się doświadczenie subtelnej błogości. Przypuszcza, żeniebiosa trzeciej dhjany również przestaną istnieć. Albo sądzi, że istnienie ustaje, gdy wyrzeczenie osiaga ˛ ostatecznypunkt – w niebiosach czwartej dhjany, znanych jako Poziom Czystości Wyrzeczenia się Myśli. Przypuszcza, że niebaCzterech Stanów Pustki, w których nie ma przeszkody formy, również przestaną istnieć.* * *Czas płynie bardzo szybko. Nawet nie spostrzegliśmy się, a lato już się skończyło. W Chinach Konfucjusz porównałżycie do nieustannie płynącego strumienia. Czas, który minął, nigdy nie powróci. Również ktoś inny powiedział: „Calczasu wart jest uncji złota, ale za uncję złota trudno byłoby odkupić cal czasu”. Cal czasu jest tak cenny jak uncja złota.Jeśli stracicie złoto, można je odzyskać. Jednak gdy czas minie, nie da się go odzyskać. Dlatego czas jest cenniejszyod złota. Buddyzm mówi: „Cal czasu to cal życia”. Kiedy ubywa czasu, również nasze życie staje się krótsze. Musimynaprawdę cenić swój czas i nie pozwalać bezmyślnie, by mijał na próżno.Tego lata dzień zaczynaliśmy o szóstej rano albo medytując, albo studiując sutry. Od wczesnego rana do dziewiątejwieczorem każdy pilnie przykładał się do kultywacji. Jestem przekonany, że ten czas był cenniejszy niż złoto, wartościowszyniż diamenty. Wszyscy byliśmy razem, przesiąkając tym, co słyszeliśmy i naszą kultywacją. To najcenniejszyokres w naszym życiu. Szkoda, że ten czas minął w mgnieniu oka. Chociaż niemal się skończył, Dharma Buddy, którejkażdy z nas się uczył, zasadziła drogocenne ziarno Wadżry w naszych umysłach, w polu naszej ósmej świadomości. Niewątpliwiew przyszłości przyniesie to niezniszczalny owoc Wadżry, który jest również owocem – Buddą – staniemy sięBuddami.Kiedy staniemy się Buddami? Zależy to od tego, jak pilnie uprawiamy i nawadniamy pola. Ziarno zostało zasadzonew gruncie ale, tak jak przy uprawie ziemi, musimy je podlewać, wyrywać chwasty i uprawiać glebę, aż stanie się miękka,żeby ziarno mogło zakiełkować. Jak wyrywamy chwasty? Wyrywanie chwastów oznacza, że przez cały czas musimy sięzabezpieczać przed powstawaniem bardzo subtelnych myśli i pozbywać się wszystkich złudnych myśli.Każdego dnia musimy w ten sposób wkładać wysiłek w kultywację, tak jak rolnicy doglądają i nawadniają swojepola. Dostarczajcie mu wody i wyrywajcie chwasty dzień po dniu, a ziarno Wadżry, które zasadziliście w ziemi, wydakiełki bodhi. Gdy kiełek bodhi wzejdzie i wyrośnie w drzewo bodhi, wyda owoc bodhi. Ale musicie ochraniać ten kiełekbodhi. Jeśli będziecie zapominali go nawadniać i doglądać, zwiędnie. Co rozumiemy przez nawadnianie? Jeśli codziennie
- Page 1 and 2:
SUTRA SURANGAMAPIEĆDZIESI ˛ AT ˛
- Page 9 and 10:
A teraz mówi: „Przestrzeń stwor
- Page 11 and 12:
ędą mówić, „ja nie odsunąłe
- Page 13 and 14:
Anando, powinieneś wiedzieć, że
- Page 15 and 16:
Ponadto, Anando, gdy kultywujacy ˛
- Page 17 and 18:
ści. Przestrzeń w dziesięciu kie
- Page 19:
drogocennymi rzeczami, których św
- Page 23:
gdy ktoś kultywuje, nie może zost
- Page 26 and 27:
Duchy mają swój udział w większ
- Page 28 and 29: Ponadto, w tym stanie samadhi ów d
- Page 30 and 31: Ponadto w tym stanie samadhi ów do
- Page 32 and 33: swych świeckich zwolenników, żeb
- Page 34 and 35: Jeśli położył kres pobudzajacym
- Page 36 and 37: sposób siejac ˛ wśród ludzi tak
- Page 38 and 39: Ten drugi człowiek lubi mówić,
- Page 40 and 41: Ów dobry człowiek jest tak omamio
- Page 42 and 43: Ludzie wierza˛jego słowom i przyj
- Page 44 and 45: Ów dobry człowiek jest tak omamio
- Page 46 and 47: Gdy ktoś mówi w ten sposób, moż
- Page 48 and 49: Ponadto, w wolnej od przeszkód prz
- Page 50 and 51: Ponadto, w wolnej od przeszkód prz
- Page 52 and 53: Ponadto, w wolnej od przeszkód prz
- Page 54 and 55: Nagle ma nadzieję położyć kres
- Page 56 and 57: Ludzie wokół niego nie zdaja˛sob
- Page 58 and 59: Pomóż im, żyjącym istotom w wie
- Page 60 and 61: Przełamawszy się przez skandhę m
- Page 62 and 63: Ale jeśli zaczyna rozważać to ws
- Page 64 and 65: w ciągu ostatnich osiemdziesięciu
- Page 66 and 67: Z powodu tych spekulacji o stałoś
- Page 68 and 69: Ponadto, w praktyce samadhi umysł
- Page 70 and 71: Z powodu tych czterech spekulacji o
- Page 72 and 73: „Nie”.To, że ciągle odpowiada
- Page 74 and 75: Czym jest natura, która jest wył
- Page 76 and 77: Ponadto, w praktyce samadhi umysł
- Page 80 and 81: studiujecie Dharmę Buddy, to nawad
- Page 82 and 83: Tępe i pomieszane żyjace ˛ istot
- Page 84 and 85: Jeżeli stał się identyczny z prz
- Page 86 and 87: gdzie znajdują się cztery cnoty n
- Page 88 and 89: Będzie wyjaśniał, że to miejsce
- Page 90 and 91: Jeśli osiagn ˛ ał ˛ wszechstron
- Page 92 and 93: To jest siódmy stan, w którym two
- Page 94 and 95: postępu i nie chce zawrócić. Pus
- Page 96 and 97: prezydentem? Kto jest wiceprezydent
- Page 98 and 99: Jeśli potraficie rozpoznać demoni
- Page 100 and 101: ciebie i dla mnie - jego bliźnich
- Page 102 and 103: Buddy. Nie da się powiedzieć, czy
- Page 104 and 105: wojaków, konie i zaopatrzenie, i d
- Page 106 and 107: w galaretę; jeśli zamkniecie oczy
- Page 108 and 109: A jeśli upierasz się, że rzeczyw
- Page 110 and 111: są od siebie zależne i są granic
- Page 112 and 113: Budda powiedział do Anandy: „Wsz
- Page 114 and 115: postanowić stać się oświeconym.
- Page 116 and 117: 2. WYJAŚNIENIA CZCIGODNEGO MISTRZA
- Page 118 and 119: Powinniśmy wszyscy rozpoznać tego
- Page 120 and 121: Czcigodny Mistrz: Posiada on tego r
- Page 122 and 123: Czcigodny Mistrz: Przyszedł zażą
- Page 124 and 125: inni ludzie objaśniają sutry i zy
- Page 126 and 127: staroświecki. Chcę utrzymywać i
- Page 128 and 129:
29. WYJAŚNIENIA CZCIGODNEGO MISTRZ
- Page 130 and 131:
31. WYJAŚNIENIA CZCIGODNEGO MISTRZ
- Page 132 and 133:
Dlatego,Przeciwieństwo jest ruchem
- Page 134 and 135:
wszystko. Gdyby osiągnął jakąś
- Page 136 and 137:
a ten stan nie będzie zły. Ale je
- Page 138 and 139:
4 PEWNY ZNAK WŁAŚCIWEJ DHARMYWyk
- Page 140 and 141:
To, co właśnie powiedziałem, jes
- Page 142 and 143:
„Wszyscy ludzie są moimi nauczyc
- Page 144 and 145:
kongu rozkwitł. W tym czasie odwie
- Page 146 and 147:
6 OSIEMNAŚCIE WIELKICH ŚLUBOWAŃ
- Page 148 and 149:
7 GLOSARIUSZNiniejszy glosariusz je
- Page 150 and 151:
dwanaście działów Kanonu Dwanaś
- Page 152 and 153:
1. Nirwana jasnej, czystej własnej
- Page 154 and 155:
sześć węzłów Sześć zdolnośc