wersji PDF - Mahajana.net

„Nie”.To, że ciągle odpowiada „nie”, wprawia was w zakłopotanie i zapominacie, co zamierzaliście powiedzieć. Zastanawiaciesię: „Co miał na myśli, mówiąc „nie”? Nie co?” Nie możecie tego rozgryźć, ale w końcu dociera do was: „Ach!W istocie nie ma niczego. To jest naprawdę nic”. Poza mówieniem „nie”, nic nie mówi. Możecie mu zadać jednopytanie, dziesięć pytań, sto, tysiąc albo dziesięć tysięcy pytań, ale on zawsze odpowie „nie”. Myślicie wtedy: „Zasadychan, o których on mówi, muszą być zbyt wzniosłe i dlatego nie możemy ich zrozumieć”.Po trzecie, ów człowiek wnikliwie kontempluje swój umysł i stwierdza, że wszystkojest istniejace. ˛ Jego urzeczywistnienie oparte jest na istnieniu. Kiedy ktoś przychodzizadać mu pytania, odpowiada tylko jednym słowem. Mówi tylko „tak”. Poza mówieniem„tak”, nic nie mówi.W przypadku trzeciego rodzaju błędnej sofistyki ów człowiek uważnie kontempluje swój umysł i stwierdza, żewszystko jest istniejace. ˛ Wgląda w swój umysł i widzi, że wszystkie dwanaście kategorii żyjących istot podlega narodzinomi śmierci w tym miejscu istnienia. Jego urzeczywistnienie oparte jest na istnieniu. W istocie nie osiągnąłżadnego urzeczywistnienia. Sutra mówi tak tylko po to, żeby opisać jego pomyłkę: Kontempluje żyjące istoty i mówi:„Ach! Wszystkie istnieją”. Postrzegając tę zasadę, myśli, że stał się oświeconym i osiągnął urzeczywistnienie.Kiedy ktoś przychodzi zadać mu pytania, odpowiada tylko jednym słowem. Bez względu na to, o jaką Dharmęjest pytany, mówi tylko „tak”.Pytasz go: „Czy byłoby dobrze, gdybym porzucił życie domowe i został mnichem?”„Tak”.„Czy byłoby dobrze, gdybym przyjął pięć wskazań?”„Tak”.„Co byłoby dla mnie najlepsze?”„Tak”.Poza mówieniem „tak”, nic nie mówi. Nie mówi nic oprócz „tak”, więc myślisz: „Och! To jest prawdziwy chanjednego słowa. On musi być wzniosłym sanghanem. Dharma, którą wygłasza, jest tak cudowna, że nawet jej nie rozumiem”.Jest cudowna właśnie dlatego, że jej nie rozumiesz. Na przykład, jeśli rozumiesz to, co teraz wykładam w tejSutrze, wówczas nie jest to cudowne.Możesz powiedzieć: „Mistrz Dharmy ciągle mówi i mówi, ale ja nic z tego nie rozumiem”.W tym przypadku jest to dla ciebie cudowne. Jest cudowne po prostu dlatego, że nie rozumiesz. Gdy rozumiesz,już nie jest cudowne. Dlaczego nie? Ponieważ rozumiesz! To, czego nie rozumiesz, jest cudowne. Dlatego, jeśli chceszczegoś cudownego, to nie studiuj Dharmy Buddy. Jeśli nie studiujesz, nie będziesz jej znał i będzie cudowna.Bez względu na to, co powiesz, on mówi „tak”. Dlaczego tak jest? Wierzy, że został oświecony z powodu słowa„tak”, a więc przekazuje tę Dharmę tobie.Po czwarte, ów człowiek postrzega zarówno istnienie, jak i nieistnienie. Z powodutego rozdwojenia jego umysł wpada w pomieszanie. Kiedy ktoś przychodzi zadaćpytania, mówi: „Istnienie jest również nieistnieniem. Ale w nieistnieniu nie ma istnienia”.To tylko sofistyka, która nie utrzyma się przy bliższym zbadaniu.Jego czwarta błędna teoria dotyczy istnienia i nieistnienia. Jaka to teoria? Twierdzi, że rzeczy zarówno istnieją, jaki nie istnieją. Ale mówi, że rzeczy, które nie istnieją, nie mogą również istnieć, a rzeczy, które istnieją, nie mogą równieżnie istnieć. Nie wie, czy to istnieje, czy nie. Mówi w szalony sposób, jak pijak.Po czwarte, ów człowiek postrzega zarówno istnienie, jak i nieistnienie w skandze formowania. Skandha formowaniaprzypomina mu nieustannie płynące fale, a więc twierdzi, że ona istnieje. Mówi, że przerwy w nieustannym nurciesą nieistnieniem. Z powodu tego rozdwojenia jego umysł wpada w pomieszanie. Jego umysł stworzył rozwidlenie,zupełnie jak na drzewie, oznajmia więc, że rzeczy zarówno istnieją, jak i nie istnieją. Jego umysł jest pomieszany, ponieważbrak mu prawdziwej mądrości czy samadhi. Jego mądrość i samadhi nie są zrównoważone. W tym miejscu staje sięprzywiązany i nie potrafi znaleźć wyjścia z tego zamętu. Staje przed złą drogą i nie wie, która droga jest słuszna.