Z powodu tych czterech spekulacji o skończonym i nieskończonym... Jakie snuje przypuszczenia? Jeśli to niejest skończone, to jest nieskończone. Ciągle porusza się tam i z powrotem i na ogół nie pozostaje na Drodze Środka.Albo idzie za daleko, albo niewystarczająco daleko. Albo zanadto odbiega, albo nie robi nawet jednego kroku. Dlategostraci właściwą i przenikliwą wiedzę i stanie się zwolennikiem eksternalizmu. Nauki zewnętrzne albo idą za dalekoalbo niewystarczająco daleko. Ani nie iść za daleko, ani zbyt blisko to Droga Środka. Powinniśmy kultywować DrogęŚrodka. Budda mówił, że ostateczna prawda Drogi Środka ani nie pogrąża się w pustce, ani w istnieniu. Jeśli skłaniaciesię w stronę pustki albo w stronę istnienia, to wpadacie w dualizm. Zwane jest to nauką zewnętrzną, ponieważ ma dwiestrony. I nie będzie miał jasności co do prawdziwej natury bodhi. Nie rozpoznaje bodhi. Jest to czwarta zewnętrznanauka, która postuluje skończoność.Ponadto, w praktyce samadhi umysł tego dobrego człowieka jest mocny, nieporuszonyi właściwy. Demony nie moga˛go już niepokoić. Może dogłębnie badać pochodzeniewszystkich kategorii istot i kontemplować źródło subtelnej, przelotnej i stałejfluktuacji. Ale jeśli zaczyna spekulować o tym, co wie i widzi, może popełnić bład,˛wysuwajac ˛ cztery wypaczone, błędne teorie, które sa˛całkowitym wymysłem opartymna sofistyce nieśmiertelności.Ponadto, w praktyce samadhi umysł tego dobrego człowieka jest mocny, nieporuszony i właściwy. Demony niemoga˛go już niepokoić. Odnosi się to do wszystkich dobrych ludzi, którzy kultywują i trwają w samadhi; to samadhikultywuje wielu ludzi, nie tylko jeden człowiek. Ponieważ kultywujący ma stabilny umysł, w którym samadhi i mądrośćsą zrównoważone, nie ma w nim otwarcia, przez które demony mogłyby się dostać. Ale chociaż zewnętrzne demony niemogą go dręczyć, pojawiają się demony wewnętrzne. Wewnętrzne demony powstają z przemian zachodzących w jegoumyśle.Może dogłębnie badać pochodzenie wszystkich kategorii istot i kontemplować źródło subtelnej, przelotnej i stałejfluktuacji. Wgląda w źródło dwunastu kategorii żyjących istot, badając pierwotną czystość ich natury. Stała fluktuacjajest bardzo subtelnym, łagodnym ruchem, który występuje w skandze formowania.Ale jeśli zaczyna spekulować o tym, co wie i widzi... Póki nie ma takich myśli, nie ma problemu. Ale gdy tylkotakie myśli się pojawią, powstaje kłopot. Jak powiedziano: „Otwarcie ust to pomyłka. Utrzymywanie myśli to błąd”.Gdy tylko powstanie złudna myśl, pojawią się problemy (zobacz objaśnienie 34 (str. 132)).Może popełnić bład, ˛ wysuwajac ˛ cztery wypaczone, błędne teorie, które sa˛całkowitym wymysłem opartym nasofistyce nieśmiertelności. Całkowity wymysł odnosi się do natury, która jest całkowitym wymysłem i przywiązaniem– omówiłem ją wcześniej. Jest to rodzaj złudnego przywiązania. Ten człowiek przywiązuje się do czegoś, co nie jestprawdziwe.Po pierwsze, ów człowiek kontempluje źródło przemian. Widzac ˛ ruch i przepływ,mówi o zmianie. Widzac ˛ ciagłość, ˛ mówi o stałości. Tam, gdzie coś postrzega, mówio tworzeniu. Gdzie nie postrzega niczego, mówi o niszczeniu. Mówi, że nieprzerwanaciagłość ˛ przyczyn jest wzrostem i że przerwy w ciagłości ˛ sa˛zmniejszaniem.Mówi, że powstawanie wszystkich rzeczy jest istnieniem i że ginięcie wszystkich rzeczyjest nieistnieniem. Rozsadek ˛ pokazuje, że jego rozumowanie doprowadziło dosprzecznych pogladów. ˛ Gdy ktoś przychodzi po Dharmę, pytajac ˛ o jej znaczenie, onodpowiada: „Jestem żywy i martwy, istnieję i nie istnieję, wzrastam i maleję”. Zawszemówi w sposób wprowadzajacy ˛ w pomieszanie, sprawiajac, ˛ że ta osoba zapomina, cozamierzała powiedzieć.Po pierwsze, ów człowiek, który jest bliski wejścia na ścieżkę pomieszania, kontempluje źródło przemiany w swejskandze formowania. Widzac ˛ ruch i przepływ, mówi o zmianie. Obserwuje przepływ skandhy formowania i mówi,że występują w nim zmiany. Widzac ˛ ciagłość, ˛ mówi o stałości. Gdy widzi, że skandha formowania trwa bezustannie,nazywa to stałością. „Stałe” znaczy niezmienne. Zmiana implikuje niestałość, natomiast brak zmiany implikuje stałość.
Tam, gdzie coś postrzega, mówi o tworzeniu. Kiedy kontempluje skandhę formowania, niektóre obszary są dlaniego widzialne. Widzi subtelne ruchy i opisuje je jako „tworzenie”. Gdzie nie postrzega niczego, mówi o niszczeniu.Nie może dostrzec bardzo drobnych ruchów skandhy formowania, więc mówi, że jest to „niszczenie”. Inaczej mówiąc,postrzega wydarzenia w osiemdziesięciu tysiącach wielkich eonów, więc mówi, że zaistniały. Nie widzi wydarzeń pozaosiemdziesięcioma tysiącami eonów, więc mówi, że przestały istnieć. Przypomina to poprzednie przypadki.Mówi, że nieprzerwana ciagłość ˛ przyczyn jest wzrostem. Kiedy przyczyny ciągną się bez przerwy, mówi, że jestwzrost. To inny aspekt skandhy formowania, którą postrzega. I że przerwy w ciagłości ˛ sa˛zmniejszaniem. W ciągłościwystępują przerwy, a on nazywa je zmniejszaniem. Na przykład, kiedy dwudziestu pięciu mędrców opisywało swojedoskonałe wglądy, jeden z nich mówił o przerwie pomiędzy wdechem i wydechem. To również jest „przerwa”. Onprzerwy w ciągłości nazywa „zmniejszaniem”. Ale nie powinniście kierować się jego teoriami, bo wymyśla własnąterminologię opartą na swoich spostrzeżeniach, a one są zasadniczo nieprawdziwe. Nie szukajcie racjonalnych zasadw jego teoriach. Po prostu je wymyślił i są całkowicie nieracjonalne. Właśnie dlatego uważane są za poglądy sektzewnętrznych. Nie zawierają prawdy.Mówi, że powstawanie wszystkich rzeczy jest istnieniem. Obserwuje, jak rzeczy powstają w skandze formowaniai nazywa to istnieniem. I że ginięcie wszystkich rzeczy jest nieistnieniem. Miejsce, gdzie wszystko umiera i nie istniejenic, nazywa „nieistniejącym”. To są cztery wypaczone teorie. Rozsadek ˛ pokazuje, że jego rozumowanie doprowadziłodo sprzecznych pogladów. ˛ Jeśli analizujecie jego teorie w świetle rozsądku, zobaczycie, że wszystkie są błędne. Użyłumysłu w niewłaściwy sposób. Gdy przychodzi ktoś po Dharmę, pytajac ˛ o jej znaczenie, prosząc o pouczenia na tematzasad buddyzmu, on odpowiada tej osobie: „Jestem żywy i martwy, istnieję i nie istnieję, wzrastam i maleję”.Zawsze mówi w sposób wprowadzajacy ˛ w pomieszanie. Niezmiennie broni dwóch stron sprawy. Jeśli nie mówio istnieniu, to mówi o nieistnieniu. Jeśli nie omawia pustki, omawia formę. Ponieważ mówi z punktu widzenia dwóchstron, nie może znaleźć Drogi Środka, sprawiajac, ˛ że ta osoba, która poszukuje Dharmy, zapomina, co zamierzałapowiedzieć. Słysząc bezsensowne wyjaśnienia tego człowieka, zapytujący zapomina wszystkie swoje pytania i nie możesobie przypomnieć, jakich pouczeń szukał. Jakbyście nazwali taki rodzaj pouczenia? Ludzie przychodzą, bo pragnązrozumieć, ale kultywujący tak długo mąci im w głowach, aż stracą poczucie tego, co słuszne. Tracą nie tylko swójsposób myślenia, ale również swą pierwotną mądrość i jasność umysłu. Ten człowiek jest pomieszany i innych równieżwprawia w pomieszanie.Po drugie, ów człowiek wnikliwie kontempluje swój umysł i stwierdza, że wszystkojest nieistniejace. ˛ Jego urzeczywistnienie oparte jest na nieistnieniu. Kiedy ktośprzychodzi zadać mu pytania, odpowiada tylko jednym słowem. Mówi tylko „nie”.Poza mówieniem „nie”, nic nie mówi.Ten człowiek zna tylko nicość, a więc mówi w szalony sposób. Zaprzecza istnieniu wszystkiego. O co byście go niezapytali, on mówi „nie”. To jedyne słowo, jakie wypowiada. Po drugie, ów człowiek wnikliwie kontempluje i sprawdzaswój umysł i stwierdza, że wszystko jest nieistniejace. ˛ Pośród dwunastu kategorii żyjących istot, czuje, że w umyśleskandhy formowania wszystko zanikło. W punkcie, gdzie nie widzi niczego, jego urzeczywistnienie oparte jest nanieistnieniu. Sądzi, że osiągnął mądrość opartą na „nieistnieniu”. W rzeczywistości, nie rozumie. Posunął się za dalekoi jego poglądy są całkowicie irracjonalne. Przywiązuje się do idei „nieistnienia” i myśli, że jest oświecony. Do czego sięoświecił? Do słowa „nie”.A więc, kiedy ktoś przychodzi zadać mu pytania, odpowiada tylko jednym słowem. Ludzie myślą, że musibyć wytrawnym kultywującym, ponieważ oczy ma zamknięte i doskonali swego ducha, przez cały dzień nie mówiąc anisłowa. Nie je nic za wyjątkiem kilku bananów. Sądząc, że jest mędrcem, proszą go o Dharmę. Tymczasem on dobrze wie,jak zrobić wrażenie, dając jednowyrazowe odpowiedzi. Ta taktyka zwana jest „chan jednego słowa”. Ludzie nazywają tow ten sposób, bo nie wiedzą, o czym on mówi. O co byście go nie zapytali, mówi tylko „nie”.Pytasz: „Jak powinienem kultywować?”„Nie”.„Czy powinienem recytować imię Buddy?”„Nie”.„Czy myślisz, że byłoby dobrze przestrzegać moralnych reguł i przyjąć wskazania?”
- Page 1 and 2:
SUTRA SURANGAMAPIEĆDZIESI ˛ AT ˛
- Page 9 and 10:
A teraz mówi: „Przestrzeń stwor
- Page 11 and 12:
ędą mówić, „ja nie odsunąłe
- Page 13 and 14:
Anando, powinieneś wiedzieć, że
- Page 15 and 16:
Ponadto, Anando, gdy kultywujacy ˛
- Page 17 and 18:
ści. Przestrzeń w dziesięciu kie
- Page 19: drogocennymi rzeczami, których św
- Page 23: gdy ktoś kultywuje, nie może zost
- Page 26 and 27: Duchy mają swój udział w większ
- Page 28 and 29: Ponadto, w tym stanie samadhi ów d
- Page 30 and 31: Ponadto w tym stanie samadhi ów do
- Page 32 and 33: swych świeckich zwolenników, żeb
- Page 34 and 35: Jeśli położył kres pobudzajacym
- Page 36 and 37: sposób siejac ˛ wśród ludzi tak
- Page 38 and 39: Ten drugi człowiek lubi mówić,
- Page 40 and 41: Ów dobry człowiek jest tak omamio
- Page 42 and 43: Ludzie wierza˛jego słowom i przyj
- Page 44 and 45: Ów dobry człowiek jest tak omamio
- Page 46 and 47: Gdy ktoś mówi w ten sposób, moż
- Page 48 and 49: Ponadto, w wolnej od przeszkód prz
- Page 50 and 51: Ponadto, w wolnej od przeszkód prz
- Page 52 and 53: Ponadto, w wolnej od przeszkód prz
- Page 54 and 55: Nagle ma nadzieję położyć kres
- Page 56 and 57: Ludzie wokół niego nie zdaja˛sob
- Page 58 and 59: Pomóż im, żyjącym istotom w wie
- Page 60 and 61: Przełamawszy się przez skandhę m
- Page 62 and 63: Ale jeśli zaczyna rozważać to ws
- Page 64 and 65: w ciągu ostatnich osiemdziesięciu
- Page 66 and 67: Z powodu tych spekulacji o stałoś
- Page 68 and 69: Ponadto, w praktyce samadhi umysł
- Page 72 and 73: „Nie”.To, że ciągle odpowiada
- Page 74 and 75: Czym jest natura, która jest wył
- Page 76 and 77: Ponadto, w praktyce samadhi umysł
- Page 78 and 79: Rozważajac ˛ w ten sposób tam i
- Page 80 and 81: studiujecie Dharmę Buddy, to nawad
- Page 82 and 83: Tępe i pomieszane żyjace ˛ istot
- Page 84 and 85: Jeżeli stał się identyczny z prz
- Page 86 and 87: gdzie znajdują się cztery cnoty n
- Page 88 and 89: Będzie wyjaśniał, że to miejsce
- Page 90 and 91: Jeśli osiagn ˛ ał ˛ wszechstron
- Page 92 and 93: To jest siódmy stan, w którym two
- Page 94 and 95: postępu i nie chce zawrócić. Pus
- Page 96 and 97: prezydentem? Kto jest wiceprezydent
- Page 98 and 99: Jeśli potraficie rozpoznać demoni
- Page 100 and 101: ciebie i dla mnie - jego bliźnich
- Page 102 and 103: Buddy. Nie da się powiedzieć, czy
- Page 104 and 105: wojaków, konie i zaopatrzenie, i d
- Page 106 and 107: w galaretę; jeśli zamkniecie oczy
- Page 108 and 109: A jeśli upierasz się, że rzeczyw
- Page 110 and 111: są od siebie zależne i są granic
- Page 112 and 113: Budda powiedział do Anandy: „Wsz
- Page 114 and 115: postanowić stać się oświeconym.
- Page 116 and 117: 2. WYJAŚNIENIA CZCIGODNEGO MISTRZA
- Page 118 and 119: Powinniśmy wszyscy rozpoznać tego
- Page 120 and 121:
Czcigodny Mistrz: Posiada on tego r
- Page 122 and 123:
Czcigodny Mistrz: Przyszedł zażą
- Page 124 and 125:
inni ludzie objaśniają sutry i zy
- Page 126 and 127:
staroświecki. Chcę utrzymywać i
- Page 128 and 129:
29. WYJAŚNIENIA CZCIGODNEGO MISTRZ
- Page 130 and 131:
31. WYJAŚNIENIA CZCIGODNEGO MISTRZ
- Page 132 and 133:
Dlatego,Przeciwieństwo jest ruchem
- Page 134 and 135:
wszystko. Gdyby osiągnął jakąś
- Page 136 and 137:
a ten stan nie będzie zły. Ale je
- Page 138 and 139:
4 PEWNY ZNAK WŁAŚCIWEJ DHARMYWyk
- Page 140 and 141:
To, co właśnie powiedziałem, jes
- Page 142 and 143:
„Wszyscy ludzie są moimi nauczyc
- Page 144 and 145:
kongu rozkwitł. W tym czasie odwie
- Page 146 and 147:
6 OSIEMNAŚCIE WIELKICH ŚLUBOWAŃ
- Page 148 and 149:
7 GLOSARIUSZNiniejszy glosariusz je
- Page 150 and 151:
dwanaście działów Kanonu Dwanaś
- Page 152 and 153:
1. Nirwana jasnej, czystej własnej
- Page 154 and 155:
sześć węzłów Sześć zdolnośc