wersji PDF - Mahajana.net

Jakie jest drugie rozróżnienie? Jest to rozróżnienie na to, co może zobaczyć i usłyszeć oraz to, czego nie możezobaczyć i usłyszeć. To, co może zobaczyć i usłyszeć uważa za jedną stronę, a to, czego nie może zobaczyć i usłyszeć zadrugą, i tym samym znów popada w dualizm. Żadna strona nie jest Drogą Środka.Po drugie, gdy ów człowiek kontempluje okres osiemdziesięciu tysięcy eonów, widzi żyjace ˛ istoty. Kiedy siedziw medytacji, jego samadhi pozwala mu kontemplować okres osiemdziesięciu tysięcy wielkich eonów i postrzegaćdwanaście kategorii istot, które żyły w tym czasie. Ale w okresie poprzedzajacym ˛ osiemdziesiat ˛ tysięcy eonów jestczas bezruchu, w którym nie może niczego usłyszeć ani zobaczyć. Widzi z niezwykłą jasnością wydarzenia w okresieosiemdziesięciu tysięcy eonów. Widzi istoty przechodzące nieskończone cykle narodzin i śmierci. Ale nie widzi ani niesłyszy tego, co się wydarzyło przed tym okresem czasu.Uważa, że czas, w którym niczego nie słychać ani nie widać, jest nieskończony i nieograniczony, a okres, w którymwidać istnienie żyjacych ˛ istot, jest skończony i ograniczony. Znowu popada w dualizm, przywiązując się doistnienia i nieistnienia. Przywiązanie do nieistnienia oznacza lgnięcie do pustki. Przywiązanie do istnienia oznacza lgnięciedo formy. Ani jedno, ani drugie nie jest zgodne z Drogą Środka. Dlatego Budda krytykuje takiego człowieka zawiązanie się z zewnętrzną sektą.Po trzecie, ów człowiek snuje domysły, że jego własna przenikliwa wiedza jestnieskończona i że wszyscy inni ludzie pojawiaja˛się w jego świadomości. A jednak,ponieważ sam nigdy nie postrzegł natury ich świadomości, mówi, że nie osiagnęli ˛ oninieskończonego umysłu, ale że maja˛jedynie skończony umysł.Po trzecie, ów człowiek snuje domysły, że jego własna przenikliwa wiedza jest nieskończona. Trzecim rozróżnieniemjest rozróżnienie między ja i innymi. „Inni” odnosi się do żyjących istot, a „ja” odnosi się do samego kultywującego.Ten człowiek wysnuwa jeszcze inne błędne przypuszczenie i przywiązuje się do niego. Mówi: „Czuję, że posiadam mądrośćprzenikliwej wiedzy”. Co rozumiemy przez przenikliwą wiedzę? Przenikliwa wiedza oznacza, że nie ma niczego,czego byśmy nie znali; dlatego jest nieskończona.I mówi, że wszyscy inni ludzie, wszystkie żyjące istoty, pojawiaja˛się w jego świadomości. Wszystkie są zawartew jego mądrości.A jednak, ponieważ sam nigdy nie postrzegł natury ich świadomości, mówi, że nie osiagnęli ˛ oni nieskończonegoumysłu, ale że maja˛jedynie skończony umysł. Żyjące istoty nie osiągnęły nieograniczonego umysłu, ale on osiągnął.Ponieważ nie zna natury ich wiedzy, mówi, że nie osiągnęły bezgranicznego umysłu i nie mają bezgranicznej mądrości,ale jedynie mądrość ograniczoną. To jest rozróżnienie na ja i innych.Po czwarte, ów człowiek dogłębnie bada skandhę formowania do momentu, ażstaje się pusta. Opierajac ˛ się na tym, co widzi, snuje domysły, że każda istota w swoimciele jest w połowie żywa a w połowie martwa. Wnioskuje z tego, że wszystko na świeciejest w połowie skończone a w połowie nieskończone.Po czwarte, ów człowiek dogłębnie bada skandhę formowania do momentu, aż staje się pusta. Jakie jest czwarterozróżnienie? To rozróżnienie na żyjące i umarłe istoty. Ten człowiek bada skandhę formowania do ostatecznych granic,dopóki nie stanie się pusta. Opierajac ˛ się na tym, co widzi i rozumie ze swych dociekań, snuje domysły, że każdaistota w swoim ciele jest w połowie żywa a w połowie martwa. To kolejna błędna spekulacja i błędne przywiązanie.Ciało każdej żyjącej istoty widzi jako w połowie żywe a w połowie martwe. Skoro żyjące istoty są takie, wyciąga wnioskio całym świecie. Wnioskuje z tego, że wszystko na świecie jest w połowie skończone a w połowie nieskończone.Życie jest po stronie skończoności a śmierć po stronie nieskończoności. To jest jego przypuszczenie. Im dalej się posuwa,tym bardziej zbacza.Z powodu tych spekulacji o skończonym i nieskończonym stanie się zwolennikiemeksternalizmu i nie będzie miał jasności co do natury bodhi. To jest czwartazewnętrzna nauka, która postuluje skończoność.