wersji PDF - Mahajana.net

Z powodu tych spekulacji o stałości utraci właściwa˛i przenikliwa˛wiedzę, staniesię zwolennikiem eksternalizmu i nie będzie miał jasności co do natury bodhi. To jestdruga zewnętrzna nauka, która postuluje wszechobecna˛stałość.Z powodu tych spekulacji, tych czterech teorii o wszechobecnej stałości, utraci mądrość właściwej i przenikliwejwiedzy, stanie się zwolennikiem eksternalizmu i nie będzie miał jasności co do natury bodhi. Gdy zacznie podążać zanaukami zewnętrznymi, nie będzie w stanie zrozumieć natury bodhi. To jest druga zewnętrzna nauka, która postulujewszechobecna˛stałość.Ponadto, w praktyce samadhi umysł tego dobrego człowieka jest mocny, niewzruszonyi właściwy, i demony nie moga˛go już niepokoić. Może dogłębnie badać pochodzeniewszystkich kategorii istot i kontemplować źródło subtelnej, przelotnej i stałejfluktuacji. Ale jeśli zaczyna spekulować o sobie i innych, może popełnić bład, ˛ wysuwajac˛ teorie częściowej niestałości i częściowej stałości, oparte na czterech wypaczonychpogladach.˛Ponadto, w praktyce samadhi umysł tego dobrego człowieka jest mocny, niewzruszony i właściwy, i demony niemoga˛go już niepokoić. Kiedy ten dobry człowiek kultywuje i osiąga stabilne samadhi, jego umysł staje się właściwy,dzięki czemu (zewnętrzne) demony nie mogą mu przeszkadzać. Jednak demony mogą powstać w jego umyśle. Może dogłębniebadać pochodzenie wszystkich dwunastu kategorii istot i kontemplować źródło subtelnej, przelotnej i stałejfluktuacji, która na tym etapie kultywacji pojawia się w skandze formowania.Ale jeśli zaczyna spekulować o sobie i innych, może popełnić bład, ˛ wysuwajac ˛ teorie częściowej niestałościi częściowej stałości, oparte na czterech wypaczonych pogladach. ˛ Ulegając złudnym poglądom o sobie i innych,stwarza demony we własnej głowie i wymyśla cztery wypaczone poglądy. Mówi, że rzeczy są zarówno stałe i niestałe,stworzone i zniszczone, poruszające się i nieruchome, skalane i czyste, żywe i martwe. Broni obu stron tej kwestii i niechce zająć zdecydowanego stanowiska. Mówi: „Ten sposób jest słuszny i tamten sposób też jest słuszny”. Mówi, że rzeczysą niestałe, ale mówi też, że rzeczy są stałe. To zupełny mętlik. Jego brak stanowczości wprawia ludzi w pomieszanie.Po pierwsze, gdy ów człowiek kontempluje cudownie jasny umysł przenikajacy˛dziesięć kierunków, dochodzi do wniosku, że stan głębokiego spokoju jest ostateczna˛duchowa˛jaźnia. ˛ Wtedy rozważa: „Moja duchowa jaźń, która jest stała, jasnai nieporuszona, przenika dziesięć kierunków. Wszystkie żyjace ˛ istoty sa˛w moim umyślei tam się rodza˛i umieraja˛same z siebie. Dlatego mój umysł jest stały, natomiastte, które podlegaja˛narodzinom i śmierci sa˛całkowicie niestałe”.Co mówi w swej pierwszej teorii? Po pierwsze, gdy ów człowiek, który kultywuje Drogę, kontempluje cudowniejasny umysł w pełni przenikajacy ˛ dziesięć kierunków, dochodzi do wniosku, że stan głębokiego spokoju i czystościjest ostateczna˛duchowa˛jaźnia. ˛ Wtedy rozważa: „Moja duchowa jaźń, która jest stała, jasna i nieporuszona,przenika dziesięć kierunków. Mój umysł jest w stanie nieporuszonej takości, napełniony mocą samadhi i mądrością,które są doskonale jasne i nieporuszone”.Mówi: „Skoro mój umysł przenika dziesięć kierunków, wszystkie żyjace ˛ istoty sa˛zawarte w moim umyśle i tamraz za razem się rodza˛i umieraja˛same z siebie. Dlatego mój umysł jest stały i nie podlega narodzinom i śmierci,natomiast te, które podlegaja˛narodzinom i śmierci sa˛całkowicie niestałe. Żyjące istoty w moim umyśle ciąglepodlegają narodzinom i śmierci. Dlatego muszą być z natury niestałe. Mój umysł przenika dziesięć kierunków, stałyi niezmienny. Ale istoty w nim, podlegające narodzinom i śmierci, są niestałe”.Po drugie, zamiast kontemplować własny umysł, ów człowiek kontempluje światyw dziesięciu kierunkach, liczne jak piaski Gangesu. Uważa, że światy, które sa˛w eonachrozpadu, sa˛całkowicie niestałe, a te, które nie sa˛w eonach rozpadu, sa˛całkowiciestałe.