11.07.2015 Views

wersji PDF - Mahajana.net

wersji PDF - Mahajana.net

wersji PDF - Mahajana.net

SHOW MORE
SHOW LESS

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.

w ciągu ostatnich osiemdziesięciu tysięcy wielkich eonów. Dlatego myślę, że byłoby lepiej, gdybym umarł. Nie ma sensużyć”.Budda powiedział: „Nie płacz już. Pomogę ci. Pozwolę ci porzucić życie domowe. Chodź ze mną do klasztoru”.I tak ów starzec wrócił do klasztoru i pod przewodnictwem Buddy porzucił życie domowe. Wszyscy uczniowie Buddybyli zakłopotani.„Dziwne! Budda przyjmuje tylko tych, którzy mają dobre korzenie. Dlaczego więc przyjął tego starca, który nie miałżadnych dobrych korzeni?”, zastanawiali się uczniowie.Budda powiedział im: „Wy Arhaci widzicie jedynie wydarzenia, które miały miejsce w ciągu osiemdziesięciu tysięcywielkich eonów. Nie wiecie, co się działo poza tym okresem. Więcej niż osiemdziesiąt tysięcy wielkich eonów temuten starzec był drwalem w górach. Pewnego dnia ujrzał tygrysa i szukając ratunku, wspiął się na drzewo. Tygrys zacząłogryzać drzewo, zamierzając pożreć tego człowieka. Gdy był już bliski przegryzienia drzewa, ów człowiek tak się zdenerwował,że krzyknął: „Namo Budda!” Tygrys odszedł natychmiast. Gdy był już daleko, człowiek zszedł z drzewa i poszedłdo domu. Został uratowany od pożarcia przez tygrysa. Jego jedna recytacja „Namo Budda” zasadziła ziarno dobrego korzeniaponad osiemdziesiąt tysięcy wielkich eonów temu. Teraz nadszedł czas, żeby to ziarno zakiełkowało i przyniosłoowoc. Dlatego on może teraz porzucić życie domowe”. Wyjaśnienie Buddy rozwiało wątpliwości jego uczniów.Ten kultywujący samadhi twierdzi, że nic, co istnieje, nie ma przyczyny, ponieważ nie jest świadomy zdarzeń mającychmiejsce poza okresem osiemdziesięciu tysięcy wielkich eonów.Z powodu tej spekulacji utraci właściwa˛i przenikliwa˛wiedzę, stanie się zwolennikiemeksternalizmu i nie będzie miał jasności co do natury bodhi.Z powodu tej spekulacji utraci właściwa˛i przenikliwa˛wiedzę i poglądy, stanie się zwolennikiem eksternalizmui nie będzie miał jasności co do natury bodhi. Nie będzie rozumiał natury bodhi.To jest pierwsza zewnętrzna nauka, która postuluje nieobecność przyczyny.To jest pierwsza zewnętrzna nauka, która postuluje nieobecność przyczyny. Utrzymuje, że nic nie ma źródła czyprzyczyny.Anando, w praktyce samadhi umysł tego dobrego człowieka jest nieporuszony,czysty i właściwy. Demony nie moga˛go już niepokoić. Może dogłębnie badać pochodzeniewszystkich kategorii istot i kontemplować źródło subtelnej, przelotnej i stałejfluktuacji. Ale jeśli zaczyna spekulować na temat jej wszechobecnej stałości, możepopełnić bład, ˛ wysuwajac ˛ cztery teorie wszechobecnej trwałości.Anando, w praktyce samadhi umysł tego dobrego człowieka jest nieporuszony, czysty i właściwy. W jego właściwymumyśle jest mądrość, która powstaje z samadhi. Demony nie moga˛go już niepokoić. Teraz królowie demonynie mogą już swoimi sztuczkami zakłócać jego samadhi. Ale czasami w jego skandze formowania zachodzą przemianyprowadzące do błędnych idei. Nazywa się je „demonami własnego umysłu”.Może dogłębnie badać pochodzenie wszystkich kategorii istot i kontemplować źródło subtelnej, przelotnej i stałejfluktuacji. Bada ulotne i nieuchwytne źródło wszystkich istot i odkrywa subtelny ruch, stałą wibrację. Ale jeślizaczyna spekulować na temat jej wszechobecnej stałości, tej subtelnej fluktuacji, może popełnić bład, ˛ wysuwajac˛cztery teorie wszechobecnej trwałości. Ten człowiek może podjąć błędne spekulacje i wpaść w pułapkę poglądówo wszechobecnej trwałości. Jakie to cztery teorie?Po pierwsze, gdy ów człowiek dogłębnie bada umysł i jego stany, może wywnioskować,że oba sa˛bezprzyczynowe. Ze swej kultywacji wie, że w dwudziestu tysia-˛cach eonów, kiedy istoty w dziesięciu kierunkach przechodza˛niekończace ˛ się cykleżycia i śmierci, nigdy nie zostaja˛unicestwione. Dlatego snuje domysły, że umysłi jego stany sa˛trwałe.

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!