wersji PDF - Mahajana.net

Jeśli położył kres pobudzajacym ˛ myślom, niezwykle subtelnym myślom w szóstej świadomości i pozbył się zbytecznegomyślenia... Skoro te bardzo nikłe myśli w szóstej świadomości są zatrzymane, wyeliminowane jest równieżzbyteczne myślenie. To tak jakby oczyszczał oświecony, rozumiejacy ˛ umysł ze skalań. Oświecony, czysty umysł jestósmą świadomością. Teraz wydaje się, że ósma świadomość została oczyszczona ze skalań. Wówczas z całkowita˛jasnościa˛rozumie narodziny i śmierć wszystkich kategorii istot od poczatku ˛ do końca. Jest dwanaście kategorii istot,od tych, które rodzą się z łona i tych, które rodzą się z jaj, aż do niezupełnie pozbawionych myśli, włącznie. Zna onpoprzedzające przyczyny i późniejsze skutki każdego rodzaju istot.To jest kres skandhy myślenia. Ten człowiek uzyskuje teraz duchową moc znajomości przeszłych żywotów. Możewtedy przekroczyć zmacenie ˛ udręk. Rozważajac ˛ przyczynę skandhy myślenia, rozważając przyczyny stojące za jegodziałaniami i uczynkami, widzi się, że jej źródłem sa˛łacz ˛ ace ˛ się złudne myśli. W tym punkcie złudne myśli wzajemniesię przenikają i takie myśli stają się jej źródłem.Anando, w wolnej od przeszkód przejrzystości i cudowności, które pojawiaja˛siępo tym, jak skandha odczuwania zanikła, ów dobry człowiek nie jest niepokojonyprzez żaden zaburzony mentalny stan i doświadcza doskonałej, jasnej koncentracji.W samadhi jego umysł łaknie swej doskonałej jasności, wyostrza więc skoncentrowana˛myśl, jako że zachłannie daży ˛ do zręczności i wprawy.Anando, w wolnej od przeszkód przejrzystości i cudowności, które pojawiaja˛się po tym, jak skandha odczuwaniazanikła, ów dobry człowiek nie jest niepokojony przez żaden zaburzony mentalny stan. Żadne wypaczonemyśli nie mogą go niepokoić (zobacz objaśnienia 9 (str. 119), oraz 10 (str. 119)). I doświadcza doskonałej, jasnej koncentracji.W samadhi jego umysł łaknie swej doskonałej jasności, wyostrza więc skoncentrowana˛myśl, jako żezachłannie daży ˛ do zręczności i wprawy. „Wyostrzać”, znaczy oczyszczać intensywną refleksję, która jest tą doskonałąjasnością. Zachłannie pragnie zręczności w środkach, aby nauczać i przemieniać żyjące istoty. Tego pragnie zachłannie(zobacz objaśnienie 11 (str. 119)).Wtedy demon z niebios korzysta ze sposobności, na która˛czekał. Jego duch opętujeinnego człowieka i używa go jako rzecznika, aby objaśniać sutry i Dharmę.Wtedy demon z szóstych niebios pożądania korzysta ze sposobności, na która˛czekał. Widząc, że moc samadhikultywującego jest bliska doskonałości, czeka na okazję, żeby do niego dotrzeć. Czyha na jakąś wadę w jego charakterze,która zapewni mu otwarcie. Istnienie otwarcia wskazuje na to, że moc samadhi kultywującego nie jest jeszcze trwała.Od czasu do czasu będzie miał uboczną złudną myśl. Gdy taka myśl się pojawia, jego moc samadhi nie jest już trwałai demon go wykorzysta. A więc mówi się, że demon „korzysta ze sposobności, na którą czekał” (zobacz objaśnienie 12(str. 120)).Jego duch opętuje innego człowieka i używa go jako rzecznika, aby objaśniać sutry i Dharmę (zobacz objaśnienia13 (str. 120), oraz 14 (str. 120)). Ów demon z niebios rozkazuje jednemu ze swych zwolenników: „Idź tam i zniszczmoc samadhi tego człowieka”. Zanim skandha formy i skandha odczuwania nie zanikły, demon mógł opętać samegokultywującego i wprawić go w pomieszanie. Ale po tym jak skandha formy i skandha odczuwania zanikły, a kultywującydotarł do skandhy myślenia, demon nie może go opętać. Musi zawładnąć innym człowiekiem, a następnie poprzezniego głosić Dharmę dla kultywującego. Tamten człowiek wykłada sutry, ale Dharma, którą głosi jest wypaczona, a wypowinniście rozpoznać, czym to naprawdę jest.Ów człowiek, nieświadomy, że jest opętany przez demona, twierdzi, iż doszedł doniezrównanej nirwany. Kiedy spotyka tego dobrego człowieka, który poszukuje zręcznościi wprawy, przygotowuje miejsce do siedzenia i wygłasza Dharmę. W jednejchwili może przybrać postać bhikszu i sprawić, że tamten człowiek będzie widział gow ten sposób, albo może wygladać ˛ jak Śakra, jak kobieta albo jak bhikszuni; lub jegociało może emitować światło, kiedy śpi w ciemnym pokoju.