wersji PDF - Mahajana.net

Ponadto, w tym stanie samadhi ów dobry człowiek widzi rozpad skandhy formyi rozumie skandhę odczuwania. Mówi, że jest już usatysfakcjonowany. Może w nimnagle powstać uczucie niedorzecznego, wielkiego samozadowolenia. Może to obejmowaćdumę, odrażajac ˛ a˛dumę, wyniosła˛dumę, zarozumiała˛dumę i dumę oparta˛na niższości, które pojawiaja˛się jednocześnie. W swym umyśle patrzy z góry nawetna Tathagatów dziesięciu kierunków, o ileż bardziej na niższe pozycje Słuchaczyi Oświeconych Przez Uwarunkowania.Ponadto, w tym stanie samadhi ów dobry człowiek widzi rozpad skandhy formy i rozumie skandhę odczuwania.Mówi, że jest już usatysfakcjonowany. Ma wrażenie, że już niczego mu nie brakuje; że już osiągnął realizację, stałsię oświeconym i został Buddą. Może w nim nagle powstać uczucie niedorzecznego, wielkiego samozadowolenia.Samozadowolenie jest formą wyniosłości. Nikogo nie szanuje. Patrzy z góry na każdego i myśli, że nikt nie jest tak dobryjak on. Może to obejmować dumę – arogancję; odrażajac ˛ a˛dumę – która jest skrajną arogancją; wyniosła˛dumę – niema większej arogancji; zarozumiała˛dumę – dumę dodaną do dumy; i dumę oparta˛na niższości – uczucie, że każdy jestniższy względem niego i spoglądanie na każdego z góry. Są to różne rodzaje dumy, które pojawiaja˛się jednocześnie.W swym umyśle patrzy z góry nawet na Tathagatów dziesięciu kierunków. Jak wielka jest jego duma? Jestarogancki nie tylko wobec ludzi, ale i wobec Buddów, a więc nawet na Tathagatów dziesięciu kierunków patrzy z lekceważeniem,czując, że nie są tak dobrzy jak on. Jak, waszym zdaniem, wielka jest ta duma? To naprawdę trudno znieść!O ileż bardziej na niższe pozycje Słuchaczy i Oświeconych Przez Uwarunkowania. Na nich tym bardziej spoglądaz góry. Ich traktuje tak: „Jesteś tylko Arhatem małego pojazdu! Cóż w tobie takiego szczególnego?” Myśli, że jestwyższy niż Budda, ale jeszcze nie wymyślił na to nazwy.To jest znane jako „uważanie siebie za najwyższego, ale nie posiadanie madrości˛potrzebnej do wyzwolenia siebie”. Jeżeli rozumie, wtedy nie ma żadnego błędu. Todoświadczenie nie wskazuje na stan mędrca.To jest znane jako „uważanie siebie za najwyższego”. Jest to sporadyczny stan, który pojawia się w skandzeodczuwania. Ale oznacza on nie posiadanie madrości ˛ potrzebnej do wyzwolenia siebie. Ten człowiek nie ma mądrościpotrzebnej do wyzwolenia siebie. Jeżeli rozumie, wtedy nie ma żadnego błędu. Jeżeli rozumie, że to błąd, wtedydemon nie będzie miał na niego sposobu. Jak powiedziano: „Jeśli rozumiesz, to nie będziesz pomieszany; ale gdyjesteś pomieszany, brak ci zrozumienia”. Jeżeli rozumiecie, to tak jakbyście wzięli miecz mądrości i przebili się przezpomieszanie. To doświadczenie nie wskazuje na stan mędrca. To nie oznacza, że urzeczywistniliście stan mędrca.Ale jeśli uważa się za mędrca, to demon wielkiej arogancji opanuje jego umysł.Nie będzie się kłaniał stupom ani w światyniach. ˛ Będzie niszczył sutry i wizerunki.Będzie mówił do danapatich: „To jest złoto, braz, ˛ glina albo drewno. Sutry to tylkoliście albo sukno. Ciało z krwi i kości jest rzeczywiste i wieczne, ale wy go nie czcicie;zamiast tego oddajecie hołd glinie i drewnu. To całkowity absurd!” Ci, którzy pokładaja˛w nim głęboka˛wiarę, pójda˛za jego przykładem i będa˛niszczyć wizerunki alboje zakopywać. Będzie wprowadzał w bład ˛ żyjace ˛ istoty, skutkiem czego wpadna˛doBezlitosnych Piekieł. Ponieważ brak mu właściwego samadhi, z pewnościa˛upadnie.Ale jeśli uważa się za mędrca, jeśli mówicie, że to dobry stan, to demon wielkiej arogancji, niezwykle wyniosłydemon, opanuje jego umysł i opęta go. Nie będzie się kłaniał stupom ani w światyniach. ˛ Nie będzie się kłaniał Buddomani stupom, kiedy je ujrzy. Nie będzie też skłaniał się, wchodząc do świątyni. Będzie niszczył sutry i wizerunki. Będziepalił sutry i rozbijał wizerunki Buddów. Takie przewinienia jak niszczenie sutr i wizerunków prowadzą do piekieł. Aleon będzie mówił: „To wszystko jest złudne”.Będzie mówił do danapatich... Ma swoich uczniów i mówi im takie rzeczy. Dana oznacza dawanie a pati przekraczać.W buddyzmie ten, kto składa ofiary Potrójnemu Klejnotowi, nazywany jest danapati. Ma swoich danapatich