PHILOSOPHIA PERENNIS MMVIII. ÐÐ»ÑŒÐ¼Ð°Ð½Ð°Ñ Ð¡Ð°Ð½ÐºÑ‚ ... - На главную

PHILOSOPHIA PERENNIS
Гегель, «рефлексия в своей завершенности», «абстрактная, формальная
субъективность» (6, т.1, 352-355).
Противоречие формы представления и достоверности требует
своего разрешения (1, кн.1, 129). Необходимость логической
философии и состоит в том, что она окончательно завершает
опосредствование опыта и полагает истинно непосредственное
начало – всеобщее понятие. Это возведение содержания всеобщего
опыта в форму понятия и идеи и есть, по Гегелю, научная задача
нашего времени, состоящая в том, чтобы «претворить всеобщее
в действительность и в дух», т.е. положить его в его собственном
самодвижении, которое единственно и составляет «природу научности
вообще» (4, 18). Способ мышления в понятиях начинает с
достоверности (знания) всеобщего (1, кн.3, 569) и есть «познающее
знание» (7, т.3, 278), но это начало философии опосредствовано
всеобщим опытом «выхождения из особенной субъективности».
Это есть «путь, которым достигается понятие знания» (4, 18). Как
пишет Гегель, «началом философии в собственном смысле мы
должны признать тот момент, когда абсолютное уже больше не
существует как представление и когда свободная мысль не только
мыслит абсолютное, но и постигает его идею, т.е. когда мысль постигает
бытие», существующее свободно также и для созерцания
(1, кн.1, 142-143).
Способ понятия есть конкретное единство созерцания и рефлексии.
Он есть способ созерцающего (спекулятивного) мышления,
в котором совпадают воедино момент внутреннего свидетельства
культа и момент внешней предметности представления (Там же,
126). Эти два момента, или, по словам Гегеля, «две стадии религиозного
сознания […] объединены в философской мысли в одно
единство» (Там же, 129). Понятие есть их истина, их основание и
результат. Отношение здесь таково, что они в их самостоятельности
– лишь абстрактные моменты его явления, тогда как оно есть
их действительность. Способ искусства и религии – это явление
понятия, которое остается еще внутренним единством, поэтому
его моменты (созерцание и рефлексия) имеют еще форму внешней
противоположности самостоятельно сущих (Там же, 127). Так
последовательность суждений теологии сменяется апофатической
паузой внутреннего созерцания – интуитивным откровением, медитацией,
а состояние благоговейности культа так же внешне вновь
вытесняется богословской катафатикой. Например, рациональная
34