27.12.2014 Views

СТОЛЕЋЕ СИГНАЛИЗМА THE CENTURY OF SIGNALISM

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.

Столеће сигнализма<br />

помиње „малог читаоца“ који је „креативнији и емотивно супериорнији<br />

прималац од сваког другог“ и који негује „модел игре<br />

духа и маште“. „Суперчиталац“ се заправо никада није одрекао<br />

„малог читаоца“ у себи, и управо он га чини супериорним у односу<br />

на оног који га је у себи потиснуо. 3<br />

О „отворености“ сигналистичког стваралаштва одвећ је у<br />

књижевној критици афирмативно говорено (уп. Живковић 1985:<br />

120, Павловић 2002). И шире, неоавангардно (и постмодернистичко)<br />

дело заправо и битно одређује тзв. „теорија opera aperta“,<br />

теорија „двозначног“ отвореног дела које се домишља и значење<br />

стиче уз помоћ публике. О томе је подробније писао Миклош<br />

Саболчи у студији Авангарда и неоавангарда (1997: 102). Међутим,<br />

ваља указати и на један парадокс. Ради се, наиме, о јазу<br />

између авангардног ствараоца, коме уме да буде основна намера<br />

да шокира, и реципијента који остаје немоћан пред авангардним<br />

делом. Парадоксално је утолико што је (нео)авангардном<br />

ствараоцу потребан читалац, тј. „суперчиталац“ јер његово дело<br />

постоји као целина само када га довршава „суперчиталац“. У<br />

противном оно је само фрагмент, тј. „алегорија“, како је дефинише<br />

Валтер Бењамин (Биргер 1998: 105). Бењаминово искуство<br />

са авангардним делима је омогућило и развијање ове категорије.<br />

Алегорија је по њему суштински фрагмент и због тога је супротстављена<br />

органском симболу. У пољу алегоријске интуиције<br />

слика је одломак, руина. Лажни привид тоталитета нестаје. Дело<br />

се више не ствара као органска целина, него се монтира од<br />

фрагмената (Биргер 1998: 109). Отуда Бењамин, говорећи о ауратичном<br />

типу повезаности између дела и реципијента, види<br />

порекло ауре у култном ритуалу, али за њега ауратичан начин<br />

рецепције остаје карактеристичан за уметност од ренесансе и<br />

аура није више сакрална (Биргер 1998: 41). Најпосле, будући да<br />

уметност ступа на место религије, ауратична уметност и индивидуална<br />

рецепција (утопљеност у предмет) иду заједно. Само<br />

за уметност која је постала аутономна, нипошто за сакралну<br />

уметност Средњег века. Ауратичност се, потенцијално, може<br />

јавити као аутономност, тј. као својеврсна целина, настала у<br />

садејству аутора и читаоца, кроз смисао који се „појављује кроз<br />

3 неизмерно ме је, сходно наведеном, обрадовало и то када сам у Дневнику 1985,<br />

наишла на рецензију књиге И онда цветић почне да има ноге, четворогодишњег<br />

Виктора Тодоровића (Тодоровић 2012а: 282). То је разгалило „малог читаоца“<br />

у мени и схватила сам сву меланхолију своје песме „Човек из саксије“ која је<br />

заправо сигнум затворености, ограничености и немоћи. И најпосле — рецепција<br />

сигнализма ствар је субјективних доживљаја најразличитијих видова<br />

сигнализације, отуда су наведена аутобиографска присећања заправо<br />

илустрација једног вида аутосигнализма.<br />

22

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!