Preuzmite peti broj (sic!)

Preuzmite peti broj (sic!) Preuzmite peti broj (sic!)

25.12.2014 Views

iranju temeljnog idejnog sloja Vječnika: važno je da Ahasver osuđen na vječnost kao kaznu, i kao takav suprotstavljen Misriju - oličenju zadovoljnika. 32 Ovakvo struktuiranje suodnosa među likovima ni u kojem slučaju nije zadovoljavajuće ukoliko želi ostvariti valjane estetske efekte. Jer: postavljanje likova u ekstremne pozicije (Misri je potpuno zadovoljan životom, dok je Ahasver nesretan da nesretniji ne može biti), osim što doprinosi plošnosti cjeline junaka, često vodi mišljenje ka kalupima kiča (pravo spram krivog, crno spram bijelog, ružno spram lijepog i sl.), a što u konačnici nužno rezultira hodanjem po rubu didaktske banalnosti i književnotrivijalnog neukusa: Misri je (potpuno) dobar lik. Ahasver je (skroz) loš. Ahasver traži od Misrija da mu objasni kako treba živjeti-postupati, pa da i on bude dobar. Misri drži Ahasveru moralne poučke, i to uz svekoliko samoosvješćivanje vlastite idealne pozicije. 33 Čitaocu se ostavlja jednostavan zadatak - samo da razluči dobro od lošeg ponašanja: - Šta smo sada čitali - Mi smo sada čitali kako je Misri bio vjernik i kako je on bio dobar. - A kakav je Ahasver - Asahver je bio kjafir i opak.. - Čemu nas priča ta uči - Ta nas priča uči da ne treba biti kao Asahver, jer takva su samo loša i nevaljala djeca. - A šta rade dobra djeca - Dobra djeca su kao Misri, pa ih vole roditelji i učitelji. - Vrlo dobro! Na način sličan opisanom, a nazvat ćemo ga najobičnijom kontrastnom didaktikom, autor će kroz veći dio priče suprotstavljati Misrija čitavom nizu naoko različitih - ali uvijek ahasverovski koncipiranih - vječnika: grješnici, usamljenici, nesrećnici, kažnjenici: Titon, Endemion, Aidenej, Pindola i Leteći Holandez. Zaključak: ostali likovi u Vječniku uspostavljeni u maniru hagiografske literature, postoje samo da bi odgovarajućom pantomimom propratili Misrijev svetački put. Osim te holivudske tehnike sučeljavanja (good guy vs. bad guys), autor i u drugim unutarsvjetovnim situacijama istrajava na neuvjerljivom objašnjavanju Misrijeve duhovne čistosti i moralne nadmoćnosti. Na primjer, u posljednjem poglavlju Misri se mora prisjetiti tri svoja dobra djela, a da bi oslobodio zarobljene mladiće iz pećine. Pogledajmo kakav je to Misri velikodobročinitelj. Žena u nevolji dolazi Misriju da mu traži hranu kojom će spasiti djecu od gladi; a prvo što pravovjernom Misriju na pamet pada jest da, u jednom begovskom maniru, seksualno iskoristi ženu zahvaljujući svojoj plaćevnoj nadmoći. U posljedenjem trenutku nesretnica se pozove na božanski autoritet, a Misri (u strahu pred Bogom) odstupi od svog zahtijeva i dadne ženi sve što je iskala. 34 Osim shematizirane motivacije (jedna žena je imala troje gladne djece, a baš te godine u junaka je rodilo žito...) problematično je i - šta je ovdje dobro djelo Osim što se moralno kompromitirao tražeći od žene da mu se poda, Misri na kraju nije ispao nikakav dobročinitelj, jer je (tek) pod pritiskom (Boga i stida) dao ženi hranu. Autor morališe a zaboravlja elementarne lekcije iz ćudoređa: dobra djela su motivisana dobrotom a ne korišću, čovječnošću a ne pritiskom. Koristeći se opisanim neumjetničkim tehnikama i načelima strukturiranja idejnog sklopa romana Ibrišimović je dosljedno proveo jedno didaktsko razaranje poetskog: Vječnik je poučna parabola koju kao da je napisao neki muslimanski Menenius Agrippa ili Lessing, što je u trenutačnom povijesnopoetičkom kontekstu potpuni promašaj: postupak je poodavno istrošen i estetski nefunkcionalan. Navedenu tvrd- Estetsic!a 32 Ahasver: ‘’Ali kako to da za tebe tvoj život nije kazna(...) - I kako to da i tebi nije teško kao meni, nego kažeš da se još raduješ životu’’(182) Misri : ‘’U mene je tako - rekoh. - Ti si se bacao u vodu, pa nisi potonuo, skakao si u vatru, pa nisi izgorio, a ja bih se u vodi utopio, a u vatri živ izgorio.(...)Naprotiv, svejedno što živim duže nego ikad iko, moram paziti na svoje zdravlje i s velikom usredsrijeđenošću otimati se grijehu i propasti. I ja držim da sam počašćen i darovan, a ne kažnjen! Mene niko nije kaznio, niko, i meni je sasvim dobro ovako; naravno, ako ne učinim kakvu glupost, kakvu grešku, ili kakvu nesmotrenost, toga se čuvam. Moj život je u Allahovim rukama, Njemu hvala. On zna, ja ne znam...’’(183) 33 Usp. sa ovim: ‘’-Reci nam šta da radimo pa da i mi ne umiremo(...) -Živite ovako kao ja...’’(91) 34 Isp. Vječnik, str. 400. 114 (sic!)

nju (da je Vječnik najobičnija didaktika) potvrđuje i mogućnost (kritičarskog) izvođenja naravoučenija: ‘’Voljeti život koji nam je podaren od Stvoritelja - to je vječnost; ona je u srcu vjernika a ne u zbiru godina koje živi. Život je darovan od Boga i treba samo živjeti. Umrijeti kao pravednik i pravovjernik - to je smisao ljudskog života ma koliko on trajao.’’ Ergo: sve što Vječnik nudi kao svoju dejstvenu namjeru možemo naći - na mnogo manje stranica - u odgovarajućem ilmihalskom priručniku. Prema tome, kazat ćemo kako je teško, gotovo nemoguće, roman poput Vječnika držati za umjetnost. Ukoliko roman teži ka zauzimanju pozicije (apsolutne) istine, a ne drži za shodno da tu istinu treba dokazati uvjerljivom estetskom izvedbom (npr. sugestivnom formom ili autentičnim pripovijednim situacijama), on nužno postiže sljedeće neumjetničke efekte: 1. potpunu potvrdu kod čitaoca čiji je svjetonazor jednak autorovom, s tim da ga takav čitalac ne mora ni pročitati; ili: 2.potpunu negaciju kod čitaoca koji (usljed nedostatka umjetničkih dokaza) neće usvojiti nimalo od ponuđene ‘’istine’’. Konstatiranje nedjelovanja 35 kao krajnjeg rezultata misaone (i jezičke) strukture Ibrišimovićevog romana, priziva i naš krajnji vrednosni sud: Misrijeva (il)uzorna priča nije umjetnost. In dubio pro reo Optužba je ozbiljna: filozofova poruka je takva - vodi te zamamno i tajnovito (bez osmijeha!), a onda te ostavi na cjedilu. (133), zato počnimo s pretresom. Pripovjedač na početku objašnjava kako ga je jedno pismo Ukletog Holanđanina motivisalo da ispriča svoju priču, a čak će kazati i da je sva priča samo pomoć za shvatanje pravog smisla Holanđaninovog pisma. Ergo: suština idejnosti Vječnika nalazi upravo u sadržini tog pisma. U tom pogledu najvažniji moment Misrijeve priče-propedeutike jest njegov prvi susret sa Holanđaninom. Misri priča kako je nakon brodoloma negdje na vodama Atlantskog okeana 1502. godine, dospio na ukleti brod Ventus. Uz pomoć posta (čvrste vjere i duhovne čistoće) Misri uspijeva preživjeti na mjestu gdje bi svaki normalan čovjek poludio i skočio u more. Zadivljen tom duhovnom superiornošću svog saputnika kapetan Jan van der Eken odluči da otkrije našem pravedniku razloge svoga prokletstva: hulio je na Boga. 36 Misri je, naravno, zgražen nad takvim zamislima Holandeza i protivstavlja mu vlastiti pogled na svijet: onaj što ga već uvelik poznaju svi religiozni i nereligiozni vrapci svijeta. Navedena situacija savršeno se uklapa u autorovu tehniku kontrastne didaktike (podrobnije ispitanu u prethodnom poglavlju). U tom smislu prvi susret Misrija i van der Ekena ne bio bio zanimljiv da ne otkriva Ibrišimovićevu polemiku s racionalizmom: u opisu razloga vlastitog prokletstva Holanđanin ujedno izlaže osnovna načela racionalizma kao filozofskog pravca: dekartovsko načelo prema kojem za sve postoji razumno objašnjenje i volterovski sekularizam i antipapinstvo. A do kraja svoje ispovijesti bivši zastupnik racionalističkih teza će prihvatiti krivicu: van der Ekenov duhovni harakiri kao negiracija vrijednosti racionalizma i prosvjetiteljstva. U spletu tih odnosa lako je raspoznatljiv i autorov vidokrug: u ime vjere osuđuje se filozofija racionalizma. 37 Osim što u tekstu Vječnika ne nalazimo traktat, pa čak ni ozbiljniji diskurzivni pasaž, o navedenom problemu, kritika filozofije u Vječniku je lišena i bilo kakvog narativnog rasvijetljenja, kako je to primijetio i Davor Beganović. Smatramo za shodno da se zadržimo na ovom metakritičkom zahvatu, jer je, kao što ćemo vidjeti, od izuzetne važnosti za upotpunjenje pravilnog razumijevanja i ocjenjivanja Vječnika. Mogli smo, dakle, pročitati kako filozofova poruka ostavlja na cjedilu i kako je Holanđaninu donijela prokletstvo, to jest kako je filozofija loša i zla stvar (bad guy). Posebno je zanimljiv koloplet odnosa između vjere, filozofije i prokletstva koji otvara jedan novi obzor: ukoliko se u Vječniku želi kazati pokazati kako 35 Jedino što se sigurno može tvrditi za svaku umjetnost jest da dejluje na primaoca: zvali to katarzom, oplemenjivanjem duše, oneobičavanjem opažanja ili ideologijom, mi potvrđujemo tvrdnju kako je bitak umjetnosti uvijek u njezinom djelovanju. 36 Evo šta kaže taj holandski dvopapkar, taj prokleti racionalist: ‘’Ja sam hulio na Boga; ja sam htio da Bog bude samo na nebesima, a ja sam na zemlji, dojadio mi je papa!... Ja sam htio da budem papa sam sebi i svemu što dohvatim, razumiješ li to, a Bog gore, ja dolje.(...)Možda zato što ja ipak nisam vrijeđao hotimično, naprosto kao da sam i nogama i rukama i dušom i srcem i umom i voljom i žudnjom i željom udarao i rasplitao se o granice koje mi je On postavio, odredio i omeđio. Ili su mi na putu stajali oni koji su zagovarali Boga, samovoljni najamnici između Boga i mene.(...) Razdvojiti se, razdvojiti...’, govorio sam, htio sam da vjerujem samo u svoj razum...(...) Ali kad god sam pomakao, pomjerio i prekoračio kakve spone ili kakve granice one su se samo ojačane i s još većom snagom spletale oko mojih ruku i oko mojih nogu (...)Ta nisam ja proklet tek tako, nizašta, Boabdile!’’(230 i 231) 37 Argumentacija i namjera uslijed kojih Vahidin Preljević tvrdi da se Ibrišimović priključuje adornovsko-horkheimerovskoj (filozofskoj!) kritici procesa civilizacije, za sada mogu biti samo predmetom besmislenobeskrajne slutnje. (isp. Preljević: Dijalog s besrtnošću: autorstvo, pismo i kulturno pamćenje u mitopoetičkom diskursu romana Vječnik Nedžada Ibrišimovića, Specijalni prilog..., str. 21.) (sic!) 115

iranju temeljnog idejnog sloja Vječnika: važno je da Ahasver osuđen na vječnost kao kaznu, i kao takav<br />

suprotstavljen Misriju - oličenju zadovoljnika. 32<br />

Ovakvo struktuiranje suodnosa među likovima ni u kojem slučaju nije zadovoljavajuće ukoliko želi<br />

ostvariti valjane estetske efekte. Jer: postavljanje likova u ekstremne pozicije (Misri je potpuno zadovoljan<br />

životom, dok je Ahasver nesretan da nesretniji ne može biti), osim što doprinosi plošnosti cjeline<br />

junaka, često vodi mišljenje ka kalupima kiča (pravo spram krivog, crno spram bijelog, ružno spram<br />

lijepog i sl.), a što u konačnici nužno rezultira hodanjem po rubu didaktske banalnosti i književnotrivijalnog<br />

neukusa: Misri je (potpuno) dobar lik. Ahasver je (skroz) loš. Ahasver traži od Misrija da mu objasni<br />

kako treba živjeti-postupati, pa da i on bude dobar. Misri drži Ahasveru moralne poučke, i to uz svekoliko<br />

samoosvješćivanje vlastite idealne pozicije. 33 Čitaocu se ostavlja jednostavan zadatak - samo da razluči<br />

dobro od lošeg ponašanja:<br />

- Šta smo sada čitali<br />

- Mi smo sada čitali kako je Misri bio vjernik i kako je on bio dobar.<br />

- A kakav je Ahasver<br />

- Asahver je bio kjafir i opak..<br />

- Čemu nas priča ta uči<br />

- Ta nas priča uči da ne treba biti kao Asahver, jer takva su samo loša i nevaljala djeca.<br />

- A šta rade dobra djeca<br />

- Dobra djeca su kao Misri, pa ih vole roditelji i učitelji.<br />

- Vrlo dobro!<br />

Na način sličan opisanom, a nazvat ćemo ga najobičnijom kontrastnom didaktikom, autor će kroz veći<br />

dio priče suprotstavljati Misrija čitavom nizu naoko različitih - ali uvijek ahasverovski koncipiranih -<br />

vječnika: grješnici, usamljenici, nesrećnici, kažnjenici: Titon, Endemion, Aidenej, Pindola i Leteći Holandez.<br />

Zaključak: ostali likovi u Vječniku uspostavljeni u maniru hagiografske literature, postoje samo da<br />

bi odgovarajućom pantomimom propratili Misrijev svetački put.<br />

Osim te holivudske tehnike sučeljavanja (good guy vs. bad guys), autor i u drugim unutarsvjetovnim<br />

situacijama istrajava na neuvjerljivom objašnjavanju Misrijeve duhovne čistosti i moralne nadmoćnosti.<br />

Na primjer, u posljednjem poglavlju Misri se mora prisjetiti tri svoja dobra djela, a da bi oslobodio zarobljene<br />

mladiće iz pećine. Pogledajmo kakav je to Misri velikodobročinitelj. Žena u nevolji dolazi Misriju da<br />

mu traži hranu kojom će spasiti djecu od gladi; a prvo što pravovjernom Misriju na pamet pada jest da,<br />

u jednom begovskom maniru, seksualno iskoristi ženu zahvaljujući svojoj plaćevnoj nadmoći. U posljedenjem<br />

trenutku nesretnica se pozove na božanski autoritet, a Misri (u strahu pred Bogom) odstupi od<br />

svog zahtijeva i dadne ženi sve što je iskala. 34 Osim shematizirane motivacije (jedna žena je imala troje<br />

gladne djece, a baš te godine u junaka je rodilo žito...) problematično je i - šta je ovdje dobro djelo Osim<br />

što se moralno kompromitirao tražeći od žene da mu se poda, Misri na kraju nije ispao nikakav dobročinitelj,<br />

jer je (tek) pod pritiskom (Boga i stida) dao ženi hranu. Autor morališe a zaboravlja elementarne<br />

lekcije iz ćudoređa: dobra djela su motivisana dobrotom a ne korišću, čovječnošću a ne pritiskom.<br />

Koristeći se opisanim neumjetničkim tehnikama i načelima strukturiranja idejnog sklopa romana Ibrišimović<br />

je dosljedno proveo jedno didaktsko razaranje poetskog: Vječnik je poučna parabola koju kao<br />

da je napisao neki muslimanski Menenius Agrippa ili Lessing, što je u trenutačnom povijesnopoetičkom<br />

kontekstu potpuni promašaj: postupak je poodavno istrošen i estetski nefunkcionalan. Navedenu tvrd-<br />

Estet<strong>sic</strong>!a<br />

32<br />

Ahasver: ‘’Ali kako to da za tebe tvoj život nije kazna(...) - I kako to da i tebi nije teško kao meni, nego kažeš da se još raduješ<br />

životu’’(182)<br />

Misri : ‘’U mene je tako - rekoh. - Ti si se bacao u vodu, pa nisi potonuo, skakao si u vatru, pa nisi izgorio, a ja bih se u vodi utopio, a<br />

u vatri živ izgorio.(...)Naprotiv, svejedno što živim duže nego ikad iko, moram paziti na svoje zdravlje i s velikom usredsrijeđenošću<br />

otimati se grijehu i propasti. I ja držim da sam počašćen i darovan, a ne kažnjen! Mene niko nije kaznio, niko, i meni je sasvim<br />

dobro ovako; naravno, ako ne učinim kakvu glupost, kakvu grešku, ili kakvu nesmotrenost, toga se čuvam. Moj život je u Allahovim<br />

rukama, Njemu hvala. On zna, ja ne znam...’’(183)<br />

33<br />

Usp. sa ovim: ‘’-Reci nam šta da radimo pa da i mi ne umiremo(...) -Živite ovako kao ja...’’(91)<br />

34<br />

Isp. Vječnik, str. 400.<br />

114<br />

(<strong>sic</strong>!)

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!