012012 - Prešovská univerzita v Prešove

012012 - Prešovská univerzita v Prešove 012012 - Prešovská univerzita v Prešove

22.10.2014 Views

Vít Machálek ko-muslimských vztahů v první polovině 20. století. Massignon a Musil byli ve vzájemném kontaktu, ve vztahu k islámu se však jejich orientalistické a teologické zájmy prolínaly jen okrajově. U obou lze nicméně jejich postoj k islámu vnímat diametrálně různými způsoby. Massignon dnes bývá označován za zakladatele „abrahamovské ekumeny“ židů, křesťanů a muslimů a za průkopníka snah o křesťansko-muslimské sblížení, 54 v rámci saidovského diskursu se však lze pozastavovat nad tím, že i on fakticky staví do protikladu „naše /západní/ badatelské metody“ a „dávné tradice“ islámského světa. 55 V teologické rovině Louis Massignon na jedné straně překračuje tradiční pojetí islámu jako „pokaženého křesťanství“ a naznačuje možnost komplementarity tří velkých abrahamovských tradic, z nichž každá ztělesňuje jednu z božských ctností: Izrael je podle něj „zakořeněn v naději“, křesťanství „oddáno v lásce“ a islám „soustředěn na víru“. 56 Na druhé straně ale Massignon v tomto „abrahamovském“ kontextu zdůrazňuje, že islám je náboženstvím Izmaela, vírou národa, „jemuž byl odepřen boží slib daný Izákovi“, a „náboženstvím vzdoru (vůči Bohu Otci a Kristu jako božímu vtělení)“. 57 Nejvýznamnější postavu islámu Massignon nenalezl v Muhammadovi, který pro něj byl ztělesněním tohoto vzdoru, ale v al-Halládžovi, mystikovi toužícím po ukřižování a překonávajícím propast mezi člověkem a Bohem, kterou Muhammad překonat odmítl. 58 Tento „rozporný“ Massignon však v každém případě udělal mnoho pro pokojné soužití mezi křesťany a muslimy, ať již organizováním společných křesťansko-muslimských přednášek a besed, snahou o zastavení násilí a usmíření v době posledních koloniálních represí a alžírské války za nezávislost či vzdělávací a sociální péčí o muslimské imigranty ve Francii. 59 Zemřel v roce zahájení Druhého vatikánského koncilu (1962–1965), který přinesl oficiální vyjádření změny smýšlení katolíků ve vztahu ke světu za hranicemi křesťanství a konkrétně k islámu. Koncil v konstituci Lumen gentium vyhlásil, že Boží plán spásy se vztahuje i „na muslimy, kteří prohlašují, že se drží víry Abrahámovy“, a v deklaraci Nostra aetate zdůraznil, že „církev se dívá s úctou také na muslimy, 54 Viz např. KROPÁČEK, L.: Islám a Západ, s. 151. 55 SAID, E. W.: Orientalismus, s. 304. 56 KUSCHEL, K.–J.: Spor o Abrahama : Co Židy, křesťany a muslimy rozděluje a co je spojuje. Praha : Vyšehrad, 1997, s. 246–247. 57 SAID, E. W.: Orientalismus, s. 302. 58 Srov. SAID, E. W.: Orientalismus, s. 303. 59 Viz KROPÁČEK, L.: Islám a Západ, s. 151. 134

THEOLOGOS 1/2012 | ŠTÚDIE kteří se klanějí jedinému Bohu, živému a o sobě jsoucímu, milosrdnému a všemohoucímu, stvořiteli nebe a země, který promluvil k lidem“. 60 Známý švýcarský teolog a religionista Hans Küng (*1928) v této souvislosti výslovně hovoří o přechodu k „rozumějícím“ přístupům: „Od Druhého vatikánského koncilu a odpovídajících iniciativ Ekumenické rady církví se v křesťanství snažíme o nezkreslený pohled na světová náboženství. Nechceme je už, jak bylo po staletí běžné, posuzovat podle křesťanských dogmatických kritérií. Chceme jim rozumět tak, jak si ona sama rozumějí.“ 61 Tentýž Küng však současně lituje, že koncilní dokumenty nešly ještě dál a neprojevily úctu také člověku, bez něhož by se muslimové jedinému Bohu neklaněli: proroku Muhammadovi. 62 Zatímco nesčetné generace křesťanských polemiků se snažily dokázat, že Muhammad nemohl být pravým prorokem, Küng si všímá nápadných podobností mezi Muhammadem a starozákonními proroky (což už dělal i Musil) a konstatuje, že „již ve starozákonní době žili velmi rozmanití proroci; a všichni patrně nebyli velkými světci.“ 63 Zmiňuje i podobnosti mezi islámem a semitským židokřesťanstvím doby prvotní církve, aniž by však zpochybňoval „jinakost“ islámu oproti křesťanství. Odmítá snahy vidět v Muhammadovi (v duchu teologie Karla Rahnera) „anonymního křesťana“ a naopak zdůrazňuje křesťanské snahy „o nové pochopení Muhammada na základě islámských pramenů“, spojené s nadějí, „že se na islámské straně postupem času najde přeci jen ochota směřovat k novému pochopení Ježíše z Nazareta“ na základě evangelií. 64 Britský orientalista a biskup anglikánské církve Kenneth Cragg (*1913) křesťany výslovně vyzývá, aby uznali Muhammada jako proroka a současně si uvědomili, oč víc pro ně znamená Ježíš. 65 Muhammad podle něj musí být vnímán především jako náboženská osobnost, kterou nelze redukovat na sociální či politické aspekty jejího působení. Cragg usiluje o porozumění víře muslimů „zevnitř“ a kritizuje orientalistiku a teologii za to, že svůj „orientalismus“ nerozvíjely dialogicky, ve stálém kontaktu s muslimskými učenci. 66 Za orientalistu, který vlastním příkladem dokázal, že Saidova kritika západního „orientalismu“ není univerzálně platná, by se dal označit William Montgomery Watt (1909–2006), kněz skotské episkopální církve 60 Dokumenty II. vatikánského koncilu. Praha : Zvon, 1995, s. 52 (Lumen gentium 16) a 552 (Nostra aetate 3). 61 KÜNG, H.: Was ich glaube. München : Piper, 2009, s. 162–163 (překlad vlastní). 62 Viz KÜNG, H. – ESS, J. van: Křesťanství a islám. Praha : Vyšehrad, 1998, s. 50–51. 63 KÜNG, H. – ESS, J. van: Křesťanství a islám, s. 51. 64 KÜNG, H. – ESS, J. van: Křesťanství a islám, s. 156. 65 Srov. KROPÁČEK, L.: Duchovní cesty islámu, s. 251. 66 Srov. HOCK, K.: Der Islam im Spiegel westlicher Theologie, s. 283. 135

Vít Machálek<br />

ko-muslimských vztahů v první polovině 20. století. Massignon a Musil<br />

byli ve vzájemném kontaktu, ve vztahu k islámu se však jejich orientalistické<br />

a teologické zájmy prolínaly jen okrajově.<br />

U obou lze nicméně jejich postoj k islámu vnímat diametrálně různými<br />

způsoby. Massignon dnes bývá označován za zakladatele „abrahamovské<br />

ekumeny“ židů, křesťanů a muslimů a za průkopníka snah o křesťansko-muslimské<br />

sblížení, 54 v rámci saidovského diskursu se však lze<br />

pozastavovat nad tím, že i on fakticky staví do protikladu „naše /západní/<br />

badatelské metody“ a „dávné tradice“ islámského světa. 55<br />

V teologické rovině Louis Massignon na jedné straně překračuje tradiční<br />

pojetí islámu jako „pokaženého křesťanství“ a naznačuje možnost<br />

komplementarity tří velkých abrahamovských tradic, z nichž každá ztělesňuje<br />

jednu z božských ctností: Izrael je podle něj „zakořeněn v naději“,<br />

křesťanství „oddáno v lásce“ a islám „soustředěn na víru“. 56 Na druhé straně<br />

ale Massignon v tomto „abrahamovském“ kontextu zdůrazňuje, že islám<br />

je náboženstvím Izmaela, vírou národa, „jemuž byl odepřen boží slib daný<br />

Izákovi“, a „náboženstvím vzdoru (vůči Bohu Otci a Kristu jako božímu<br />

vtělení)“. 57 Nejvýznamnější postavu islámu Massignon nenalezl v Muhammadovi,<br />

který pro něj byl ztělesněním tohoto vzdoru, ale v al-Halládžovi,<br />

mystikovi toužícím po ukřižování a překonávajícím propast mezi člověkem<br />

a Bohem, kterou Muhammad překonat odmítl. 58<br />

Tento „rozporný“ Massignon však v každém případě udělal mnoho<br />

pro pokojné soužití mezi křesťany a muslimy, ať již organizováním společných<br />

křesťansko-muslimských přednášek a besed, snahou o zastavení<br />

násilí a usmíření v době posledních koloniálních represí a alžírské války<br />

za nezávislost či vzdělávací a sociální péčí o muslimské imigranty ve Francii.<br />

59 Zemřel v roce zahájení Druhého vatikánského koncilu (1962–1965),<br />

který přinesl oficiální vyjádření změny smýšlení katolíků ve vztahu ke světu<br />

za hranicemi křesťanství a konkrétně k islámu.<br />

Koncil v konstituci Lumen gentium vyhlásil, že Boží plán spásy se vztahuje<br />

i „na muslimy, kteří prohlašují, že se drží víry Abrahámovy“, a v deklaraci<br />

Nostra aetate zdůraznil, že „církev se dívá s úctou také na muslimy,<br />

54 Viz např. KROPÁČEK, L.: Islám a Západ, s. 151.<br />

55 SAID, E. W.: Orientalismus, s. 304.<br />

56 KUSCHEL, K.–J.: Spor o Abrahama : Co Židy, křesťany a muslimy rozděluje a co je<br />

spojuje. Praha : Vyšehrad, 1997, s. 246–247.<br />

57 SAID, E. W.: Orientalismus, s. 302.<br />

58 Srov. SAID, E. W.: Orientalismus, s. 303.<br />

59 Viz KROPÁČEK, L.: Islám a Západ, s. 151.<br />

134

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!