annales historici prešoviensis anno 2005 - Prešovská univerzita v ...

annales historici prešoviensis anno 2005 - Prešovská univerzita v ... annales historici prešoviensis anno 2005 - Prešovská univerzita v ...

22.10.2014 Views

môžu viesť do zablúdenia. Toto nebezpečenstvo si plne uvedomoval Vincent Lerinský, keď napísal: „A hľa, aký udivujúci obrat! Autori mienok sú uznaní za pravoslávnych a ich nasledovníci za heretikov; učitelia sú ospravedlnení, a ich učeníci odsúdení; autori kníh sa stanú deťmi Kráľovstva, a ich stúpenci budú poslaní do geheny (pekla)“ (Commonitorium, cap. 6). Vincent mal nesporne na mysli sv. Cypriána Kartágskeho a donatistov. A aj samotný Cyprián sa stretával s takouto situáciou: „starobylosť“ vo svojej podstate sa môže jednoducho ukázať skostnateným predsudkom – nam antiquitas sine veritate vetustas erroris est /pretože starobylosť bez pravdy je len starým omylom/ (Ep. 74). Inými slovami „starobylosť“ a „zvyk“ samé o sebe ešte negarantujú pravdu. Pravda nie je „zvyk“. Skutočné podanie je podaním pravdy – traditio veritatis. Podanie sa podľa slov sv. Irenea rodí a získava tou charisma veritatis centum, spoľahlivou milosťou pravdy, ktorá je daná cirkvi od samotného počiatku a je zachovávaná v nepretržitosti biskupskej služby, teda v sukcesii. Tradícia cirkvi nie je sila ľudskej pamäte, nie stálosť obradov a obyčajov. Toto je podľa vyjadrenia sv. martýra Irenea živé podanie – depositum juvenescens (kvitnúce ustanovenie). Nie je možné nájsť ho medzi mŕtvymi pravidlami – inter mortuas regulas. V konečnom zúčtovaní je podanie nepretržitou prítomnosťou v cirkvi Svätého Ducha, neustále Božie vedenie a osvietenie. Cirkev nie je spútaná literou. Dvíha sa dopredu, hnaná Duchom. Duch pravdy, Ten, ktorý „hovoril ústami prorokov“, ktorý viedol apoštolov – je ten istý Duch a aj teraz vedie svoju cirkev od slávy k sláve, k stále plnšiemu ponímaniu Božej pravdy. Nasledujúc svätých otcov nie je obrátením sa k nejakej abstraktnej tradícii, formuláciám a tvrdeniam. Je to predovšetkým obrátenie k osobám, k svätým svedkom. Veď my sa obraciame k apoštolom a nie k abstraktnému „apoštolstvu“. To isté je aj s otcami. Svedectvo svätých otcov hlboko a neoddeliteľne vchádza do samotnej podstaty pravoslávnej viery. Cirkev je verná aj kázni apoštolov i dogmám otcov. Oboje tvorí nepretržitú jednotu. Cirkev je skutočne „apoštolská“; ale cirkev je tiež „svätootcovská“. A jedine preto, že je svätootcovská, je stále apoštolská. Otcovia svedčia o apoštolite podania. Vo formuláciách kresťanskej viery vidíme dve základné štádiá: naša prostá viera musela dostať nejaký poriadok, musela byť vyslovená. Boli to vnútorné pohnútky, vnútorná nutnosť, že od kerygmy sa prešlo k dogme. A skutočne – dogmy otcov sú v podstate tou istou „prostou“ kerygmou, kázaním, ktoré bolo raz odovzdané a dané od apoštolov, raz a navždy. A teraz tá istá kerygma, vyslovená patričným spôsobom, je rozvinutá do jediného usporiadaného celku, ktorý je zložený z navzájom spojených svedectiev. Práve toto apoštolské podanie je v cirkvi chránené ako depositum juvenescens. Ono v nej žije. V tomto zmysle je svätootcovské bohoslovie stálou kategóriou kresťanskej viery, najvyššie a nezameniteľné meradlo alebo kritérium pravej viery: Otcovia teda nie sú iba 26

obyčajnými svedkami starej viery – testes antiquitatis, ale tiež a predovšetkým pravej viery– testes veritatis. Z toho vyplýva, že keď sa teraz odvolávame na otcov, znamená to oveľa viacej než len historický odkaz do minulosti. Toto nie je iba apelácia na históriu. V piesni zo služby Trom svätiteľom počujem: „Slovom rozumu zostavujete dogmy, ktoré predtým jednoduchými slovami vysvetlili rybári v rozume silou Ducha, lebo takto sa patrí našej prostej viere zloženie získať.“ Toto sú dve takpovediac základné stupne hlásania kresťanskej viery. „Našej prostej viere zostavenie (spracovanie) získať.“ V tomto prechode od kerygmy k dogme je vnútorný zmysel, vnútorné vedenie, vnútorný cieľ a nevyhnutnosť. Pritom v učení otcov sú aj cirkevné dogmy stále tou istou „prostou zvesťou“, kedysi zvestovanou a navždy odkázanou nám apoštolmi. No teraz je už takpovediac vyslovovaná v plnosti a zreteľne. Dalo by sa povedať, že kresťanská blahá zvesť sa stáva filozofickou úlohou pre myslenie. Filozofické usudzovanie muselo odhaliť novú skúsenosť v pojmoch. No toto nové kresťanské učenie bolo predovšetkým novou skúsenosťou ľudského ducha. Nielen nové zážitky, ale práve nové odhalenia , metafyzické zmeny, hlboké ponorenia do bytia – víťazstvo nad zlom a smrťou, metafyzické porazenie temných síl a vykúpenie sveta tvoria bytostné premenenia, ktoré utvárajú novú skúsenosť, nový pohľad, nové chápanie sveta a vesmíru. V kresťanstve sa otvára podstatná všesvetovosť Boha, slobodne tvoriaceho svet a nie nutne ho rodiaceho. A zároveň je kresťanstvo náboženstvom Bohočlovečenstva a hlása nie prichádzajúce zničenie sveta ako konečného a ohraničeného bytia, ale jeho prejasnenie a premenenie v slávu. Bezpodmienečne svetu transcendentný boh je súčasne bez miery svetu blízky a akosi ho preniká svojou všesvetovou milosťou. Trvá neprestávajúce spoločenstvo medzi „dvoma svetmi“ – medzi Bohom, absolútnom a nevnímateľným a stvoreným, konečným a zmerateľným. Toto nie je večný a substancionálny pomer zrna a rastlinky, ktorý podlieha opakujúcej sa zákonitosti prirodzeného a nevyhnutného procesu. Je to podstatný a neustály zázrak, akt slobodne prejavenej lásky Otca Nebeského. A strediskom všetkého tohto slobodného, zázračného Božského konania je telom učinené Slovo – Logos, smrť Christa Bohočloveka na kríži a jeho vzkriesenie tretieho dňa. V Christovom narodení sa hypostaticky zjednocujú „dva svety“, Božstvo a ľudstvo, tu je zbožšťované stvorenie. Kresťanstvo hlása nové vedenie, poznanie o svete, o bytí. Nie tým, že dáva nové učenie a pojmy, ale tým, že otvára nový život. A tento život je úlohou, ktorá musí byť pochopená a osvojená ľudstvom a musí byť uskutočnená každým človekom. Ako hovoril Vladimír Solovjev, dejiny sú bohočlovečenským procesom, procesom vzrastajúcej premeny tvorstva Božou milosťou, vzrastajúceho slobodného vzťahu dvoch svetov. Avšak pritom sa nikdy nevyhladí medzera, hiatus, medzi Bohom a stvorením. Boh sa nevyčerpáva svetom a svet nie je pohltený v Božstve. Večný a nezmenený zostane tvorivý transcenzus. Kresťanská blahozvesť je filozofická úloha pre myslenie. 27

môžu viesť do zablúdenia. Toto nebezpečenstvo si plne uvedomoval Vincent<br />

Lerinský, keď napísal: „A hľa, aký udivujúci obrat! Autori mienok sú uznaní za<br />

pravoslávnych a ich nasledovníci za heretikov; učitelia sú ospravedlnení, a ich<br />

učeníci odsúdení; autori kníh sa stanú deťmi Kráľovstva, a ich stúpenci budú<br />

poslaní do geheny (pekla)“ (Commonitorium, cap. 6). Vincent mal nesporne<br />

na mysli sv. Cypriána Kartágskeho a donatistov. A aj samotný Cyprián sa stretával<br />

s takouto situáciou: „starobylosť“ vo svojej podstate sa môže jednoducho<br />

ukázať skostnateným predsudkom – nam antiquitas sine veritate vetustas erroris<br />

est /pretože starobylosť bez pravdy je len starým omylom/ (Ep. 74). Inými<br />

slovami „starobylosť“ a „zvyk“ samé o sebe ešte negarantujú pravdu. Pravda<br />

nie je „zvyk“.<br />

Skutočné podanie je podaním pravdy – traditio veritatis. Podanie sa podľa<br />

slov sv. Irenea rodí a získava tou charisma veritatis centum, spoľahlivou milosťou<br />

pravdy, ktorá je daná cirkvi od samotného počiatku a je zachovávaná v nepretržitosti<br />

biskupskej služby, teda v sukcesii. Tradícia cirkvi nie je sila ľudskej<br />

pamäte, nie stálosť obradov a obyčajov. Toto je podľa vyjadrenia sv. martýra<br />

Irenea živé podanie – depositum juvenescens (kvitnúce ustanovenie). Nie je<br />

možné nájsť ho medzi mŕtvymi pravidlami – inter mortuas regulas. V konečnom<br />

zúčtovaní je podanie nepretržitou prítomnosťou v cirkvi Svätého Ducha,<br />

neustále Božie vedenie a osvietenie. Cirkev nie je spútaná literou. Dvíha sa<br />

dopredu, hnaná Duchom. Duch pravdy, Ten, ktorý „hovoril ústami prorokov“,<br />

ktorý viedol apoštolov – je ten istý Duch a aj teraz vedie svoju cirkev od slávy<br />

k sláve, k stále plnšiemu ponímaniu Božej pravdy.<br />

Nasledujúc svätých otcov nie je obrátením sa k nejakej abstraktnej tradícii,<br />

formuláciám a tvrdeniam. Je to predovšetkým obrátenie k osobám, k svätým<br />

svedkom. Veď my sa obraciame k apoštolom a nie k abstraktnému „apoštolstvu“.<br />

To isté je aj s otcami. Svedectvo svätých otcov hlboko a neoddeliteľne<br />

vchádza do samotnej podstaty pravoslávnej viery. Cirkev je verná aj kázni<br />

apoštolov i dogmám otcov. Oboje tvorí nepretržitú jednotu. Cirkev je skutočne<br />

„apoštolská“; ale cirkev je tiež „svätootcovská“. A jedine preto, že je svätootcovská,<br />

je stále apoštolská. Otcovia svedčia o apoštolite podania. Vo formuláciách<br />

kresťanskej viery vidíme dve základné štádiá: naša prostá viera musela<br />

dostať nejaký poriadok, musela byť vyslovená. Boli to vnútorné pohnútky,<br />

vnútorná nutnosť, že od kerygmy sa prešlo k dogme. A skutočne – dogmy otcov<br />

sú v podstate tou istou „prostou“ kerygmou, kázaním, ktoré bolo raz odovzdané<br />

a dané od apoštolov, raz a navždy. A teraz tá istá kerygma, vyslovená<br />

patričným spôsobom, je rozvinutá do jediného usporiadaného celku, ktorý je<br />

zložený z navzájom spojených svedectiev. Práve toto apoštolské podanie je<br />

v cirkvi chránené ako depositum juvenescens. Ono v nej žije. V tomto zmysle<br />

je svätootcovské bohoslovie stálou kategóriou kresťanskej viery, najvyššie<br />

a nezameniteľné meradlo alebo kritérium pravej viery: Otcovia teda nie sú iba<br />

26

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!