o_18vprppbap9n1acs192j1fot1qhea.pdf

выслеживающих его людей. Он, говорит Тури, обладает силой одного человека и хитростью
девяти, и, чтобы охота на него удалась, надо знать его имена на всех лапландсних диалектах
и держать в голове девять способов его поимки, прибегнув к десятому.
Такое представление о волке типично для пастуха и охотника, страдающих из-за его
нападений на оленей и скот, так что отождествление хитрых воров и бандитов с волками
выглядит вполне естественным. А сделать от этого следующий шаг и увидеть в особенно
хитром волке человека в волчьей шкуре не сложно. В век викингов волк являлся на поле
битвы и вместе со стервятниками пировал среди мертвых тел, что делало его образ еще
более зловещим. В связи с этим заметим, что сказать в те времена удачливому воителю, что
он дал пищу волкам, было большим комплиментом. Все это помогает понять смысл,
которым наделялся символ волка в снах. Приснившаяся волчья стая означала
надвигающихся врагов, причем иногда среди них находился медведь, символизирующий
предводителя.
В средние века существовал большой интерес к толкованию снов. В Исландии были
известны латинские сонники, но когда наступающие войска представлялись стаей из 18
волков, предводительствуемых ловкой лисицей (колдуном при войске) или огромным
медведем, выходящим из дома вместе с медвежатами, то такое толкование, скорее всего,
имеет местное, скандинавское происхождение. В "Саге о Харвардаре" говорится, что волчьи
образы в снах - это хугир (hugir) людей. О медведе, который описывается как благородный
зверь, не имеющий себе равных, в "Саге о Ньяле" говорится как о фильджа (fylgja) Гуннара,
благородного героя, приходившегося Ньялу близким другом. В "Саге о Льесветнингах" брат
могущественного вождя Гудмунда увидел во сне, как великолепный величественный бык
вошел в зал и упал замертво у высокого кресла Гудмунда, предвещая его смерть, и опять
слово fylgja здесь используется для обозначения символического животного.
...Наряду с таким взглядом на видения в образе животных существовало представление
о являющемся ясновидящим или в снах животном-защитнике или друге, отразившееся в
поверьях, связанных с душой и духами, бытовавших в дохристианские времена среди
лопарей и многих других финно-угорских народов Северной Европы и Азии. В XVII веке
Форбус в своем труде, посвященном лопарям и их верованиям, упоминает о Nemoqvelle,
передаваемом ребенку при рождении его отцом и полученном им в свое время от его отца:
"...и вместе с именем ребенок также получает Nemoqvelle, которое часто проявляет
себя и идет перед ним вблизи озер и морей".
Это слово происходит от саамского Namma-Guelle, означающего "рыбье имя", и его
дают ребенку, чтобы оно защищало его от злых сил на протяжении всей жизни. Упоминание
озер и морей подразумевает рыбу, которую можно увидеть в воде, но лопари также верили и
в духов животных, обитающих в воде. Но, как говорится в миссионерских записях 1726
года, вера в таких духов была распространена не у всех саами, а лишь у незначительной их
части, у тех, что жили на востоке. У других северных народов были иные названия
сопровождающих духов: у остяков (хантов) это jepil, дух, будто бы возникающий в виде
тени; у вогулов и зырян (коми) - urt или ort, якобы живший вместе с человеком, которого он
охраняет; у лопарей был kadz, и считалось, что каждая семья, хотя и не обязательно каждый
ее член, имеет такого духа. А норвежские лопари верили, что охраняющий дух подчиняется
noidi, или шаману, и может принимать облик животного, рыбы или птицы. Здесь мы
подошли к тому, что связано с понятием fylgja в сагах. Есть предположение, что оно имеет
отношение к слову Onfulga, означающему тонкое покрытие или оболочку, и могло
применяться для обозначения плаценты, как в современном исландском. Слово ham на
некоторых норвежских диалектах тоже может использоваться для обозначения как
плаценты, так и кожи. Основное же значение слова fylgja - "следовать", и, каков бы ни был
его первоначальный смысл, это понятие, нет сомнений, укрепляло представление о
существовании у человека духа, который следует за своим владельцем, куда бы он ни
направлялся.
Шаманское устное наследие у саами и других финно-угорских народов содержит
множество историй, в которых оберегающие духи шаманов сражаются под видом
животных. У лопарей это обычно олени, но могут быть и быки, киты, рыбы и разные другие