o_18vprppbap9n1acs192j1fot1qhea.pdf

психического расстройства и, как основополагающая тема, природа Бога-Создателя и
дьявола, лежащая в основе главного морального вопроса о причине превращений.
Трактовать дьявола как противника Бога - это одно, принимать же его равным Богу (с такой
же способностью к творению) значило следовать манихейской ереси о двух
сосуществующих и равных друг другу силах. Между абсолютным скептицизмом Реджиналда
Скотта и полным признанием превращений философа и врача Уильяма Дрейджа,
который еще в 1664 году метафизически доказывал действительность физического
перевоплощения: "Этот мир создан духовной Силой из ничего и может быть опять обращен
в ничто той же самой Силой: мы можем обращать плотные тела в воздух, воздух сгущением
в воду, а дьявол... дух делает то, что он может сделать". Существовало множество различных
теорий, большая часть которых соглашалась с дьявольским, хотя и иллюзорным, характером
ликантропии, при которой сатана принимает волчий облик или заставляет людей думать, что
они сами стали волками; патологическую же ликантропию пытались объяснить патологией
гуморальной (смешением жидких сред организма. - Ред.). Сообщений о случаях
каннибализма, изнасилованиях, убийствах, инцестах и скотоложестве было очень много, и
лучшие умы общества предпринимали отчаянные попытки поиска решений
социокультурных и патологических проблем, которые они отражали.
Наблюдения Эрвинга Кирша в отношении ведьм и колдунов можно отнести также и к
ликантропам:
"Многие писатели ошибочно относят к средним векам расцвет демонологии и охоты на
ведьм и связывают затихание этой деятельности с эпохой Возрождения и периодом развития
европейской науки и техники (1500-1700). Исследования старинных церковных деклараций
показывают, что в ранний период средних веков церковь отрицала реальность колдовства и
была относительно терпима к тем, кого молва называла колдунами и ведьмами или кто сам
себя таковыми объявлял. Вера в колдовство стала распространяться в эпоху Ренессанса, а
своего пика ведьмомания достигла лишь в середине XVII века".
В этом же веке английский король Яков I написал трактат по демонологии,
включавший и краткую главу о "людях-волках", в которой приходит к заключению, что
оборотни - это не одержимые демонами или злыми духами, а просто впавшие в самообман
"меланхолики", которые подражают в своем поведении волкам и, в отсутствие рассудка, под
действием диких неудержимых порывов могут становиться опасными.
В трактате Генри Холленда "Против колдовства" (1590 г.), посвященном Роберту
Деворансу, графу Эссекскому, есть диалог, в котором ликантропия рассматривается с
медицинской и одновременно с мистической точек зрения:
"Мифодемон. Что вы можете сказать о ликантропии, превращении мужчин и женщин
в волков, кошек и тому подобное, процессе, который явно противоречит нашей природе и
кажется, скорее, просто поэтической гиперболой?
Теофил. Эти вещи не являются следствием колдовства главным образом, тем не менее
я не отрицаю, что ведьмы могут - как правило, в состоянии меланхолии, - переживать
видения и всяческие дьявольские наваждения. Но реальных перевоплощений не бывает.
Ведьмы это всего лишь орудие в руках сатаны, и они не могут творить такие веши без него,
а сила его самого ограничивается Богом".
Джордж Джиффорд, проповедник из Молдона, Эссекс, пришел к схожему заключению,
построив его в основном на свидетельствах англичан (Скотт ссылается большей частью на
европейские небританские источники), зафиксировав его в своем труде "Диалог,
касающийся Ведьм и Колдовства" (1593 г.):
"Эти бесы заставляют иногда колдунов поверить, что они обретают волчий облик, что
они задирают овец, собираются стаями на пиршества, что иногда они летают по воздуху, но
на самом деле ничего этого нет. Порой дьявол даже может ввести в заблуждение какуюнибудь
бедную женщину видом другой женщины, выпускающей на нее мышь или кошку,
который он сам принимает, или поселить в чье-нибудь угнетенное сознание уверенность в
том, чего на самом деле нет. Люди должны знать об этих вещах и не давать себя провести".
Способность дьявола проникать в мыслительные процессы меланхоликов
признавалась целым рядом писателей и демонологов. Иоган Вир (1516-1588), часто