o_18vprppbap9n1acs192j1fot1qhea.pdf

указывает на обряд инициации, совершаемый над посвящаемыми, и в этом мифе герой и
исполнитель приходят с неба.
В веровании племени кайтиш (расположенного к северу от аранды) небесное существо
очень заинтересовано в размахивании трещоткой, которая служит символом небесного героя
в ритуалах восточных авст ралийцев, и, кроме того, считается, что это существо совершает
иници ацию в небесном мире, которая, безусловно, является прототипом об рядов,
выполняемых на земле. В некоторых мифах западных племен аранда и лоритья говорится,
что герои эпохи сновидений прежде были связаны с небесным миром и могли подняться на
небо по горе. Однако небесный герой снизил гору, и поэтому тотемические герои эпохи
сновидении вынуждены были остаться на земле. Согласно мифам племени кайтиш,
небесное существо существовало до эпохи сновидений. Воз можно, это отражает
историческую последовательность событий в этом районе и во всех центральных, северных
и северозападных райо нах. Видимо, вначале инициация открывала доступ к верованиям и
об рядам, связанным с небесным героем, но впоследствии она включила в себя и
культовый тотемизм с его мифами о героях эпохи сновидений, которые во многих племенах,
насколько позволяет судить наше знание, заслонили первоначальные верования и
ассоциации.
Я думаю, нет необходимости перечислять дальше свидетельства в пользу
существования верования в небесного героя или исследовать весь комплекс верований и
обрядов. Нас здесь не интересует проблема взаимопроникновения этих двух множеств
верований, и мы не видим необходимости вдаваться в детальное рассмотрение верований,
связан ных с небесным героем. Здесь достаточно будет отметить, что небесно го героя
обычно называют отцом или всеобщим отцом, что его симво лом является трещотка и что
он был и остается санкцией для важней ших законов, обычаев и обрядов. Если в
Центральной и СевероЗапад ной Австралии достаточно назвать обычай именем алтьира,
джугур, унгуд, т. е. связать его со сновидением, чтобы придать ему решающий и бесспорный
авторитет, то в Восточной Австралии для обеспечения обычаю точно такой же санкции
достаточно указать: "так сказал Байа ме". В заключение отметим, что мифы, в которых
фигурирует небесный герой, выполняют ту же самую этиологическую, историческую и
соци альную функцию, что и мифы о героях эпохи сновидений. Представляя эти мифы в
символе и ритуале, аборигены получают доступ в священ ный животворный мир, который
на этот раз находится на небе.
Пятьдесят лет назад профессор Болдуин Спенсер записал миф о мифической женщине,
от которой ведут свое происхождение племена западного Арнемленда, а в 1937 году
профессор У. Л. Уорнер опублико вал мифы и обряды северовосточного Арнемленда, в
которых главны ми действующими лицами выступают женщины и огромный змей. Од нако
только в последнее десятилетие мы начали понимать значение великих мифов и обрядов,
распространенных в северных районах Се верной территории. Основными действующими
лицами этих мифов являются мать, или богиня плодородия, и змейрадуга, которые имеют
тенденцию сливаться. В районе Аллигаторных рек в западном Арнем ленде основным
является миф о "нашей матери из древнейших времен". Она пришла на север с островов
вместе со своим мужем. При своем пу тешествии по материку она в разных местах
оставляла духовдетей, которые дали начало различным племенам. Она распределила между
ними языки и территории. Миф варьирует, но безусловно одно что есть только "одна мать
для всех людей". В племени нгурлмак при совер шении священного ритуала исполняется
песня, повествующая о ее путе шествии по территориям племен. В этом ритуале
используется полое бревно, убар, которое непрерывно избивается и которое символизирует
ее чрево, а барабанные удары изображают ее голос, зовущий людей в священную землю. В
некоторых вариантах этого мифа священной зем лей считается чрево матери, а сам ритуал
относится к ритуалам второго рождения. Более того, мать начинает отождествляться со
змеейраду гой, поскольку в этом ритуалемифе речь идет о человеке, который
превращается в змеюрадугу и прячется в полом бревне, с тем чтобы укусить
"обещанную" ему женщину, которая отказывается стать его женой.