o_18vprppbap9n1acs192j1fot1qhea.pdf

который часто отождествляется с радугой и служит средством для поднятия на небо.
Наконец, что наиболее важно, этот миф выражает убеждение, что гакая социально
необходимая вещь, как огонь, имеет свой источник в потустороннем мире". Жизнь без
палочки для добывания огня не иьгслима: ни днем, ни ночью невозможно сидеть или спать
без костра.
Огонь часто используется как символ брака: две палочки соединяются своими концами
и в таком положении сгорают это символизирует общий очаг мужчины и женщины и их
совместную жизнь. Я наблюдал, как прошедшему обряд обрезания юноше вручается огонь,
свидетель ствующий о достижении им стадии социальной зрелости, когда он мо жет
добывать огонь и быть за него ответственным. Именно потому, что огонь имеет такое
важное практическое и символическое значение, он становится центральным элементом
мифа, а его добывание выступает как священное ритуальное действие. Другими словами,
миф и обряд не просто дают объяснение, как добывается огонь, как если бы одного тре ния
для объяснения было недостаточно, но и свидетельствуют о боль шой социальной
значимости огня, о необходимости его тщательного оберегания во избежание, с одной
стороны, его потери, а с другой сто роны, небрежного использования, ведущего к
возникновению пожара.
Третий миф принадлежит племени диери, обитающему к востоку от озера Эйр.
Палтира, герой времени сновидения (мурамура), украл камень для дробления и большое
каменное блюдо, но не смог поднять последнее, поэтому он спел песню, которая вызвала
порыв ветра, под нявший камень ему на голову, и отнес его вниз к Парачилна. Песни,
которые он исполнил, до сих пор поются, с тем чтобы вызвать ветер, причем разные песни
для разных ветров холодных, теплых, несущих пыль и т. д. Однако только люди, для
которых ветер является их мура мура или культовым тотемом, имеют привилегию
исполнять эти песни и достигают при этом успеха. Этот миф благодаря своему тотемическо
му контексту вносит в социальный порядок такие случайные явления, как ветры, не только
персонифицируя силу, послужившую их изначаль ной причиной, но и предоставляя
определенным тотемическим группам возможность такого ритуального отношения к
ветрам, которое допус кало бы установление определенного контроля над ними или, по край
ней мере, их понимание. Перенос каменного блюда в район Парачилна является
персонифицированным объяснением наличия там подходящего песчаника для
использования в качестве кремня. Этот миф свидетель ствует также о понимании того
факта, что эти куски камня состоят из того же самого песка, который переносится ветром в
северовосточной части Южной Австралии. Ежегодно диери и другие северовосточные
племена, включая такие дальние, как янтруванта на границе Квинсленда, отправляют
экспедиции на восточный склон хребта Флиндерс в район Парачилна за кусками этого камня
и за красной охрой. Последняя слу жит темой для длинной серии мифов и обрядов, которые
здесь, к сожа лению, не могут быть приведены.
Эти мифы являются типичными для Австралии. Они принадлежат к культовой жизни
племени и, следовательно, являются частью его свя щенной литературы. Как правило, они
связаны с определенными осо бенностями ландшафта, которые благодаря им становятся
священны ми и запретными для всех, кроме полностью посвященных, но даже пос ледние
должны подходить к ним, следуя предписанным правилам. На сколько мне известно, они
испытывают эмоциональное возбуждение, когда совершают это. Помимо того, что мифы
открывают путь в эпоху сновидений и являются средством жизни, они выполняют
некоторые Другие функции, хотя совсем не обязательно, что любой миф выполняет все эти
функции.
Мифы дают объяснение происхождению природных явлении, объек тов, животных и
растении, а также возникновению социальных инсти тутов и обычаев. Иногда это называют
этиологической функцией ми фологии. В отношении ее уместно сделать два замечания.
Если бы мы задались целью исследовать все мифы аборигенов, а нам сейчас из вестно
содержание многих сотен мифов, мы обнаружили бы, что почти все они имеют отношение
к обычным природным явлениям, животным и растениям; только в немногих из них дается
объяснение необычному, катастрофическому или ужасному. Как в случае тотемизма, так и