Upako wa Roho Mtakatifu - World MAP

TOLEO LA KISWAHILI 

Nakala 16 / Nambari 1 

MATENDO 

“Si kwa uwezo, 

wala si kwa nguvu, 

bali ni kwa Roho 

Yangu, 

asema Bwana wa 

Majeshi” 

(Zekaria 4:6) 

UPAKO 

WA ROHO 

MTAKATIFU 

Mwandishi Mch. Frank R. Parrish 

Tunatumaini kwamba utafurahia toleo hili kubwa la MATENDO! Tafadhali angalia uk. 63 kwa maelezo jinsi ya 

kuendelea kupokea matoleo ya MATENDO kwa njia ya posta - na kwa haraka zaidi kwa njia ya barua pepe ('email').

Mpendwa Kiongozi Mwenzangu wa Kanisa: 

Toleo hili la Gazeti la MATENDO juu ya 

“Upako” limeandaliwa liwe somo la ndani na 

la ki-Biblia kuhusu hoja hii. Ili upate ufahamu 

bora wa hoja hiyo nyeti, itakubidi utafakari 

kwa makini, ujifunze na kujibidisha kikamilifu. 

Itakupasa utumie muda mrefu katika 

kujifunza somo hili. Huenda ujifunze kurasa 

mbili au tatu tu kwa siku. Lakini 

nakuhamasisha sana ujitoe katika sala na bidii ya 

kujifunza. Ukifanya hivyo, maisha yako na utumishi 

wako vitabadilishwa! 

Mimi nilikuwa mtumishi kwa muda mrefu kabla 

sijatambua hamu ya Mungu kwamba upako wa Roho 

Wake uwepo katika maisha yangu na utumishi wangu. 

Nilipofungua moyo wangu na kumruhusu Mungu 

“afungue macho ya ufahamu wangu” (taz. Waefeso 

1:18), nilibadilishwa! Utumishi wangu ulibadilishwa! 

Uwepo na uweza wa Roho Mtakatifu ulidhihirika na 

kutendeka zaidi sana ndani yangu, na kupitia kwa 

maisha yangu na utumishi wangu. 

Matunda mengi zaidi yalionekana katika utumishi 

wangu. Nilitambua uwepo wa Mungu kwa ndani zaidi 

kabisa kuliko zamani zote. Maisha yangu hayakuwa 

rahisi zaidi; lakini niliona uwezo wa kuwa zaidi ya 

mshindi kwa Kristo anipendaye (taz. Warumi 8:37). 

Ninataka kukutia moyo sana ujibidishe kama 

mfanyakazi mwaminifu na madhubuti katika kujifunza 

somo hili. Yafuatayo ni maagizo ya kimatendo 

yatakayokusaidia kufanya hivyo: 

Kwanza, nimetaja mistari mingi ya Biblia katika 

mafunzo haya yote. Tafadhali tumia muda wa kutafuta 

na kusoma kila mstari wa Maandiko uliotajwa. 

Kufanya hivyo kutakusaidia katika malengo kadhaa 

yaliyo muhimu sana: 1) Wewe kama kiongozi wa 

kanisa, wakati wowote usipokee hivi hivi kila fundisho 

unalosoma au kulisikia, haidhuru limetokea wapi. 

Wakati wote uchunguze Maandiko mwenyewe 

(Matendo 17:11); 2) Kama kiongozi wa kanisa, ni 

muhimu kwako kuongeza ujuzi, uzoefu na ufahamu 

wako wa Maandiko (2Timotheo 2:15-18). Kufanya 

hivyo kutakulinda mwenyewe na wale unaowaongoza 

ili msidanganyike, na pia kutakufanya uwe mstadi 

katika Neno la Mungu; 3) Neno la Mungu peke yake 

limethibitishwa na uweza wa Mungu (2Timotheo 3:16- 17; 

Waebrania 4:12-13; 2Petro 1:20-21). Ni utendaji wa 

2 • MATENDO 

Upako wa 

Roho Mtakatifu 

BARUA YA MWANDISHI – MUHIMU! 

REV. 

FRANK 

PARRISH 

Mwandishi Rev. Frank R. Parrish 

pamoja tu wa Roho Mtakatifu na Neno la 

Mungu unaobadilisha moyo wa mwanadamu. 

Pili, ukae na daftari na kalamu uandike 

kumbukumbu, maswali au mistari ya Biblia ya 

kuchunguza baadaye. Mungu ataongea na 

wewe akikufunulia ukweli unapojifunza Neno 

Lake. Mafunzo haya yawe safari ya kukua 

kwako binafsi, yenye kukusaidia zaidi sana 

kuliko kupokea mafundisho mazuri tu. 

Mwisho, mtenda kazi mwenzangu mpendwa, 

nataka kukutia moyo uambatanishe na kujifunza 

kwako, kumwomba na kumngojea Bwana kwa wingi. 

Maana ni Roho Mtakatifu anayefunua ukweli, na asili 

na tabia ya Kristo (Yohana 14:17,26). Usiache mafunzo 

haya yahusiane na akili yako tu, kwa sababu ukifanya 

hivyo utafungia mengine ambayo ungaliweza 

kuyapokea. Ni kweli akili zetu ni karama ya Mungu, 

lakini bado zina mipaka (taz. 1Wakorintho sura ya 3 

na 4). Ufungue moyo wako, ukamruhusu Roho 

Mtakatifu akufundishe wewe na kukutengeneza wewe. 

Unaweza kuwaongoza wengine mahali pale tu ambapo 

wewe, mwenyewe, umekwisha fika. Kwa hiyo uombe, 

ujifunze na kufurahia mafunzo haya – nawe ukue 

katika uweza wa upako wa Mungu hata katika kusoma 

kwako! 

Tafadhali pia uangalie jambo maalum tuliloongeza 

katika toleo hili la MATENDO. Kila mara kwa mara 

katika mafunzo yote, kutakuwa na viangalizo maalum 

kutoka kwangu kwa ajili yako. Hivi vimeandaliwa ili 

wewe kama kiongozi wa kanisa upate mtazamo wa 

ndani zaidi kuhusu kanuni fulani muhimu ya ki-Biblia 

kuhusu utumishi au kukua kwako binafsi. Viangalizo 

hivyo hutambulika kwa kichwa “Mchungaji kwa 

Mchungaji” navyo vimewekewa rangi ya kijivu nyuma 

kusudi vionekane kwa urahisi zaidi. 

Mchungaji, mimi ninakupenda katika Kristo, tena 

naamini makusudi ya Mungu kwa ajili yako. Wewe u 

chombo kilichochaguliwa na Mungu, ili Yeye akutumie 

kwa ajili ya Ufalme na utukufu Wake, na katika 

kubariki Kanisa Lake. Ubarikiwe katika Jina la Bwana 

Yesu Kristo. Mungu sasa akubariki, akupe uwezo na 

ukuzi unapojifunza na kupokea kutoka kwa Neno Lake 

na Roho Wake! 

Ndugu yako, 

Mch. Frank R. Parrish 

Mkurugenzi, World MAP 

Nakala 16 / Nambari 1

Kabla hatujaweza kuanza mafunzo haya kuhusu 

“Upako”, yaliyo ya ki-Biblia na yenye ufanisi wake, 

inatubidi tuweke msingi wa kanuni fulani muhimu. 

Kanuni hizi zitatujengea jukwaa la kusimamia ambapo 

tutaweza kupata mandhari au picha ifaayo ya upako. 

Mafungu ya kwanza ya mafunzo hayo yatahusiana na 

kanuni hizo za kimsingi. Huenda ni mapya kwako, au 

pengine umekwisha kuyazoea. Lakini ni muhimu sana tuwe 

na msingi wa pamoja wa kujengea mafunzo hayo. Nakuomba 

ujifunze kanuni zifuatazo kwa makini. Umruhusu Roho 

Mtakatifu apate muda wa kutosha ili afunue, kuthibitisha, 

kupima na kuyakinisha kiasi gani kanuni hizo zimejengwa na 

kujulikana katika maisha yako na utumishi wako. 

Kiongozi mwenzangu, haya si mafunzo ya kupevuka 

“kimkato”. Pia hayakupatii utaratibu mwepesi wala ufundi 

maridadi utakaokufanya “maarufu”. 

Kinyume chake, mafunzo hayo ni ya ki-Biblia yahusuyo 


“Si kwa uwezo, wala si kwa nguvu, bali ni 

kwa roho yangu, asema Bwana wa majeshi.” 

(Zekaria 4:6) 

UTANGULIZI 

Upako wa Roho 

Mtakatifu 

Mwandishi Rev. Frank R. Parrish 

jinsi inavyotubidi sisi kama viongozi wa kanisa tukue na 

kutenda kazi katika Ufalme wa Mungu. Njia ya upevu ni 

mafuatano ya lazima ili tuwe na matunda halisi, na utumishi 

unaodumu na kumletea Mungu utukufu mwingi! 

Kwa hiyo, tujishughulishe kwa bidii tunapojifunza 

kuhusu hoja hii ya upako. Mungu aweza kubariki yale tu 

aliyoyaweka kama njia na mapenzi Yake. Kwa hiyo ni lazima 

tuweke msingi imara wa kanuni zinazotokana na Neno Lake 

kabla ya kuendelea na hoja zinazofuatana za upako (Isaya 

28:10). 

Utumishi Usio Na Mipaka 

Hoja ya UPAKO ni muhimu sana kwa kila mwamini wa 

Yesu Kristo. Lakini ufahamu wa UPAKO – u nini, 

unafanyaje, na jinsi tunavyoweza kukua na kutenda ndani 

yake – ni wa lazima, hasa kwa wale walioitiwa utumishi wa 

muda wote. 

MATENDO • 3

4 • MATENDO 

TOLEO LA KISWAHILI 

TOLEO 16 / NAMBARI 1 

Limetolewa na World MAP 

CHENNAI, INDIA 

MATENDO 

YALIYOMO 

UPAKO WA ROHO MTAKATIFU 

“Si kwa uwezo, wala si kwa nguvu, bali ni kwa Roho 

Yangu, asema Bwana wa Majeshi” (Zekaria 4:6) 

Mwandishi Mch. Frank R. Parrish 

Barua Ya Mwandishi – Muhimu! .................................2 

Utangulizi ........................................................................3 

SEHEMU YA I 

Utangulizi Wa Ki-Historia Na Ki-Biblia Wa Upako ...9 

SEHEMU YA II 

Asili, Kusudi Na Matumizi Ya Upako ........................11 

SEHEMU YA III 

Kutembea Katika Apako .............................................35 

Kutazama Kwa Kifupi Ishara Na Maajabu...............54 

Wahariri.........................................Frank & Wendy Parrish 

Wahariri Kimataifa .........................................Gayla Dease 

Mfasiri wa Kiswahili..................................Judie Mwarabu 

Wahairi wa Kiswahili...........................................Sig Feser 

Mhakiki wa Kiswahili: ................................Ndelilio Nnko 

Gharama za Posta zimelipwa 

Chennai - 600 010 India 

MAONO NA UTUME 

WA GAZETI LA MATENDO 

Kuwapatia bure mafundisho ya Bibliana mafunzo ya 

huduma viongozi wa makanisa wa nchi za Asia, Afrika, na 

Latini Amerika ambao wanafundisha au kuhubiri neon la 

Mungu (Biblia) kwa kundi la watu 20 au zaidi angalau 

mara moja kwa wiki. 

MATENDO (ISSN 0744-1789) hutolewa mara nne kwa 

mwaka na World MAP ACTS INDIA, 67 Beracah Road, 

Kilpaul, Chennai 600 010, T.N., INDIA. Head office and 

copyright: World MAP, 1419 North San Fernando Blvd., 

Burbank, CA 91504-4194, U.S.A. Gharama za Posta za 

gazeti zimelipwa kule Arcadia, California na katika ofisi 

nyingine za Posta. Maswali hupokelewa kwa anwani ya 

hapo juu pamoja na Box 4142, Manila, Philippines; Box 

942, White River 1240, South Africa. 

MKUU WA POSTA: Tafadhali utume mabadiliko ya 

anwani kwa World MAP ACTS INDIA, 67 Beracah Road, 

Kilpaul, Chennai 600 010, T.N., INDIA. World MAP, 1419 

North San Fernando Blvd., Burbank CA 91504-4194, 

U.S.A. MATENDO ni gazeti linalotolewa bure, ambalo 

huchapishwa na kutumwa kwa viongozi wa makanisa. 

Inasikitisha kwamba UPAKO mara nyingi haufahamiki 

vema au ni hoja ambayo viongozi wengine hata 

wanajiepusha nayo. Ingawa ni karama ambayo Mungu 

anataka kutupatia, viongozi wengi hawajui upako ni nini 

wala jinsi ya kuupokea. Kwa hiyo, wanajaribu kuvipatia vitu 

vingine nafasi ya upako wa Roho Mtakatifu. 

Viongozi fulani huwa na ustadi katika utawala au 

utaratibu. Huenda wanajiongezea elimu, wakiweka cheo, jina 

au digrii katika majina yao. Wanahudhuria mikutano mingi 

na kuhuishwa na wahutubu wakuu. Pengine wanakuza 

vipawa vyao binafsi vya kuhutubu au kuimba ili 

wawaongoze au kuwahamasisha watu kwa ufanisi zaidi. 

Mambo yaliyotajwa hapo huenda si mabaya yenyewe, 

tena yanaweza yasaidie au yasisaidie katika utumishi. 

LAKINI HAYA SI UPAKO! Wala hayawezi kuwepo badala 

ya upako halisi wa Roho Mtakatifu katika maisha ya 

mtumishi. 

Elimu na ustadi katika utawala huweza kufaa na 

kusaidia. Lakini huwa na mipaka katika kumsaidia kiongozi. 

Tunapotegemea elimu yetu, matokeo bora tunayoweza 

kutumainia hulingana na upeo wa elimu yetu. 

Tunapotegemea ubora wetu wa kuhutubu au ustadi 

mwingine, tunafungiwa mipaka ya uwezo wake. 

Lakini, tunapomtegemea Roho Mtakatifu, 

tunawekewa mipaka ya uweza wa Roho Mtakatifu tu! 

Tunayochagua kutegemea, au kuamini, ili tutekeleze 

wito wetu wa utumishi – ndiyo yatakayoweka mipaka ya 

uwezo wetu. Je, unataka mipaka kiasi gani katika utumishi 

wako? 

Kwa Mungu, hakuna mipaka (taz. Luka 18:27)! Kwa 

hiyo, nikimwamini na kumtegemea Mungu katika uweza 

Wake, mipaka yangu peke yake katika utumishi ni mapenzi 

ya Mungu na makusudi Yake kwa ajili yangu (Wafilipi 4:13). 

Ni mapenzi ya Mungu kwa ajili ya kila mwamini 

aliyezaliwa mara ya pili kwamba adhihirishe matunda ya 

Roho (Wagalatia 5:16-26) katika mwenendo na matendo 

yake. Matunda ya Roho ni tabia ya Kristo. Aina hii hii ya 

tabia hutakiwa hasa kwao walioitwa wawaongoze wengine 

katika Mwili wa Kristo. Ni kazi ya kiongozi kuwa mfano wa 

mwenendo wa kiuchaji kwao anaowaongoza (1Wakorintho 

11:1; Wafilipi 3:17; 1Timotheo 4:12). Hakuna karama, ustadi 

wa kutawala, wala ujuzi wa kuhubiri au kufundisha 

vinavyoweza kuwepo badala ya unyofu na tabia ya kufanana 

na Kristo. 

Ni mapenzi ya Mungu pia – hasa kwao wanaoitwa ili 

waongoze – kwamba tuwe na uweza upitao akili zetu wa 

ki-Mungu wa Roho Mtakatifu. Yesu aliwaambia wanafunzi 

Wake: “Si ninyi mlionichagua mimi, bali ni mimi 

niliyewachagua ninyi; nami nikawaweka mwende mkazae 

matunda; na matunda yenu yapate kukaa” (Yohana 15:16). 

Kutokana na mstari huu tunaona kwamba Yesu anataka 

matunda ya maisha yetu yadumu. Yatawezaje kufanya hivyo? 

Utumishi wetu unapojaa uweza wa upako wa Mungu – 

uweza wa Roho Mtakatifu – uweza Wake kupitia kwetu 

unatuwezesha kuongoza maisha ya watu kwa njia yenye 

matunda yanayodumu. 

Haidhuru kiongozi ana vipawa, talanta au akili kiasi 

gani. Pasipo kuwezeshwa na Roho Mtakatifu, kiongozi 

hawezi kutimiza mapenzi ya Mungu kwa njia ya Mungu 

katika utumishi. Ni baraka kwetu kwamba Mungu anajua 


mahitaji yetu vizuri sana kuliko sisi tujuavyo wenyewe. Na 

Yeye amekwisha kutupatia uweza Wake utusaidie katika 

kutimiza wito Wake ulio tukufu. 

Sura Pasipo Uweza 

Kuna makanisa mengi na huduma nyingi siku za leo 

ambamo uwepo wa Mungu na uweza wa Roho Mtakatifu 

umefungiwa mipaka. Huduma hizi huenda zinavuta umati 

mkubwa wa watu, tena zina vituo na vifaa vya hali ya juu na 

tamasha za kusisimua. Lakini kama uwepo na uweza halisi 

wa Roho Mtakatifu hauonekani wala kukaribishwa, 

mikutano yake huenda itakuwa sherehe za kidini zisizo na 

uhai wowote. 

Ukumbi au uwanja mkubwa hujaa umati mkubwa sana 

wa watu, huwa na vifaa vya kisasa na ratiba ya kusisimua 

kwa ajili ya mechi ya kandanda tu. Lakini mambo haya ya 

kimwili au ya nje hayana uhusiano wa maana na kuwafanya 

watu wawe wanafunzi wanaomfuata Yesu Kristo kwa bidii! 

Katika historia ya Kanisa, kuna maeneo mengi duniani 

ambapo Mungu alitenda miujiza na mambo mengine makuu 

akitumia wanadamu waliojitolea kama vyombo Vyake. 

Makanisa mengi ya maeneo haya na hata maeneo yenyewe 

makubwa, zamani yalijulikana kwa ajili ya uwepo wa 

Ukristo wenye uhai na uwezo. Inasikitisha kwamba leo 

maeneo hayo yamo ndani ya giza ya kiroho. Pale Kanisa la 

zamani lilipositawi na kuwa na uongozi mkubwa, sasa ni 

patupu pasipo nuru ya Injili. 

Kati ya makanisa ya aina hii yanayojulikana zaidi katika 

historia ya Agano Jipya ni yale ya Asia Ndogo (sasa taifa la 

Uturuki). Habari za makanisa haya hupatikana katika kitabu 

cha Ufunuo. Kwa kawaida hujulikana kama “Makanisa Saba 

ya Ufunuo”. 

Makanisa hayo yalisifiwa kuwa ngome kuu zenye uwezo 

kwa kazi ya ukombozi ya Kristo katika mioyo ya watu. 

Miujiza mingi ilitendeka hapo (soma Kitabu cha Matendo). 

Lakini leo, watalii wanatoa fedha ili watembee kati ya 

magofu ambapo mitume wale wakuu walipohubiri Neno la 

Uzima. Sehemu hizi sasa hazina uhai wala uwezo wowote wa 

Injili. 

Ilitokeaje basi kwa hayo makanisa na hizi huduma 

ambavyo zamani vilikuwa vikuu? Magofu haya matupu, 

yanayotumiwa sasa na ndege wa angani tu, yamesimama 

kama onyo na mafundisho kwetu sisi sote. 

Haya ndiyo tunayoweza kujifunza: Wakati wowote 

ambapo viongozi wa kanisa wanaanza kutegemea uwezo 

wao, au mapokeo, vyeo, siasa za kikanisa, au hata elimu na 

ujuzi wa kimasomo – badala ya kumtegemea Roho 

Mtakatifu wa Mungu na kweli za milele za Neno Lake – 

ndipo uhai na uweza wa Mungu unapoanza kutoweka kwetu 

sisi kama viongozi, na pia kwenye huduma au makanisa 

ambayo Mungu ameweka chini ya uongozi wetu. 

Kanisa Ni Nini? 

Roho Mtakatifu alimwezesha Paulo ashughulikie hali ya 

kanisa (taz. 1Wakorintho sura ya 3). Kanisa la Korintho 

lilikemewa kwa ajili ya kugombana kwao katika hali ya 

kimwili, kitoto na kibinafsi. Watu walikuwa wakigawanyika 

katika vikundi kwa ajili ya kujipatia nafasi ya kutawala 

wengine kana kwamba ni wakubwa wao (3:1-4). Hali hii 

ilikuwa, na hata leo bado ndiyo, kiburi cha kujisifu – yaani 


Kutangaza 

Neno 

la Uzima 

dhambi ya ibilisi (1Timotheo 3:6). Huu mwenendo wa kiburi 

na hii bidii ya kujitegemea ya kibinadamu bado huzuia 

ufanisi wa kuzaa matunda katika Kanisa leo. 

Paulo anaendelea kutamka wazi kwamba Mungu ndiye 

Peke Yake anayewezesha Kanisa likue kikweli. “Hivyo, 

apandaye si kitu, wala atiaye maji, bali Mungu akuzaye” 

(1Wakorintho 3:7). 

Kuna MSINGI MMOJA tu ambao Kanisa linaweza 

kujengwa juu yake: Yesu Kristo aliye Jiwe Kuu la Pembeni 

(1Wakorintho 3:10-11; taz. pia Waefeso 2:20-22). Hili ndilo 

Jiwe letu Kuu la Pembeni kwa Kanisa la leo, vile vile kama 

lilivyokuwa wakati Kanisa lilipozaliwa zaidi ya miaka elfu 

mbili iliyopita! 

Kiini Cha Kanisa 

Matumizi ya jiwe kuu la pembeni katika ulimwengu wa 

zamani yalikuwa ya kipekee kabisa, nayo yatatusaidia 

tufahamu vizuri zaidi sababu ya Yesu kuitwa “jiwe kuu la 

pembeni” (Mathayo 21:42). 

Katika Mashariki ya Kati wakati wa zamani, nyumba na 

majengo mengine yote yalijengwa kwa njia ile ile. Jiwe moja 

liliwekwa kwa vipimo vilivyofuatwa kwa uangalifu, nalo 

lilikuwa jiwe kuu la pembeni. Halafu jengo lote liliendelea 

kupimiwa ukubwa, ramani na uwekaji, kufuatana na 

kulingana na jiwe kuu lile pekee la pembeni. 

Huu ndio mfano uliotumiwa na Roho Mtakatifu kupitia 

kwa Paulo akionesha ukuu wa Kristo kwa ajili ya kujengwa 

kwa Kanisa lililo hai. Ni la mawe yaliyo hai, yanayokua na 

kuhuishwa kiroho, ambayo yamejengwa kulingana na Jiwe 

Kuu la Pembeni la wokovu katika Yesu Kristo (1Petro 

2:4-10). Hakuna sehemu nyingine yoyote itakayokaa sawa 

wala kunyoka pasipo Jiwe hili likaalo kama kiini cha Kanisa. 

Sisi kama viongozi wa kanisa tumeitwa tuwe washirika 

wa Kristo katika kutii makusudi na mipango Yake tukisaidia 

kujenga Kanisa la Mungu lililo hai. Kanisa la Agano Jipya – 

Kanisa la Kristo – ni kundi la watu waliopata ufahamu wa 

wokovu katika kumwamini Yesu Kristo. Neno “kanisa” 

katika Agano Jipya halimaanishi utaratibu wa kiutawala, 

vyeo, majengo wala madhehebu. “Kanisa” ni watu 

waliookolewa na kuhesabiwa haki kwa imani katika Kristo, 

na ambao wanaendelea kuwa wanafunzi wanaopevushwa. 

MATENDO • 5

Uzao Halisi Wa Matunda 

Majina mengine ya Agano Jipya yanayofafanua Kanisa 

ni pamoja na: “Mawe yaliyo hai” (1Petro 2:5); “Mwili wa 

Kristo” (1Wakorintho 12:27); “shamba”, “jengo” au 

“hekalu” la Mungu (1Wakorintho 3:9,16-17). Majina haya 

yote yana uhusiano mmoja: yote yanawahusu watu ambao ni 

waamini wa kweli wa Yesu Kristo. 

Ni muhimu kabisa kuyaelewa haya. Sisi kama viongozi 

wa kanisa, tumeitiwa zaidi ya kufuata utaratibu wa kutawala 

kanisa, kusimamia majengo mapya, au kuandaa matamasha 

na matukio ya kikanisa. Sisi tumeitwa tuwe washiriki wa 

Mungu katika kuwafunza na kuwajenga watu. 

Tumeitwa na Mungu tulichunge na kulilea Kanisa lililo 

hai la Mungu aliye hai, yaani watu wanaoamini – 

tukiwasaidia wawe wanafunzi wanaokua wa Yesu Kristo. 

Hatuwezi kutekeleza wito huu wa kuwa mawakili bila 

msaada na uweza wa Mungu (taz. Zaburi 127:1). 

Mungu atatuwajibisha kuhusu jinsi tulivyojenga juu ya 

Msingi Mmoja yaani wokovu kwa njia ya Kristo 

(1Wakorintho 3:12-23). Je, sisi tunavuta umati wa watu 

kutokana na ubunifu wetu, nguvu na akili zetu? Njia hii 

inaweza kuonekana kuwa na ufanisi kwa muda, lakini 

haitaleta matunda ya kudumu ambayo Mungu anayatafuta 

(Yohana 15:5,8,16). 

Au badala ya haya, je, sisi tunajitoa kwa Roho wa 

Mungu kila siku na kujisalimisha kwa mapenzi Yake? Je, 

tunaongozwa na Yeye kama wana wa kweli wa Mungu 

(Warumi 8:14), tukimtegemea kwa ajili ya kila dakika ya 

utumishi ambayo anatukubalia? Kama ndivyo, basi kwa 

uweza na msaada Wake, tunaweza kuwa na matunda ya 

kweli, na matunda yetu yatakaa milele (Yohana 15:16). 

Tafadhali ufahamu kwamba matunda na uzazi wake 

havikuainishwa na Mungu jinsi akili ya kibinadamu awezavyo 

kuviainisha. Wanadamu huenda wasema kwamba uzazi wa 

matunda ni kuwa na wafuasi wengi, au kupata kuwa tajiri na 

mwenye kusikilizwa. Hekima ya kibinadamu huweza 

kuuainisha kama umashuhuri, uwezo wa kutawala au ufanisi. 

6 • MATENDO 

Kufanya wawe wanafunzi na 

kuimarisha imani yao. 

Lakini uzazi wa kweli wa matunda kwa maoni ya Mungu 

huainishwa na kupimwa kufuatana na kipimo kimoja tu: 

maisha ya watu wanaogeuzwa katika mfano na tabia ya 

Kristo jinsi wanavyopevuka kama wanafunzi Wake. 

Kufahamu kanuni zifuatazo kutakusaidia kushikamana na 

ukweli wa kuainishwa huku. 

Kurejezwa Upya Katika Mfano Wake 

Binadamu aliumbwa katika mfano wa Mungu (Mwanzo 

1:26-27). Mfano huu si wa kimwili hasa, bali ni mfano katika 

uwezo na ustadi. “Mfano” katika maana hii ya ki-Biblia 

huhusiana na akili na kutafakari, hisia na ubunifu, na uwezo 

wa kuchagua. Tuliumbwa na uwezo wa kupenda, kujitolea na 

kutambua yaliyo mema, ya kweli na ya haki. 

Kwa nini Mungu alituumba hivi? Mungu alituumba kwa 

kusudi moja: kwa ajili Yake Mwenyewe, ili tuwe na uhusiano 

na Yeye. Ndio wito wetu mkuu kabisa! Kama Mungu 

angalihitaji au kutamani kuwa na malaika wengi zaidi, 

angaliwaumba wengine. Lakini badala yake, tunaona katika 

Biblia nzima kwamba Mungu alitaka wana wa kiume na wa 

kike ambao wangekuwa na uhusiano wa karibu katika 

kupendana na Yeye. 

Lakini uwezekano wa uhusiano huu na Mungu 

uliharibika wakati dhambi ilipoingia ulimwenguni kutokana 

na uasi wa kimakusudi wa Adamu na Hawa. Uasi wao 

uliwaletea dhambi wanadamu wote (Warumi 5:12-21). 

Lakini wakati ule, mpango wa ajabu wa Mungu kwa ajili ya 

kukomboa uhusiano Wake na binadamu ulianzishwa 

(Mwanzo 3:15: “Uzao wake” unamaanisha hatimaye 

kufanywa mwili na kuzaliwa kwa Mungu Mwana, yaani 

Yesu). 

Ulipowadia utimilifu wa wakati (Wagalatia 4:4-5), 

Kristo alikuja duniani akafa kwa ajili ya dhambi zetu. Tendo 

Lake la kujitoa dhabihu lilifungua uwezekano wa kurejeza 

uhusiano wetu na Mungu Mwumbaji wetu, uliokuwa 

umeharibiwa na dhambi. Tunapopokea kazi ya Kristo ya 

wokovu na kwa njia ya kumwamini Yeye, dhambi zetu 

zinaweza kusamehewa, nasi tunaweza kumjua Mungu na 

kushirikiana na Yeye. 

Kazi Ya Kubadilishwa 

Lakini zaidi ya haya, Mungu anataka pia kutuweka huru 

na matokeo ya dhambi, na uharibifu wake katika maisha yetu. 

Kwa hiyo, matokeo ya moja kwa moja ya wokovu wetu 

katika Kristo ni kwamba Mungu anaanza kufanya kazi katika 

maisha yetu akitugeuza na kuturejeza katika “mfano” ule 

ambao alituumba nao. 

“Maana wale aliowajua tangu asili, aliwachagua tangu 

asili wafananishwe na mfano wa Mwana wake, ili yeye [Yesu 

Kristo] awe mzaliwa wa kwanza miongoni mwa ndugu 

wengi” (Warumi 8:29). Mstari huu unafunua kwamba ni 

mapenzi yalioamriwa awali ya Mungu kuwa sisi tunaomjia 

Kristo katika wokovu tubadilishwe ili “[tu]fananishwe na 

mfano wa Mwana wake”. 

Kazi hii ya kugeuzwa inaanza na wokovu na kuendelea 

katika maisha yetu yote. Mungu ni mwenye hekima 

isiyokoma. Aliunda Ufalme Wake ufuate njia fulani kwa 

sababu maalum. Tunapogeuzwa zaidi katika “mfano” wa 

uumbaji wetu wa asili (mfano wa Mwana Wake), mambo 

mawili maalum yatatendeka: 


Roho Mtakatifu atagusa mwingine 

kupita kwako. 

1) Tutaweza kutembea katika uhusiano na Mungu usio 

na vizuizi, unaoingia ndani zaidi wakati wote. Ni dhambi 

iliyoharibu na inayoendelea kuharibu uhusiano wetu na 

Mungu. Kwa hiyo, tunapowekwa huru na dhambi na 

matokeo yake, tunapata uwezo zaidi wa kushiriki uhusiano 

na Mwumbaji wetu ulio na upendo na undani zaidi. 

2) Tutarejezwa katika nafasi na lengo vilivyokusudiwa 

na Mungu kwa ajili yetu. Binadamu hakuumbwa katika 

dhambi wala kwa ajili ya dhambi. Tuliumbwa katika 

utakatifu, usafi na utakaso. Uumbaji wote wa asili wa Mungu 

ulikuwa mema. “Mungu akaona kila kitu alichokifanya, na 

tazama, ni chema sana” (Mwanzo 1:31). 

Hatukuumbwa na mapungufu yoyote, lakini dhambi 

iliharibu uzuri wa ule mfano wa kwanza. Kwa hiyo, 

tunapowekwa huru na dhambi na kugeuzwa ili tuwe pia huru 

zaidi na matokeo ya dhambi, hatima yake itakuwa furaha, 

amani na uhuru zaidi katika maisha yetu. Pia tutakuwa 

tumeandaliwa vizuri zaidi kabisa kutimiza mapenzi na 

makusudi ya Mungu. 

Kwa hiyo, tunaweza kusema kwa uhakika kwamba 

mageuzi binafsi ni kipaumbele cha Mungu kwa ajili ya 

kila mtu pekee. Tunaweza kuainisha maana ya mageuzi 

hapa hivi, “kufananishwa zaidi na Yesu katika mawazo, 

mapenzi na matendo yetu”. 

Kubadilishwa Kwa Uwezo Wa Roho Mtakatifu 

Tunapookolewa, maisha yetu ya zamani yamepita. 

Tunaanza mafuatano ya mambo yote yakigeuzwa yawe 

mapya (2Wakorintho 5:17). Kwa uweza wa Roho Mtakatifu 

na Neno la Mungu tunabadilishwa katika “mfano wa Mwana 

wake” (Warumi 8:29). 

Kazi hii ya kimwujiza ya mabadiliko haiwezi kutimizwa 

kwa nguvu yetu wala bidii zetu binafsi (Yeremia 13:23). 

Tunaweza kujirekebisha katika mambo madogo, ambayo kwa 

kawaida ni ya nje tu. Tunaweza kufanya kazi kwa bidii 

tukijaribu kubadilisha maisha yetu na kuendeleza tabia njema. 

Lakini kuna kazi ya ndani zaidi sana tunayohitaji kabisa, 

kama vile: uponyaji wa kuvunjika na kuumia; ukombozi 


katika kukataliwa na aina nyingine za utumwa; uhuru kutoka 

katika mienendo yetu ya ubinafsi na dhambi. Aina hii ya 

mabadiliko huwezekana kwa uweza wa Roho Mtakatifu peke 

yake (Warumi 8:1-11; taz. pia Mathayo 19:23-26; Waefeso 

2:1-10; Waebrania 9:13-14). 

Mungu anatutakia tukue na kupevuka baada ya kumjia 

Kristo kama Mwokozi wetu. Ingawa neema Yake na 

msamaha Wake ni kweli kwa wakati wote (1Yohana 1:9), si 

kisingizio cha kuendelea katika dhambi au mwenendo wa 

kibinafsi. Mungu anasamehe kujikwaa au kuanguka kwetu 

mara kwa mara; lakini lazima tusiendelee katika dhambi ile, 

bali tusogee mbele katika kutembea kwetu na Mungu 

(Luka 9:23-26). 

Ukweli ni kwamba watu wanaokataa kubadilishwa au 

wanaopinga kazi ya Roho Mtakatifu ya kuwabadilisha 

wamemwasi Mungu (Yakobo 1:21-25). Hukumu ya Mungu 

juu ya maasi ni kali sana (Mithali 29:1; Waebrania 3:8-11). 

Matunda Ambayo Mungu Anataka 

Maana ya kuwa mtumishi wa Injili anayezaa matunda 

ni kwamba maisha ya wale watu unaowahudumia 

yanageuzwa kufuatana zaidi na mfano wa Yesu. Ukumbuke 

kwamba kuzaa matunda hakuhusiani na umati wa watu wala 

takwimu. Ni rahisi kuingiza watu wengi katika kanisa lako. 

Uwape chakula, nguo au fedha pasipo malipo nawe utapata 

umati! Au uwape tamasha, ukiwaambia mambo 

yanayofurahisha “masikio ya utafiti” (2Timotheo 4:3-4) 

wapate kujisikia vizuri. 

Lakini umati si usharika, kundi wala jamii. Mkusanyiko 

mkubwa wa watu si uthibitisho kwamba una kanisa la Agano 

Jipya lenye afya, wala kwamba wewe unafanya wanafunzi! 

Swali tunalopaswa kujiuliza kila wakati kuhusu utumishi 

wetu ni hili: “Je, maisha ya watu ninaowatumikia 

yanabadilishwa wafanane zaidi na Yesu?” Je, lengo lako ni 

kuwa na watu wengi zaidi katika kanisa lako tu, au ni kupata 

wanafunzi wa kweli wanaopevuka na kukua katika Kristo? 

Haidhuru wakiwepo watu kumi au watu elfu moja – wewe 

unazaa matunda ikiwa watu wako wanazidi kufanana na 

Yesu! 

Aina Ya Udhaifu Inayofaa 

Tumethibitisha kwamba kugeuzwa katika mfano wa 

Kristo ni mapenzi ya Mungu kwa wafuasi wote wa Kristo. 

Tunajua kwamba hali hii haiwezi kutimizwa kwa bidii za 

kibinadamu, ila tu kwa uweza na uwepo wa Roho Mtakatifu. 

Hali hiyo inatufundisha nini basi kuhusu uendeshaji wa 

utumishi tuliopewa na Mungu? 

Kwa urahisi, tufahamu hili: Uweza unaoonekana wazi 

wa Roho Mtakatifu, akifanya kazi na kuongoza pasipo 

kuzuiwa ndani ya mwanadamu aliyejitoa, ndio 

utakaoleta mageuzi makuu katika maisha ya mtu 

mwingine. 

Huenda ukweli huu unaonekana kuwa dhahiri mno! 

Lakini je, mara ngapi bidii zetu binafsi zenye nia njema 

zinachukua nafasi ya kazi ya Roho Mtakatifu kati yetu? 

Tukiwa wanyofu kama viongozi na kujichunguza kwa 

makini, inatubidi tukiri kwamba mara nyingi sisi ndio tatizo. 

Hatuendelei muda mrefu katika utumishi pasipo kutambua 

kwamba hatuna uwezo wa kutimiza kazi. Kwa hiyo 

tunajishughulisha na mipango, elimu na njia nyingine 

MATENDO • 7

zinazotakiwa zilete ushindi au ufanisi. Lakini ukweli ni 

kwamba ndani yetu sisi hatuna uwezo wa kutimiza yote 

Mungu anayotaka kufanya! Je, unaweza kukiri hali hii juu 

yako binafsi? 

Kama viongozi, tunataka tufikie upeo wa uwezo wetu 

wakati wote. Lakini bidii zetu za juu kabisa za kibinadamu 

hazitoshi kwa ajili ya kutimiza mapenzi na makusudi ya 

Mungu. 

Haya huenda yanaonekana kuwa habari mbaya. Lakini 

hali halisi – kama tu tayari kuikubali na kuipokea – ni 

kwamba upungufu wetu ni chanzo cha habari njema! Angalia 

yale mtume mmoja mkuu kabisa aliyoandika kuhusu 

kitendawili hiki: 

“Kwa ajili ya kitu hicho [“mwiba katika mwili” wa 

Paulo, ms. 7] nalimsihi Bwana mara tatu kwamba kinitoke. 

Naye akaniambia, Neema yangu yakutosha; maana uweza 

wangu hutimilika katika udhaifu. Basi nitajisifia udhaifu 

wangu kwa furaha nyingi, ili uweza wa Kristo ukae juu 

yangu. Kwa hiyo napendezwa na udhaifu, na ufidhuli, na 

misiba, na adha, na shida, kwa ajili ya Kristo. Maana 

niwapo dhaifu ndipo nilipo na nguvu” (2Wakorintho 

12:8-10). 

Paulo hakukubali mwelekeo wa kushindwa, wala 

hakufikiri kwamba alikuwa akiadhibiwa na Mungu. Bali, 

Paulo alifurahia mafunuo yake na utendaji wa neema ya 

Mungu yenye ushindi katika maisha yake binafsi! 

Ni kwa neema ya Mungu kwamba tuna uhai na ushindi 

wa washindaji (Warumi 8:37). Lakini kujitoa kabisa na kukiri 

wazi haja yake ndiko kulikomfungulia Paulo njia na kuachia 

uweza wa Roho Mtakatifu ndani ya maisha yake na kupitia 

kwake. 

Paulo hakujaribu kuficha au kufunika udhaifu wake, bali 

alisema: “nitajisifia udhaifu wangu” (ms. 9) na “napendezwa 

na udhaifu” (ms. 10). Maana katika hali hii hasa Paulo 

8 • MATENDO 

Kukaza mwendo ili 

kufikia ufahamu 

imara wa ki-Biblia wa 

upako.... 

Upako 

alitegemea kabisa uweza na utoshelevu wa Mungu – naye 

aliweza kuishia uweza huo uliomtegemeza na kumwezesha! 

(Taz. pia 2Wakorintho 3:1-6.) 

Mchungaji kwa Mchungaji: Hatujui “mwiba 

katika mwili” wa Paulo ulikuwa nini hasa. Lakini 

tunajua kwa uhakika kwamba haikuwa dhambi au 

ukosefu wa maadili kwa upande wa Paulo. Mungu 

kamwe haachilii dhambi yetu, bali anatuhukumu na 

kutuadhibu ili atufikishe kwenye toba ya kweli (Mithali 

3:11-12; 2Wakorintho 7:9-10; 1Yohana 1:9). Hakuna 

inayofichwa kwa Mungu. Ingawa neema Yake 

inaweza kumpa mtu muda wa kufikia toba, Yeye 

hadanganyiki tunapojaribu kuficha dhambi. Hatimaye 

dhambi yetu itafunuliwa (Hesabu 32:23; Wagalatia 

6:7; 1Timotheo 5:24). 

Mungu Anawatumia Watu Wanyenyekevu 

Kwa ajili ya mafunzo haya, tuainishe udhaifu kuwa: 

• kutambua kushindwa kwetu katika kutimiza mapenzi ya 

Mungu peke yetu; 

• kutoa mioyo yetu na kutegemea kabisa uweza wa Roho 

Mtakatifu; 

• kumruhusu Roho Mtakatifu afanye kazi kupitia kwetu ili 

atimize mambo yenye thamani ya milele katika utumishi 

– maisha ya watu yaliyobadilishwa – kwa uweza Wake 

na si wetu. 

Viongozi wa kanisa mara nyingi wanasikia msukumo 

mkubwa wa kuwa na “ufanisi” katika utumishi. Inasikitisha 

kwamba mawazo yetu kuhusu ufanisi mara nyingi hufuatana 

na vipimo vya dunia au hata vya kujiona kwetu. Tunataka 

kuwa maarufu machoni pa wengine. Tunataka kuwa “wakuu” 

katika Ufalme wa Mungu ili Mungu atutumie katika mambo 

makuu! 

Lakini ukweli ndio, nao wakati wote umekuwa, kwamba 

hakuna watu wakuu wa Mungu – waliopo tu ni watu 

wanyenyekevu waliotumiwa na Mungu katika mambo 

makuu! (Taz. Mathayo 20:20-28.) 

Tena, hoja ya kimsingi kwa ajili ya utumishi wenye 

matunda ni uwepo wa Roho Mtakatifu na kazi anayofanya 

Yeye! Mungu hawapingi watu wenye elimu, vipawa vya 

utawala au talanta nyingi. Lakini hakuna yoyote kati yake 

ambayo yanafaa badala ya uweza wa upako wa Roho 

Mtakatifu katika utumishi. 

Mungu anaweza kutumia vipawa na karama zetu katika 

kuongeza ufanisi wetu. Lakini amefunua wazi katika Neno 

Lake kwamba “Pasipo mimi ninyi hamwezi kufanya neno lo 

lote” (Yohana 15:5) na “Si kwa uwezo, wala si kwa nguvu, 

bali ni kwa roho yangu, asema Bwana wa majeshi” (Zekaria 

4:6). 

Mungu anayajua haja zetu, tena amekwisha andaa 

kikamilifu mahitaji yetu yote. Ametuandalia Upako wa 

Roho Mtakatifu ili tuzae matunda wakati wa kutimiza wito 

wake wa utumishi. 

Kwa hiyo, sasa tujifunze pamoja ili tupate ufahamu 

imara wa ki-Biblia wa Upako wa Roho Mtakatifu. 

Lengo la masomo haya ni: 1) kuainisha upako, kama 

ulivyo na usivyo; 2) kufafanua jinsi upako unavyotenda kazi 

katika na kupitia kwa maisha ya mtumishi; na, 3) kufunua jinsi 

tunavyoweza kupokea upako huo na kukua ndani yake. 


SEHEMU YA I 

UTANGULIZI WA KI-HISTORIA NA KI-BIBLIA WA UPAKO 

A. UPAKO KATIKA AGANO LA KALE 

Ili tuweze kufahamu Agano la Kale kikamilifu, ni lazima 

tutumie Agano Jipya pia. Maandiko ya Agano Jipya ni kama 

“vioo” au “miwani” ambavyo mara nyingi husaidia kulenga 

na kuongeza uwazi katika kuangalia maandiko ya Agano la 

Kale. 

Agano Jipya linafafanua kwamba Agano la Kale (au 

Mapatano ya Kale) la Torati au Sheria ni Neno la Mungu 

(Mathayo 5:17-18; 2Petro 1:20-21). Lakini sisi sasa tunaishi 

chini ya Agano Jipya (Mapatano) ya neema na wokovu 

katika Yesu Kristo aliye Mwokozi. Hatuishi tena chini ya 

Agano la Kale la Sheria na hatuwezi kupata wokovu kwa 

njia ya matendo yetu binafsi (Wagalatia 3:21-25). 

Agano Jipya limebatilisha Agano la Kale (taz. 

Waebrania sura 7-8). Agano hili Jipya linatimiza Agano la 

Kale (Mathayo 5:17-18; Luka 24:25-27) na kuweka msingi 

ulio “njia mpya, iliyo hai” (Waebrania 10:20) kwa ajili ya 

uhusiano wa binadamu na Mungu. 

Hata hivyo, maandiko ya Agano la Kale bado ni sehemu 

ya Neno la Mungu la milele (Isaya 40:8). Tunaposoma Agano 

la Kale, bado tunaweza kujifunza kanuni nyingi muhimu 

ambazo zinahusiana na maisha yetu chini ya utawala wa 

Agano Jipya. 

Paulo akiwaandikia Wakorintho (1Wakorintho 10:1-13) 

alieleza kwamba historia, matukio na mambo ya kujifunza 

yaliyoandikwa katika Agano la Kale yafaa kujifunzwa, 

kueleweka na kutumiwa katika maisha yetu kama waamini 

wa Agano Jipya. “Mambo hayo yalikuwa mifano kwetu…” 


Kwa hiyo tunaweza kupokea maarifa ya thamani kuhusu 

upako wa Roho Mtakatifu ambao sasa hupatikana kwa 

waamini wa Agano Jipya tukichunguza picha au “mifano” ya 

upako iliyotolewa katika Agano la Kale. 

1. Asili ya neno “upako” 

Neno la Kiebrania katika Agano la Kale lenye maana ya 

“upako” ni masah, nalo hutumika mara 69. Neno 

linamaanisha kuwekea mafuta kwa kumimina, kupaka au 

kutia kwa kusukuma na kueneza kwenye kitu au mtu 

mwenye kupakwa. 

Mazoea ya kupaka mafuta yalikuwepo kati ya tamaduni 

na makabila mengi ya Mashariki ya Kati ya awali. Mazoea 

haya yalikuwa na matumizi ya kawaida na pia matakatifu. 

Kwa mfano, kumpaka mgeni mafuta kama tendo la ukarimu 



wa 

Roho 


kulifanyika hata wakati wa Yesu (Zaburi 23:5; Luka 7:46; 

Yohana 12:3). 

Lakini mazoea ya kupaka mafuta yalikuwa na maana 

mazito zaidi sana kwa watu wa Israeli katika Agano la Kale. 

Tunaona kupakwa kwa kitu mara ya kwanza Yakobo 

alipoweka kumbukumbu ya kukutana kwake na Mungu mara 

ya kwanza. Yakobo alimimina mafuta juu ya jiwe alilokuwa 

amewekea kichwa chake akilala na kuota ndoto (Mwanzo 

28:10-18). 

Badaye, mafuta yalipakwa kwenye madhabahu na vitu 

vingine vilivyotumiwa katika ibada za Hema ya Kukutania 

(Kutoka 30:26-29; Walawi 8:10-11). Makuhani pia walitiwa 

mafuta (Kutoka 28:41; 30:30; Walawi 8:12). (Pia kulikuwa 

na upako wa makuhani kwa kutiwa damu ya kondoo, ambao 

tutauangalia baadaye katika mafundisho haya wakati wa 

kuchunguza mifano ya upako katika Agano la Kale.) 

Mazoea ya kutia mafuta yalipanuliwa kwa wafalme 

(1Samweli 9:16; 15:1; 16:3,12) na mara chache kwa manabii 

(1Wafalme 19:16). 

Upako ulitumiwa kwa makusudi matatu muhimu katika 

Agano la Kale. Kwanza, ulitumiwa katika kuweka wakfu: 

kutenga, kwa mfano vifaa fulani, kwa ajili ya matumizi 

matakatifu. Haya ni pamoja na kuruhusu kitu fulani kwa ajili 

ya huduma ya Mungu (k.m. vifaa vilivyotumiwa katika ibada 

ya Hema ya Kukutania, Kutoka 30:26-29). 

Pili, tendo la upako, ingawa lilifanywa na mwakilishi 

mwanadamu, lilieleweka kuwa limetoka kwa Mungu. Mfano 

ulio wazi ni wakati Samweli alipowatia mafuta Sauli na pia 

Daudi kuwa wafalme juu ya Israeli (1Samweli 10:1; 

16:12-13; 2Samweli 12:7). Upako huu wa Mungu 

uliwakilisha kuchaguliwa na kuitwa kwa mtu binafsi awe 

mtumishi Wake aliyewekwa rasmi. 

Tatu, upako huu mara fulani ulifuatana na uwezo 

maalum wa ki-Mungu. Huu ulitoka kwa Mungu na kuhusiana 

moja kwa moja na kukamilishwa kwa kazi ambayo Mungu 

alikuwa amemwagizia yule aliyetiwa mafuta (taz. 1Samweli 

16:1-13; 2Wafalme 2:9-15). 

2. Asili la neno “masihi” 

Neno hili limetoka moja kwa moja katika neno la 

kimzizi masah likiwa katika Kiebrania masiah, na 

kutafsiriwa masihi kwa maana ya “aliyetiwa mafuta”. Neno 

hili limetumika mara 39 katika Agano la Kale kwa ajili ya 

watu wengi mbalimbali. Matumizi yake ya wazi kabisa ni 

MATENDO • 9

kwa Masihi mwenyewe – Yesu, Mwana wa Mungu (Isaya 

9:7; 11:1-5; sura ya 53). Lakini neno hili limetumiwa pia kwa 

ajili ya wafalme wa Israeli katika 1Samweli na 2Samweli na 

Zaburi. Linatumiwa hasa kumaanisha uzao katika ukoo wa 

kifalme wa Daudi (Zaburi 2:2; 18:50; 84:9; n.k.). 

B. UPAKO KATIKA AGANO JIPYA 

Maneno matatu tofauti ya Kiyunani hutumiwa katika 

Agano Jipya kwa maana ya “upako”. Kila neno 

linadhihirisha namna tofauti ya upako. 

1. Aleipho (limetumiwa mara 8): kupaka na kusugua 

mafuta mwilini (taz. Marko 6:13; Luka 7:38,46; Yakobo 

5:14). Katika Yakobo 5:14, upako haukuhusu uponyaji wa 

ugonjwa. Ila upako huu ulikuwa ishara ya uwepo wa Roho 

Mtakatifu na kumweka wakfu mtu aliyekuwa mgonjwa ili 

amwombe Mungu uponyaji katika imani. 

Ifahamike kwamba si kosa kutafuta matibabu ya 

hospitali au daktari. Mungu aliumba vitu vinavyotumiwa 

kutengeneza madawa na amewapa madaktari hekima ya 

kuyatumia ifaavyo. Lakini Wakristo wanapaswa kuishi kwa 

imani katika maamuzi yote ya maisha yao. Tusione maombi 

kama njia ya mwisho baada ya nyingine zote kushindikana. 

Kulipo na ugonjwa au majeruhi, umwombe Mungu kwanza 

kwa ajili ya uponyaji. Mungu akifanya mwujiza wa uponyaji, 

usifu Jina Lake! Mungu akichagua kutumia madawa na 

madaktari katika kuponya, usifu Jina Lake! Kusipokuwa na 

uponyaji wowote, bado usifu Jina Lake – maana, uponyaji 

wetu wa mwisho na nyumba yetu ya milele ni Kwake 

ambapo tutamwona uso kwa uso (1Wathesalonike 4:16-18). 

Mungu wetu wakati wote ni mwaminifu na mnyofu! 

2. Chrio (limetumiwa mara 5): humaanisha wito au 

utume maalum wa Mungu unaomtenga mtu (au watu) peke 

yake atimize kazi fulani aliyopewa (taz. Luka 4:18; Matendo 

10:38; 2Wakorintho 1:21; Waebrania 1:9). 

3. Chrisma (limetumiwa mara 3): kupewa uweza na 

Roho Mtakatifu kwa ajili ya kujua yaliyo kweli na haki; 

uweza wa Roho Mtakatifu akishirikiana na Neno la Mungu 

katika moyo wa mwamini. 

Waraka wa kwanza wa Yohana 2:20 na 2:27 hutaja 

huduma ya Roho Mtakatifu katika kufunulia ukweli moyo wa 

mfuasi wa Kristo (taz. pia Yohana 14:16-17,26; 1Wakorintho 

2:10-16; Waefeso 1:17-18). 

Mtume Yohana alikuwa akiandika barua hii (1Yohana) 

apinge uzushi wa kikundi cha watu waliojidai kuwa na 

ufahamu maalum wa Mungu. Hao walimu wa uwongo 

walikataa kwamba Mwana wa Mungu alikuwa amekuja 

katika mwili (1Yohana 2:18-23). Walidai kwamba wao peke 

yao ndio waliokuwa na ufahamu halisi wa Mungu na 

kwamba iliwabidi wote wawafuate. 

Lakini Yohana aliwatuliza moyo Wakristo kwamba wale 

walikuwa wakifanya kazi chini ya mwongozo wa kishetani 

wa roho wa Mpinga Kristo (ms. 18). Yohana anapinga 

mafunzo haya ya uwongo kwa kuwakumbusha waamini 

kwamba wao tayari wamempokea Roho Mtakatifu ambaye 

“mafuta yake yana-wafundisha habari za mambo yote” 

(ms. 27). 

Yohana hapunguzi wala kuzuia huduma ya kufundisha (taz. 

Warumi 12:7 na Waefeso 4:11); badala yake, Yohana anatilia 

mkazo huduma ya Roho Mtakatifu, anayetuongoza katika 

ufahamu wa Ukweli katika Neno la Mungu (Yohana 16:13). 

Masihi – Mwenye Upako 

Tumejifunza kwamba maana ya neno “Masihi” ni 

“aliyepakwa mafuta” au “mwenye upako”. Injili za Agano 

Jipya zinathibitisha kabisa kwamba Yesu wa Nazareti 

alikuwa (na ndiye) Masihi PEKEE, Mwenye Upako PEKEE! 

Yesu alikuwa (na ndiye) mwenye upako kwa ajili ya utume 

au kusudi maalum. 

Katika lugha ya asili ya Kiyunani ya Agano Jipya, Yesu 

aitwa “Kristo” au “Yesu Kristo”. Lakini “Kristo” pia ni jina la 

cheo linalomaanisha “mwenye upako”. Agano Jipya lote 

linafunua wazi kwamba Yesu ndiye Mwenye Upako (Yohana 

1:41; 4:25-26). 

Wayahudi walikuwa wakimsubiri masihi (Kiebrania 

“mwenye upako”), mfalme katika ukoo wa kifalme wa 

Daudi, ambaye angerejesha taifa la Israeli katika utukufu 

wake wa zamani kama wakati wa Sulemani. Kwa sababu ya 

matazamio yao, Wayahudi wengi walimkataa Yesu. 

Hakulingana na mawazo yao mapungufu na yasiyo sahihi 

kuhusu Masihi aliyeahidiwa (Mathayo 11:1-19; Yohana 

6:26-29). 

Wayahudi hawakuona kwamba Mungu alikuwa na 

mpango mkuu zaidi kabisa ulioenea mbali na taifa lao (Isaya 

42:5-9; 49:5-6; Matendo 4:8-12; 13:44-49). Mungu aliwapa 

wao (na sisi) lililo kuu kabisa kuliko mfalme wa muda wa 

kidunia. Aliupatia ulimwengu Mfalme wa wafalme, 

Mwokozi wa kweli wa wote, hata milele – Yesu, Masihi, 

utukufu kwa jina Lake! 

Muhtasari 

Upako katika Agano la Kale ulikuwa tendo lenye maana 

kuu kabisa. Upako wa vifaa, makuhani, manabii na wafalme 

uliwaweka wakfu kwa ajili ya makusudi ya Mungu. Lakini 

tuelewe kwamba upako huo wa Agano la Kale ulikuwa 

mfano au fumbo wa yale ambayo Mungu angeyatimiza chini 

ya utawala wa Agano Jipya. 

Chini ya Agano Jipya, kuliingia njia mpya iliyo hai ya 

uhusiano kati ya Mungu na binadamu. Njia hii ilionekana 

kwanza katika kutumwa kwa Yesu (Yohana 7:28-29), Mwana 

wa Mungu, Masihi, Mwenye Upako, ili atimize makusudi na 

maagizo ya Mungu (Yohana 3:14-17). Yesu alikamilisha kazi 

hii alipokufa Msalabani kwa ajili ya dhambi zetu, na kwa njia 

hiyo alifungua mlango wa wokovu kwa wote wamwaminio 

(Warumi 10:9-13; Waefeso 2:1-10; Waebrania 7:11-25; 

9:11-15). 

Sehemu moja ya mpango wa Mungu Baba kwa ajili ya 

wokovu wa binadamu ilikuwa kuwapatia msaada wa 

ki-Mungu wale ambao wangemwamini Mwana Wake. 

Waamini wangepata msaada na uwezo wote wahitajio ili 

watimize mapenzi ya Mungu kwao. 

Kwa hiyo, Yesu alipomaliza kazi Yake aliyopewa na 

Mungu duniani (Yohana 17:4; 19:30), aliahidi kututumia 

“Msaidizi” (Yohana 7:37-39; 15:26; 16:5-15). Huyu 

Msaidizi (Mfariji) ni Roho Mtakatifu – Mungu Roho. 

Yaliyoonekana katika fumbo au mfano katika Agano la 

Kale katika kumimina au kupaka mafuta (upako) sasa 

yalipata kuwa ya kweli halisi kwa waamini wa Yesu Kristo 

katika Agano Jipya. Haya yalianza wakati Mungu Roho 

alipomiminwa katika Siku ya Pentekoste (Yoeli 2:28-32; 

Luka 24:29-32; Matendo 2:1-39). 

10 • MATENDO Nakala 16 / Nambari 1

SEHEMU YA II 

A. ASILI YA UPAKO 

Maoni ya watu wengi yamechanganyikiwa kuhusu 

upako, kwa sababu ya ukosefu wa mafunzo na masomo halisi 

ya ki-Biblia kuhusu hoja hii. Katika sehemu hii, tutaainisha 

upako unavyodhihirishwa kwetu katika Maandiko. 

Baadaye katika sehemu hii, tutaainisha upako jinsi 

ulivyo; lakini kwanza, tudhihirishe ule USIO upako. 

1. Mambo Ambayo Upako Siyo 

a. Upako SI nguvu isiyo na uhai, wala uwezo wa 

kifumbo. Upako si kama umeme (nguvu isiyo na uhai), wala 

aina fulani ya nguvu ya kishirikina au uchawi. Simoni 

mchawi (Matendo 8:9-25) alikuwa na aina ya nguvu (ya 

kishetani); lakini alitambua haraka kwamba nguvu ile 

haikulingana kabisa na uwezo uliokuwemo ndani ya mitume. 

Upako wa Mungu si wa kimaumbile, ni wa kiroho. 

b. Upako, jinsi unavyoelezwa katika Maandiko, SI 

miitikio ya kihisia tu, yanayoonesha ama nafsi yenye 

nguvu kubwa ama mtindo fulani wa kuhubiri. Mara 

nyingi Mungu anagusa hisia zetu tunapotembea katika uwezo 

wa upako Wake. Lakini kuonesha hisia zenye nguvu si 

kuthibitisha uwepo wa upako Wake Mungu. Watu wanaweza 

kuonesha hisia zenye nguvu katika michezo ya kuigiza, 

uimbaji au michezo. Lakini bila shaka si uthibitisho wa 

kuwepo kwa upako wa Mungu! 

Watu fulani wanafikiri kwamba mhubiri akipaza sauti au 

kusisimka na kurukaruka, anao upako. Lakini upako wa 

kweli kutoka kwa Mungu unaweza uonekane au usionekane 





ASILI, KUSUDI NA 

MATUMIZI YA UPAKO 

katika matendo ya kimwili. 

Vile vile, mtu hawezi “kustahili” kuwepo kwa upako wa 

Mungu kwa njia ya elimu, ujuzi au utaratibu. Vipawa au 

talanta za asili zenye uwezo pia si alama ya upako wa 

Mungu. Ingawa talanta zetu za asili yetu ya kibinadamu ni 

vipawa kutoka kwa Mungu, hata mtu asiyeokolewa anaweza 

kuwa navyo na kuvitumia. Tusichanganye kuwepo kwa 

talanta na vipawa, na upako. 

Ni kweli kwamba Mungu anaweza kupatia vipawa vyetu 

uwezo wa upako Wake ili vifanye kazi katika eneo kubwa 

zaidi kuliko tuliloweza kufikia kwa nguvu yetu, kama 

alivyofanya kwa Sulemani (1Wafalme 4:29-34). Lakini 

talanta na vipawa vyetu kamwe visichukue nafasi yetu ya 

kumtegemea Mungu kwa ajili ya uweza Wake wa ki-Mungu. 

Upako unaotoka kwa Mungu ni wa ki-Mungu, si wa 

kimaumbile, nao hutokana na nguvu na uweza Wake! 

c. Upako SI wokovu. Kila mtu aliyetubu dhambi zake 

na kumjia Kristo kwa wokovu anaye Roho Mtakatifu! 

Lakini hali hii ni tofauti na upako wa Roho Mtakatifu. 

Tuangalie kazi za Roho Mtakatifu wakati mtu 

anapookolewa: 

• Mtu anaweza kuzaliwa mara ya pili kwa njia ya kazi na 

uweza wa Roho Mtakatifu peke Yake (Yohana 3:3-8; 

Warumi 8:9,16). 

• Mtu anaungwa na Mwili wa Kristo uliopo mahali pote, 

wakati wa kuokolewa kwa njia isiyo ya kimaumbile; 

Mwili wa Kristo ukiwa watu wote wanaomwamini Yeye 

kwa ajili ya wokovu (1Wakorintho 12:13). 

MATENDO • 11

• Mtu “hutiwa muhuri” na Roho Mtakatifu wakati wa 

kuokolewa (2Wakorintho 1:22; 5:5; Waefeso 1:13-14). 

Neno la Kiyunani lililotafsiriwa “kutiwa muhuri” ni 

arrabon, maana yake arabuni au dhamana. Lakini zaidi 

ya kuainisha kwa juujuu hivi, kuna maana ya ndani. 

Kwanza “kutiwa muhuri” ni kuwekewa alama ya kuwa 

mali ya Mungu. Ni ishara iliyo hai kwamba Mungu 

amepokea fidia kwa ajili yetu. Fidia hiyo ni dhabihu ya 

damu ya Mwana wa Mungu kwa ajili ya dhambi zetu 

(Waefeso 1:7). Pili, tunapomjia Kristo katika imani kwa 

ajili ya wokovu (Warumi 10:9-10) tunapewa Roho 

Mtakatifu kama “arabuni” au “fungu ya kwanza ya 

malipo” ya uwekaji wa Mungu ndani yetu. Uwekaji huu 

ni dhamana (au ahadi) kwamba tunaweza kuongezeka 

kila siku katika uhai, furaha, baraka na uweza wa Roho 

Mtakatifu mpaka siku ambapo Mungu atatupokea kabisa 

Kwake kule mbinguni (Wafilipi 1:6; 2Petro 1:5-11)! 

Kazi na huduma ya Roho Mtakatifu huanza ndani yetu na 

kupitia kwetu wakati tunapookolewa. Yale tunayopokea 

wakati huo ni hatua ya kwanza tu katika mfuatano wa 

kupevuka kwetu. Mapenzi ya Mungu kwa ajili ya waamini 

wote ni kwamba wafikie kuwa wanafunzi waliopevuka kama 

wana Wake wa kiume na kike. Ili tufikie hapo inatubidi tujitoe 

kikamilifu katika kukua na kugeuzwa kwetu binafsi. Lazima 

tujitoe kila siku kwa Roho Mtakatifu katika maisha yetu 

anapotuhukumu, kutuadhibu, kutuhamasisha na kutuwezesha! 

Mchungaji kwa Mchungaji: Wewe kama 

mchungaji na kiongozi wa kanisa, umeitwa na Mungu 

uwe mfano kwa wengine wa kundi lako wa kujitoa ili 

uendelee kukua katika mambo ya Mungu. 

Tunashawishika tufikiri kwamba, kama viongozi, 

hatuna haja tena kuwekea kipaumbele kukua kwetu 

binafsi katika Kristo. Lakini ukweli halisi ni kinyume 

chake! (Taz. 1Petro 5:2-3.) 

Kwa sababu sisi ni viongozi, tunapaswa tuwe 

mifano hai zaidi wa maneno ya Yesu: “Mtu ye yote 

akitaka kunifuata, na ajikane mwenyewe, ajitwike 

msalaba wake kila siku, anifuate” (Luka 9:23). Kila 

mwamini amepewa Roho Mtakatifu wakati wa 

kuokolewa; tujinyenyekeze, basi, kwa kazi yake na 

mwongozo Wake katika maisha yetu kila siku! 

12 • MATENDO 


anahudumia ndani yetu 

na kupitia kwetu. 

d. Upako SI sawasawa na Ubatizo wa Roho 

Mtakatifu. Ubatizo huu ni tukio maalum, inayopatikana kwa 

waamini wote wa Kristo (Mathayo 3:11). Ubatizo wa Roho 

Mtakatifu pia si sawasawa na kuja kwa Roho Mtakatifu ili 

akae ndani ya mwamini wakati wa kuokolewa kwake. 

Karama ya Roho Mtakatifu ilitabiriwa na nabii Yoeli 

zaidi ya miaka mia nane kabla ya karama hiyo kumiminwa 

siku ya Pentekoste (taz. Yoeli 2:28-32 na Matendo 2:1-39). 

Ubatizo wa Roho Mtakatifu umeandaliwa ili 

kumwezesha kila mfuasi wa Kristo awe na ufanisi na uwezo 

zaidi kwa ajili ya kazi ya Bwana! Ubatizo huu utamwongoza 

mwamini wa Kristo katika: 

• kushughulikia zaidi roho za watu; 

• uwezo mkubwa zaidi katika sala na hamu kubwa 

zaidi ya kuomba; 

• upendo wa ndani zaidi kwa Kristo na Mwili Wake; 

• kuandaliwa kwa ajili ya mapambano ya kiroho; 

• ufahamu unaoongezeka wa Neno la Mungu. 

Waamini wote wa Kristo hupokea karama ya moyoni ya 

Roho Mtakatifu wakati wa kuokolewa (Yohana 3:5-6; 

Warumi 8:15-16). Ubatizo wa Roho Mtakatifu ni kwa ajili 

ya kujazwa na kufurikiwa na Roho wa Mungu. Ubatizo huo 

haukupatii wokovu zaidi wala upendo mwingi zaidi wa 

Mungu. Lakini utakuandaa uweze kuwa na maisha ya ufanisi 

na ushindi zaidi katika Kristo! 

Kama umepokea Ubatizo wa Roho Mtakatifu, 

ukumbuke kwamba si tukio la mara moja la kupata; ila zaidi 

ni mwenendo wa maisha wa kudumisha. Tunapaswa 

tuendelee kujazwa wakati wote! [Angalia Sehemu Ya III, 

C.1, “Mjazwe!”, kwa ajili ya mafunzo zaidi kuhusu hoja hii.] 

Mchungaji kwa Mchungaji: Tunapojifunza kuhusu 

Roho Mtakatifu, ni lazima tutambue kuwepo kwa roho 

nyingine katika dunia yetu. Kuna aina tatu za roho 

zinazofanya kazi duniani siku hizi: 

1) Mashetani 

Wapo mapepo waovu (mashetani) leo hapa 

duniani. Wameagizwa na Shetani (Ibilisi) 

wawadanganye wanadamu wote (Ufunuo 12:7-9) na 

kuwapofusha wasione ukweli kwamba Yesu ndiye nani 

(2Wakorintho 4:4; 1Yohana 2:22; 4:1-3). Ufalme wao 

wa kishetani hufanya kazi zaidi kwa njia ya dini za 

uwongo. Wanatumia udanganyifu kama silaha yao 

kubwa, wakishirikiana na Ibilisi ambaye ni “mwongo, na 

baba wa huo” (Yohana 8:44). 

Mapepo waovu huwatawala kwa nguvu watu wasio 

waamini (2Wakorintho 4:3-4). Lakini pia wanajaribu 

kuwalenga waamini wa kweli wa Kristo, ambao kwao 

nuru tukufu ya Injili inahubiriwa (Waefeso 6:10-12; 

2Wakorintho 10:3-5; 11:3). Ufalme wa kishetani, kama 

dhambi, hauna mamlaka juu ya Wakristo – isipokuwa 

Mkristo akichagua kwa hiari kushirikiana nao katika hila 

zao au majaribu yao. 

Shetani atatumia wanadamu kama vyombo vyake 

(hata wengine wanaojidai kuwa ni Wakristo) akijaribu 

kuwapotosha watu (Mathayo 24:24; 2Wakorintho 

11:13-15; 2Petro sura ya 2). Mapepo waovu hata 

wanaweza kusema nusu-ukweli mara nyingine 

(Mathayo 4:1-11; Marko 5:1-8; Matendo 16:16-19), lakini 

hawatamtukuza Mungu wala kufanya mapenzi Yake. 

Roho hizi za kishetani hujua kwamba Mungu ni wa 

kweli na halisi: 


“Wewe waamini ya kuwa Mungu ni mmoja; 

watenda vema. Mashetani nao waamini na 

kutetemeka” (Yakobo 2:19). Lakini mashetani 

hawatubu kamwe. Wanafanya kazi kwa bidii wapate 

kudanganya wanadamu, kwa sababu wanajua kwamba 

hukumu yao inawajia (Ufunuo 12:12). 

2) Roho za kibinadamu 

Kila mwanadamu ana roho tangu mama yake 

alipotunga mimba. Binadamu ana sehemu muhimu 

tatu: mwili, nafsi na roho (1Wathesalonike 5:23; 

Waebrania 4:12). Lakini roho yetu ni mfu ndani yetu 

mpaka inapohuishwa kwa imani katika Kristo (Waefeso 

2:1-8). 

Biblia inafundisha kwamba mwanadamu akisha 

kufa kimwili, roho yake huondoka mwilini. Walio katika 

Kristo wanakwenda kukaa pamoja na Bwana 

(2Wakorintho 5:6,8). Wanaokufa pasipo Kristo 

wanawekwa hadi siku ya hukumu (Waebrania 9:27; 

Ufunuo 20:11-15). Roho za wanadamu waliokufa 

haziruhusiwi kutembea duniani! Wala haziingii tena 

katika mwanadamu mwingine, mnyama wala kiumbe 

chochote. Kila mtu ana maisha MOJA tu, na baada ya 

kufa hukumu (Waebrania 9:27). 

Zipo dini nyingi zinazoabudu roho za aina 

mbalimbali. Watu wengine huamini kwamba wanaweza 

kuwasiliana na roho za mababu zao au mizimu 

mingine. Lakini watu hao hawawasiliani na wanadamu 

waliokufa; ukweli ni kwamba wanawasiliana na 

mapepo wanaowaigiza waliokufa. 

Usidanganywe na roho hizi za uwongo! Biblia 

inatufundisha kwamba Shetani na mapepo yake 

wanaweza kujifanya mifano ya “malaika wa nuru” 

wakijaribu kuiga mambo ya ki-Mungu (2Wakorintho 

11:14). Wakiweza kufanya hivyo, si vigumu kwao kuiga 

sauti ya mtu aliyekufa na kujua historia yake. Usijaribu 

kamwe kuwasiliana na watu waliokufa, wala kushiriki 

katika aina yoyote ya ibada au sherehe inayojaribu 

kuwaabudu au kuwaomba mababu au mizimu. 

Ukifanya hivyo, unawakaribisha mapepo wa kishetani 

kwako! 

3) Roho Mtakatifu 

Roho Mtakatifu ni Roho wa Mungu, naye ndiye 

Roho pekee anayestahili kuitwa mtakatifu (Warumi 

1:4). Roho Mtakatifu ni Mungu mkamilifu, kama 

Baba ni Mungu na Yesu ni Mungu (Mathayo 28:19; 

2Wakorintho 13:14). 

Katika Maandiko, Roho Mtakatifu ana sifa zifuatazo: 

• Anaitwa Mungu (Yohana 4:24; Matendo 5:3-4; 

• 1Wakorintho 3:16; 2Wakorintho 3:17) 

• Yeye ni wa milele (Waebrania 9:14) 

• Yeye anajua mambo yote (Yohana 14:26; 

1Wakorintho 2:10) 

• Yeye yupo kila mahali (Zaburi 139:7) 

• Yeye ana uweza wote (Luka 1:35; katika uumbaji, 

Mwanzo 1:2) 

• Anajua mambo yote kabla hayajatokea (Matendo 

1:16; 11:27-28) 

• Ana upendo (Warumi 15:30) 

• Aliongoza kuandikwa kwa Biblia kwa pumzi ya 

Mungu (2Petro 1:21; 2Timotheo 3:16) 

• Yeye ni Mtendaji katika uongozi wa ki-Mungu (Marko 

13:11; Warumi 8:14) 


• Yeye ni Mtu, kama Yesu na Baba ni Watu (Yohana 

14:16-17,26) 

• Yeye anaweza kuhuzunishwa (Waefeso 4:30) 

Masomo kamili kuhusu Roho Mtakatifu yana upana 

mkubwa usioweza kufikiwa katika mafunzo haya. 

Lakini Agano la Kale na Agano Jipya pia hufunua 

kwamba Roho ni wa kweli naye ni Mungu; anaishi 

pamoja na Baba na Mwana akiwa na usawa na umilele 

pamoja nao; ndiye Nafsi ya tatu katika Utatu. 

e. Upako SI sawasawa na utakaso. Tuainishe utakaso 

na kuuchunguza kwa kifupi ili tupate kufahamu mfuatano 

huu vizuri zaidi. 

Kuainisha Utakaso 

Utakaso una maana mbili muhimu. Maana ya kwanza ni 

kuwekwa wakfu – kutengwa kwa mtu au kitu fulani kwa ajili 

ya matumizi maalum matakatifu. 

Tumejifunza kutoka Agano la Kale kwamba kuwekwa 

wakfu kulihusiana na vitu vya kimwili kama vile: nyumba 

(Walawi 27:14), shamba (Walawi 27:16), vyombo 

vilivyotumiwa katika Hekalu (2Nyakati 29:18-19). Vitu hivi 

vyote viliwekwa wakfu na kutengwa kwa ajili ya matumizi 

maalum. 

Watu pia walitengwa kwa ajili ya matumizi maalum: kila 

mtoto wa kiume wa kwanza wa Waisraeli (Kutoka 13:2), 

makuhani (2Nyakati 29:4-5,15), nabii Yeremia (Yeremia 

1:5), Yesu Mwenyewe, kama Mwana wa Mungu asiye na 

dhambi (Yohana 10:36; 17:19). 

Maana ya pili ya utakaso ni kusafishwa – kuondolewa au 

kutakaswa na uchafu wa kimaadili. Kwa mfano, Paulo 

alipowaombea waamini kwa ajili ya maisha yao yote 

(1Wathesalonike 5:23) au kusafishwa kwa dhamiri ya 

mwamini (Waebrania 9:13-14), n.k. 

Utakaso: kutengwa kwa ajili 

ya matumizi matakatifu 

MATENDO • 13

Mchungaji kwa Mchungaji: Aina hizi mbili za 

utakaso husaidia kudhihirisha tofauti ya maoni ya 

Agano la Kale na ya Agano Jipya kuhusu utakaso. 

Katika Agano la Kale, kitu cha kawaida 

kilihesabiwa kuwa kitakatifu na chenye utakaso 

kilipotengwa kwa ajili ya matumizi au utumishi wa 

Mungu. 

Katika Agano Jipya, kitu cha kawaida kilijazwa 

Roho wa Mungu na kugeuzwa kiwe chombo kilichofaa 

kwa matumizi au utumishi wa Bwana (2Timotheo 

2:19-21). 

Sisi kama viongozi katika Mwili wa Kristo, tumeitwa 

katika mwito mtakatifu (2Timotheo 1:9). Mwito huo 

unatutenga kwa ajili ya utumishi wa Kristo. Lakini 

Mungu hajamaliza hapo. Anaanza kazi ya “kututakasa” 

ndani yetu, akiendelea kutugeuza kwa Roho Wake na 

Neno Lake. Tunaposhirikiana na Yeye katika kazi hii na 

kutii Neno, Yeye anatugeuza tupate kuwa aina ya watu 

ambao mawazo, maneno na matendo yao katika 

maisha ya kila siku yanamfunua Yeye aliye Bwana 

ndani yetu. 

2. Pande Tatu Za Utakaso 

a. Kuchaguliwa Na Kuwekwa Katika Utakaso – Kazi 

Iliyotimilizwa. Alipokuwa hapa duniani, Yesu alikuwa 

mkamilifu kabisa kimaadili naye hakuwa na dhambi yoyote. 

Alitumwa hapa na Baba Yake atimilize kusudi la kujia 

ulimwengu wetu ulioanguka akijitoa dhabihu kwa ajili ya adhabu 

ya dhambi zetu. Katika Yeye, tena katika Yeye peke Yake, 

tunaweza kupata msamaha, wokovu na ukombozi kwa Mungu. 

Mtu anapofikia imani katika Kristo na kujisalimisha kwa 

Ubwana wa Kristo, mtu huyu anaunganishwa kiufalme na 

Mwili wa Kristo, yaani Kanisa (1Wakorintho 12:13). Neno la 

Kiyunani lililotafsiriwa “kanisa” ni ekklesia, maana yake 

“walioitwa nje”. Tukiainisha kanisa hivi tunaona jinsi kila 

mwamini wa Kristo anapaswa aitwe nje au kutengwa kwa 

ajili ya matumizi ya Mungu. 

Aina hii ya utakaso – kutengwa kwa ajili ya matumizi 

matakatifu – tunaweza kuita pia kuchaguliwa na kuwekwa 

katika utakaso (taz. 1Wakorintho 1:30; 6:11; 2Wathesalonike 

2:13). Huku kuchaguliwa na kuwekwa katika utakaso ni kazi 

ambayo Mungu amekwisha timiliza na kumpatia kila mtu 

binafsi wakati anapookolewa (Matendo 26:18; Warumi 

15:16; 1Wakorintho 6:11). 

Kristo alimwaga damu Yake Mwenyewe na kutoa uhai 

Wake kwa ajili ya dhambi zetu. Kazi mojawapo 

iliyotimilizwa ni utakaso wa wale wanaomwamini. “Katika 

mapenzi hayo tumepata utakaso, kwa kutolewa mwili wa 

Yesu Kristo mara moja tu” (Waebrania 10:10); “Bali kwa 

yeye ninyi mmepata kuwa katika Kristo Yesu, aliyefanywa 

kwetu hekima itokayo kwa Mungu, na haki, na utakatifu 

[utakaso], na ukombozi” (1Wakorintho 1:30). 

Kule “kutakaswa” ni asili ya waamini wa Kanisa la awali 

kuitwa “watakatifu” (1Wakorintho 1:2; Waefeso 1:1). 

Utakaso huo unatolewa bure kwetu kwa sababu ya kazi 

iliyotimilizwa na Kristo pale msalabani. Hatuwezi kamwe 

kufanya matendo mema wala ya dini ya kutosha ili tuustahili. 

Hatuwezi kamwe kuwa “wema kiasi cha kutosha” ili tustahili 

kukubaliwa na Mungu au kupata wokovu kwa ustahili wetu 

binafsi. 

Baba yetu wa Mbinguni asiye na dhambi yoyote, aliye 

mkamilifu kabisa kimaadili, anapotuangalia sisi, anatambua 

kila aina ya kupungukiwa na kushindwa. Lakini pia anatuona 

kupitia damu ya Yesu, Mwana Wake, ambayo imetufunika 

(imetutakasa) kabisa. “Kufunikwa” huku kwa dhambi zetu ni 

njia pekee inayotuwezesha tukubalike mbele za Mungu aliye 

mtakatifu na mwenye haki (Waefeso 1:6-7). Hii kweli ni 

Habari Njema! 

Kwa njia ya damu ya milele ya Mwana-Kondoo Asiye na 

dhambi, waamini wametakaswa (Waebrania 10:11-14; 

13:12). Sadaka ya Kristo ya damu Yake iliyomwagika ni kazi 

ya utakaso ya mara-moja-kwa-wakati-wote, (Waebrania 

9:28; 10:12). Hatuhitaji “kazi ya pili ya neema” (kama 

wengine wanavyofundisha) ili tukubaliwe na Mungu. Dakika 

ile ile ambapo tunamwamini Kristo na dhabihu Yake kwa ajili 

ya dhambi zetu (Warumi 10:9-10), Mungu anatuhesabia 

utakatifu wa Kristo na kututangazia kuwa “watakatifu” 


b. Utakaso Unaoendelea – Mfuatano wa Kimatendo. 

Upande wa pili wa pande tatu za utakaso ni mfuatano 

wa utakaso unaoendelea katika maisha yote ya mwamini. 

Mara nyingi huitwa utakaso unaoendelea. 

Tumekwisha jifunza kwamba utakaso wa kuchaguliwa 

na kuwekwa ni tendo la kifalme la Mungu linalotupatia 

utakatifu unaotokana na dhabihu ya Kristo peke yake. 

Hatuwezi kuupata kwa bidii yoyote ya kibinadamu, kwa 

sababu wanadamu wote wamepotea kabisa chini ya dhambi 

(Warumi 3:9-26). 

Lakini mtu akiisha kufikia imani katika Kristo kwa 

wokovu, kazi kuu ya Mungu inayofuata ni mfuatano wa 

“[ku]badilishwa tufanane na mfano uo huo [wa Kristo], toka 

utukufu hata utukufu, kama vile kwa utukufu utokao kwa 

Bwana, aliye Roho” (2Wakorintho 3:18). Maana ni mapenzi 

ya Mungu sisi “[tu]fananishwe na mfano wa Mwana wake, 

ili yeye awe mzaliwa wa kwanza miongoni mwa ndugu 

wengi” (Warumi 8:29). 

Mfuatano huu (au maendeleo) wa utakaso ni tofauti na 

aina ile ya kuchaguliwa na kuwekwa. Utakaso wa 

kuchaguliwa na kuwekwa ni tendo la kifalme la mara moja la 

Mungu wakati tunapopokea kazi ya Kristo ya wokovu. 

Lakini utakaso wa mfuatano unahusiana na maendeleo ya 

mapenzi, hamu na bidii zetu kwa muda mrefu. 

Tendo hili la kujitoa kwa ajili ya “kugeuzwa” ni 

ushirikiano wa ki-Mungu na kibinadamu. Inawabidi waamini 

washirikiane na Mungu kwenye kazi yake ya ki-Mungu ya 

kuleta mageuzi katika maisha yao. 

Biblia inafunua wazi kwamba inawabidi wafuasi wote 

wa Kristo wakazane kabisa katika kufanana zaidi na Kristo, 

wakiishi maisha yenye utakatifu na utakaso. “Basi, wapenzi 

wangu, kwa kuwa tuna ahadi hizo, na tujitakase nafsi zetu na 

uchafu wote wa mwili na roho, huku tukitimiza utakatifu 

katika kumcha Mungu” (2Wakorintho 7:1). 

Tumeambiwa: “Mvue kwa habari ya mwenendo wa 

kwanza utu wa zamani, unaoharibika kwa kuzifuata tamaa 

zenye kudanganya; na mfanywe wapya katika roho ya nia 

zenu; mkavae utu mpya, ulioumbwa kwa namna ya Mungu 

katika haki na utakatifu wa kweli” (Waefeso 4:22-24). 

Tafadhali tumia muda sasa hivi kusoma mistari ifuatayo, 

ambayo ni michache kati ya mingi iliyopo yenye 


kutuhamasisha kuhusu hoja hii: Warumi 6:11-13; 12:1-2; 

13:14; 2Timotheo 2:20-21; 1Petro 1:13-19; 1Yohana 3:3. 

Hoja hiyo ni muhimu sana katika imani yetu ya Kikristo. 

Lakini pia ni eneo ambapo waamini wengi wanashindwa 

kufikia hali ambayo Mungu amekusudia kwa ajili yao. 

Wanaendelea kufungwa na hasira, dhambi, utumwa au hofu, 

badala ya kumruhusu Mungu awaweke huru na mambo haya. 

Ingawa wanajaribu kwa nguvu yao binafsi kujiweka huru na 

tabia au matendo yasiyowafaa kama wacha Mungu, 

hawafahamu kuwa wanahitaji msaada wa Mungu ili wapate 

kuwa na uhuru kamili. 

Ni wazi kufuatana na Maandiko kwamba haiwezekani 

kuwa mtakatifu na safi kimaadili pasipo uweza wa Mungu 

ukitusaidia (Yeremia 13:23; 17:9-10; Warumi 3:20,23; 7:18). 

Ni kweli kwamba damu ya Kristo huweka msingi wa utakaso 

wetu wa kwanza (Waebrania 10:29), lakini ni ushirikiano wa 

Roho Mtakatifu na Neno la Mungu la milele (Waefeso 5:26) 

vikifanya kazi pamoja, vinavyoendelea kutugeuza zaidi 

katika mfano wa Kristo (Warumi 8:29-30; 2Wakorintho 3:18; 

Wafilipi 1:6; 1Petro 5:10). Kazi hiyo ni ya maisha yote, 

itaendelea mpaka tutakapoonana na Yeye “uso kwa uso” 

(1Wakorintho 13:12; 1Yohana 3:2). 

Mungu anataka kufanya kazi ya kufululiza ndani yetu ili 

atutengeneze. Lakini ni lazima pia awe na ushirikiano wetu 

na bidii yetu kamili kwa kusaidiwa na Roho Mtakatifu na 

Neno la Mungu. Lazima tuchague kusikia na kutii, kusikiliza 

na kuitikia maagizo ya Neno la Mungu na ya Roho 

Mtakatifu. 

Huo utakaso unaoendelea ni mageuzi ya muda wote wa 

maisha yetu. Hatutakamilika wala kuwa huru kabisa na 

dhambi katika maisha haya (1Yohana 1:8), lakini tunaweza 

kuendelea kukua katika upevu wa kiroho, na inatubidi tukue 

hivyo. 

c. Utakaso Kamili Au Wa Mwisho. Ukamilifu wetu wa 

kutokuwa na dhambi yoyote husubiri kurudi kwa Bwana 

Yesu Kristo au dakika ile ambapo, katika kifo, tunaondoka 

maisha haya na kwenda kwa Bwana. Ndipo tutawekwa huru 

na mwili huu wa uharibifu na “kufumba na kufumbua, wakati 

wa parapanda ya mwisho” (1Wakorintho 15:52) 

tutabadilishwa tuwe viumbe visivyokufa wala kuwa na 

uharibifu (1Wakorintho 15:45-47; taz. pia Wafilipi 3:20-21; 

1Yohana 3:2). 

Kristo alipokufa pale msalabani kwa ajili ya dhambi 

zetu, tuliokolewa na adhabu ya dhambi. Tunavyokua katika 

imani na utakatifu, tunawekwa huru zaidi na zaidi na nguvu 

ya dhambi. Na wakati Kristo atakaporudi (au tunapokufa 

katika Bwana) tutaokolewa na uwepo wa dhambi! 

Utakaso si upako. Lakini utakaso (hasa utakaso 

unaoendelea) ni muhimu sana kwa ajili ya upako. Kuishi 

maisha matakatifu na yenye kujitoa huhusiana kabisa na 

kufurika kwa upako katika maisha yetu na utumishi wetu. 

[Hoja hii itazungumzwa zaidi katika Sehemu Ya III, A. 

“Kuhifadhi Upako”.] 

3. Njia ya Kukua 

Wakristo wanapaswa wakue wakati wote. Biblia 

inatuhamasisha: “Kueni katika neema, na katika kumjua 

Bwana wetu na Mwokozi Yesu Kristo” (2Petro 3:18; taz. pia 

2Petro 1:5-11). 


Utakaso unaoendelea ni mfuatano unaohitaji 

ushirikiano kati ya Mungu na kila mtu binafsi (Wafilipi 

2:12-13). Mungu anatenda kazi kwa ajili yetu, kwa sababu 

hatuna budi tupokee msaada Wake ili tupate kufanana na 

Kristo katika tabia zetu. Lakini nafasi yetu katika mfuatano 

huu ni ipi? 

Ni lazima: 

a. Tumwamini Kristo. Pasipo imani, hatuwezi kupokea 

karama ya wokovu, wala karama inayofuata ya Kristo ya 

kuchaguliwa na kuwekwa katika utakaso. Tunapookolewa, 

Kristo anakuwa utakaso wetu (1Wakorintho 1:30). 

Tunapokea karama hii kutoka Kwake kwa kumwamini Yeye 

(Matendo 26:18). 

b. Tumtolee Mungu maisha yetu. Ndivyo tunavyoanza 

maisha yetu kama Wakristo; ndivyo tunavyopaswa kuishi 

siku kwa siku pia. Mfululizo wa kujitoa au kujisalimisha kwa 

Mungu ni muhimu kabisa. Yeye ndiye anayejua yaliyo ya 

lazima kwetu ili tufanane zaidi na Kristo. (Taz. Warumi 

6:13,19-21; 12:1-2; 2Timotheo 2:21.) Kujisalimisha kwa 

Mungu kila siku ni lazima pia ili imani yetu ikue na kuongeza 

nguvu, tunapochagua kumtegemea na kumwamini Yeye 

(Waebrania 11:6). 

c. Tutii Neno la Mungu. Maandiko Matakatifu ni 

kipimo chetu cha mwisho kwa ajili ya imani na matendo 

yetu. “Jinsi gani kijana aisafishe njia yake: Kwa kutii, 

akilifuata neno lako” (Zaburi 119:9). Roho Mtakatifu 

atatumia Neno la Mungu aseme nasi na kutengeneza tabia 

zetu (Yohana 14:26). Neno la Mungu litatuandaa na 

kutufanya zana zifaazo kwa ajili ya utukufu wa Mungu 

(2Timotheo 3:16-17). Neno la Mungu litatusafisha (Waefeso 

5:26). Biblia inafunua pia mawazo na makusudi yetu ya 

ndani kabisa (Waebrania 4:12). Inatupasa tusome Biblia kila 

siku; na halafu lazima tuitii (Yakobo 1:22). Mungu anatoa 

yote yanayohitajika ili tuishi na kukua katika uchaji (2Petro 

1:3-4). Lakini ni lazima sisi tushiriki na kutii kwa hiari yetu! 

d. Tuweke ahadi yetu binafsi ya kufuata utakatifu. 

“Tafuteni kwa bidii kuwa na amani na watu wote, na huo 

utakatifu, ambao hapana mtu atakayemwona Bwana 

asipokuwa nao” (Waebrania 12:14; taz. pia Mathayo 5:8). 

Petro anawahamasisha waamini wawe na kiasi na 

kutumaini kwa utimilifu neema ya Mungu. Tunapaswa tumtii 

Mungu na tusifanane na tamaa zilizotutawala zamani. 

Matazamio haya ya ki-Mungu ya utakatifu wetu ni kwa 

sababu Mungu ni mtakatifu katika asili Yake na mwenye haki 

katika hukumu Zake zote (1Petro 1:13-21). Lengo la maisha 

yetu na hatima yetu si kuishi katika furaha au starehe, bali ni 

utakatifu. 

Kutafuta mwenendo wa maisha ulio mtakatifu – katika 

matendo, mawazo, mahusiano na maneno yetu – si hiari kwa 

mfuasi wa Kristo. Tusiridhiane na lolote lisilokubaliana na 

Mungu mtakatifu! Mfano na kielelezo kwetu si 

wanavyofanya watu wengine (Wakristo ama sivyo), wala 

maridhia ya mienendo tunayopata kushuhudia, hata katika 

viongozi wengine. Mwongozo halisi wa maisha si utamaduni 

au ukoo wetu wala jamaa yetu. Sisi kama raia wa Ufalme wa 

Kristo (Wafilipi 3:17-20) tunawajibika kufuata kwanza na 

hasa yale ambayo Mungu ametufunulia katika Neno Lake 

kwa njia ya Roho Mtakatifu; ndiyo tunayopaswa kukazana 

kuyatii (Luka 9:23-26)! 

Kama tutakuwa na juhudi na uangalifu katika kuishi 

MATENDO • 15

maisha yetu kufuatana na kipimo cha tabia ya Mungu na 

Neno vilivyofunuliwa, tumehakikishiwa kukua katika 

utakaso. Na tunapokua katika utakaso, tunapata kuwa 

“chombo cha kupata heshima, kilichosafishwa, kimfaacho 

Bwana, kimetengenezwa kwa kila kazi iliyo njema” 

(2Timotheo 2:21). 

B. KUSUDI LA UPAKO 

Kwa sababu watu wengine wamechanganyikiwa kuhusu 

upako, tulitumia nafasi katika sehemu iliyotangulia kuainisha 

yale yasiyo upako. Sasa turejee kwa kifupi yale tuliyojifunza: 

• Upako si nguvu ya kifumbo wala nguvu isiyo ya uhai. 

• Upako si karama, kipawa, talanta, hisia wala nafsi 

yenye kuvutia. 

• Upako si wokovu. 

• Upako si Ubatizo wa Roho Mtakatifu. 

• Upako si kutakaswa kwa mwamini. 

1. Maana ya Upako 

Hivyo basi, upako ni nini? 

Njia bora ya kuainisha upako ni hii: 

Upako si tofauti na Roho Mtakatifu Mwenyewe katika 

kuwepo Kwake, akileta pamoja naye uwezo, mamlaka na 

karama vinavyohitajika kwa ajili ya kutimiza mapenzi ya 

Mungu kwa muda au dakika fulani ya utumishi au agizo 

fulani. 

Ieleweke wazi kwamba Roho Mtakatifu anahusika 

kimatendo katika mambo yote matano mengine 

yaliyoorodheshwa hapo juu. Pasipo kuwepo na kutenda kwa 

Mungu Roho, mambo hayo matano ya lazima katika maisha 

ya kila mwamini yasingekuwepo. 

Hata hivyo, sehemu hii ya kazi ya Roho Mtakatifu 

inayoitwa upako ina kusudi maalum lisilo na kifani. 

2. Uweza Wenye Kusudi 

a. Uwezo wa Ki-Mungu. Kusudi la kimsingi la upako 

wa Roho Mtakatifu ni kumpa mwamini uwezo usio wa 

kimaumbile. 



unaweza 

kuongeza 

ufanisi wa vipawa, 

kwa mfano 

muziki. 

Mungu anampa mtu yeyote anayependa Yeye uwezo 

huu, ili kumsaidia afanye yale yanayotakiwa na Mungu. 

Huenda ni kwa ajili ya kusema au kuhubiri, kufanya kazi 

fulani, kuimba au kutumia chombo cha muziki. Au pengine 

ni kwa ajili ya kuwawekea wagonjwa mikono kwa uponyaji 

au ishara na miujiza mingine ambayo hutendwa na Mungu. 

Unamwezesha mtu pia asali na kuombea watu kwa ufanisi 

zaidi. 

Ni muhimu kuona pia kwamba Mungu anaweza kumpa 

mtu fulani upako kwa ajili ya kuongoza au kuwa na ustadi 

hata katika biashara au kazi ya mikono (taz. Kutoka 31:3). 

Mungu anataka kuwapa watu Wake upako kwa ajili ya 

nafasi za utumishi ndani na nje ya Kanisa Lake – lakini 

kumbuka, ni kwa ajili ya makusudi YAKE na utukufu 

WAKE, si yetu au wetu! 

Kumbuka upako ni nini: Ni Mungu kwa Roho Wake 

akipatia chombo cha kibinadamu kilichojitoa, uwezo, 

mamlaka na karama vyovyote vinavyohitajika kwa ajili ya 

kutimiza mapenzi ya Baba katika dakika fulani ya utumishi 

au agizo fulani. 

Ni muhimu kufahamu kwamba upako ni Roho 

Mtakatifu Mwenyewe! Uweza wa Mungu haupo mbali na 

Yeye Mwenyewe na kuwepo Kwake. Tunaposema kuwa mtu 

fulani anao upako, maana yetu ni kwamba Roho Mtakatifu 

Mwenyewe yumo ndani ya maisha yake kwa njia ya pekee ili 

atimize mapenzi ya Mungu kupitia kwake. 

b. Nani anaweza kupokea upako huu? Unaposoma 

Agano la Kale, ni rahisi kutambua wakati ambapo Roho 

Mtakatifu alimjia nabii, mwamuzi, mfalme, kuhani n.k. 

Lakini mgawo wa Roho Mtakatifu ulikuwa tofauti katika 

Agano la Kale na Agano Jipya. Mtume Yohana aliandika: 

“Na neno hilo alilisema katika habari ya Roho, ambaye wale 

wamwaminio watampokea baadaye; kwa maana Roho 

alikuwa hajaja, kwa sababu Yesu alikuwa hajatukuzwa” 

(Yohana 7:39). 

Roho Mtakatifu, ambaye ni Mungu mkamilifu, 

amekuwepo tangu milele yote. Alihusika katika uumbaji 

(Mwanzo 1:2) na katika Agano la Kale lote. Lakini Mungu 

Baba alikuwa hajapatia maumbile Yake Mungu Roho kwa 

ukamilifu mpaka Mungu Mwana alipokuwa amefungua njia 

ya wokovu katika kifo Chake kama dhabihu msalabani 

(Yohana 14:16-17; 16:7). 

Mchungaji kwa Mchungaji: Sisi kama Wakristo 

wanaoamini Biblia, hatuabudu miungu mitatu. Bali 

tunamwabudu Mungu Mmoja anayejifunua katika Nafsi 

tatu. Katika Mungu, kuna “nafsi” tatu ambazo si miungu 

mitatu wala sehemu tatu. Nafsi hizi tatu ni Mmoja, na 

kila moja ni Mungu katika usawa na umilele. Akili zetu 

zinapata shida kubwa kufahamu asili ya Mungu aliye 

“tatu”-katika-mmoja. Lakini Maandiko yamefunua 

ukweli huu juu Yake. 

Kuna tofauti moja ya kimsingi kati ya mgawo wa Roho 

Mtakatifu katika Agano la Kale na mgawo katika Agano 

Jipya. Katika Agano la Kale, Roho Mtakatifu alimjia juu yake 

mtu aliyechaguliwa kuwa chombo kwa muda. Roho 

Mtakatifu alimwezesha mtu fulani binafsi (nabii, kuhani, 

mwamuzi, n.k.) afanye mapenzi ya Mungu kwa dakika ile. 

Ndipo Roho Mtakatifu alimwondokea mpaka dakika 

nyingine ya kufanya kazi ya utumishi. 


Lakini katika Agano Jipya, Roho Mtakatifu alitolewa ili 

aingie na kukaa ndani ya mioyo ya wanadamu na kuishi 

katika uhusiano unaoendelea pamoja nao. Tuangalie mifano 

kadhaa ya upako wa Roho Mtakatifu katika Agano Jipya: 

Yesu 

Mtu wa kwanza katika Agano Jipya aliyepokea upako 

wa Roho Mtakatifu ni – Yesu! Yesu alipokea upako uliomtilia 

uweza wa Roho Mtakatifu wakati wa ubatizo Wake katika 

maji (Mathayo 3:16). Baada ya kujaribiwa kwake Yesu 

jangwani, tendo Lake la kwanza la huduma ya hadharani 

lilikuwa kusoma Isaya 61:1-2 ndani ya sinagogi. Ndipo 

alipotangaza kwamba maandiko haya ya ki-Masihi yalikuwa 

yametimia (Luka 4:14-21). 

Unaona kwamba upako wa Roho Mtakatifu uliotajwa 

katika Isaya 61:1-2 ulikuwa kwa ajili ya kuwezesha mapenzi 

ya Baba yatimizwe katika huduma ya miaka ya kwanza ya 

Yesu. 

Yesu alikuwa Mungu mkamilifu na mwanadamu 

mkamilifu wakati alipokuwa katika mwili Wake hapa duniani 

(Wafilipi 2:5-8). Lakini alihitaji uweza wa Roho Mtakatifu ili 

atimize mapenzi ya Baba. Ikiwa Yesu, Mwana wa Mungu, 

alimhitaji Roho Mtakatifu, je, haja yetu sisi ni zaidi kiasi 

gani? (Taz. pia Matendo 10:38.) 

Kanisa La Awali 

Viongozi wa Kanisa la Awali 

Siku ile ya Pentekoste (Matendo 1:12 – 2:4), viongozi 

wa Kanisa la awali na wanafunzi wengine walikuwa wakisali 

katika chumba kikubwa orofani. Waliokuwepo ni pamoja na 

wanafunzi wa kwanza kumi na mmoja (Yuda akiwa ameisha 

kufa), mtume mpya aliyechaguliwa kuchukua nafasi ya Yuda 

kwa kupiga kura, na kundi la wanafunzi wengine (kama watu 

120 hivi). Ghafla, Roho Mtakatifu aliyeahidiwa (Yoeli 

2:28-32) alimiminwa juu yao (Matendo 2:2-4). 

Mtume Paulo aliongoka na kumwamini Kristo baadaye. 

Yeye pia alipokea Roho Mtakatifu akaanza kuhubiri Injili ya 

Yesu Kristo kwa bidii kubwa (Matendo 9:1-22). 


Mtu 

mmoja 

mmoja, 

kujazwa na 

kupakwa 

mafuta... 

Wainjilisti kama Filipo walijazwa na Roho Mtakatifu na 

pia kuongozwa na Yeye (Matendo 8:29). Waliopewa karama 

ya kufundisha, kama Apolo, wasingaliweza kufundisha kwa 

ujasiri pasipo upako wa Roho Mtakatifu (Matendo 18:24-28; 

taz. pia 1Wakorintho 3:5-7). Walioitwa watumikie Mwili wa 

Kristo uliokuwa ukikua haraka walijaa Roho, kwa mfano 

Stefano (Matendo 6:1-10). Kuna mafungu mengine ya Agano 

Jipya pia yanayohusu hoja hii (yaani Matendo 4:13,33; 

11:27-28; 21:10-11). 

Wanafunzi wa Kanisa la Awali 

Waliojazwa katika chumba cha orofani Siku ya 

Pentekoste walikuwa wa kwanza tu kati ya waamini wengi 

zaidi waliojazwa na kupewa upako wa Roho Mtakatifu 

(Matendo 4:31; 5:32; 13:52; n.k.). 

Uwezo Kwa Ajili Ya Uinjilisti 

Jinsi mwako wa Injili ulivyoenea, ndivyo miminiko 

mkuu wa Roho Mtakatifu ulivyoongezeka pia. Haya 

yalitimiza maneno ya Yesu mara kabla ya kupaa Kwake: 

“Lakini mtapokea nguvu, akiisha kuwajilia juu yenu Roho 

Mtakatifu; nanyi mtakuwa mashahidi wangu katika 

Yerusalemu, na katika Uyahudi wote, na Samaria, na hata 

mwisho wa nchi” (Matendo 1:8). 

Yesu alipoorodhesha maeneo haya ya kijiografia hakuwa 

akibuni kilugha. Kitabu cha Matendo kinafunua kutimizwa 

kwa ahadi hii ya kumiminwa kwa Roho Mtakatifu juu ya 

wale wote ambao wangemwamini, pamoja na kuanzishwa 

kwa uinjilisti kwa dunia nzima. 

Katika Yerusalemu… (ilitimizwa Siku ya Pentekoste – 

Matendo sura ya 2). Ilionekana kama kundi hili ya waamini 

Wayahudi wangehubiri kule Yerusalemu tu. Kufanya hivyo 

kungaliweza kuzuia kusudi la Kristo na utume wa Injili 

kutolewa kwa watu wote, nyakati zote, mahali pote. 

Lakini waamini walianza kuteswa karibu mara baada ya 

Injili kuanza kuhubiriwa. Mungu alitumia mateso yale 

kulazimisha Kanisa la awali litawanywe mbali kuanzia 

Yerusalemu, ili watimize mapenzi ya Baba ya kufikisha 

ujumbe wa wokovu kwa kila mtu. 

Ndipo katika Matendo sura ya 8 tunakutana na mtesi 

mkubwa wa Kanisa – Sauli. Mashambulio haya yangeonekana 

kuwa habari mbaya, kabla hatujasoma katika Maandiko: 

“Lakini wale waliotawanyika wakaenda huko na huko 

wakilihubiri neno [Injili]” (Matendo 8:4). Maeneo waliyofikia 

ni pamoja na Uyahudi na Samaria (Matendo 8:1-25). 

Kusonga Mbele Na Mbali Kwa Injili 

Angalia kwamba Roho Mtakatifu alikuwa akimiminwa 

juu ya wale waliopokea Injili (Matendo 8:16-17). Kulikuwa 

na ishara na miujiza pia iliyofuatana na kuhubiriwa kwa Injili 

(Matendo 8:6,13). 

Lakini kazi kubwa zaidi ilikuwa ifunuliwe katika Kanisa 

la awali. Mungu alitaka Injili ihubiriwe pote duniani. Yesu 

aliwaamuru waamini “Enendeni ulimwenguni mwote, 

mkaihubiri Injili kwa kila kiumbe” (Marko 16:15). Neno 

linalofanana na hili limeandikwa katika Matendo 1:8: “hata 

mwisho wa nchi”. 

Kusonga mbele na nje zaidi kulianza wakati Filipo 

alipokutana na towashi wa Kushi, ambaye aliongoka 

mapema akawa Mkristo (Matendo 8:26-40). Mtu huyu wa 

MATENDO • 17

Kushi katika mapokeo ya Kanisa anasifiwa kuwa mtu wa 

kwanza kuleta Injili barani Afrika! 

Mapema baadaye, Sauli alibadilishwa kabisa kwa ajili ya 

kukutana na Yesu (Matendo 9:1-19), naye aliitwa awe mtume 

kwa Mataifa (Matendo 9:15). Lakini lengo la sehemu kubwa 

ya mahubiri ya Injili bado lilikuwa Wayahudi – mpaka 

Mungu alipofanya badiliko kubwa kabisa! 

Tunasoma katika Matendo kuhusu Kornelio, Mrumi 

(Matendo 10:1-48). Petro alitumwa kwa Kornelio aanze 

kuwashirikisha Injili watu wa Mataifa. Tendo hili lilikuwa 

gumu kwa Petro kufanya kama Myahudi (Matendo 10:9-16). 

Lakini wakati Petro alipokuwa akihubiri, Roho 

Mtakatifu aliwashukia Kornelio na watu wote wa nyumba 

yake – katikati ya mahubiri ya Petro (Matendo 10:44)! Hata 

hivyo, ndugu wa Kiyahudi waliokuwepo walionea ugumu 

ukweli kwamba watu wa Mataifa walikuwa wakipewa Injili 

na Roho Mtakatifu (Matendo 10:45-48). 

Mwisho, kulikuwa na mkutano mkuu muhimu wa 

mitume pale Yerusalemu, ambapo Petro aliitwa atoe 

ushuhuda wake (Matendo 11:1-15). Hatimaye waliweza 

kufahamu na kukubali yale ambayo Yesu alikuwa 

amewaambia wazi: Injili ihubiriwe kwa kila mtu – “hata 

mwisho wa nchi” (Matendo 1:8). 

Mpango Wa Mungu Umefunuliwa 

Ni muhimu kabisa kutambua jambo fulani kuhusu Kitabu 

cha Matendo. Injili ya Yesu Kristo SI dini mpya wala 

mafundisho mapya ya dini ya Kiyahudi. Mambo yote 

yaliyokuwa yametokea katika uhusiano uliopo kati ya binadamu 

na Mungu tangu Bustani ya Edeni – historia nzima ya Agano la 

Kale – yalikuwa yakiendea kilele chake katika wakati huu. 

Mungu alikuwa na mkakati Wake ulioanza baada ya 

binadamu kuchagua dhambi (Mwanzo 3:15). Mpango huu 

ulikuwa kumwokoa katika adhabu ya kifo kwa ajili ya 

dhambi, kwa neema kupitia imani (si kwa matendo) katika 

Yesu Kristo. Mpango huo uliwezekana tu kutokana na 

dhabihu ya kifo iliyofuatwa na ufufuo wa Yesu. Tunasoma 

kuhusu mkakati huo wa Mungu katika Injili (Mathayo, 

Marko, Luka na Yohana). 


Lakini kusudi la Mungu lilikuwa zaidi ya imani mpya na 

uhusiano na Yeye uliorudishwa. Mungu alitaka (na bado 

anataka) kuishi ndani yetu, kutupa uhakika na uwezo 

tunaohitaji ili tuishi katika ushindi na kutimiza mapenzi Yake 

katika maisha yetu hapa. 

Kwa hiyo, katika hekima Yake na upendo Wake visivyo na 

mwisho, Mungu alimimina Roho Mtakatifu, ambaye angeishi 

ndani ya kila mwamini (Yoeli 2:28-29). Kristo hakuja ili alete 

dini au theolojia mpya. Bali alikuja ili atimize yote ambayo 

Mungu alikuwa ameahidi kwa ajili ya wokovu wa binadamu! 

Kwa kweli, dhabihu ya Kristo inatuwezesha turudishwe 

katika ushirikiano wa karibu sana na Mungu. Lakini Mungu 

anakusudia pia kwamba uweza wa Mungu Mwenyezi ukae 

ndani yetu katika Roho Mtakatifu. Ulimwengu hauwezi 

kupuuza wala kugeuzia maana uweza huu. Watu wanaweza 

kudhihaki, kukemea au kuhukumu, kama walivyofanya Siku 

ile ya Pentekoste (Matendo 2:5-13), lakini hawawezi kuzuia 

kazi na uweza wa Roho Mtakatifu kupitia kwa maisha ya 

mwamini yaliyotolewa Kwake! 

Tunayoona katika Kitabu cha Matendo kuhusu ishara, 

maajabu, miujiza, wokovu, uponyaji, n.k. yanawezekana 

nayo yanahusiana na sisi leo, kama yalivyokuwa kwa Kanisa 

la awali (Yoeli sura ya 2; Matendo 2:33,38-39). Tunahitaji 

uwepo na uweza wa Roho Mtakatifu leo kama miaka 2000 

iliyopita! Tumshukuru Mungu kwamba “Yesu Kristo [na 

Roho Mtakatifu] ni yeye yule, jana na leo na hata milele” 


Waamini Wote Wa Kristo Kwa Nyakati Zote 

Petro, akiongozwa na Roho Mtakatifu, alitangaza 

kwamba karama iliyoahidiwa ya Roho Mtakatifu akaaye 

ndani yetu ni “kwa ajili yenu, na kwa watoto wenu, na kwa 

watu wote walio mbali, watakaoitwa na Bwana Mungu wetu 

wamjie” (taz. Matendo 2:33,38-39). 

Walioainishwa kuwa “watu wote walio mbali” kwa 

hakika ni pamoja na vizazi (vya Wayahudi) vilivyozaliwa na 

vitakavyozaliwa, lakini pia makabila ya Mataifa na kila 

kabila, lugha na ukoo duniani (Waefeso 2:11-19; Wagalatia 

3:28; Wakolosai 3:11). 

Kila kabila... ...kila kizazi 


Uhusiano Wa Maisha Yote 

Karama ya uwepo wa Roho Mtakatifu katika upako 

huingia ndani ya moyo wa kila mfuasi wa Kristo. Huu ni 

upako wa kawaida ambao kila mwamini anapokea wakati wa 

kuokolewa. 

Mtume Yohana anatupa maoni ya ndani kuhusu upako 

huu wa kawaida katika barua yake ya kwanza. Yohana 

aliwakumbusha wafuasi wa awali wa Kristo jambo muhimu: 

“Nanyi mmepakwa mafuta na Yeye aliye Mtakatifu nanyi 

mnajua yote” (1Yohana 2:20). 

Kufuatana na sarufi ya lugha ya Kiyunani ya asili katika 

mstari huu, ni wazi kwamba Yohana hakumaanisha ibada ya 

kidini ambapo walipakwa mafuta au kitu kingine. Bali upako 

huu ulitoka kwa “Yeye aliye Mtakatifu”, ambaye ni Yesu 

Kristo, Mwana wa Mungu (Yohana 6:69; Matendo 3:14; 4:27). 

Kwa maneno mengine, “YULE Aliyepakwa Mafuta” 

(Yesu Kristo) anawapa wafuasi Wake karama kutoka Kwake; 

karama hii ni Roho Mtakatifu, aishi ndani yetu na kukaa 

pamoja nasi (Mathayo 3:11; Matendo 1:5; Yohana 

14:16-17,26; 16:7). Upako huo ni kwa ajili ya kila mwamini 

anayemtegemea Kristo kwa ajili ya wokovu kwa neema 

katika imani. 

Ndipo Yohana, kwa mwongozo wa Roho Mtakatifu, 

anaendelea: “Nanyi, mafuta [ya kiroho, si ya kimwili] yale 

mliyoyapata kwake yanakaa ndani yenu, wala hamna haja ya 

mtu kuwafundisha; lakini kama mafuta yake 

yanavyowafundisha habari za mambo yote, tena ni kweli 

wala si uongo, na kama yalivyowafundisha, kaeni ndani 

yake” (1Yohana 2:27). 

Upako huu si wa mara moja tu; unatakiwa uwe uhusiano 

na Roho Mtakatifu wa maisha yote unaoendelea kukua. Ni 

Roho Mtakatifu anayetutia kwenye kweli yote, kutufundisha 

mambo yote na kutukumbusha yale ambayo Yesu alifundisha 

(Yohana 14:26). Roho Mtakatifu anatusaidia tufahamu 

ukweli na kumtukuza Yesu (Yohana 16:13-14). 

Ni wazi kwamba Yohana hasemi kwamba huduma za 

kufundisha hazihitajiki (Mungu anatupa walimu – tazama 

Warumi 12:7; Waefeso 4:11). Lakini hapa Yohana 

anamaanisha mafunuo na ufahamu ambavyo Roho Mtakatifu 

atampatia mtu binafsi anapomwitikia Yeye katika maisha 

yake (1Wakorintho 2:10-16; Waefeso 1:17-18). 

Kwa hiyo tunaona kutokana na Neno la Mungu kwamba 

upo upako ambao kila mfuasi wa Kristo anaupokea wakati 

anapookolewa. 

Mchungaji kwa Mchungaji: Yale ambayo Roho 

Mtakatifu anatilia mwangaza au anayofunua kuhusu 

ukweli yatakubaliana wakati wote na yale ambayo 

amekwisha funua katika Neno la Mungu lililoandikwa 

(Yohana 16:13-14). 

C. KAZI YA UPAKO 

Tunapojifunza kuhusu kazi na hamasa ya Roho 

Mtakatifu inatubidi tukiri kuwepo kwa siri za kifumbo 

zisizoeleweka. Kuna sehemu ya ukuu wa Mungu katika 

upako ambayo hatuwezi kuielewa (Yohana 3:8). Itikio letu 

pekee kwa ukuu wa Mungu lazima liwe kujitolea kwa wazi 

na ukamilifu kwa Ubwana Wake na mapenzi Yake. 

Katika hekima Yake Mungu amependa kuacha sehemu 

isiyoeleweka katika njia Zake, ikitubidi tuishi kwa imani 

(2Wakorintho 5:7; Waebrania 11:6). Kuna mengi katika 


maisha haya ambayo tunayaona na kuyafahamu “kwa 

sehemu” (1Wakorintho 13:12). Mwelekeo wetu kwa Bwana 

lazima sikuzote uwe wa kuamini, kutii na kunyenyekea Neno 

Lake zima. 

Kanuni Za Kimatendo Za Upako 

Tukiendelea na mafunzo haya, turejee tena kuainishwa 

kwa upako: 

Upako ni Roho Mtakatifu Mwenyewe katika kuwepo 

Kwake, akileta pamoja naye uwezo, mamlaka na karama 

vinavyohitajika kwa ajili ya kutimiza mapenzi ya Mungu kwa 

muda au dakika fulani ya utumishi au agizo fulani. 

Tukiwa tumeyafahamu haya kikamilifu, tuangalie 

kanuni kadhaa kuhusu jinsi upako wa Roho Mtakatifu 

unavyotenda kazi. 

1. Upako unahusiana moja kwa moja na wito wa mtu 

binafsi kutimiza kazi ya huduma aliyopewa na Mungu. 

Kwa maneno mengine, Mungu anapompa mtu fulani 

kazi au wito wa kihuduma, Yeye anampatia pia mahitaji yote 

ya uwezo, mamlaka, vipawa, mafunuo, utambuzi, n.k. 

yanayotakiwa kwa ajili ya kutimiza kazi ile. Haleluya! 

Mungu anapokuamuru au kukuongoza ufanye mapenzi 

Yake, yote unayohitaji ili uweze kutimiza mapenzi Yake kwa 

ufanisi yamepatikana kwa uweza na upako wa Roho 

Mtakatifu. Yale ambayo Mungu anamwamuru mtu ayatende, 

anampatia uwezo wa kuyatenda! 

Bila shaka, sikuzote kuna kusoma, kujifunza na 

kubadilishwa kibinafsi kunavyohitaji kufanyika njiani. 

Tunapokazana - hali tunakua katika uwezo wetu, vipawa 

vyetu na ujuzi wetu katika Neno la Mungu - ndipo Mungu 

atatupatia hata zaidi. 

Kanuni hii ya kuwa waaminifu kwa yale tuliyo nayo na 

Mungu kutupatia zaidi (Luka 16:10a; 19:17) ni kanuni ya 

lazima kwa ajili ya kukua katika upako wa Mungu. 

Kutenda Katika Upako 

Mungu anataka kutupatia upako ili tutimize mapenzi 

Yake na wito Wake. Tunasoma kuhusu kanuni inayofanana 

katika maelezo ya Paulo kuhusu imani. 

Warumi 12:3: “kama Mungu alivyomgawia kila mtu 

kiasi cha imani.” Kiasi hiki cha imani (kama ilivyo kwa 

upako) ni uweza wa Mungu unaolingana na kipawa 

alichotupatia. 

“Basi kwa kuwa tuna karama zilizo mbalimbali, kwa kadiri 

ya neema tuliyopewa; ikiwa unabii, tutoe unabii kwa kadiri ya 

imani; ikiwa huduma, tuwemo katika huduma yetu; mwenye 

kufundisha, katika kufundisha kwake” (Warumi 12:6-7). 

Paulo anatamka kanuni hiyo hiyo kwa njia tofauti kidogo 

katika barua yake kwa Waefeso: “Lakini kila mmoja wetu 

alipewa neema kwa kadiri ya kipimo cha kipawa chake 

Kristo” (Waefeso 4:7). Kwa maneno mengine, kipawa hiki 

kilichopimwa cha uweza wa ki-Mungu kinahusiana moja 

kwa moja na kule kuweza kutenda katika kipawa ambacho 

Mungu amempatia mtu fulani binafsi kwa ajili ya kutoa 

huduma. 

Mchungaji kwa Mchungaji: Mstari wa Waefeso 

4:7 unahusiana moja kwa moja na vipawa vya kiroho 

vinavyotajwa chini katika Waefeso 4:11. Mstari huu 

MATENDO • 19

(4:7) HAUHUSU kipimo cha neema kwa ajili ya 

wokovu jinsi wengine wanavyofundisha kwa makosa. 

Neema ya Mungu kwa ajili ya wokovu hutolewa 

sawasawa kwa watu WOTE, kwa sababu Yeye anataka 

mtu yeyote asipotee, bali wote waokolewe (Matendo 

2:21; 17:30-31; Warumi 3:22-23; 11:32; 1Timotheo 2:4; 

4:10; Tito 2:11; 2Petro 3:9). Mungu anataka watu wote 

wapokee karama Yake ya wokovu inayotolewa kwa 

imani katika Kristo tu (Waefeso 2:8). Inasikitisha hata 

hivyo kwamba wengi wamekataa na wataendelea 

kukataa karama hii - na lililo baya zaidi, mamilioni ya 

watu leo hawajasikia kamwe ujumbe wa Injili wa 

wokovu kwa njia ya Yesu Kristo. 

Mchungaji kwa Mchungaji: Ingawa huu si wakati 

wa kujifunza kwa ukamilifu kuhusu vipawa vya kiroho, 

nikupatie kanuni moja muhimu kuhusu vipawa vya 

kiroho. 

Vipawa vyote vya kiroho - kama ni vipawa vya 

mafunuo (1Wakorintho 12:1-11); vipawa vya 

madhumuni (Warumi 12:3-8) au vipawa vya huduma 

(Waefeso 4:11) - hutolewa kwa uchaguzi wa Mungu. 

Si juu yetu kuchagua au kudai kipawa tunachotaka au 

ambacho tunaona kinahitajika zaidi hasa. Mungu 

anatoa vipawa Vyake kufuatana na ujuzi Wake usio na 

mipaka na utakatifu Wake ulio kamilifu kabisa (taz. 


Ingawa kila mwamini ana nafasi ya kihuduma 

katika mwili wa Kristo, na katika dunia ambamo 

tunaishi, kuna tofauti kubwa za wito na vipawa. Katika 

kila moja, Mungu anatoa uweza, imani, neema na 

upako vinavyohitajika kwa ajili ya kutimiza mapenzi 

Yake na kusudi Lake. 

Ingawa inatubidi tusijaribu kamwe kutawala au 

kufanyiza upako (Roho Mtakatifu) tunaweza kukua 

katika upako. Tunapokuwa waaminifu kwa yale 

ambayo Mungu ametupatia, anaachia zaidi (Mathayo 

25:21). Tunaweza pia kujifunza kutenda kwa ufanisi 

zaidi katika huduma, na kufuatana na mapenzi ya 

Mungu kwa ukaribu zaidi [Haya yanajadiliwa zaidi 

katika Sehemu Ya III, B, “Kukua katika Upako”.] 

“Kuhamisha” Upako 

Mafunzo fulani hudai kwamba mtu aliyepewa upako na 

kuwa na uwezo katika huduma anaweza kumwekea mikono 

mtu mwingine na kumpatia “sehemu ya upako wake” - hata 

sehemu maradufu! Tendo hili limeitwa “kuhamisha upako” 

nalo linahusiana kwa mbali na matukio katika Maandiko 

kuhusu Eliya na mfuasi wake Elisha (taz. 1Wafalme 

19:16,19; 2Wafalme 2:1-13). 

Lakini maandiko yenyewe hayathibitishi mafunzo haya. 

Eliya alimtupia Elisha vazi lake (joho) (1Wafalme 19:19). 

Lakini tendo hili lilikuwa alama ya uthibitisho tu la yale 

ambayo Bwana alikuwa amekwisha tamka kuhusu wito wa 

Mungu kwa Elisha kuwa mrithi wa Eliya (1Wafalme 19:16). 

Katika tendo hili, Eliya hakumwita Elisha, wala hakuweza 

kumpa upako wa kuthibitisha wito wake. Ilikuwa kazi ya 

Mungu. Eliya alitii Neno la Mungu tu, na kuwasilisha yale 

ambayo Mungu alikuwa amemwagiza amwambie Elisha 

(1Wafalme 19:19). 

Elisha alitambua wazi kwamba yeye hakuwa na uwezo 

wa kuendeleza huduma ya kinabii ya Eliya kama Mungu 

alivyokuwa amemwita yeye (Eliya). Elisha alijua kwamba 

alihitaji uwezo wa Mungu (upako), unaotajwa katika 

Maandiko kama roho ya Eliya (2Wafalme 2:9,15). Kwa hiyo 

Elisha alimwomba Eliya “sehemu maradufu” ya roho yake 

(2Wafalme 2:10). 

Kwa sababu Eliya alikuwa nabii aliyepakwa mafuta na 

Mungu, itiko yake kwa ombi la Elisha ili apate maradufu 

ilikuwa maneno ya unabii tu: “Umeomba neno gumu; lakini, 

ukiniona nitakapoondolewa kwako, utalipata; la hukuniona, 

hulipati” (2Wafalme 2:10). 

Tunaposoma sehemu hii ya Maandiko ni wazi kwamba 

Eliya alijua kwamba hakuweza kumpa Elisha lolote la 

kiroho. Aliweza kukiri wito wa Mungu kwa Elisha, lakini 

hakuweza kumtia mafuta (upako) kwa ajili ya kuthibitisha 

wito huu. 

Ni wazi kwamba Mungu, katika ukuu Wake, alimruhusu 

Elisha amwone Eliya akinyakuliwa kwenda mbinguni. Kwa 

hiyo Elisha aliokota vazi la Eliya kufuatana na mapenzi ya 

Mungu, kama ilivyotabiriwa. Kutoka wakati huu, upako wa 

Mungu ulionekana kwa wazi katika huduma ya Elisha 

(2Wafalme 2:15). 

Mtoaji wa wito, vipawa na upako ni Mungu Mwenyewe, 

kwa sababu Mungu peke Yake anaweza kutoa Roho 

Mtakatifu! Sisi hatuwezi kumtawala Mungu wala Roho Wake; 

hatuwezi kuamua nani atapewa upako, au kiasi cha upako 

atakachopokea. Wala hatutawali vipawa na wito kutoka kwa 

Mungu. Kama Mungu ametupa upako kwa ajili ya huduma, 

hatuwezi kuamua kumpatia mtu mwingine upako huo. 

Mungu Anaita - Sisi Tunathibitisha 

Hata Musa, aliyekuwa mmojawapo wa watumishi 

wakuu wa Mungu, hakuweza kuwapa wengine upako ambao 

Mungu alikuwa amempa yeye. Lakini, Bwana Mwenyewe 

alitwaa sehemu katika upako aliokuwa amempa Musa, naye 

Bwana aliwawekea wazee (Hesabu 11:16-17). 

Musa aliamriwa na Mungu ampe Yoshua sehemu ya 

mamlaka yake (Hesabu 27:20) na kumpa mausia (Hesabu 

27:23). Lakini haya yalitendeka baada ya Mungu kumteua 

Yoshua kuwa mrithi wa Musa (27:18). Pia, Yoshua alikuwepo 

wakati Bwana alipowapa wazee upako (11:16-17,28), ndiyo 

sababu Yoshua anaelezwa kuwa “mtu mwenye roho ndani 

yake” kama kiongozi kati ya Waisraeli (27:18). 

Bwana ndiye aliyemwita Yoshua na kumpa upako. Musa 

alithibitisha wito wa Yoshua, na kumpa mausia ya kuendelea 

baada ya kuondoka kwake. 

Ni Roho Mtakatifu aliyewapa Eliya na baadaye Elisha 

kipawa cha unabii na upako wake, pamoja na ishara na 

miujiza (taz. pia Hesabu 11:25-29; 1Samweli 10:6,10; 

1Wafalme 18:46). 

Mchungaji kwa Mchungaji: Si kosa kutaka kutoka 

kwa Mungu “sehemu maradufu” ya Roho Wake. Wala si 

kosa kuomba kipawa fulani maalum ili tufanye huduma. 

Tunapaswa tuombe; halafu inatubidi tumtegemee 

Mungu kwa yale atakayotupatia, na lini atakapotupatia. 

Lakini tazama pia kwamba Elisha alikuwa mtiifu 

katika kutimiza yote ambayo Mungu alikuwa amemwita 

ayatende - katika kuitikia wito wa awali, na pia katika 

kujiandaa kwa ajili ya kupokea upako wa Mungu 

(1Wafalme 19:20-21; 2Wafalme 2:1-11). Wito wa 

Mungu na upako Wake havitatimizwa moja kwa moja 


Kusimikwa kwa ajili ya utumishi 

wa Bwana 

katika maisha yetu. Bali utiifu na unyenyekevu wetu, na 

kushiriki kwetu, huhitajika katika kila hatua ya njia - 

wakati wa maandalizi, na utendaji, wa kazi ya huduma 

tuliyopewa. 

Mgawanyo 

Wazo la mtu mmoja “kumhamishia” mwingine upako 

wake si sahihi. Lakini Maandiko hutupatia mifano mingi ya 

tendo linaloitwa mgawanyo. Hufuatana hasa na uwekaji wa 

mikono (Waebrania 6:2) na maombi, kwa mwongozo wa 

Roho Mtakatifu. (Taz. Matendo 13:1-3; 1Timotheo 4:14; 

2Timotheo 1:6.) 

Ninafahamu habari za wanaume na wanawake wa 

Mungu wenye uwezo ambao huwaombea wengine wapokee 

mgawanyo wa Roho Mtakatifu. Tumekwisha jifunza 

kwamba hao hawawezi kumpatia mtu mwingine kipawa chao 

wala upako wao. Lakini inaonekana kwamba sehemu fulani 

ya yale ambayo Mungu anatenda kwa Roho Wake kwa njia 

ya huduma fulani, au kwa msimu maalum ambapo Mungu 

anatenda kwa njia thabiti na ya kifalme, inaweza kuamshwa 

ndani ya wengine, au kugawanywa kwao. Mara kwa mara, 

watu walioombewa katika mkutano maalum huonekana 

wakitenda katika mamlaka na uweza wa Roho Mtakatifu vya 

juu zaidi baada ya kuombewa. 

Mimi binafsi mara kadhaa nimepokea mgawanyo wa 

Roho Mtakatifu ulio na nguvu kubwa. Matukio haya 

yalibadilisha maisha yangu binafsi pamoja na mwelekeo 

wangu katika huduma baada ya kuombewa. Lakini hii ni kazi 

ya kifalme ya Roho Mtakatifu akileta mgawanyo mpya wa 

upako katika maisha yangu, si matendo ya wanadamu. 

Mgawanyo Unaothibitisha 

Mfano wa ki-Biblia ulio wazi hasa wa aina hii ya 

mgawanyo huonekana katika kukua kwa huduma ya 

Timotheo. 


Paulo anamkumbusha Timotheo kuhusu tukio fulani 

mapema katika huduma yake ambapo Paulo na wazee wa 

makanisa ya Ikonio na Listra walimwekea Timotheo mikono 

yao na kumwombea: “Usiache kuitumia karama ile iliyomo 

ndani yako, uliyopewa kwa unabii na kwa kuwekewa mikono 

ya wazee” (1Timotheo 4:14). 

Tukio hilo hilo limetajwa tena katika barua ya Paulo ya 

pili kwa Timotheo: “Kwa sababu hiyo nakukumbusha, 

uichochee karama ya Mungu, iliyo ndani yako kwa 

kuwekewa mikono yangu. Maana Mungu hakutupa roho ya 

woga, bali ya nguvu na ya upendo na ya moyo wa kiasi” 

(2Timotheo 1:6-7; taz. pia 1Timotheo 1:18). 

Neno la asili lililotafsiriwa ‘karama’ katika mistari hii ni 

charisma. Neno hili linaashiria kwamba mafunuo ya Roho 

Mtakatifu yalitolewa kwa Timotheo wakati Paulo na wale 

wazee walipomwombea. 

Paulo hakuwa chanzo cha karama ya Timotheo wala cha 

wito wake. Ila, wakati Paulo na wale wazee walipomwekea 

Timotheo mikono na kumwombea, Roho Mtakatifu alifunua 

mapenzi ya Mungu kwa Timotheo na kutamka kiunabii 

kupitia kwao katika kuthibitisha wito wa Mungu na mapenzi 

Yake kwa ajili ya maisha ya Timotheo. Walipomsimika 

Timotheo katika utume wa Bwana, Roho Mtakatifu ndiye 

aliyempa Timotheo upako wa kutimiza wito wake kutoka 

kwa Mungu. 

Mchungaji kwa Mchungaji: Ni kwa njia ya 

matukio haya ya maombi na kuwekewa mikono 

kwamba Roho Mtakatifu mara nyingi atafunua kiasi 

fulani cha mapenzi na makusudi ya Mungu. Mapenzi 

Yake yanaweza kufunuliwa kama picha akilini, neno la 

kinabii, andiko linalothibitisha, au maono ya yale 

ambayo Roho Mtakatifu yanamtakia mtu fulani au hali 

yake. 

Katika hali hii, inatubidi tumsubiri Bwana kwa 

utulivu na kusikiliza kwa ajili ya yule ambaye 

unamwombea. Lakini kama hatujasikia neno rasmi 

kutoka kwa Bwana, inatupasa tusitamke. 

Thamani ya nafasi yetu kama wachungaji 

inatokana na kuwa waaminifu na watiifu kwa Mungu na 

Neno Lake. Huenda tutashawishika kuwapendeza 

watu, au tutajisikia kusukumwa tuwe viongozi “wa 

kiroho” wenye neno la kuwapa watu. Ndiyo Biblia 

inayoita “kuwaogopa wanadamu”. Ni mtego unaoweza 

kusababisha kuridhiana kubaya zaidi sana pamoja na 

miitikio ya kimwili (Mithali 29:25). 

Tumeitwa tuwe waaminifu: kwa Mungu, kwa Neno 

Lake, na kwa mwongozo wa Roho Mtakatifu. Kama 

unamwombea mtu fulani, na Bwana hasemi na wewe 

juu yake, hali hii ni sawa. Huenda Bwana anataka 

kusema naye moja kwa moja, au kwa wakati mwingine, 

au kwa njia nyingine. Mungu akinyamaza, sisi 

tunyamaze pia. Mungu akisema nasi kuhusu mtu 

mwingine, lazima tuwe waaminifu na waangalifu katika 

kusema yale tu ambayo Mungu amesema au kufunua 

- si kuongeza wala kupunguza. 

Si nafasi yetu kamwe kumwambia mtu afanye nini, 

aende wapi, na kadhalika. Sisi tunamwambia yule mtu 

yale tunayopokea kutoka kwa Roho Mtakatifu. Mara 

nyingi sana, yanapaswa yathibitishe jambo fulani 

kwake ambalo Bwana amekwisha weka moyoni 

mwake. Ndipo hoja inabaki kati yake na Mungu kwa ajili 

ya kutimizwa. 

MATENDO • 21

Mwisho, hoja muhimu: Neno la kinabii kutoka kwa 

Mungu SIKUZOTE litakubaliana na yale ambayo 

Mungu amekwisha kutufunulia katika Biblia, Neno Lake 

takatifu lililoandikwa! Yote tunayofanya maishani 

mwetu lazima yafuatane na kupatana na Neno la 

Mungu, na kanuni zilizofunuliwa ndani yake. 

Kufuata Mwongozo Wa Roho Mtakatifu 

Mifano mingine ya mgawanyo inaonekana katika 

Matendo 6:1-7 na 13:1-3. Matukio haya katika Kanisa la 

awali hayakuwa tu ibada ya dini. Katika masimulizi haya, 

viongozi katika Mwili wa Kristo walitafuta mwongozo wa 

Roho Mtakatifu wakaufuata kinaganaga. Ndipo kwa imani 

thabiti, waliomba kwa kutii mwongozo huo. Katika kuitikia, 

Mungu aliwaandaa, kuwabariki na kuwapa upako wale 

walioombewa ili atimize yale aliyokuwa amewaagizia. 

Jambo lililo muhimu kabisa ni hili: Mwongozo wa Roho 

Mtakatifu ni kwa ajili ya kufunua makusudi na mapenzi 

rasmi ya Mungu. Yesu Mwenyewe alikiri kwamba huduma 

Yake ya duniani iliwezekana kwa sababu ile tu kwamba 

alikuwa akifanya mapenzi ya Mungu Baba (Yohana 5:19,30; 

6:38; 8:29). Tunaweza na inatubidi tufanye sawasawa. 

Tunapofuata mwongozo wa Mungu Roho, Yeye 

atatutumia katika kutimiza mapenzi Yake. Sehemu ya haya 

inaweza kuwa kuthibitisha wito wake katika wengine; na 

halafu kuwaombea ili wapewe upako na karama kwa ajili ya 

yote ambayo Mungu amekusudia kwa ajili yao, kwa utukufu 

Wake na kwa kujenga Mwili Wake (Waefeso 4:12-16). 

Uhuru Zaidi 

Katika semina nyingi za World MAP za wachungaji, 

nimefundisha kuhusu upako au kuhusu ubatizo wa Roho 

Mtakatifu. Katika mikutano hii, wachungaji wasiohesabika 

wamejazwa Roho Mtakatifu kwa upya; wengine walibatizwa 

na Roho Mtakatifu kwa mara ya kwanza. Mimi binafsi 

sikuwapa chochote, zaidi ya mafundisho kutoka katika 

Maandiko kuhusu mambo haya. Huenda mimi niliwaombea, 

lakini ni Roho Mtakatifu aliyewagusa na kuwajaza (Luka 

3:16; Yohana 16:7) - kwa sababu waliona njaa ya kumpokea 

Yeye zaidi! 

Tunapokea taarifa nyingi sana kutoka kwa wachungaji 

hao hao kuhusu mabadiliko ya ajabu katika huduma zao. 

Wameona nyongeza ya ishara, maajabu na miujiza katika 

mikutano yao; wana bidii mpya kwa ajili ya Mungu na kwa 

uinjilisti; wanawaongoza watu wengi kwenye wokovu au 

ubatizo wa Roho Mtakatifu. 

Imekuwaje? 

Kwanza, kumekuwa na mafundisho kutoka katika Neno 

la Mungu, linaloleta mwangaza kuhusu hoja fulani. Mtu 

anayesikia mafundisho anaamua kupokea kwa imani yale 

aliyojifunza - na kuyatendea kazi! 

Lakini yanayotokea ni zaidi. Roho Mtakatifu yupo naye 

anatenda kwa njia pekee, akishuhudia ukweli wa Neno la 

Mungu lililoelezwa. Kwa hiyo, watu wanapoitikia kwa moyo 

wa wazi na kwa imani - na, katika njaa yao kwa Mungu, 

wakiomba wapokee yote ambayo Yeye amewaandalia - Yeye 

anaitikia njaa yao kwa njia maalum na nzito (Mathayo 

5:6; Yohana 6:35). Wanapokea kweli! Upako zaidi wa Mungu 

kwa ajili ya huduma unafunguliwa kwao. 

Tafadhali ufahamu kwamba Mungu hawekewi mipaka 

ya uwanja wa mkutano au ya tukio fulani. Mungu Roho yupo 

kila mahali, naye atawaitikia wale wanaomtafuta kwa moyo 

wao wote (Yeremia 29:12-13). 

Mungu atakutana na wewe popote ulipo, unapomtafuta 

kwa moyo wako wote. Haleluya! 

Ninataka kusema tena kwamba hakuna mtu 

anayefahamu kikamilifu jinsi Roho wa Mungu awezavyo 

kutenda na atakavyofanya kazi. Lakini tunajua kwamba 

Mungu kwa Roho Wake ataitikia njaa yetu Kwake. 

Roho Mtakatifu anawajaza watu kwa upya akiitikia 

maombi yao (Luka 11:9-13). Imani yao inapohuishwa, 

wanaanza kuomba kwa imani wakiamini kutoka hapo walipo 


Maombi Bora 

Kama tulivyojifunza, mitume waliwekeana mikono na 

pia kuwawekea watenda kazi wengine, wakiwaombea na 

kuwasimika katika huduma (Matendo 13:2-3; 6:1-6). Mungu 

aliwaongoza wafanye hivyo, kwa hiyo tendo la lazima na 

lenye nguvu lilikuwa likitokea. 

Huenda hatufahamu njia zote za Roho Mtakatifu. Lakini 

hili tunalijua: Wakati Roho Mtakatifu anapotuongoza 

tuwaombee wengine - na wakati tunapowaruhusu watu 

wengine wa Mungu, wanaume kwa wanawake, watuombee 

sisi - upako, karama, hekima na mengine zaidi vya Mungu 

hugawanywa. 

Ingawa sisi hatuwezi kuamua wakina nani wapokee 

karama za Mungu na upako Wake, kwa hakika tunaweza 

kuwaombea wengine wawe zana zenye nguvu na kutumika 

kwa ufanisi katika huduma ya Mungu kwa uweza wa Roho 

Mtakatifu (2Timotheo 1:6-7). 

Lazima sikuzote tutii na kupokea mapenzi makuu ya 

Mungu kwa maisha yetu katika mambo haya. Huenda 

maombi bora tunayoweza kumletea Mungu ni: “Je, ni vipi 

vipawa, na kazi, ulivyoniandalia? Je, umeniita nivitumieje? 

Unataka kunipa nini ili nitimize mapenzi Yako?” 

Mungu ana makusudi pekee ya maagizo, wito na 

huduma kwa ajili ya kila mwanamume na mwanamke. 

Pamoja navyo, Yeye atatupa kwa utele “mambo ya ajabu mno 

kuliko yote tuyaombayo au tuyawazayo, kwa kadiri ya nguvu 

[Roho Mtakatifu] itendayo kazi ndani yetu” (Waefeso 3:20) 

ili kutuwezesha tutimize mapenzi Yake tunapomtolea 

kikamilifu maisha na mapenzi yetu. 

2. Upako hautolewi ili kukaliwa, kutawaliwa wala 

kufichwa ndani yetu. 

Kusudi la msingi la upako ni kutuwezesha tuwe na 

ufanisi katika huduma au katika kazi yetu. Hili ni pamoja na 

kuwatolea wengine kwa hiari katika huduma yale ambayo 

sisi tumepewa na Roho Mtakatifu. 

Yesu Mwenyewe, mwanzoni mwa huduma Yake, 

alisema: “Roho wa Bwana yu juu yangu, kwa maana 

amenitia mafuta...” (Luka 4:16-21). 

Utaona unaposoma mistari hii kwamba Yesu aliendelea 

kusoma orodha ya mambo ambayo Yeye alitiliwa mafuta 

(upako) kwa ajili ya watu wengine. 

Upako ni heshima takatifu. Haitupasi tuutamani ili 

tuonekane kuwa watu wa kiroho zaidi au wazuri kuliko 

wengine. Upako ni maandalizi ya Roho Mtakatifu, 

unaotolewa ili tuzae matunda mengi zaidi na kuwa na ufanisi 


mkubwa zaidi katika huduma yetu na wito wetu. Maana yake 

hasa ni kwamba tutapata kuwa watumishi bora kwa watu 

wote (Yohana 13:12-17). Mwenendo wa maisha pamoja na 

msimamo wa kutoa, katika kila kiwango cha maisha, ndiyo 

amri ya Biblia kwa kila mwamini (Mathayo 10:8; Luka 6:38; 

Matendo 20:35). 

Mungu anawatakia watu Wake wajitolee wakati wote 

katika mali yao na vipawa vyao kwa ajili ya kuwasaidia 

wengine. Pasipo mwenendo wa maisha wa kutoa, hatutakuwa 

na afya ya kiroho, na Mwili wa Kristo pia utapungukiwa. 

Mungu ametupa mfano wa ndani katika jiografia ya nchi ya 

Israeli utakaosaidia kufafanua kanuni hii. 

Uhai Au Mauti 

Nchi ya Israeli ina maziwa makubwa mawili. Moja ni 

Bahari ya Galilaya, la pili ni Bahari ya Chumvi. Bahari ya 

Galilaya ni ziwa la maji baridi linalopendeza sana na kujaa 

viumbe hai. Bahari ya Chumvi kwa Kiingereza huitwa 

Bahari ya Mauti, kwa sababu imejaa chumvi na madini 

mengine hadi haiwezekani kiumbe chochote kiishi ndani 

yake. Maji yake hayafai kabisa kunywa, pia yanaweza 

kuunguza ngozi ya mtu, kusababisha upofu na hata kukuua! 

Bahari ya Galilaya huongezewa maji ya mito yenye maji 

matamu mazuri. Upande wake wa chini, maji haya hutoka 

katika Mto Yordani, ambao unaingia moja kwa moja katika 

Bahari ya Chumvi. Inawezekanaje basi, maji mazuri yenye 

uhai ya Bahari ya Galilaya yapate kuwa maji ya sumu na kifo 

ya Bahari ya Chumvi? 

Kuna tofauti kuu kati ya maziwa haya mawili: Maji 

mazuri huingia katika yote mawili, lakini yanatoka katika 

Bahari ya Galilaya tu. Bahari ya Chumvi haina pa kutolea. 

Katika Bahari ya Chumvi maji yanakaa na kukauka (kugeuka 

hewa), yakibakisha nyongeza ya chumvi na madini mengine. 

Maji yanazidi kuwa na sumu inayoua. 

Kwa njia hiyo hiyo, kusudi la upako wa Roho Mtakatifu 

katika maisha ya mtumishi ni kuzalisha uhai wa Yesu katika 

wengine. Utaongeza uhai wa Mungu ndani yetu, na kutiririka 

kutoka kwetu kuwaendea wengine. Sisi tunapaswa wakati 

wote tuwatolee wengine katika huduma na utumishi vyenye 

nguvu na vinavyoleta uhai. 

Tunapowaombea wengine, kuhubiri, kufundisha Neno 

na kuwashirikisha maneno ya kuwajenga chini ya upako wa 

Roho Mtakatifu, sisi ni watumishi tunaotoa uhai, ambao 

tutabariki na kuadilisha wengine. Tukiwa na ubinafsi kwa 

ajili ya muda wetu au bidii zetu - na kuchagua kutokutoa 

‘mtiririko’ wa uhai wa Roho Mtakatifu katika utumishi na 

huduma kwa wengine - basi upako wa Roho Mtakatifu 

utaoza ndani yetu. Tunakusudiwa tupokee wakati wote kwa 

upya kutoka kwa Roho Mtakatifu (Waefeso 5:18-19) na 

halafu tutoe “maji hai” tuliyopokea, katika utumishi na 

huduma kwa wengine (Yohana 7:37-39). 

Unaweza kusoma kuhusu kanuni hii katika Mathayo 

25:14-30. Ilimtokeaje yule mtumishi asiyetendea kazi yoyote 

vipawa na upako alivyopewa na Mungu? 

3. Upako unaweza kuzuiwa au kusimamishwa. 

Tumejifunza kwamba upako ni Nafsi na uwepo wa 

Mungu Roho. Roho Mtakatifu si nguvu isiyo na uhai na 

nafsi. Roho Mtakatifu ni Nafsi ya Mungu. 

Maandiko yamefunua kwamba Roho Mtakatifu anaweza 


“kuhuzunishwa” (Waefeso 4:30). Maana yake ni kwamba 

anasikia huzuni, anajeruhiwa au kuumizwa. Roho Mtakatifu 

anaweza pia “kuzimishwa” (1Wathesalonike 5:19). Neno hili 

lina maana ya kubanwa au kusongwa, au ya moto 

ukizimishwa na maji. 

a. Kuzimisha Roho Mtakatifu. Tunazimishaje Roho 

Mtakatifu? Hutokea mara nyingi watu wanapopinga kazi ya 

Roho Mtakatifu, au wasipojali kazi Yake. Kama watu 

hawataki kuitikia misukumo ya Roho Mtakatifu au hamu 

Yake ya kutenda kazi kati yao, wanaweza kuzuia (kuzimisha) 

kazi Yake kati yao. 

Kwa upande mwingine, Roho Mtakatifu anaweza 

kuzimishwa pia wakati bidii zetu au misisimko yetu ya 

kibinadamu vinapotenda kazi badala ya Roho Mtakatifu. 

Kuna makanisa ambapo watu wanapendelea kufuata taratibu 

zao kila juma, pasipo hamu yoyote ya kupokea kazi mpya ya 

Roho Mtakatifu katika ibada zao. Katika hali hii, Yeye hana 

uhuru wa kutenda kazi; kwa hiyo Roho “anazimishwa”. 

Kuna sehemu nyingine pia ambapo watu wanataka 

“kuigiza” kuwepo kwa Roho Mtakatifu. Huenda 

wanarukaruka, kupiga kelele, kutetemeka au mengine. Ni 

kweli kwamba wakati Roho Mtakatifu anapofanya kazi, mara 

kwa mara kuna matendo kama haya. 

Lakini kama yanafanyika kama igizo, na si kama itikio la 

kazi halisi ya Roho Mtakatifu, matendo kama haya yanaweza 

kuzimisha kazi yenyewe ambayo Roho Mtakatifu anataka 

kutenda kwa wakati ule. 

Wakati wowote ambapo watu wanachagua utaratibu 

badala ya uwepo wenyewe wa Roho Mtakatifu na kazi Yake, 

Yeye hana nafasi ya kutenda anavyotaka. Kwa hiyo, Yeye 

“anazimishwa”. 

Je, mifano hii yote inafananaje? Yote yanafunua 

majaribu ya wanadamu kutawala au kuiga kazi ya Mungu. 

Huenda watu wameamua kwamba wameridhika na aina 

fulani ya utaratibu au mtindo ambao wanataka kufuata. Kila 

juma, utaratibu wa ibada yao ni ule ule. 

Inasikitisha kwamba hali hii inaweza kumzuia Roho 

Mtakatifu asitende kazi halisi katika ibada zao kwa 

kuwapatia watu uhai, uweza, uponyaji na upako Wake. 

Hakuna nafasi wala ukaribisho Kwake kwamba aje na 

kutenda kazi. Katika hali hii, nia ya mwanadamu imepinga 

nia ya Roho Mtakatifu - na ndipo Roho Mtakatifu 

“anapozimishwa” yaani hana uhuru wa kutenda kazi. 

Biblia imetaja kipekee bidii za kibinadamu za kuchukua 

nafasi ya uweza na uwepo wa Roho Mtakatifu: “Si kwa 

uwezo, wala si kwa nguvu, bali ni kwa roho yangu, asema 

Bwana wa majeshi” (Zekaria 4:6). 

Mchungaji kwa Mchungaji: Kiongozi wa kanisa, 

hata utaratibu au mtindo wako unaweza kuzuia kazi ya 

Roho Mtakatifu. Kila mara kundi la waamini 

linapokusanyika, lazima tuwe wasikivu kwa yale 

ambayo Roho Mtakatifu anataka kutenda. 

Pengine anataka kufanya kazi kwa upole na utulivu 

na kuwaponya watu. Roho Mtakatifu anaweza pia kuja 

kwa nguvu na kuwaweka huru wafungwa! Anaweza 

kuleta hali ya kusherehekea ushindi katika kuabudu, 

kujenga imani na matazamio ya waamini. Au anaweza 

kuleta hukumu kali, na pamoja nayo hamu ya kutubu, 

kati ya waliohudhuria, kwa ajili ya makosa yao mbele 

za Mungu. 

MATENDO • 23

Hoja ni kwamba, inatupasa sikuzote tukaribishe na 

kuwekea nafasi kazi ya Roho Mtakatifu katika ibada 

zetu. Tunahitaji kuomba, kusikiliza, na kutii misukumo 

na maneno ya kinabii ambavyo vinaweza kuja. Ndipo 

“mtindo” wetu wa utumishi au kuhubiri unapaswa 

ufuatane na yale ambayo Roho Mtakatifu anayatenda 

kwa wakati huo. 

Kwa mfano, kama tutarukaruka au kupiga kelele 

wakati Roho Mtakatifu anapotaka kuleta amani au 

utulivu – “utege sikio lako“ (Zaburi 46:10) tutazimisha 

kazi Yake ya dakika ile. Tukikataa msisimko wa 

kusherehekea unaotokea katika kuabudu, tunaweza 

kuzuia ushindi usitokee kati ya watu. Huenda itatubidi 

tutulie katikati ya ibada, na kumruhusu kila mtu 

amsubiri Bwana ili yeye binafsi asikie kutoka Kwake. 

Kutembea Katika Roho Mtakatifu 

Ni muhimu kabisa kwetu, kama viongozi wa kanisa, 

kusitawisha uwezo wetu wa kupambanua na kumsikia 

Roho Mtakatifu. Njia bora ya kufanya hivyo ni kutumia 

vipindi virefu vya maombi katika siku zinazotangulia 

kabla ya kukusanyika kwa waamini. Vipindi hivi vya 

maombi visiwe tu vya kumwomba Mungu abariki yale 

ambayo umekwisha panga kufanya. Bali ni nafasi ya 

kunyenyekeza moyo wako na kukabidhi mipango yako 

kwa Mungu, ukimsubiri hadi upokee maono ya yale 

YEYE anayotaka kufanya! Utumie muda wakati wa 

mkutano pia, wa kusubiri, kusikiliza na kupambanua. 

Uamue kuwa mtu anayefuatana na yoyote ambayo 

Mungu anataka kufanya. Kumbuka, hili ni Kanisa Lake 

na hao ni watu Wake. Wewe upo kwa ajili ya 

kuwasimamia, kuwatunza na kuwafanya wawe 

wanafunzi. Lakini iliyo muhimu kabisa, nafasi yako ni 

kuwaelekeza watu kwa Mungu na kuwafundisha jinsi 

ya kumwitikia Roho Wake Mtakatifu katika mambo 

yote! 

Roho Mtakatifu anaweza kufanya tendo la 

kumweka huru, kumkuza au kumponya mtu kwa 

haraka sana wakati wa ibada. Kazi kama hii ingeweza 

kutumia miezi, au hata kutokutendeka kamwe, pasipo 

huduma ya Roho Mtakatifu kwao kwa dakika ile. Kwa 

hiyo sisi tufanye kazi pamoja na Roho Mtakatifu, na 

kushiriki katika kazi Yake kila mara tunapokusanyika! 

b. Kumhuzunisha Roho Mtakatifu. Maandiko 

yanaeleza pia kuhusu kumhuzunisha Roho Mtakatifu 

(Waefeso 4:30). Maana ya “kuhuzunisha” ni kumfanya 

asikitike au kuumia. Roho Mtakatifu anaweza kuhuzunishwa 

na lolote tunaloruhusu au kutunza mioyoni mwetu 

lisilofanana na Yesu. 

Tunaweza kuwa na misimamo, tabia, mawazo, maneno 

au matendo - lolote lisilofanana na Kristo litamhuzunisha 

Roho Mtakatifu. 

“Wala msimhuzunishe yule Roho Mtakatifu wa Mungu; 

ambaye kwa yeye mlitiwa muhuri hata siku ya ukombozi. 

Uchungu wote na ghadhabu na hasira na kelele na matukano 

yaondoke kwenu, pamoja na kila namna ya ubaya; tena iweni 

wafadhili ninyi kwa ninyi, wenye huruma, mkasameheane 

kama na Mungu katika Kristo alivyowasamehe ninyi” 

(Waefeso 4:30-32). 

Hamasa ya Paulo kwa Waefeso huwasaidia kufahamu 

kwamba wao ni hekalu la Roho Mtakatifu, kama watu binafsi 


(1Wakorintho 6:19) na kama kundi (1Wakorintho 3:9-17) 

kama Mwili wa Kristo. 

Kwa sababu Roho wa Mungu anaishi ndani yetu, 

tunaweza kuwa na uhusiano wa karibu sana na Yeye. Roho 

Mtakatifu anaweza kuhuzunishwa kwa sababu Yeye 

anatupenda (Warumi 5:5). Tuachane na wazo au tendo lolote 

linaloweza kumpa huzuni na majonzi huyo Roho wa Mungu 

anayeishi ndani yetu. 

Roho Na Neno 

Huenda wapo viongozi ambao wangesema kwamba 

wanakaribisha kazi ya Roho Mtakatifu kati yao. Lakini 

wanaweza kupata kuwa washupavu kwa kuacha kujifunza 

Neno la Mungu kwa bidii na kufanya maandalizi 

yanayohitajika kwa ajili ya kuwafundisha na kuwafunza 

wengine katika njia za Bwana. Hao “wanamwachia Roho 

Mtakatifu afanye kazi”. Mwelekeo huu wa akili haufai, 

unaweza kusababisha matatizo mazito katika maisha ya 

kiongozi na katika kanisa. Msimamo huu unaweza kuwa 

kisingizio cha uvivu au utovu wa nidhamu, kitu ambacho 

Mungu hatakibariki. 

Biblia inasema wazi kabisa kwa viongozi kuhusu hoja 

hii. “Jitahidi kujionyesha kuwa umekubaliwa na Mungu, 

mtenda kazi asiye na sababu ya kutahayari, ukitumia kwa 

halali neno la kweli” (2Timotheo 2:15-16). 

Kama viongozi, lazima tuandae mioyo yetu kwa sala 

nyingi, na kujaza akili zetu na Neno la Mungu. Lazima 

tujifunze Maandiko na kuandaa mafundisho kutoka katika 

Neno la Mungu ambayo yatawasaidia wale tunaowaongoza 

wapate kuwa wanafunzi wenye upevu wa Yesu Kristo. 

Lazima tusifundishe kamwe mambo yasiyo sahihi, imani ya 

uwongo au mawazo ya kimwili kutokana na kutokujifunza na 

kuzoea ukweli wa Neno la Mungu. Sisi tutahukumiwa 

kufuatana na yale tunayowafundisha wengine (Yakobo 3:1). 

Tunapokuwa tumeandaliwa kutokana na Neno la 

Mungu, tunaweza kabisa kutazamia upako wa Roho 

Mtakatifu utoe uwezo wa kuhubiri Neno la kweli la Mungu. 

Tunaweza kumtazamia Roho Mtakatifu atutumie kama zana 

kwa dakika ile ya huduma, na pia kutazamia uweza Wake 

katika ishara na maajabu yatakayofuata. 

Lakini tusipokuwa na bidii katika kujifunza Biblia na 

kusali, ni rahisi zaidi kabisa kutoa huduma kutokana na 

mawazo yetu au maelekeo yetu ya kimwili. Je, Roho 

Mtakatifu atawezaje kutupa upako wakati hatufundishi Neno 

la Mungu wala kumwakilisha Kristo kikamilifu katika 

maisha yetu na huduma zetu? 

Upako Usiotazamiwa 

Biblia inafundisha pia kwamba zipo nyakati ambapo 

Roho Mtakatifu anaweza kutia maneno yafaayo midomoni 

mwetu: “Lakini hapo watakapowapeleka, msifikiri-fikiri jinsi 

mtakavyosema; maana mtapewa saa ile mtakayosema” 

(Mathayo 10:19; taz. pia Marko 13:11 na Luka 12:11-12). 

Lakini mistari hii inahusiana na hali za kufukuzwa na 

kuteswa au matukio maalum, si ibada ya kawaida ya juma ya 

kundi lako! Kwa hiyo mistari hii ya Maandiko isitumiwe 

kama kisingizio cha kutokujifunza Neno la Mungu kwa bidii 

na kuandaa mafundisho yafaayo. 

Huenda nyakati zitatokea ambapo tunaitwa tuhubiri, 

kusali au kutoa huduma pasipo maandalizi. Ninaamini 


kwamba katika nyakati hizi msaada maalum wa upako 

usiotazamiwa huletwa na Roho Mtakatifu. Kumbuka, Yeye 

ndiye anayetaka kumdhihirisha Yesu, na kuwaleta watu 

katika wokovu kwa njia ya Kristo! Atatutumia katika hali 

yoyote ili afanye hivyo. Lakini zaidi tunavyojiandaa katika 

Neno la Mungu na sala, ndivyo tutakavyokuwa tayari zaidi ili 

Mungu atutumie kwa ufanisi. 

Mungu anawataka viongozi Wake wawe waangalifu na 

waaminifu kwa Neno Lake. Hii ni kwa ajili ya manufaa ya 

kiongozi mwenyewe, pamoja na manufaa ya wale ambao 

wanaoongozwa. Mazoea ya kusoma Biblia na kusali kila siku 

yanajenga ndani yetu “akiba ya kiroho” ambamo Roho 

Mtakatifu anaweza kuchota. Ndipo Roho Mtakatifu 

anapoongeza uweza, hekima na utambuzi wa ki-Mungu 

kutoka Kwake, katika yale tunayosema. Mchangamano huu 

unaweza kubadilisha maisha ya msikilizaji! 

Neno la Mungu linatuhimiza tuwe tayari wakati wote ili 

Roho Mtakatifu atutumie katika hali yoyote (2Timotheo 4:2; 

1Petro 3:15). Hali hii inatendeka kwa njia ya kujifunza Neno 

la Mungu na kusali kwa bidii! 

4. Upako unaweza kudhulumiwa au kutumiwa 

vibaya. 

Ipo mifano kadhaa katika Maandiko ya wanaume na 

wanawake waliodhulumu au kutumia vibaya uwezo wa Roho 

Mtakatifu. Walipofanya hivyo, Mungu aliwahukumu na 

kuwaadhibu. 

a. Waamuzi Sura za 13-16 - Samsoni. Karama ya 

Mungu kwa Samsoni ilikuwa nguvu ya ajabu ya kimwili. 

Roho Mtakatifu alipomjia (Waamuzi 13:24-25; 14:6,19; 

15:14), Samsoni alifanya matendo makuu dhidi ya Wafilisti 

waliowatesa Waisraeli. Lakini, ingawa Samsoni alikuwa na 

karama kuu maalum, udhaifu wake wa kimaadili 

ulimwangusha na kufupisha maisha yake na huduma yake 

kwa Israeli (taz. Waamuzi sura ya 16). 

Samsoni alifikiri kwamba angeweza kuishi maisha yake 

kufuatana na mapenzi yake, na bado amtazamie Mungu ampe 

upako. Hali hii ilikuwa ushupavu mkuu, nao ulisababisha 

kushindwa kwake kama mtumishi wa Mungu. Ingawa 

baadaye alitubu na Mungu alimtumia mara nyingine moja, 

inaelekea kuwa maisha na huduma ya Samsoni havikufikia 

makusudi ya Mungu. 

[Tutaangalia kwa makini zaidi jinsi tabia inavyogusa 

upako wa kiongozi wa kanisa katika Sehemu Ya III.B.1, 

“Tabia na Upako”.] 

b. Walawi 10:1-3 - Nadabu na Abihu. Hao wana 

wawili wa Haruni (Kuhani Mkuu) walitiwa mafuta watoe 

huduma kama makuhani kwa watu wa Israeli. Biblia 

inafunua kwamba walitoa “moto wa kigeni mbele ya Bwana, 

ambao yeye hakuwaagiza” (Walawi 10:1). Tendo hili liliasi 

amri ya awali ya Mungu (Kutoka 30:9). 

Mungu alikuwa ameweka nyakati na njia rasmi kwa ajili 

ya dhabihu na sadaka za makuhani. Kumtii Bwana na njia 

Zake ni kipaumbele kikuu. Hali ya Nadabu na Abihu kuwa 

watiwa mafuta au upako wa Bwana haikuwa udhuru kwa ajili 

ya kutokutii kwao. Hukumu ya Mungu ilikuwa ya haraka na 

ukali juu ya wana hao wawili wa Haruni ambao walitoa 

huduma yao kwa Mungu kwa njia zao binafsi (Walawi 10:2). 

Sisi kama viongozi wa kanisa, lazima tutii wakati wote 

mwongozo wa Roho Mtakatifu pamoja na kanuni na amri za 


Neno la Mungu. Tusianguke katika mtego wa kufikiri 

kwamba sisi tunaweza kuchagua jinsi sisi tunavyotaka 

kumfuata Mungu na kutoa huduma katika Kanisa Lake. 

Lazima tupokee YOTE ambayo Yeye anataka kutufunulia 

katika Neno Lake kuhusu huduma yenye ufanisi, na kufanya 

huduma hiyo kwa uwezo wetu wote! 

Mchungaji kwa Mchungaji: Ni rahisi kwa viongozi 

wa kanisa ambao Mungu amewapa upako - hasa wale 

ambao Mungu anawatumia sana - kufikiri kuwa amri za 

kimsingi za Maandiko haziwahusu wao tena. 

Wanasahau kwamba yote wanayofanya hufanyika 

mbele za macho ya Mungu aliye mtakatifu (Walawi 

10:3). 

Sote tumesikia habari za wanaume na wanawake 

ambao Mungu amewatumia sana nao wameanguka 

katika kushindwa kimaadili, makosa kuhusu mali na 

fedha, na dhambi nyingine. Kuanguka kwao kwa 

kawaida hakutokei kwa dakika moja. Huanza kwa 

kuridhiana na kutoa udhuru “kidogo”, njia 

inayowafikisha katika kutokutii Neno na hatimaye 

kuanguka kabisa (Yakobo 1:14-15). 

Lazima tusisahau kwamba Mungu ni mtakatifu, na 

Yeye ametuita sisi pia tuwe watakatifu (Walawi 11:44; 

1Petro 1:16). Neno la Mungu, amri Zake, kanuni Zake, 

ni kwa ajili ya kila mwamini na mfuasi wa Kristo - hasa 

viongozi Wake walioitwa na kupewa upako! 

c. Hesabu 11:16-30 – Wazee. Biblia inaelezea tukio 

moja wakati wa kusafiri kwa Waisraeli ambapo Mungu 

aliwapa wazee sabini Roho Wake nao walitabiri (ms. 25). 

Walikuwepo wanaume wengine wawili ambao 

hawakuhudhuria pamoja na wenzao kwenye Hema ya 

Kukutania, bali walibaki kambini. Roho aliwajia wao pia, 

wakaanza kutabiri (ms. 26). 

Joshua, ambaye kwa wakati ule alikuwa msaidizi wa 

Musa, aliomba wale wawili wazuiliwe na kukatazwa 

wasitabiri (ms. 28). Lakini Musa alimkemea Yoshua, na 

kueleza hamu yake ya kinabii kwamba Bwana angewatia 

watu wote roho Yake (ms. 29; taz. pia Yoeli 2:28-29; 

Matendo 2:14-21). 

Huenda Yoshua alikuwa na nia njema, akiona mashaka 

kuwa wale wawili walitabiri visivyofaa kwa sababu 

hawakuhudhuria pamoja na wazee wengine. Lakini alikosa 

kwa kufikiri ilikuwa wajibu wake kuamua Mungu atamke lini 

na kwa njia ya nani. 

Mchungaji kwa Mchungaji: Viongozi wanapojaribu 

kutawala au kuzuia kazi ya Roho Mtakatifu, wanakosa. 

Mara nyingi, tuna hamu inayotokana na nia njema ya 

kuwa “mambo yote yatendeke kwa uzuri na kwa 

utaratibu” (1Wakorintho 14:40). Lakini njia zetu si njia za 

Mungu (Isaya 55:8-9). Vipimo vyetu au maoni yetu ya 

kibinadamu kuhusu mambo tunayofurahia huenda 

havihusiani kamwe na yale ambayo Mungu anataka 

kutenda kwa wakati fulani maalum. 

Mungu anaweza kutenda kwa njia zisizo za 

kawaida, kutokana na vyanzo visivyotazamiwa, na kwa 

matendo yasiyo ya kawaida pia. Fikiria punda wake 

Balaamu (Hesabu 22:22-40), au Yesu akitumia udongo 

na mate alipomponya kipofu (Yohana 9:1-6). 

MATENDO • 25

Tunaishi katika siku za Mavuno makuu na 

kumiminwa kwa Roho wa Mungu. Matukio ya ajabu, 

miujiza, matamko ya kinabii na mafunuo mengine ya 

Roho wa Mungu vinaongezeka kote duniani. Ni lazima 

tutumie karama ya kupambanua, naam, tusikubali na 

kuamini mambo yote yanayofanyika kwa jina la Mungu 

(Mathayo 7:21-23). Lakini ni lazima pia tujifunze 

kushirikiana na kutenda pamoja na Roho Mtakatifu kwa 

wakati wowote maalum. 

Si juu yetu sisi kumwamulia Roho Mtakatifu atende 

kazi lini, kwa njia gani na kupitia kwa nani. Chombo 

ambacho Mungu anakitumia kwa hakika kitakuwa na 

upungufu na hitilafu. Hakuna yeyote kati yetu aliye 

mkamilifu, lakini Mungu ameamua kufanya kazi kupitia 

kwetu! 

Hata hivyo, inatubidi tuangalie kuwa Maandiko 

hueleza wazi kwamba tusishirikiane na watu wanaoishi 

katika dhambi au kufundisha uwongo (1Timotheo 

6:3-5; 2Timotheo 3:1-5). Lazima pia tuwe waangalifu 

katika kupima unabii kwa usahihi (1Wakorintho 14:29). 

Tena tusitumie vipimo vya nje vya dunia katika 

kutathmini au kutambua hali ya ndugu au dada katika 

Kristo (2Wakorintho 5:16-17). 

Kama wachungaji, katika hamu yetu ya kuongoza, 

tunaweza kushawishika tujaribu kutawala. Hapo tumo 

katika hatari ya kuzuia, au kukataza, kazi ya Roho 

Mtakatifu kati yetu (kama Yoshua alivyokaribia 

kufanya). 

Inatupasa tutumie muda wa kuwafunza wale 

tunaowahudumia kuhusu lini na jinsi ya kutoa unabii. 

Lakini ni lazima baada ya haya tuwe tayari kumruhusu 

Roho Mtakatifu atende kazi kupitia kwao 

wanapoendelea kujifunza na kukua. 

Kumbuka, nafasi yetu kama wachungaji ni 

kuwaongoza watu ili wakue kama wanafunzi. Maana 

yake, pamoja na mengine, ni kwamba tunawafundisha 

- na kuwaweka huru - wapokee na kuitikia mwongozo 

wa Roho Mtakatifu. 

d. Matendo 5:1-11; 8:9-24 - Anania na Safira; Simoni 

Mchawi. Kitabu cha Matendo kinasimulia majaribu mawili 

wakati wa Kanisa la awali ya kutumia vibaya uwezo wa 


1) Jaribu la kwanza lilikuwa la Anania na Safira 

(Matendo 5:1-11). Walijaribu kudanganya uongozi wa 

Kanisa la awali kuhusu mauzo ya mali yao. Lakini Petro 

alipowakabili, aliita kosa lao kuwa “kumwambia uongo Roho 

Mtakatifu” (ms. 3). 

Inaeleweka kwamba hoja haikuwa kiasi cha fedha 

walichotoa. Bali walihukumiwa kwa sababu ya unafiki wao. 

Mungu alikabili aina ya unafiki na roho ya kidini iliyokuwa 

alama ya Waandishi na Mafarisayo (Mathayo 23:1-36; 6:1-6; 

Marko 12:38-40; n.k.). 

Watu wanaomfuata Kristo hupaswa wawe na haki 

inayozidi ile ya Mafarisayo (Mathayo 5:20). Haki yao iwe 

haki ya moyo, si hali ya nje au sura inayoonekana kuwa ya 

haki. Ieleweke pia kwamba ikiwa mtu kweli anayo haki hii ya 

ndani, itajidhihirisha katika matendo ya nje ambayo pia ni ya 

haki kamili (Mathayo 23:25-26). 

Inaonekana kuwa Anania na Safira walitumia kazi pekee na 

nzito ya Roho Mtakatifu katika Kanisa la awali kwa ajili ya 

kujifaidi wenyewe. Walijionesha kama wameshiriki katika kazi, 

lakini ni wazi kwamba walikuwa na nia ya kibinafsi iliyofichwa. 


Utiifu kwa Bwana: Kipaumbele 

chetu cha kwanza 

Matendo yao yanafunua kwamba hawakuheshimu 

mamlaka ya mitume ambao Mungu alikuwa amewaweka 

kuwa viongozi - na hatimaye hawakumheshimu wala 

kumstahi Roho Mtakatifu ambaye alikuwa amewapa mitume 

mamlaka yao. 

Mungu aliona mioyo ya Anania na Safira, na 

kuwahukumu kwa haraka na ukali (Matendo 5:5,9-10). 

Mungu anatamani Kanisa lililo safi na takatifu (Waefeso 

5:27). Ili lipate kuwa hivyo, Bwana wa Kanisa anafanya kazi 

isiyokoma ili abadilishe na kutakasa Bibi Arusi Wake 

(Waefeso 5:26-27). Anatupenda kiasi cha kutuadilisha na 

kutuadhibu (1Petro 4:17; Waebrania 12:3-11). 

2) Jaribu la pili la kutumia vibaya upako wa Roho 

Mtakatifu katika Kanisa la awali linaonekana katika Matendo 

8:9-24. Hapa tunamwona Simoni mchawi, aliyekuwa 

ameongoka na kuwa Mkristo muda mfupi kabla ya hapo 

(ms. 13). Wakati Simoni alipokuwa akimfuata Filipo, 

alishangazwa na matendo makuu na miujiza ambavyo 

alimwona Roho Mtakatifu akiyatenda! 

Simoni alipowaona mitume wakiwahudumia wengine 

katika uweza wa Roho Mtakatifu, alitamani uwezo ule kwa 

ajili yake binafsi. Katika mawazo yake machanga na bado ya 

kidunia, Simoni alitaka kuwapa mitume fedha ili apate uweza 

ule (ms. 18-19). 

Petro, kwa uweza wa Roho Mtakatifu, alitambua nia za 

moyo wa Simoni: 

“Kwa maana nakuona u katika uchungu kama nyongo, 

na tena u katika kifungo cha uovu” (ms. 23). Ilikuwa wazi 

kwamba Simoni alikuwa na nia ya kibinafsi. Moyo wake 

ulikuwa umefungwa na dhambi, naye hakutaka Roho 

Mtakatifu ili amtukuze Mungu na kuwatumikia wengine. 

“Uchungu” katika mstari huu ni kama wivu wa 

kimashindano (Yakobo 3:14). Simoni alitaka awe mtu 


muhimu aliyewashangaza wengine, labda kama alivyokuwa 

wakati wa kuwa mchawi (Matendo 8:9-11). Alitaka uweza 

wa Mungu kwa ajili ya faida yake binafsi. 

Mchungaji kwa Mchungaji: Hata leo, tunakutana 

na viongozi wenye vipawa na upako halisi ambao 

hutumiwa na Mungu. Lakini kinachosikitika ni kwamba 

wanaweza kuanza kujiona kuliko iwapasavyo. 

Wanaanza kutenda kana kwamba uwezo unatoka 

kwao, na si kutoka kwa Mungu mwenye rehema 

(2Wakorintho 4:5-7). Wanatumia huduma ili wafanye 

majina yao yasifiwe, wapate utajiri, au wawavute 

wengine wawafuate. 

Viongozi wengi hawaanzi hivi. Viongozi wema 

wanatamani kumwona Mungu akitenda kazi na 

kupokea utukufu wakati maisha ya watu 

yanapobadilishwa kwa uweza Wake. Lakini tusipokuwa 

waangalifu na wenye juhudi ya kulinda mioyo yetu 

(Mithali 4:23), tunaweza kudanganywa na kupotea. 

Ibilisi hawezi kukana, kuzuia, kushambulia wala 

kushinda uweza wa Mungu (Yohana 1:5). Kwa hiyo 

badala yake, Shetani anajaribu kumdanganya kiongozi 

na kupotosha moyo wake (2Wakorintho 2:11; 

11:13-15), amfanye chombo kinachojitumikia 

mwenyewe, asimtumikie Mungu na makusudi Yake 

tena. 

Kushikilia Kwa Uaminifu 

Kwa upande wa Anania na Safira, na kwa Simoni pia, 

tunapewa mafunzo ya kutuangaliza na kutuonya. Lazima 

tukumbuke kwamba Shetani ana nguvu ya kuvuta mawazo na 

matendo yetu tukimruhusu (Matendo 5:3). Lazima tusimpe 

nafasi (Waefeso 4:27). 

Lakini, wakati viongozi wanapoanguka - wakichagua 

dhambi badala ya haki - ni tatizo kubwa sana. Kwanza, kwa 

sababu Mungu wetu ni mtakatifu, dhambi inavunja uhusiano 

wetu na Mungu. Wafuasi wote wa Kristo wameitwa na 

kuamriwa utakatifu wa binafsi na usafi wa kimaadili (1Petro 

1:13-19). 

Pili, tumeitwa tuwe viongozi wenye amana kwa ajili ya 

kuwatunza watu wa Mungu. Sisi tunapokubali dhambi, 

tunavunja amana ile na kuwa mifano mibaya kwa wale 

tunaowaongoza. Pia tunawaacha kondoo washambuliwe na 

pepo wachafu (1Petro 5:2-4; Matendo 20:28-30; Waebrania 

13:7,17; Yakobo 3:1). Kama Shetani anaweza 

kumwangamiza kiongozi, kondoo watatawanyika na 

kukamatwa kwa urahisi (Marko 14:27). 

Kushindwa kwetu kunawaudhi pia familia zetu na 

kuharibu sifa zetu. Tunaumiza jamii ya Mungu pia, na 

kuathiri sifa za viongozi wengine wa kanisa walio 

waaminifu. Kwa sababu ya kosa letu, watu hata wa viongozi 

waaminifu wangeweza kuwadharau viongozi wao na 

kutowaamini (tazama maagizo ya Paulo kuhusu uchaguzi wa 

wazee katika 1Timotheo 3:1-7). Shetani anawalenga 

viongozi wa kanisa kwa kusudi katika hila zake za 

uangamizi. Lakini kumbuka, hawezi kukufanya utende 

dhambi usipochagua kufuata vishawishi vyake. Umpinge 

Shetani, naye atakukimbia (Yakobo 4:7). 

Nafasi yako kama kiongozi na upako wako ni heshima; 

pia ni jukumu zito na muhimu sana. Biblia inatuhimiza sana 

kuhusu kuendelea kuwa waaminifu na kumaliza mashindano 

(Mathayo 24:13; Wafilipi 3:17-18; 2Timotheo 4:6-8). 


Tushikamane na tumaini letu na imani yetu katika Kristo 

mpaka mwisho, tukiwa mifano ya uaminifu kwa kundi letu, 

kwa ajili ya Yesu na utukufu Wake (1Petro 5:2-3). 

D. UTANGULIZI WA UPAKO 

KATIKA AGANO LA KALE 

Tukiwa tunaendelea na mafunzo yetu, tuchunguze 

utangulizi fulani wa Agano la Kale wa upako. Kama 

ilivyotajwa juu, Agano la Kale lilitolewa kwa ajili ya 

mafunzo na mifano kwetu (Warumi 15:4; 1Wakorintho 

10:11). Itatusaidia tupate picha kamili zaidi ya upako kama 

ahadi iliyotolewa ambayo ilitimizwa mara ya kwanza 

mwanzoni mwa awamu ya Kanisa la Agano Jipya (taz. 

Matendo sura ya 2). 

1. Alama au Ishara za Kiutangulizi 

Zipo alama au ishara nyingi za kiutangulizi katika Agano 

la Kale za Roho Mtakatifu na kazi Yake. 

a. Moto - Katika Hema ya Kukutania na kwenye 

madhabahu ya ubani, sadaka za kuteketezwa zilikuwa na 

moto uliowaka daima ambao uliwashwa na Mungu (Walawi 

9:24; 2Nyakati 7:1-3). Moto huu ulitakiwa uwake hata milele 

(Walawi 6:13). Alama hii hii ya moto, inayoashiria uwepo hai 

wa Roho wa Mungu, inaonekana pia katika Agano Jipya 

(Mathayo 3:11; Matendo 2:3). 

b. Maji - Maji ni alama inayotumiwa katika Agano la 

Kale kuashiria Roho Mtakatifu katika kuleta burudisho na 

baraka ya kiroho kutoka kwa Mungu. Katika eneo la dunia 

ambapo maji yalipatikana kwa shida, matumizi ya maji kama 

alama ya Roho wa Mungu yalieleweka wazi kwa watu 

(Zaburi 23:2; Isaya 35:6-7). 

Ezekieli alipewa maono ya mto mkuu uliotoka katika 

makao ya Mungu ya hekalu Lake (Ezekieli 47:1-12). Haya 

yalifuatana na kutiririka kwa Roho wa Mungu juu ya watu 

Wake pasipo kuzuiliwa. 

Yeremia anatumia “chemchemi ya maji ya uzima” 

(Yeremia 2:13; 17:13) kufunua uwepo wa Mungu kwa Roho 

Wake. Yesu pia aliongea kuhusu maji yaliyo hai: “...mito ya 

maji yaliyo hai itatoka ndani yake. Na neno hilo alilisema 

katika habari ya Roho...” (Yohana 7:37-39). Wakati ule, Yesu 

alikuwa akitabiri rasmi kumiminwa kwa Roho Mtakatifu 

ambako kungetokea (Yohana 14:16-17; Matendo sura ya 2). 

c. Damu - Tunasoma katika Agano la Kale kuhusu upako 

maalum kwa ajili ya makuhani, uliohusiana na damu (Kutoka 

29:19-21). 

d. Mafuta - Matumizi ya mafuta yalikuwa ya kawaida 

katika muda wote wa Agano la Kale. Kuanzia matumizi ya 

kila siku katika kupika, kwenye taa na kupaka mwilini, 

mpaka matumizi maalum katika matendo makuu ya hekaluni, 

mafuta yalikuwa na nafasi muhimu. 

Mafuta yalikuwa alama maalum ya uwepo na uweza wa 

Roho Mtakatifu wa kuweka watu au vitu wakfu. Tunaona 

haya kuhusu wafalme (1Samweli 10:1), makuhani (Kutoka 

29:1-9) na kutakaswa rasmi kwa watu wenye ukoma (Walawi 

14:10-18). 

Pia mafuta yaliashiria furaha (Isaya 61:3), na 

kukosekana kwake kuliashiria huzuni au kutwezwa (Yoeli 

1:10). Mafuta yalikuwa alama ya ufanisi wa maisha 

(Kumbukumbu 33:24), faraja (Ayubu 29:6) na chakula cha 

kiroho (Zaburi 45:7). 

MATENDO • 27

Picha ya Kiishara Yenye Nguvu 

Kutokana na kuangalia Agano la Kale kwa kifupi tu, 

tumeona akiba tele ya ishara, picha na alama 

vinavyotufunulia mengi kuhusu upako wa Roho Mtakatifu na 

kazi Yake katika maisha yetu. Kiutangulizi, vinawasilisha 

upako wa Roho Mtakatifu na kazi Yake ambavyo 

vinapatikana kwetu sisi leo! Upako huu ni ahadi iliyotimizwa 

ya Baba yetu wa mbinguni (Yoeli 2:28-32) kumimina Roho 

Yake juu ya watu Wake (Matendo 2:33-39). 

Picha mojawapo yenye maana na nguvu kubwa kiishara 

ya upako wa Roho Mtakatifu ni kutengenezwa na kutumiwa 

kwa mafuta takatifu ya upako. 

Tukisoma maelezo yafuatayo tutaona kwa ndani asili ya 

upako wa Roho Mtakatifu pamoja na utendaji wake. 

“Kisha Bwana akasema na Musa, na kumwambia, 

Jitwalie manukato yaliyo bora, manemane mbichi shekeli mia 

tano, na mdalasini wenye harufu nzuri nusu ya kiasi hicho, 

yaani, shekeli mia mbili na hamsini, na kane shekeli mia mbili 

na hamsini, na kida shekeli mia tano, kwa kuiandama shekeli 

ya mahali patakatifu, na mafuta ya zeituni kiasi cha vibaba 

vitano; nawe utayafanya mafuta ya kutiwa matakatifu, 

marhamu iliyochanganywa kwa kazi ya ustadi ya mtengenezaji 

manukato; yatakuwa ni mafuta matakatifu ya kutiwa. Nawe 

utaipaka hema ya kukutania kwa mafuta hayo, na hilo sanduku 

la ushuhuda, na hiyo meza, na vyombo vyake vyote, na kinara 

cha taa, na vyombo vyake, na madhabahu ya kufukizia 

uvumba, na madhabahu ya kuteketezea sadaka, pamoja na 

vyombo vyake vyote, na birika, na tako lake. Nawe utavitakasa 

vitu hivyo, ili viwe vitakatifu sana; tena kila kivigusacho 

vyombo vile kitakuwa kitakatifu. Nawe utawatia mafuta 

Haruni na wanawe, na kuwatakasa, ili wanitumikie katika kazi 

ya ukuhani. Nawe utanena na wana wa Israeli na kuwaambia, 

Haya yatakuwa ni mafuta matakatifu ya kutiwa kwa ajili yangu 

mimi katika vizazi vyenu vyote. Hayatamiminwa katika 

kiwiliwili cha binadamu, wala msifanye mengine mfano wa 

haya kama yalivyoungwa kwa viungo vyake; ni matakatifu, na 

kwenu ninyi yatakuwa matakatifu. Mtu awaye yote 

atakayechanganya mafuta mfano wa haya, au mtu awaye yote 

atakayetia mafuta haya juu ya mgeni, mtu huyo atakatiliwa 

mbali na watu wake” (Kutoka 30:22-33). 

Mafuta haya ya upako yalikuwa wakfu na matakatifu 

kwa Bwana. Waisraeli walipaswa waone mafuta ya upako 

katika hali hii. Mchanganyiko wake ulikuwa tofauti na 

maalum kwa ajili ya matendo matakatifu tu (ms. 31-33). 

Mungu alitoa maagizo Yake kwa ajili ya mchanganyiko 

wa mafuta hayo ya upako (ms. 22-25). Yalikataliwa matumizi 

mengine yoyote. Mtu yeyote wa nje ya watu wa Israeli wa 

agano hakuruhusiwa kuyatumia (ms. 33). 

Uteuzi Wa Mungu 

Kwa sababu mafuta haya yalikuwa ishara ya kiutangulizi 

ya upako wa Roho Mtakatifu, masharti makali kuhusu 

mafuta hayo maalum yanatufunulia kanuni tatu zilizo 

muhimu sana. 

Kwanza, Mungu ana mapenzi makuu ya kifalme kwa 

ajili ya upako wa Roho Wake. Kama vile alivyoagiza 

mchanganyiko wa mafuta ya upako (Kutoka 30:22-25), 

Mungu peke Yake anaongoza upako Wake (1Samweli 10:1) 

na pia jinsi upako huu utakavyotendewa kazi katika maisha 

ya mtu fulani (1Wakorintho 12:7,11). 

Pili, mafuta ya upako yalitakiwa kwa ajili ya makuhani 

waliotumika ndani ya Hema ya Kukutania (Kutoka 30:30). 

Yasitumiwe kwa kumpaka mtu mwilini (30:32). Waamini 

wote wa kweli wa Yesu Kristo, kama “ukuhani mtakatifu”wa 

Mungu, (1Petro 2:9-10; Ufunuo 1:6) wana upako wa Roho 

Mtakatifu (1Yohana 2:20-27). 

Upako huo haupo kwa ajili ya asiyeamini. Roho wa 

Mungu anaishi ndani ya wale tu waliookolewa na ambao 

wanatembea katika kumtii Mungu (Yohana 3:5-6; Warumi 

8:14-16; 1Wakorintho 12:3). 

Mchungaji kwa Mchungaji: Katika Agano la Kale, 

Kuhani Mkuu aliingia ndani ya mahali Patakatifu sana 

mara moja kwa mwaka afanye upatanisho kwa ajili ya 

watu (taz. Walawi sura ya 16). Yeye peke yake aliweza 

kuingia mbele za Mungu kila mwaka. 

Wakati wa kifo cha Kristo msalabani, pazia zito 

kama zulia lililofunika mahali patakatifu sana ndani ya 

hekalu lilipasuka vipande viwili toka juu hata chini 

(Marko 15:38; taz. pia Kutoka 26:31-33). Tukio hili 

pekee linafunua kwamba Mungu sasa aliweza kujiwa 

moja kwa moja na watu wote. Kristo alipofuta deni la 

dhambi ya binadamu msalabani, wokovu kutokana na 

kumwamini Yeye ulipatikana kwa wote waliokubali 

kumpokea (Warumi 10:9-10). 

Watu wote watakaoliitia jina la Bwana wataokoka 

(Warumi 10:12-13). Nao wote waliookolewa kwa imani 

katika Yesu Kristo wanaweza kufika mbele ya “kiti cha 

neema” (Waefeso 3:12; Waebrania 4:16; 10:19), yaani 

mbele za Mungu Mwenyewe! Haleluya! 

Wakristo hawahitaji tena kuwakilishwa na kuhani 

wala mtu yeyote mwingine ambaye anamwendea 

Mungu kwa niaba yao. Kila mwamini anaweza na 

anapaswa kuwa na uhusiano wake binafsi na Mungu 

kwa njia ya sala, ibada na ushirikiano. Tunaweza 

kuongea na Yeye, kumwomba na kusikia kutoka 

Kwake. 

Uwezekano huu wa kumfikia Mungu kwa watu 

wote wanaomwamini Mwana Wake kwa ajili ya wokovu 

ni sababu waamini wote huitwa ukuhani mtakatifu. 

“Ninyi nanyi, kama mawe yaliyo hai, mmejengwa mwe 

nyumba ya Roho, ukuhani mtakatifu, mtoe dhabihu za 

roho [yaani, ibada, sala, matendo ya huduma, zaka na 

sadaka] zinazokubaliwa na Mungu, kwa njia ya Yesu 

Kristo” (1Petro 2:5; taz. pia Ufunuo 1:6). 

“Dhabihu za roho” tunazoitiwa hazitufanyi 

tukubaliwe na Mungu. Tumekwisha kubaliwa na Mungu 

kwa sababu ya dhabihu ya Yesu msalabani. Wokovu 

wetu unatokana na imani katika Yesu, si kutokana na 

matendo yetu yoyote (Waefeso 2:8-9). 

Ndiyo sababu lile pazia lililofunika mahali patakatifu 

sana hekaluni lilipasuka toka juu hata chini. Tukio hili 

lilithibitisha kiishara kwamba wokovu wetu 

ulisababishwa na Mungu. Maana yake ni kwamba 

Mungu alitufikia kwa neema tusiyoweza kustahili ya 

Kristo alipokufa msalabani kwa ajili ya dhambi zetu. 

Bidii zetu za kuwa na haki hazina mafanikio yoyote 

wala haziwezi kutupatia wokovu (Warumi 3:9-20; 

Wagalatia 2:16). Lakini tunaishia na kutendea imani 

yetu katika dhabihu za kiroho tunapotembea kwa kumtii 

Mungu na kutumikia Mwili Wake na pia watu wote 

wanaoishi duniani (Yakobo 2:14-26). 

Mchungaji, ni lazima ufundishe kweli hizi za msingi 

kuhusu msalaba mara nyingi. Wale unaowaongoza 


lazima wafahamu wokovu ambao wameupokea bure; 

na halafu wao waweze kuuwasilisha kwa uwazi kwa 

watu wanaojaribu kwa mahangaiko “kustahili” wokovu 

wao kwa njia yoyote badala ya ile iliyotolewa na Kristo 

(1Petro 3:15). 

Tatu, mafuta ya upako usitengenezwe kwa ajili ya kazi 

nyingine, wala yasighushiwe (Kutoka 30:32-33). 

Kupakwa kwa mafuta katika Agano la Kale ni ishara ya 

mtu au chombo fulani kuteuliwa na Mungu. Uteuzi huu 

uliweka mtu huyu au chombo hiki wakfu kwa ajili ya 

mahali au kazi pekee katika makusudi ya Mungu. Pamoja 

na uteuzi huu wa kifalme kulikuwa na mamlaka na uwezo 

vilivyohitajika ili mtu binafsi aweze kutimiza yale Mungu 

aliyoagiza (1Samweli 16:13; Isaya 61:1). Kanuni hii 

inamhusu mwamini wa Agano Jipya pia, haidhuru nafasi ya 

huduma ambayo Mungu amempatia ndani au nje ya 

shughuli za ibada za Kanisa. Ni kweli pia kwa ajili ya wale 

ambao Mungu amewaita hasa kwa ajili ya huduma ya 

wakati wote (2Wakorintho 1:21; 1Wathesalonike 5:24). 

Mungu anatupatia yote tunayohitaji siyo tu ili tuwe 

watumishi wenye kumzalia matunda, bali pia washindi 

katika maisha na huduma yetu! 

Tatizo La Kughushiwa 

Kupatikana kwa upako wa Mungu kwetu ni habari nzuri 

kabisa! Lakini ni lazima tusisahau maonyo katika Kutoka 

sura ya 30 kuhusu kughushi mafuta ya upako. Mungu aliona 

tendo hili kuwa kosa zito, hata la jinai (Kutoka 30:32-33). 

Mtu aliyetenda dhambi ya aina hii “alitengwa” na watu wa 

Israeli. Wasomi wa Biblia wameona mara nyingi kuwa 

maana hasa ya neno hili ni kuuawa. 

Mfano huu wa kughushi una maana gani kwetu sisi kama 

watumishi wa Agano Jipya? Tumekwisha chunguza dhambi 

ya kutumia upako wa Mungu kwa ajili ya faida yetu (Wafilipi 

1:15-16). Kuna njia nyingine ambapo upako wa Mungu 

unaghushiwa katika utumishi wa leo. 

Watu wengine katika utumishi wanafikiri kwa makosa 

kwamba lengo la mahubiri yao ni kuwafanya watu 

wasisimke. Kwa hiyo wanaghushi upako katika mtindo wao 

wa kuhubiri au kufundisha kwa vituko. Mara nyingine 

wanasema maneno ambayo watu wanataka kuyasikia, hata 

kama yanapinga Biblia; wanaweza kusimulia hadithi 

zilizotiwa chumvi; au wanatumia njia nyingine za kuvuta 

umati wa watu kwa hila. 

Wengine katika utumishi wanataka kujulikana na 

kujipatia wafuasi wao binafsi. Wanaweza kughushi upako 

kwa kujifanya kwamba wamefahamu “siri za ndani” ambazo 

wengine hawazijui (2Wakorintho 11:3-4); wanadai vyeo au 

nafasi ili watu wawaheshimu; au wanatumia vyeo au 

mamlaka katika kuwahimiza wengine watende mambo 

yasiyo ya haki au yanayomfaidi kiongozi mwenyewe. 

Zipo njia nyingine nyingi ambamo watu 

wanashawishiwa waghushi upako au kuutumia vibaya. 

Lakini hoja ni hii: Kughushi au kutumia vibaya Roho 

Mtakatifu ni dhambi kubwa mbele za Mungu. Pia ni aina ya 

udanganyifu ambayo, ikiendelezwa, itapatia ufalme wa 

Shetani nafasi katika maisha ya kiongozi wa kanisa. 

Hatimaye hali hii italeta hukumu ya Mungu juu ya maisha ya 

mtu huyo pia. 

Kughushi upako wa Roho Mtakatifu kumesimuliwa 


katika Agano Jipya. Mfano wa wazi hasa ni wa Paulo 

akiwahukumu “mitume wa uongo”. Paulo anawafananisha na 

jaribu la Shetani la kuwaiga malaika wa Mungu ili 

awadanganye waamini (taz. 2Wakorintho sura ya 11). 

Wapo watu leo wanaoonekana kuwa ni wajumbe 

waliotiwa mafuta na Mungu, lakini sivyo walivyo. Agano 

Jipya limetoa maonyo mengi juu yao (Mathayo 7:15-20; 

Matendo 20:27-30; 2Wakorintho 11:1-15; Wagalatia 1:6-10; 

Wakolosai 2:18-23; 1Timotheo 4:1-3; 2Timotheo 3:1-9; 

2Petro 2:1-22; 1Yohana 4:1-6; Yuda 3-19). 

Baadaye katika toleo hili, tutajifunza tabia saba 

zinazopatikana katika wale wanaotenda katika upako halisi 

wa Roho Mtakatifu. Orodha hii itasaidia katika kuchunguza 

utumishi wako, pamoja na kutambua uwepo wa kweli wa 

Roho Mtakatifu katika watumishi au viongozi wengine wa 

kanisa. 

Mchungaji kwa Mchungaji: Si kosa kutaka kuwa 

na ufanisi katika utumishi na kutamani uwezo wa Roho 

Mtakatifu wenye upako. Lakini ni kosa kujifanya 

tusivyo, pamoja na kujaribu kufanya kana kwamba 

tumepokea upako. 

Kwa nini tujibidishe kujifanya kuwa na upako, 

wakati ambapo tunaweza kupata upako halisi - kama 

tutaupokea kwa masharti ya Mungu na si yetu. 

Tunaweza kulinda maisha yetu na dhambi na 

udanganyifu kuhusu upako - na kuingia katika upako 

halisi wa Roho unaoongezeka kila wakati - kwa njia 

mbalimbali: 

• Ukubali karama na wito ambao Mungu amekupa 

wewe; na usiwaonee wivu wala kukosoa yale waliyo 

nayo wengine wala kujaribu kuwaiga. 

• Uombe kila siku uweze kujua mapenzi ya Mungu 

kwa ajili yako binafsi pamoja na utumishi wako. 

• Ukubali na kuridhika pale ulipoitiwa na Mungu, 

na yale ambayo Yeye amekuagiza uyatende. 

• Umwombe Mungu wakati wote msaada na 

uwezo ili uweze kufanya mapenzi Yake. 

• Ujikumbushe kila siku kwamba umo katika 

utumishi kwa ajili ya kutumikia Mungu na watu 

wengine, na si kujitumikia wala kujiendeleza. 

Ukumbuke pia kwamba hakuna mtindo maalum wa 

kuhubiri au kuongoza ulio na “upako” kuliko mtindo 

mwingine. Nimewaona viongozi wenye upako 

wanaoongea kwa upole na utulivu. Walipofundisha 

Neno la Mungu, watu waliponywa au kuguswa na Roho 

Mtakatifu. Viongozi wengine huenda wanafanya 

matendo au kuongeza sauti zaidi wakati Roho 

Mtakatifu anapohudumu kupitia kwao. Hakuna mtindo 

ufaao au usiofaa. 

Jambo muhimu ni kusitawisha usikivu kwa Roho 

Mtakatifu kila mara unapotoa huduma. Tulia, sikiliza, na 

kuitikia yale ambayo Yeye anasema na kutenda katika 

mkutano fulani. Ndipo wewe ulinganishe mtindo wako 

na yale ambayo Roho Mtakatifu anataka kuyatenda 

kwa dakika moja moja. 

Ukumbushwe kwamba Mungu amekuita vile ulivyo. 

Amekupa vipawa maalum kwa sababu maalum. 

Anataka kukutumia kama ulivyo pamoja na vipawa 

ulivyo navyo - ukishirikiana na kazi ya Roho Wake 

Mtakatifu ya upako na mabadiliko - kwa ajili ya 

kuwahudumia wengine. 

MATENDO • 29

2. Mafunzo Yanayotokana Na Mafuta Ya Upako 

Sasa tuangalie kwa makini zaidi vitu vilivyotumika 

katika kutengeneza mafuta ya upako, na yale ambayo 

vinadhihirisha kuhusu upako wa Roho Mtakatifu. 

Mchanganyiko wa mafuta ya upako, yaani manukato, 

ulikuwa na vifuatavyo hasa: manemane, mdalasini, kane, 

kida na mafuta ya zeituni (Kutoka 30:23-24). 

a. Manemane. Manemane ilikuwa aina ya dawa ya 

usingizi na kupunguza maumivu. Ikijulikana kwa harufu 

yake tamu, ilitumiwa pia katika kutengeneza marashi na 

vipodozi. 

Manemane ni kati ya tunu ambazo wale mamajusi 

walimletea Yesu (Mathayo 2:11). Pale msalabani, watu fulani 

walijaribu kumpa Yesu manemane kwa ajili ya kupunguza 

maumivu Yake, lakini aliikataa (Marko 15:23). Kwa kukataa 

dawa hii ya maumivu, Kristo Yesu alishikamana na utume 

Wake kwamba “Aionje mauti kwa ajili ya kila mtu” 

(Waebrania 2:9). Kwa sababu ya harufu yake tamu, 

manemane ni kati ya viungo vya manukato ambavyo 

vilitumiwa katika kumzika Yesu (Yohana 19:39). 

Matumizi ya manemane kwa kupunguza maumivu yana 

maana maalum ya kinabii kwa upande wetu. Yesu Kristo, 

Masihi (aliyetiwa mafuta) alikuja ili achukue mizigo yetu 

pale msalabani. Pale mahali pa dhabihu Yesu alitimiza kusudi 

Lake la kuwa Mponyaji wetu (1Petro 2:24) na aliyetuweka 

huru na utumwa wa dhambi na mauti (Waebrania 2:9; 14-18). 

Kama ishara ya kinabii katika manukato ya upako, 

manemane hutufunua jinsi Roho Mtakatifu anavyowaleta 

watu katika uponyaji na ukombozi kutoka kuvunjika kwao, 

mafungo yao ya dhambi, na magonjwa yao. Nabii Isaya 

anatamka kinabii kuhusu uwezo wa upako: “...nayo nira 

itaharibiwa, kwa sababu ya kutiwa mafuta” (Isaya 10:27). 

Neno la Kiebrania lililotafsiriwa “kuharibiwa” ni zaidi ya 

kuvunjwa au kuharibika; maana yake ni kuangamizwa 

kabisa. 

Nguvu ya Roho Mtakatifu inaweza kuwaweka watu huru 

na kuwaponya kabisa. Mungu anatutakia tuwahudumie 

wengine kwa njia hii kwa upako wa Roho Mtakatifu. 

b. Mdalasini. Wakati wa Biblia, mdalasini ulikuwa 

adimu, ghali na kuthaminiwa sana (Wimbo ulio Bora 4:14). 

Mdalasini una harufu tamu, lakini hujulikana kwa ukali wake 

katika vyakula fulani. Kwa hiyo kuwepo kwa kiungo hiki 

katika manukato ya upako kunatufunulia moto au juhudi 

inayofuatana na upako wa Roho Mtakatifu. 

Yohana Mbatizaji alimwelezea Yesu Masihi kuwa ndiye 

Yeye atakayetubatiza kwa Roho Mtakatifu na moto (Mathayo 

3:11). Neno “moto” katika mstari huu hutafsiriwa na wengine 

kuwa kwa ajili ya utakaso katika moyo wa mwamini. Tafsiri 

hii ina ukweli kiasi, lakini maana yake ni zaidi. Moto huwa 

na uwako mkali na nguvu, tena unakula. Maandiko husimulia 

jinsi Yesu alivyoliwa na wivu kwa ajili ya nyumba ya Baba 

Yake (Yohana 2:13-17). 

Ujasiri Usio Wa Kimaumbile 

Kuna mfano wa ujasiri huu wenye moto wa Roho 

Mtakatifu katika Agano Jipya. Kabla ya Siku ya Pentekoste, 

wanafunzi na waamini wachache waliobaki walikuwemo 

pamoja katika chumba kimoja kule Yerusalemu (Matendo 

1:12-24). Walikuwa wamekwisha agizwa na Yesu wahubiri 

injili katika duniani kote (Matendo 1:8). Kazi hii kubwa 

kabisa ingefanywaje na watu wale wachache? Hawakuwa 

wahutubu, wasomi wala hata wenye elimu ya juu. Walikuwa 

watu wa kawaida, waliozungukwa na utamaduni 

uliowachukia ambao ulikuwa umemsulibisha kiongozi wao. 

Wanaume na wanawake hao hawakuwa waoga, lakini 

walichanganyikiwa, hawakuwa na uhakika wala mwelekeo 

wa kutenda nini na kwa njia gani. Lakini walisubiri kwa 

hekima, wakiendelea na maombi na kutunza umoja na 

kuhamasishana. Ingawa hawakuielewa, walishikamana na 

ahadi ambayo Yesu alikuwa amewapa, ya uwezo ujao kutoka 

kwa Roho Mtakatifu (Matendo 1:5,8). Kwa hiyo 

walisubiri... 

“Kukaja ghafula toka mbinguni uvumi kama uvumi wa 

upepo wa nguvu ukienda kasi, ukaijaza nyumba yote 

waliyokuwa wameketi. Kukawatokea ndimi 

zilizogawanyikana, kama ndimi za moto uliowakalia kila 

mmoja wao. Wote wakajazwa Roho Mtakatifu, wakaanza 

kusema kwa lugha nyingine, kama Roho alivyowajalia 

kutamka” (Matendo 2:2-4). 

Kwa dakika moja, maisha ya wale watu wapatao 120 

yalibadilishwa walipojazwa Roho Mtakatifu! Mara moja, 

tukio hili lilijulikana (Matendo 2:5-13). Petro, mvuvi wa 

samaki asiye na elimu ambaye alikuwa amemkana Kristo 

kwa ajili ya woga, ghafula anasimama na kutoa mahubiri 

yake ya kwanza chini ya upako wa Roho Mtakatifu 

(2:14-39). Matokeo yake, zaidi ya watu 3000 waliungwa na 

Ufalme wa Mungu siku ile ile (2:41). 

Wanafunzi walitoka kuwa kondoo wenye hofu na 

wasiwasi, wapate kuwa wachungaji wenye ujasiri, ushuhuda 

na utendaji wa miujiza! Walitangaza Injili pasipo aibu, hata 

kwenye mateso na kifo. Ndiyo juhudi yenye moto 

inayotokana na upako wa Roho Mtakatifu (Matendo 

4:23-31). 

Juhudi hii si hisia ya kibinadamu inayopita na 

kutoweka. Ni nguvu na ujasiri inayowaka kama moto kutoka 

ndani yetu tunapokuwa na upako wa Roho Mtakatifu. Ni 

imani yenye uhakika katika ukweli wa Neno la Mungu na 

Injili ya Yesu Kristo ambayo inatuhamasisha tutende, 

tuombe, tuhubiri, tuamini mwujiza - yote kwa uwezo wa 

Roho Mtakatifu! 

c. Kane (calamus). Huu ni mmea unaofanana na muwa, 

ambao mzizi wake ulipendwa sana na watengeneza marashi. 

Harufu yake tamu ilitolewa kwa kuponda mzizi wa mmea. 

Vile vile, kuna aina ya kupondwa kwa maisha ya 

mwamini ambayo ni ya lazima kwa ajili ya kuachia harufu 

tamu ya kuwepo kwa Mungu ndani yetu. 

Tafadhali angalia kwamba aina hii ya kupondwa si sawa 

na aina ile ya kuvunjwa na kuharibiwa inayotokana na 

kufanya uchaguzi wa dhambi na uasi. Badala yake, aina hiyo 

ni kuvunjwa kutakatifu kunakotoka katika mkono wa Mungu 

peke yake. 

Huku kupondwa kiroho, ingawa mara nyingine 

kunaumiza, kunazalisha matunda mawili: 

Kwanza, kunafisha mwili wetu - tamaa zetu za kibinafsi 

na kujitegemea kwetu (Luka 9:23-26; Warumi 12:1-2; 13:14; 

Wagalatia 5:16-26). 

Pili, huku “kuvunjwa wazi” kwa maisha yetu 

kunaruhusu neema na uwezo zaidi ya Mungu kudhihirishwa 

ndani yetu na kupitia kwetu. Paulo ameandika kuhusu hali hii 

katika barua yake kwa Wakorintho (2Wakorintho 12:7-10). 


Mchungaji kwa Mchungaji: Kama viongozi wa 

kanisa, tunaona haja ya kuwa na nguvu, ujasiri na 

ustadi. Matokeo yake yanaweza kuwa hatumwachii 

Roho Mtakatifu nafasi ya kuwa na uweza kupitia kwetu. 

Kuna aina ya udhaifu inayofaa ambayo inatufanya 

tumwegemee Roho Mtakatifu itupasavyo na 

kutegemea upako Wake katika maisha yetu. Ndipo 

huduma inatolewa kwa uweza Wake na si kwa nguvu 

yetu. 

Kuna msingi wa ki-Maandiko kwa aina ya 

kupondwa inayofuatana na upako wa Roho Mtakatifu. 

Hatuwezi kuepuka kupondwa huku, tena haitupasi 

tukuepuke. Ni sehemu ya lazima ya kupevuka katika 

mfano wa Kristo - kukituongoza katika maisha ya 

kujitoa, kutegemea na kutii kuliko hali nyingine yoyote. 

Tafadhali tumia dakika chache katika kusoma 

mifano ifuatayo ya Maandiko, ukitafakari ukweli uliomo 

katika kila moja: 

• Yesu - Isaya 53:1-6; Matendo 3:18; Waebrania 

5:9; 12:2 

• Paulo (na wengine) - Matendo 9:15-16; Warumi 

8:18; 2Wakorintho 1:3-7; 4:7-18; 6:4-10; 11:22-30; 

12:7-10 

• Waamini wote - 1Wathesalonike 2:14-16; 

2Timotheo 3:12; 1Petro 4:1-19 

Kujikana Kunakoleta Uhai 

Kanuni iliyo na nguvu kubwa ya kuvunjwa na kupondwa 

inaonekana katika ishara nyingine za ki-Maandiko pia. Kwa 

mfano, katika Ushirika Mtakatifu kuvunjwa na kupondwa 

ni lazima katika utengenezaji wa mkate na divai (Luka 

22:14-20; 1Wakorintho 11:23-26). Yesu alitumia mkate 

(ngano iliyovunjwa na kupondwa) na divai (zabibu 

zilizopondwa) kama ishara ya yale ambayo alikuwa atende 

kwa ajili ya wanadamu wote katika kusulibiwa Kwake. 

Yesu Kristo alibeba hukumu ya Mungu juu Yake kama 

adhabu ya haki ya dhambi zetu zote. Kifo Chake kwenye 

msalaba kinafunua kupondwa kutoka kwa Mungu kwa mara 

ya mwisho kwa ajili ya kufungua uzima (Matendo 2:23-24) - 

uzima wa milele wa wokovu kwa kumwamini Yesu. 

Tumshukuru Mungu kwamba hatulazimiki sisi tupitie mateso 

haya, ingawa ndiyo adhabu ya haki ya dhambi yetu na uasi 

wetu! 

Lakini kuna kufia ubinafsi wetu ambako ni lazima ili 

uzima na uweza wa Mungu ndani yetu ufunguliwe kupitia 

kwetu. Hii SI aina ya kujitoa mhanga au kujitesa ili 

“kuthibitisha” hali yetu ya juu ya kiroho. Lakini sharti la 

kutembea na Kristo na kumtumikia kikamilifu linadai uhiari 

wa kuishi maisha ya kujikana na kunyenyekea mapenzi ya 

Mungu hata kujitolea kama dhabihu (2Samweli 24:18-24; 

Luka 9:23-26). 

Kupata Kuwa Vyombo Vinavyoaminika 

Msimamo wa Yesu katikati ya mateso ni mfano wetu 

bora: “...ambaye kwa ajili ya furaha iliyowekwa mbele yake 

aliustahimili msalaba na kuidharau aibu, naye ameketi 

mkono wa kuume wa kiti cha enzi cha Mungu” (Waebrania 

12:2). Yesu alikubali kikamilifu makusudi ya Mungu Baba 

katika mateso na dhabihu Yake. 

Bila shaka, Yesu hakufurahia mateso (Luka 22:42-44). 

Lakini alitambua ulazima wa msalaba (Luka 24:46-49). 


Uhiari wake wa kuteseka na kufa kwa niaba yetu 

haukufungua tu wokovu wetu, bali pia ulikuwa tendo la kutii 

ili atimize mapenzi ya Baba Yake (Mathayo 26:39,42,44). 

Mateso yetu na dhabihu zetu ni vidogo kulingana na yale 

ambayo Yesu alitoa kwa ajili yetu, lakini hata hivyo ni 

vigumu. Lakini tunayo baraka ya ahadi ya ajabu ya Mungu 

kwamba anatumia mateso yetu kwa utukufu Wake pamoja na 

ufanisi wetu kwa wakati mmoja (Yakobo 1:2-5,12). Mungu 

ameahidi kuchukua mateso na dhiki yetu katika maisha haya 

na kuvibadilisha viwe na hatima yenye baraka (Warumi 

5:1-5; 8:18; 2Wakorintho 4:17). 

Ahadi ya Baba yetu kwetu imetamkwa wazi: “Nasi 

twajua ya kuwa katika mambo yote Mungu hufanya kazi 

pamoja na wale wampendao katika kuwapatia mema, yaani, 

wale walioitwa kwa kusudi lake” (Warumi 8:28). Na “kusudi” 

la Mungu kwa ajili ya walioamini ni nini? Limetajwa wazi 

kabisa katika mstari unaofuata: “...wafananishwe na mfano 

wa Mwana wake, ili yeye awe mzaliwa wa kwanza miongoni 

mwa ndugu wengi” (Warumi 8:29). 

Mungu anataka kutumia mambo yote katika maisha yetu 

akitutengeneza katika mfano wa Kristo, vyombo vinavyofaa 

kwa matumizi ya Bwana (2Timotheo 2:19-21). Mara 

nyingine mateso yetu hutokana na kuharibika kwa dunia hii 

na asili ya dhambi ya watu waliomo ndani yake. Wakati 

mwingine Mungu anaweza kutumia matukio ya maisha yetu 

kwa ajili ya matumizi na makusudi Yake. Kwa pande zote, 

Mungu ameahidi kuyatumia kwa manufaa yetu. 

Mungu atatubadilisha kwa njia itakayotufanya tuwe 

vyombo safi na vinavyoaminika vya mapenzi na makusudi 

Yake, vikiruhusu upako wa Roho Mtakatifu utiririke kupitia 

kwetu pasipo kuzuiliwa. Lakini ni lazima tushirikiane na 

kutii kazi Yake katika maisha yetu! 

Harufu Tamu Ya Kristo 

Kila mwamini wa Kristo, na hasa kila kiongozi wa kanisa, 

ameitwa “adhihirishe harufu ya kumjua yeye kila mahali kwa 

kazi yetu. Kwa maana sisi tu manukato ya Kristo, mbele za 

Mungu, katika wao wanaookolewa, na katika wao wanaopotea” 

(2Wakorintho 2:14-15). Nukato hii ya uhalisi wa kuwepo kwa 

Mungu itatolewa kwa njia ya maisha yetu tunapokubali 

“kupondwa” na Yeye katika kazi Yake ya kutubadilisha. 

Katika Maandiko yote, na hata leo, Mungu amewatumia 

wanaume na wanawake wa kawaida kwa njia za uwezo 

mkuu. Mara nyingi, wanavumilia kusongwa na kupondwa 

katika maandalizi yao na wakati wa huduma yao. Lakini kwa 

sababu yake, makusudi ya Mungu yanatimizwa na harufu 

tamu ya Mungu inatolewa kwa njia ya maisha yao. Ni vema 

kukumbushwa tena kwamba hakuna wanaume na wanawake 

wakuu wa Mungu - waliopo tu ni wanaume na wanawake 

wanyenyekevu (waliovunjika, waliojitoa) ambao 

wanatumiwa na Mungu katika mambo makuu! 

d. Kida. Kida ni ganda la mmea unaofanana na 

mdalasini. Kida ilitumiwa kama dawa ya kuharisha wakati 

wa Biblia. Kama ishara katika mafuta matakatifu ya upako, 

kida huwakilisha kazi ya kutakasa katika upako wa Roho 


Ni kweli kwamba upako wa Roho Mtakatifu unatupatia 

nguvu, karama na uwezo wa ki-Mungu. Lakini pamoja na 

haya, kazi ya Roho Mtakatifu ni kubadilisha maisha ya wale 

anaowatia mafuta. 

MATENDO • 31

Tunaweza kujifunza mfano wazi kabisa wa umuhimu wa 

kazi hii katika maisha ya Mfalme Sauli. Samweli alimtia 

mafuta Sauli awe mfalme juu ya Israeli (1Samweli 10:1). 

Sauli alitengwa kwa ajili ya kusudi rasmi la Mungu kwamba 

awe mfalme. Upako ulimpa Sauli mamlaka, karama na 

uwezo wa kutendea kazi yake aliyopewa na Mungu. 

Maandiko yanafunua mengi zaidi ambayo Sauli 

aliyapokea pamoja na upako wake: “Na roho ya Bwana 

itakujilia kwa nguvu, nawe utatabiri pamoja nao, nawe 

utageuzwa kuwa mtu mwingine” (1Samweli 10:6). Ndipo 

baadaye kidogo: “Ikawa, alipogeuka kumwacha Samweli, 

Mungu akambadilisha moyo” (ms. 9). 

Tunaweza kuona kwamba upako haukumwandaa tu 

Sauli na yale aliyohitaji, bali pia ulimbadilisha. Haya 

yalimfanya astahili na awe chombo kilichofaa zaidi sana 

mkononi mwa Mungu. Hii ni picha nzuri ya kutia moyo ya 

yale ambayo upako wa Roho Mtakatifu unaweza kutupatia 

sisi pia kama vyombo au zana za Mungu. 

Inasikitisha kwamba Sauli (kama wengine) alivipa 

kisogo vile vyote ambavyo Mungu alimpatia, kwa kukataa 

Neno la Mungu na amri Zake na kufuata mapenzi yake 

binafsi (1Samweli 15:22-33). Ni huzuni kubwa kwamba 

ufalme ulioanza kwa fahari juu ya Israeli uliishia katika aibu 

kwa Mfalme Sauli na familia yake. 

Mchungaji kwa Mchungaji: Mungu alimpa 

Mfalme Sauli vyote alivyohitaji ili atimize wajibu wake 

na awe mfalme mwenye ufanisi. Sauli alifanya hivyo 

kwa muda, akafanikiwa. Lakini inasikitisha kwamba 

baadaye Sauli alichagua kufanya mapenzi yake binafsi 

badala ya kutii maagizo ya Mungu, na mwisho wake 

ulikuwa kushindwa. 

Mungu anapotuita, anatupatia vile tunavyohitaji ili 

tutimize mapenzi Yake. Lakini usisahau kamwe 

kwamba yale ambayo Baba anatutengeneza tuwe ni 

muhimu kama yale anayotuita tutende. Mungu 

anataka tubadilishwe, tupate kufanana na Kristo katika 

tabia zetu na matendo yetu. 

Baba yetu anatutakia tutii Neno Lake na 

kumwamini katika mambo yote. Hatutapevuka hadi 

mahali ambapo hatutahitaji tena kukua na kuitikia kazi 

ya kubadilishwa kwetu na Roho Mtakatifu! Ni mfuatano 

wa maisha yetu yote. 

Roho Mtakatifu atatusahihisha, kutuonya na 

kututhibitishia. Mungu hatuhukumu (Warumi 8:1) lakini 

anatudai kwamba tumtii na kukubali kazi Yake ya 

kutubadilisha. Mara nyingine tunaweza kujikwaa au 

kuanguka; lakini ni lazima tutubu haraka na kurudi 

katika mfuatano wetu na kujitoa kwetu kwa Mungu na 

mapenzi Yake. 

Mungu anatenda kazi ya kutubadilisha: 

• Kwa utukufu Wake; 

• Kwa furaha, amani na baraka yetu; na 

• Kutufanya tuzae matunda na kuwa na ufanisi 

zaidi kama mabalozi na watumishi Wake kwa wengine 

katika huduma. 

Kuitikia Kazi Ya Roho Mtakatifu 

Katika kuangalia kida, tumejifunza kuhusu kazi ya 

kimsingi ya Roho Mtakatifu. Anakuja kuondoa na kusafisha 

yale yasiyofuatana na maisha, tabia na Nafsi ya Kristo. Ishara 

hai ya mtu mwenye upako halisi ni kwamba anazidi kufanana 

na Kristo katika tabia yake - si lazima aoneshe uwezo, 

karama wala huduma maalum. 

Kama viongozi wa kanisa, ni lazima tumruhusu Roho 

Mtakatifu aendelee wakati wote kushughulikia madhaifu 

yetu ya kimwili, majaribu yetu na kushindwa kwetu. Lazima 

tusimhuzunishe Roho Mtakatifu kwa kupinga kazi Yake ya 

kuleta mabadiliko ndani yetu (Waefeso 4:30). 

Tutavuna tulizopanda, kama ni mbegu za haki na baraka, 

au za uozi (Wagalatia 6:7-8). Mungu atatuwekea kipimo 

kikali zaidi kama viongozi (Yakobo 3:1). Usidanganyike; 

Mungu hadanganyiki. Ukiendelea katika dhambi, hatimaye 

itadhihirika wazi kwa wote (Hesabu 32:23). 

Kwa hiyo uchague haki! Uitikie kazi ya Roho Mtakatifu! 

Umtii na kumwamini Mungu! Upokee upako Wake juu ya 

maisha yako na utumishi wako! Uwe mfano kwa wengine wa 

chombo chenye kuitikia, kufundishika na kujitolea kwa kazi 

ya Roho Mtakatifu. Umruhusu Yeye atende kazi ndani yako, 

ili apate kutukuzwa hata zaidi kupitia kwako! Amina! 

e. Mafuta Ya Mzeituni. Mafuta ni ishara inayotumika 

mara nyingi kabisa katika kumwashiria Roho Mtakatifu 

katika Agano la Kale na Agano Jipya. Mafuta ya mzeituni 

kama sehemu ya mafuta matakatifu ya upako yana maana 

mazito sana. Huwa na sifa za sehemu zile nne zote nyingine, 

nao unaongeza sifa nyingine pekee. 

Katika wakati wa Biblia, mafuta ya mzeituni: 

• yalitumiwa kama dawa, kuponya magonjwa na maumivu 

(kama manemane); 

• yalitumiwa katika taa, na kuhusiana na moto (kama 

mdalasini); 

• yalitengenezwa kwa kupondwa na kusongwa, yakitoa 

harufu tamu (kama kane); 

• yalitumiwa kwa kusafisha na kutakasa kwa nje na kwa 

ndani (kama kida). 

Lakini mafuta ya mzeituni yana sifa maalum iliyo ya 

lazima katika Mwili wa Kristo. Yanalainisha. Yanapowekwa 

katikati ya vitu viwili, yanapunguza kusuguana na kuleta 

utelezi. 

Ishara hii inatufunulia ulazima wa umoja kati ya watu 

wa Mungu. Maandiko yanatufunulia hoja hii ya kuhusisha 

upako na umoja kwa njia inayopendeza sana: “Tazama, jinsi 

ilivyo vema, na kupendeza, Ndugu wakae pamoja, kwa 

umoja. Ni kama mafuta mazuri kichwani, yashukayo ndevuni, 

ndevu za Haruni, yashukayo mpaka upindo wa mavazi yake. 

Kama umande wa Hermoni ushukao milimani pa Sayuni. 

Maana ndiko Bwana alikoamuru baraka, naam, uzima hata 

milele” (Zaburi 133). 

Umoja kati ya watu wa Mungu ni chanzo cha furaha na 

amani. Mungu anapendezwa wakati watu Wake 

wanapotembea pamoja katika mahusiano sahihi. Baraka Yake 

inafunguliwa na upako wa Roho Mtakatifu unatiririka kwa 

uhuru zaidi. 

Uhusiano Wa Wanamuziki 

Maana ya umoja katika Biblia hayaeleweki vizuri mara 

nyingi. Katika Maandiko, umoja ni tofauti na ufanani. 

Ufanani maana yake ni kwamba vyote vifanane, kama 

vile nguo za sare, pasipo tofauti yoyote. 

Lakini maana ya umoja katika Maandiko ni kama kundi 

la wanamuziki wanaotumia vyombo mbalimbali kwa 

ulinganifu. Kila chombo kina kazi yake tofauti. Lakini 


Kanisa: umoja unaokubaliana kama kwaya au kundi la wanamuziki... 

kila mtu na kila chombo ni muhimu 

vinapotumika pamoja chini ya kiongozi mkuu, vinafanya 

kazi moja. Kwa hiyo muziki inayotokea inapendeza sana. 

Ndiyo hali halisi pia katika Mwili wa Kristo. Kuna 

vipawa, wito, mitindo, watu na uwezo tofauti. Lakini sisi sote 

tumeitiwa uhusiano wa ulinganifu (Yohana 17:20-21). 

Hakuna mtu yeyote anayefanana kikamilifu na mwingine; 

lakini kila mmoja ameitwa afanye kazi katika nafasi yake. 

Ndipo Mungu anaongoza washiriki wote katika muziki 

inayopendeza - katika Mwili Wake, wakipendana kama 

ushuhuda kwa ulimwengu (Yohana 13:34-35). 

Paulo anaongea kuhusu haya anapoeleza kuhusu karama 

za mafunuo za Roho katika 1Wakorintho sura ya 12 (taz. pia 

1Wakorintho 14:26-40). Kanisa la awali lilikuwa mfano wa 

umoja huu, uliositawishwa kwa uwepo wa Roho Mtakatifu 

mwenye kuleta upako (Matendo 2:42,44-47). 

Hatari Za Ukosefu Wa Umoja 

Ukosefu wa umoja kati ya viungo vya Mwili wa Kristo 

una madhara yake mapana sana. Paulo aliwakemea 

Wakorintho kuhusu kugawanyika au kutengana kwao 

(1Wakorintho 3:1-23). Aliwaita watu wa mwilini na 

wasiopevuka: “Kwa maana hata sasa ninyi ni watu wa tabia 

ya mwilini. Maana, ikiwa kwenu kuna husuda na fitina, je! si 

Ukosefu wa umoja na 

mgawanyiko kati ya ndugu ni kosa 

zito. Siyo tu kwamba huleta 

uharibifu; huzuia pia wepesi na 

ufanisi wa kazi ya Ufalme wa 

Mungu. 


watu wa tabia ya mwilini ninyi; tena mnaenenda kwa jinsi ya 

kibinadamu?” (ms. 3). 

Ukosefu wa umoja na mgawanyiko kati ya ndugu ni kosa 

zito. Siyo tu kwamba huleta uharibifu; huzuia pia wepesi na 

ufanisi wa kazi ya Ufalme wa Mungu. Maelezo ya Paulo 

kuhusu karama za mafunuo yaliyotajwa hapo juu 

yalisababishwa na ukosefu wa utaratibu na hali ya 

mgawanyiko iliyosababishwa na kiburi na ubinafsi wa watu. 

Inayosikitisha zaidi ni ukweli kwamba watu ambao ni 

viungo vya Mwili wa Kristo wasipopendana na kutumikia 

makusudi ya Bwana kwa umoja, ushuhuda wetu mbele ya 

ulimwengu inazuiwa sana. Biblia inatukumbusha kwa bidii 

kwamba ulimwengu utajua kuwa sisi ni Wakristo kutokana 

na upendo uliopo kati yetu (Yohana 13:35). Kama 

ulimwengu hauoni uwepo wa upendo kati yetu, ushuhuda 

wetu kwa ulimwengu hauna uhakika wowote. 

Tunaweza kufanya matendo makuu katika jina la Kristo; 

kuwa mhubiri wa ajabu; kupanga mikutano ya hadharani; na 

mengi zaidi. Hata hivyo, kama sisi hatupendi ndugu zetu 

Wakristo, matendo hayo hayataleta tukio lililotakiwa 

(1Wakorintho sura ya 13). 

Kuna hamasa nyingi katika Maandiko kuhusu hatari ya 

misimamo inayovunja au kuzuia umoja katika Mwili wa 

Kristo. Tafadhali utumie dakika chache katika kusoma 

mistari ifuatayo: 

• Warumi 13:13-14 

• Wagalatia 5:13-23 

• Waefeso 4:20-29 

• 1Timotheo 6:3-5 

• Tito 3:9-11 

• Yakobo 3:14-16 

• 1Yohana 2:9-11; 3:10-18 

Mistari hiyo inaonesha wazi kwamba palipo na 

mgawanyo, magomvi, chuki, uchungu, wivu, mashindano, 

MATENDO • 33

hasira, n.k., umoja unazuiwa na hata kuvunjwa. Hali hii 

inamhuzunisha Roho Mtakatifu (Waefeso 4:30) nayo 

inaweza kuzimisha uwepo Wake uletao upako 

(1Wathesalonike 5:19). 

Ni wazi kwamba palipo na misimamo ya kimwili kama 

hii, ibilisi anafanya kazi yake ya siri alete mgawanyo na 

kuzuia kazi ya Mungu (Yakobo 3:13-16). “Gawanya na 

kushinda” ni mkakati wa zamani kama ibilisi mwenyewe - 

mkakati ambao amejifunza kuutumia kwa ufanisi katika 

kuzuia na kujaribu kuangamiza Mwili wa Kristo. Lakini 

mikakati yake inafanikiwa ikiwa tu sisi tunashirikiana nayo! 

Mahusiano: Yanathaminiwa Na Mungu 

Upako wa Roho Mtakatifu utaleta uponyaji na 

upatanisho wa mahusiano ndani ya Mwili. Hali hii iwe ya 

kweli hasa kati ya viongozi. Mungu anatutazamia sisi tuishi 

katika uhusiano ufaao - kwanza kwa Yeye, halafu kwa 

wenzetu (Waefeso 2:14-17). Ni kiburi, wivu na ubinafsi 

wenye uchungu, vyote vya kibinadamu, ambavyo vinamzuia. 

Misimamo hii ndiyo ibilisi atakayoitumia akipanda 

mgawanyo, chuki na kutosameheana katika Mwili. 

Ukiona kuwa ndugu yako ana neno juu yako, nenda 

ukajaribu kupatana naye (Mathayo 5:23-24). Ukiwa na neno 

juu ya mtu mwingine, uwe mwepesi KUTUBU! (Mathayo 

5:21-22). Utubu kuchukizwa na kuruhusu hasira, chuki na 

misimamo ya kuhukumu viweke mizizi moyoni mwako. 

Uwasamehe wengine, ili hukumu ya Mungu isikuangukie 

wewe (Mathayo 6:14-15; taz. pia Mathayo 18:21-35). 

Mungu anatilia mkazo mkuu mahusiano - mpaka 

alimtuma Mwana Wake ateseke na kufa ili uhusiano wetu na 

Yeye uliovunjwa na dhambi yetu uweze kurejeshwa. Kwa 

njia hii hii, upendo na msamaha Wake kwetu unawezesha 



atatuongoza 

katika mahusiano 

yanayofaa. 

mahusiano yafaayo kati yetu sisi kwa sisi. 

Tumejifunza kwamba yale ambayo 

Mungu anayaamuru, wakati wote 

anayawezesha pia. Naye ametuamuru tuwe 

na mahusiano yafaayo kati yetu (Yohana 

13:34-35). 

Lazima tuthamini na kuwekea 

dhamana uhusiano wetu na Mungu. Na ni 

lazima pia tufanye hivyo katika uhusiano 

wetu na ndugu na dada zetu katika Kristo. 

Utumishi wote wa kudumu na 

kubadilisha maisha hutokana na 

mahusiano yenye afya bora. Mfuatano 

huu unaanza na yale tunayopokea kutoka 

kwa Mungu katika uhusiano wetu na Yeye. 

Ndipo, kutokana na upendo na huruma na 

yale tuliyopokea kutoka kwa Mungu, 

tunawatolea na kuwatumikia wengine. 

Ndio mtindo wa Mungu kwa ajili ya 

utumishi. Maisha ya Yesu hapa duniani ni 

mfano wa kudumu wa aina hii ya mtindo 

wa utumishi kwa ajili yetu. 

Umoja, Tofauti, Upendo 

Kuna tofauti za kuelezana au 

mawasiliano katika Mwili wa Kristo. 

Lakini si lazima tofauti hizi zilete vikwazo 

kwa umoja na uhusiano (Warumi 14:13). 

Kumbuka, umoja si ufanani. Umoja ni 

uhusiano wa ulinganifu tunapoitikia kazi ya ndani ya upako 

wa Roho Mtakatifu katika maisha yetu. Roho Mtakatifu 

wakati wote atatuthibitishia, kutusaidia na kutuongoza katika 

uhusiano unaofaa pamoja na wengine - kama tutamwitikia. 

Mwongozo rahisi kwa ajili ya umoja umeelezwa hivi: 

“Katika mambo ya lazima ya msingi - umoja; katika yasiyo 

ya lazima ya msingi - tofauti; katika yote - upendo.” 

Tunapokua na kuishi katika upako wa Roho Mtakatifu, 

tuwe na neema na upendo sisi kwa sisi. Tukifanya hivyo, 

upako wa Roho Mtakatifu na ushuhuda wa Kristo 

vitafunguliwa zaidi ndani yetu na kupitia kwetu! 

Kupata Ufahamu 

Mafunzo haya mafupi kuhusu mafuta matakatifu ya 

upako (Kutoka 30:22-33) yametufunulia kwamba Mungu 

ametupatia picha na ishara ya ajabu ya utangulizi wa kazi ya 

Roho Wake Mtakatifu. Kwa hakika, masomo yetu ya 

Maandiko hutupatia ufahamu, hekima na tumaini (Warumi 

15:4). 

Katika mafunzo haya hadi hapa, huenda wewe una 

maswali, kwa mfano: 

• Je, ninaweza kukua katika upako? Kama ndiyo, kwa njia 

gani? 

• Je, kuna “upako wa uwongo”? Kama ndiyo, ninawezaje 

kutambua upako wa kweli? 

• Nini inaweza kudhuru au kuzimisha upako katika maisha 

yangu? 

• Je, ninaweza kuendelea wakati wote kujaa upako wa 

Roho Mtakatifu? 

Tutajadili maswali haya na mengine katika sehemu 

ifuatayo, “Kutembea Katika Upako”. 


SEHEMU YA III 

KUTEMBEA KATIKA APAKO 

Tunapoanza kujifunza kuishi siku kwa siku katika upako 

wa Roho Mtakatifu, turejee kwa kifupi kanuni za kimsingi 

zilizo muhimu sana. 

Upako wa Roho Mtakatifu si “nishani ya kiroho” ya 

kujitafutia. Wala si uzoefu kwa maneno na matamshi ya 

kidini. Bali ni uhusiano na Roho Mtakatifu wenye uhai 

ambao unaendelea kukua. 

Kumbuka, Roho Mtakatifu ni Nafsi, kama vile Yesu na 

Baba ni Nafsi. Kwa hiyo tunaweza - na inatubidi - tujifunze 

kutembea katika uhusiano ulio hai wa siku kwa siku pamoja 

na Roho Mtakatifu. 

Tumejifunza kwamba upako si aina fulani ya nguvu ya 

kifumbo isiyoeleweka, ambayo tunapewa ili tuitumie kwa 

ajili ya makusudi yetu binafsi. Bali upako ni uwezo wa 

ki-Mungu, upaji unaohusiana moja kwa moja na Nafsi ya 

Roho Mtakatifu na kuwepo Kwake katika maisha yetu. 

Uwezo unaotokana na kuwepo kwa Roho Mtakatifu unapitia 

uhusiano wetu binafsi na Yeye. 

Upako ni Nafsi ya Roho Mtakatifu na kuwepo 

Kwake, vikileta pamoja na kuwepo Kwake uwezo, 

karama na mamlaka vyote vinavyohitajika kwa ajili ya 

kutimiza mapenzi ya Baba kwa muda fulani maalum ya 

utumishi au kazi. 

Wajibu Wetu Wa Kwanza 

Tumejifunza kwamba wakati wa Agano la Kale, Roho 

Mtakatifu wa Mungu “aliwajia” manabii, makuhani, 

waamuzi na watumishi Wake wengine. 

Wakati wa Agano Jipya na baadaye - kipindi kiitwacho 

pia Kipindi cha Kanisa - Roho Mtakatifu amekuwa 

akimiminwa (Matendo sura ya 2). Mungu Roho anaishi 

ndani ya kila mwamini wa kweli, amwongoze na kumfariji, 

na kuwahudumia wengine kupitia kwake (Yohana 7:37-39; 

14:16-17,26). 

Waamini wote wa Yesu Kristo wamepewa Roho 





Mtakatifu kwa kipimo fulani (1Yohana 2:20,27). Hali hii ni 

lazima kwa sababu kila mwamini ameitiwa aina fulani ya 

huduma kama kiungo cha Mwili wa Kristo (Waefeso 4:12). 

Sisi sote tunahitaji msaada wa Roho Mtakatifu kila siku! 

Lakini kwa watu wanaoitiwa utumishi maalum, kuna 

upako maalum na mzito unaopatikana. Upako huu unatolewa 

na Mungu katika ufalme Wake. Mtu anaweza ama kuupokea 

na kukua ndani yake, ama aamue kuukataa au kutoujali. 

Aina hii ya upako (kuwezeshwa ki-Mungu na Roho 

Mtakatifu) inahusiana moja kwa moja na vipawa vyako na 

wito wako. Kwa mfano, mtu aliyeitwa atumie kipawa cha 

uinjilisti (Waefeso 4:11) huenda hana upako wa kipawa cha 

kimtume. Atafanya vema na kuzaa matunda zaidi ndani ya 

uwezo, karama na mamlaka ambavyo amepewa upako kwa 

ajili yake - katika mfano huu, kama mwinjilisti. 

Lakini katika utendaji wa kila siku, inawezekana si rahisi 

namna hii. Ingawa mtu fulani ameitiwa na kupewa upako 

kwa ajili ya kazi fulani ya utumishi, kila mmoja wetu bado 

ana wito wa kawaida kama mwamini wa Kristo, wa kuishi na 

kufanya kazi kila siku kama mshirika wa Mwili wa Kristo. 

Kwa mfano, kufuatana na yale tunayoona katika 

Maandiko, Timotheo aliitwa afundishe na kuwa mchungaji 

katika kanisa. Lakini pia aliagizwa na Paulo: “Fanya kazi ya 

mhubiri wa Injili” (2Timotheo 4:5) - si kwamba awe 

mwinjilisti, ila mara nyingine afanye kazi iliyohitajika kwa 

ajili ya kuwapatia wengine habari njema ya Injili. 

Kwa hiyo, tunaona kwamba sisi kama watumishi wa 

Kristo, tuna wajibu wa kawaida na kazi ambazo huenda 

hazihusiani na wito wetu pekee. Lakini hata hivyo ni za 

lazima na muhimu kwa ajili ya ufanisi na afya katika Mwili 

wa Kristo. 

Wajibu wetu wa kwanza na wa msingi kama waamini wa 

Yesu Kristo, na kama viongozi wa kanisa, ni utii kwa Kristo. 

Lazima tumtii Bwana na kuishi kufuatana na kanuni ambazo 

Yeye ametupatia katika Neno la Mungu. 

MATENDO • 35

Katika Maandiko, tunaona kwamba waamini wamepewa 

wajibu nyingi: kuwahudumia wengine, kuwapa maskini 

chakula, kutunza yatima, kuwaandaa watakatifu, kuwafikia 

waliopotea - orodha inaendelea. Kutakuwa na nyakati na 

misimu katika maisha yako pamoja na Kristo ambapo 

utahitaji kutumia wakati na bidii katika aina hizi za huduma 

ya kuwafikia watu, pamoja na wito wako au kazi yako pekee. 

Mwongozo mzuri wa kufuata katika kutambua yale 

ambayo wewe unapaswa uyafanye katika huduma ni huu: 

“Lo lote mkono wako utakalolipata kulifanya, ulifanye kwa 

nguvu zako” (Mhubiri 9:10; taz. pia Wakolosai 3:23). 

Uombee kila nafasi inayotokea, na halafu uwe mwepesi 

kumtii Bwana anapokuita uwahudumie wengine. Haidhuru 

kama kazi iliyo mbele yako ni kubwa au ndogo - iliyo 

muhimu ni kwamba Bwana anapokuagiza ufanye kazi fulani, 

umtii Yeye! 

Mchungaji kwa Mchungaji: Nafasi yangu ya 

kwanza ya “kikazi” kama mtumishi aliyehitimu Shule ya 

Biblia na kupata leseni yangu, ilikuwa kama mlinzi wa 

kanisa fulani kubwa. Nilikaa miaka miwili nikisafisha 

vyoo, kutupa takataka, kufagia vyumba vya mikutano, 

kuokota takataka kwenye bustani na kufanya kazi 

nyingine zisizochangamsha lakini zilizo za lazima. 

Sikufurahia kazi hii. Haikuwa rahisi. Tena iliaibisha. 

Lakini nilijua kwamba Mungu aliniagiza nifanye kazi 

hiyo, nayo ilikuwa maandalizi bora kabisa kwa ajili ya 

kutumikia Mwili wa Kristo. Kwa hakika ilikuwa mtihani 

kwa uaminifu wangu. 

Utiifu wangu kwa kazi hii na bidii yangu katika 

kuitekeleza vilinifungulia mlango wa kazi nyingine, na 

ndivyo nilivyoendelea katika kila kazi ya utumishi 

niliyofanya katika miaka yote. Nimeanzisha makanisa, 

kufundisha vijana, kuwa mchungaji wa usharika, 

kuhutubia mikutano, kuongoza timu za misioni, na 

mengine mengi. Na kwa neema ya Mungu, katika 

muda ule wa miaka 30, Bwana aliniandaa na 

kunifikisha hapo nilipo sasa katika nafasi ya kuongoza 

huduma ya ulimwengu mzima. 

Naamini kabisa kwamba nisingekuwa nikiongoza 

World MAP leo kama nisingalikuwa tayari kumtii Bwana 

kwa uwezo wangu wote katika njia ile yote - hatua kwa 

hatua, nikitimiza kila kazi - haidhuru aliniomba nifanye 

nini katika jina Lake. Sikutii kikamilifu kila wakati, pia 

nimefanya makosa mara kwa mara. Lakini kwa jumla, 

nilifanya nilivyoweza katika kufuata njia ya utiifu 

ambayo Mungu alikuwa ameweka mbele yangu. 

Mungu ana mpango kwa ajili ya maisha yako. Yeye 

anajua njia bora ya kukuwezesha kutimiza mpango 

huu. Utiifu wetu kwa Mungu na Neno Lake si hiari yetu 

- ni ya lazima! 

Wito Wetu Wa Kwanza 

Haidhuru cheo chetu cha uongozi au utawala, wito wetu 

wa kwanza sikuzote ni kwa uhusiano wetu na Kristo. 

Uhusiano huu ni katika utiifu, uaminifu, huduma, utakaso 

binafsi, unyenyekevu, matunda yote ya Roho (Wagalatia 

5:22-23) na kuendelea kukua. Tabia hizi zinaweka msingi wa 

uhusiano na Yesu Kristo ulio wa thamani na usitawi. Tokeo 

moja la msingi huu imara wa uhusiano binafsi ni 

kufunguliwa kwa huduma kupitia kwako, na upako 

utakaohitaji ili utimize kazi zako za utumishi. Tukikumbuka 

marejeo haya ya msingi ya kanuni muhimu, tuangalie sasa 

kwa makini zaidi maana ya Kutembea Katika Upako. 

A. KULINDA UPAKO 

Roho Mtakatifu anapotutia mafuta kwa ajili ya huduma, 

ni heshima takatifu. Ni hali ambayo inatubidi tuikuze na 

kuilinda katika maisha yetu. 

Bila shaka, maana yangu si kwamba Roho Mtakatifu 

(anayetutia mafuta) anahitaji ulinzi wetu. Bali inatubidi 

tulinde moyo wetu na maisha yetu kwa ajili ya uchafu wa 

kiroho na kimaadili wa dunia hii (2Petro 1:2-4; 1Yohana 

2:15-17). 

Sulemani, mwandishi wa Kitabu cha Mithali, 

anatuhimiza: “Linda moyo wako kuliko yote uyalindayo; 

maana ndiko zitokako chemchemi za uzima” (Mithali 4:23). 

Ni kupitia maisha yetu kwamba upako wa Roho Mtakatifu 

utatiririka katika huduma kwa wengine. Kwa hiyo ni lazima 

maisha yetu, moyo wetu, vilindwe katika utakaso. 

1. Panya Katika Kisima 

Paulo alisema kuwa kila mwamini wa Kristo ni “hekalu 

la Roho Mtakatifu” (1Wakorintho 6:19-20). Kwa hiyo, 

tunahimizwa tusiruhusu “hekalu” letu lichafuliwe kwa 

kushiriki dhambi (taz. pia Warumi sura ya 6). 

Biblia ina hamasa nyingi kuhusu kuendelea katika usafi 

wa mwili, nafsi na roho (1Yohana 3:2-3). Maelezo haya ni 

kwa ajili ya kila mwamini, na hasa viongozi katika Mwili 

wa Kristo! 

Kwa nini usafi (utakaso) wetu binafsi ni muhimu sana? 

Kwa sababu Roho Mtakatifu anakaa ndani yetu - kila mmoja 

wetu aliyekombolewa “kwa damu ya thamani, kama ya 

mwana-kondoo asiye na ila, asiye na waa, yaani, ya Kristo“ 

(1Petro 1:19), si kwa damu ya fahali na mbuzi (Waebrania 

9:13-14). Tunaposhiriki matendo au misimamo ya dhambi, 

mahali ambapo Roho Mtakatifu anataka kukaa huchafuliwa 

na kunajisiwa. 

Kuhifadhi Usafi 

Tuseme kuna shamba au kijiji chenye kisima kimoja tu 

cha maji. Watu wote wanatumia kisima hiki na kutegemea 

maji yake. Maji hutumiwa kwa kuoga, kupika, kufua na 

kunywa. Je, unaweza kubuni hali ya kuhitaji kutumia maji 

haya, ukaona panya mfu walioelea juu yake? 

Huu ni mfano wa wazi jinsi uchaguzi wetu unavyoweza 

kugusa hekalu la Roho Mtakatifu ndani yetu. Yeye ni 

chemchemi yetu kwa ajili ya mahitaji yote ya maisha ya kila 

siku. Lakini si maisha yetu tu. Roho wa Mungu ndani yetu, 

kama viongozi wa kanisa, anatusaidia tuwe chemchemi ya 

ki-Mungu kwa ajili ya wengine. 

Kwa hakika, katika utumishi tunawapatia wengine 

kutokana na tulivyo wenyewe na yale tuliyopokea (Mathayo 

10:8; taz. pia mfano wa Bahari ya Galilaya na Bahari ya 

Chumvi katika Sehemu Ya II, C 2). Lakini itakuwaje kama 

tumeruhusu “panya” kuingia katika maisha yetu? Kwa 

hakika kuwepo kwa tabia na misimamo ya dhambi kutatutia 

sumu na uchafu, kukigusa utumishi wetu, uhusiano wetu, 

familia yetu, kazi yetu na yote tunayogusa. 

Kwa kawaida “panya katika kisima” ni wa aina gani? 

Agano Jipya linatupatia aina mbalimbali, halafu 

linaorodhesha vilivyomo katika kila aina: 


• Matunda ya mwili (Wagalatia 5:19-21). 

• Matendo yasiyofaa yenye msingi katika udanganyifu wa 

dhambi (Waefeso 4:17-32). 

• Kufuata sheria, au roho ya dini (Wagalatia 5:1-6; 

Wakolosai 2:11-23). 

• Kugombea nafasi, cheo, nguvu (Mathayo 6:1-2,5,16; 

23:2-12). 

• Kutumia huduma kwa kujipatia utajiri na mali (Mathayo 

6:19-21,24; 1Timotheo 6:3-10; 2Timotheo 4:10). 

• Kuhukumu, kuwa na uchungu, kutosamehe (Mathayo 

7:1-6; 18:21-35; Wakolosai 3:12-19; Waebrania 12:15; 

Yakobo 3:13-18). 

• Mafundisho ya uwongo, uzushi (Mathayo 

24:4-5,11,23-27; Wagalatia 1:8; 2Wakorintho 11:13-15; 

1Timotheo 4:1-5; 2Timotheo 2:14-18; 2Petro 2:1-22; 

Yuda 7-19). 

Haya ni maelezo mafupi tu ya “panya” wanaoweza 

kuharibu “kisima” binafsi cha moyo wako, na pia 

kuwachafua wengine wanaoguswa na maisha yako na 

utumishi wako. 

Kama kiongozi katika Mwili wa Kristo, umeitiwa 

maisha ya utakaso na utakatifu (Mathayo 5:8; 1Wakorintho 

9:24-27; Waebrania 12:14; 1Petro 1:13-19). Upako ambao 

Mungu anawapa watumishi Wake walioitwa ni wa thamani 

na uwakfu zaidi kabisa kuliko mafuta ya Hema ya Kukutania 

ya Agano la Kale - kwa sababu ni kuwepo kwa Roho 

Mtakatifu Mwenyewe! 

Wito wetu wa juu kabisa ni wa kuishi katika uhusiano 

bora na Mungu. Maana yake ni kwamba tuishi maisha yenye 

utakaso, pasipo uchafu, kama “hekalu” linalomfaa 

(1Wakorintho 6:19-20), mahali pa kuishi pa Roho Mtakatifu. 

Maisha ya utakaso humtukuza na kumpendeza Mungu Baba 

yetu, na kutufanya tuwe waaminifu zaidi sana na wenye 

kuweza kutumiwa zaidi mikononi mwa Bwana. 

Ni wewe peke yako unayeweza kuhifadhi usafi wa 

kisima chako. Uamue sasa uwe chombo safi ambacho Roho 

wa Mungu na Neno la Mungu lisiloghushiwa hutiririka 

kutoka ndani yake. Uwe zana ya utumishi iliyotakata, mtu 

ambaye Mungu anaweza kumtia mafuta katika kazi kubwa 

kwa ajili ya utukufu Wake na makusudi Yake (1Wakorintho 

10:31; 2Timotheo 2:19-21)! 

Kujifunza Kutokana Na Kushindwa 

Sulemani alikuwa mfalme aliyeinuliwa na Mungu na 

kupewa karama za pekee (1Wafalme 3:5-14; 4:29-34). 

Bwana alimtembelea mara mbili kimwujiza (taz. 1Wafalme 

sura ya 3 na 9). Sulemani aliamriwa afuate njia zote za 

Mungu na kutii kanuni na amri Zake zote (3:14; 6:11-13; 

9:4-9). Na ndivyo alivyofanya - kwa muda. 

Lakini baadaye tunasoma kwamba utawala wa Sulemani 

uliishia katika uharibifu kwake na kwa ufalme wake mzima 

(tazama 1Wafalme sura ya 11). 

Sulemani, kama viongozi wengi mno, alianza vizuri 

lakini aliishia vibaya. Ilikuwaje? Kwa kifupi jibu ni neno 

moja tu: kutokutii. 

Tukichunguza Kitabu cha 1Wafalme kwa makini zaidi, 

tunaona kuwa Sulemani alikuwa mtu maarufu sana, “alikuwa 

na hekima kuliko watu wote” (4:31). Alikusanya utajiri usio 

na kifani (10:11-29) na sifa na heshima ya watu (10:1-9). 

Lakini ndipo Sulemani alipoanza kuvunja amri za Mungu 


zilizo wazi (11:1-2). Na pole pole, kwa kuchagua na 

kuridhiana, alianza kujiangalia katika ubinafsi, pamoja na 

baraka na heshima zote alizokusanya kutokana na upako wa 

Mungu na karama Zake. Njia hii iliishia katika kuangamia 

kwa utawala wake Sulemani. 

Sisi basi, tunaweza kujifunza nini kutokana na maisha ya 

Sulemani na utawala wake? 

a. Vishawishi vinasababisha uzembe (ukosefu wa 

nidhamu na bidii). Sulemani aliandikia kwamba ni 

“mbweha wadogo waiharibuo mizabibu” (Wimbo Ulio Bora 

2:15). Jumba la Sulemani lilijaa utajiri na nafasi, na watu 

wengi waliokuwa tayari kufanya lolote ili wakae karibu na 

yeye. 

Je, unafikiri kwamba Mungu anafahamu uwezo wa 

moyo wa binadamu kushawishika, hata na furaha 

zisizoonekana kuwa mbaya - na halafu kuingia katika 

ukosefu wa nidhamu na hatimaye kutotii? Nina hakika 

Mungu anaufahamu. Akijua haya, alimwambia Sulemani kila 

mara kwamba atii amri Zake zote (1Wafalme 6:12; 9:4). 

Lakini Sulemani hakumsikiliza Bwana, hasa alipopata 

“ufanisi” mkuu. 

WITO 

WA 

MUNGU 

Vishawishi 

Kumbuka Sulemani: vishawishi.... 

vilimwangamiza 

MATENDO • 37


hata utumishi wako unaweza kuwa kishawishi ukipata 

kukuvuta kuliko mambo yote - ukikuondoa katika muda 

wa kukaa pamoja na Mungu kwa sababu ya kuwa na 

shughuli nyingi mno, au msukumo wa mahitaji ya watu 

wengine. Yesu alipokuwa hapa duniani alitupa mfano 

kwa ajili ya haja ya kutumia muda wa kumsikiliza Baba 

Yake na kuburudishwa kiroho (Marko 1:35-39; Luka 

5:16; 6:12). 

Lazima tusisahau kamwe kwamba Bwana ndiye 

chanzo na chemchemi kwa upako wa Roho Wake na 

kwa ufahamu wetu wa Neno Lake (Yohana 1:33; 

6:63,68). Hutoka KWAKE! Utumishi wenye kuzaa 

matunda halisi ni matokeo ya yale tunayopokea 

miguuni pa Yesu katika kusali, kumsubiri na kusoma 

Neno Lake (Luka 10:41-42; Yohana 15:16). Wengi kati 

yetu tunatambua ukweli huu rahisi wa kimsingi. Shida 

inatokea tunaposhindwa kutekeleza kila siku kanuni hii 

ya msingi kwa ajili ya maisha yajaayo uwezo na 

huduma. 

Tujilinde na aina za vishawishi vinavyotuchosha, 

au kutuelekeza katika kuridhiana na kutenda dhambi. 

Moyo wa Sulemani ulivutwa mbali na Mungu na yale 

aliyoyaruhusu katika maisha yake (1Wafalme 11:1-4,9). 

Uaminifu na utiifu wake kwa Mungu vilighushiwa na 

mambo ya dunia, hadi alipoangamia mwenyewe na 

kuleta uharibifu kwa vyote ambavyo Mungu alikuwa 

amempa avitawale. 

Maswali mema ya kujiuliza kuhusu matendo 

YOYOTE katika maisha yako ni haya: “Je, tendo hili au 

msimamo huu hunileta karibu zaidi na Mungu na 

makusudi Yake kwa maisha yangu? Au je, hunipeleka 

mbali na Yeye? 

b. Sifa ya wanadamu ni mtego uletao mauti. 

Kufundisha au kuhubiri kwa ajili ya kusifiwa na wanadamu 

ni mtego unaodanganya. Ni Mungu peke Yake awezaye 

kutenda mambo yenye thamani ya milele (Zekaria 4:6). 

Ndiyo, Mungu anataka kututumia kama vyombo 

anavyoweza kutendea kazi. Lakini uweza na utukufu ni wa 

Mungu peke Yake kwa ajili ya lolote linalotendeka kupitia 

kwetu. Maana pasipo Yeye, sisi hatuwezi kufanya lolote 

(Yohana 15:5). 

Mungu amefunua katika Neno Lake kwamba hatampa 

mwingine utukufu Wake (Isaya 42:8; 48:11). Ni lazima 

tusitafute utukufu au sifa kutoka kwa watu kwa ajili ya kazi 

ya huduma (Yohana 7:18). 

Yesu aliwakosoa waandishi na Mafarisayo kwa ukali 

kuliko wote. Aliwakemea kwa ajili ya kupenda sifa za 

wanadamu na walijaa kiburi (Mathayo 23:5-12; Yohana 

5:41-44). Ingawa walifahamu Maandiko na kujua njia za 

Mungu, kiburi chao kiliwafanya wakatae kumkubali wala 

kumwamini Yesu kama Masihi wao (Yohana 5:39-40). 

Kufuata Nyayo Zake 

Yesu alipewa upako wa Roho Mtakatifu pasipo kipimo 

(Yohana 3:34-35). Yeye alikuwa, tena ndiye, Mfalme wa 

wafalme wote, na Bwana wa mabwana wote. Lakini, kwa 

ajili yetu, alijifanya Mtumishi mnyenyekevu (Mathayo 

20:28; Wafilipi 2:3-11). 

Kwa kweli, sisi kama viongozi katika Mwili wa Kristo, 

tufanye kama Paulo asemavyo: “Iweni na nia iyo hiyo ndani 

yenu ambayo ilikuwamo pia ndani ya Kristo Yesu...” 

(Wafilipi 2:5). Sisi hatukupewa Roho Mtakatifu pasipo 

kipimo kama Yesu alivyopewa. Lakini tunaweza kuwa na 

msaada Wake wote tunapoishi katika uhusiano wa utiifu 

Kwake na kwa Roho Mtakatifu (2Petro 1:2-4). 

Bila shaka, hata tukiwa na karama hizi, sisi si wakubwa 

wala wema kumzidi Bwana wetu. Badala yake, tunatakiwa 

tufanane na Yeye (Yohana 13:12-17), tukitumia yale 

ambayo Mungu anatupatia katika kuwatumikia wengine. 

Kwa hiyo, tusijione au kujisifu wakati Mungu anapotutumia 

katika huduma. Tujilinde na kiburi - dhambi ya ibilisi 

(1Timotheo 3:6). 

Dhambi Ya Hatari Kuliko Zote 

Kiburi ni dhambi iletayo kifo ambayo inaweza kumwua 

kwa sumu hata kiongozi aliyejitoa kabisa, na kuziba 

mtiririko wa upako wa Roho Mtakatifu. Kiongozi wa kanisa 

anaweza kuwa na ustadi, hekima au ujuzi mwingi. Lakini ni 

upumbavu kujisifu kwa ajili ya mambo haya. Kwanza, kwa 

sababu vyote tulivyo navyo vimetoka kwa Mungu. Pili, kwa 

sababu hekima, ustadi na uwezo wetu wote si kitu kabisa 

kulingana na upako wa Roho wa Mungu na pia kulingana na 

yale ambayo Mungu anaweza kufanya Mwenyewe peke 

Yake (Mathayo 7:21-23; 1Wakorintho 3:18-21; 4:20; 

8:1-3)! 

Huenda kiburi ni dhambi ya hatari kuliko zote. Ilikuwa 

dhambi ya kimsingi ya Shetani (Isaya 14:12-14). Kiburi 

kinaweza kutufanya tufikiri kwamba tunaweza kutenda 

mambo fulani vizuri kuliko Mungu anavyoweza, na hatimaye 

kitatuongoza mpaka tumwasi Mungu. 

Tunapoanza kufanya mipango yetu binafsi mbali na 

kumtii Mungu, tumekwisha kumwasi Yeye. Kama 

hatukujitoa Kwake kikamilifu, tunatengwa na Yeye, maana 

“Mungu huwapinga wajikuzao, bali huwapa neema 

wanyenyekevu” (Yakobo 4:6). 

Kiburi kinatufanya tujione kuwa tunaweza kujitunza na 

kujitegemea. Kwa hiyo, hatuamini tena kwamba tunahitaji 

kufundishwa wala na Mungu wala na mwanadamu. Tunazuia 

hisia kwamba tunahitaji lolote kutoka kwa Mungu, na 

tunaacha kumwomba; kwa hiyo tunaacha pia kupokea 

(Yakobo 4:1-2). Imani yenye unyenyekevu kama ya mtoto 

inahitajika ili kumwomba Baba yetu wa Mbinguni au 

kujifunza kutoka Kwake (Mathayo 18:3-4). 

Mungu ndiye anayetupatia mahitaji yetu yote. Lazima 

tutambue kwa unyenyekevu kwamba tunamhitaji Yeye 

pamoja na vile alivyotupatia, la sivyo hatutapokea lolote. 

Kiburi kinatuzuia tusiwe na unyenyekevu kama huu, na kwa 

hiyo inatunyang’anya baraka za Ufalme wa Mungu, 

ukiwemo upako. 

Mwamini Bwana Peke Yake 

Fikiria mara moja sarafu. Upande mmoja imepigwa neno 

“kiburi”. Upande wa pili imepigwa “kuogopa au hofu ya 

binadamu”. Dhambi hizi mbili za kimwili hudhihirishwa 

pamoja mara nyingi katika maisha ya mtu. 

“Kuwaogopa wanadamu huleta mtego; Bali 

amtumainiye Bwana atakuwa salama” (Mithali 29:25). 

“Kuogopa wanadamu” kuna sura nyingi. Njia za kawaida 

zinazowatega wachungaji ni kama hizi: 


• Hofu ya kuwachukiza au kuwakasirisha watu katika 

kundi (mpaka kuachilia dhambi zao). 

• Kuwapendekeza watu wanaotoa fedha au wenye uwezo 

wa kushawishi. 

• Kusema au kutenda mambo ili kupendwa na (au 

kuonekana mwema kuliko) wachungaji wenzi au 

waamini wengine. 

Zipo njia nyingine nyingi za kunaswa na hofu ya 

wanadamu. Lakini haidhuru ni kwa njia gani, unapokubali 

kuwaogopa watu unanaswa katika kufanya mapenzi ya watu 

wengine. Unanaswa na maoni na maamuzi yao. Unawezaje 

basi kumtumikia Bwana kwa moyo wote, ukiwa unahangaika 

kutumikia maoni ya watu? Mtu yeyote hawezi kutumikia 

mabwana wawili (Mathayo 6:24), wala hawezi kusimama 

hali moyo umegawanyika (Zaburi 86:11; Marko 3:24-25). 

Yesu pia alikabili tatizo hili, kutokana na tamaa za 

kibinafsi za watu (Marko 1:35-39; Yohana 6:15,22-40); 

hukumu ya Mafarisayo (Mathayo 22:15-22; Luka 7:36-50); 

au hata matakwa ya familia Yake ya kibinadamu (Mathayo 

12:46-50; Yohana 7:1-9). 

Katika hoja hizi zote na nyingine, Yesu hakufuata maoni 

ya watu. Badala yake Yesu alilenga kufanya mapenzi ya 

Mungu kuliko yote, pasipo kujali kamwe gharama yake. 

Hata watu walipomwamini Yesu na kuonekana kuwa 

walimfuata, Yeye alijua kigeugeu cha mioyo ya wanadamu 

(Yohana 2:23-25). Yesu aliwaonya wafuasi Wake 

wasiwaamini wanadamu wala kutafuta sifa zao (Luka 6:26). 

Maana kama ni heshima ya watu tunayotafuta, mioyo yetu 

haitaelekea kumtumikia Bwana peke Yake. 

Bwana anawatafuta watu walio waaminifu Kwake 

kabisa na pekee katika mioyo yao. Yeye atafanya mambo 

makuu kupitia watu kama hao (2Nyakati 16:9) na ndio 

ambao atawamiminia upako Wake hasa! 

Angalia ni nini itakayotulinda na hofu ya wanadamu: ni 

kumtumaini Bwana (Mithali 29:25). Tunapomjua Bwana, 

tukiwa tumemtafuta kwa ajili ya mapenzi Yake, tunapotenda 

kwa kutii yale aliyosema kwa sababu tunamwamini Yeye 

kabisa - haidhuru wanadamu wafikiri nini. 

c. Maridhiano makubwa huanza na “mbweha 

wadogo” wa maridhiano madogo (Wimbo Ulio Bora 

2:15). Kuna tatizo la kawaida kati ya viongozi ambao Mungu 

anawatumia katika kazi ya maana. Huanza kujiona kuwa 

muhimu mpaka wasihitaji kutii amri na kanuni zote za 

Mungu. Huenda wanazifahamu na kuweza kuzifundisha; 

lakini hawaamini tena kwamba wao binafsi wanahitaji 

kuziishia kwa kuzitii. 

Hali hii nimeita “Kanuni ya Udhuru wa Kiongozi”. 

Yaani viongozi wanaona kwamba wao ni muhimu sana 

mpaka wasihitaji tena kuwa wanyenyekevu, wala kutumika, 

wala kuwavumilia wengine, wala kujitoa, n.k. Katika akili 

zao, wao wamepata kuwa na “udhuru” kwa ajili ya kanuni za 

Mungu; wanaona kufuata njia zao za ubinafsi na mwili kuwa 

na udhuru kwa sababu ya “umuhimu” au “ufanisi” wao. 

Wanakubaliana na njia ya kuwaza ya kidunia, kwamba 

ufanisi wao katika huduma umesababishwa na uwezo wao na 

vipawa vyao vikuu - nao wanaanza kuishi kana kwamba wao 

ni wasanii wakuu! 

Kwa sababu Mungu ni mwaminifu katika kuendelea 

kuhudumia wengine kupitia kwao (Warumi 11:29), viongozi 

hao wanaanza kufanyia fidhuli wema wa Mungu. Polepole 


Hata watu walipomwamini Yesu 

na kuonekana kuwa 

walimfuata, Yeye alijua 

kigeugeu cha mioyo ya 

wanadamu (Yohana 2:23-25). 

Yesu aliwaonya wafuasi Wake 

wasiwaamini wanadamu wala 

kutafuta sifa zao (Luka 6:26). 

Maana kama ni heshima ya 

watu tunayotafuta, mioyo yetu 

haitaelekea kumtumikia Bwana 

peke Yake. 

wanaanza kuwa na misimamo na mienendo ambayo 

hatimaye itawaingiza katika dhambi halisi. Hali hii 

itasababisha kuanguka kwao katika huduma, mpaka hata 

kuangamiza imani yao (1Timotheo 1:19) au kuchoma 

dhamiri zao (1Timotheo 4:2). 

Hali hiyo itasababisha pia kumhuzunisha (Waefeso 4:30) 

na kumzimisha (1Wathesalonike 5:19) Roho Mtakatifu wa 

Mungu. Na hatimaye itafunga kabisa mtiririko wa upako wa 

Mungu. 

Sisi kama viongozi wa kanisa, tumeitwa tuwe mfano wa 

tabia ya Kristo kwa Mwili wa Kristo. Lazima tufahamu Neno 

la Mungu na kuliishia, kwa uwezo wetu wote. Kama 

tutashindwa, lazima tuwe wepesi wa kutubu (2Wakorintho 

7:10; Ufunuo 3:19). 

Kila mmoja wetu atie maanani maonyo ya Maandiko: 

“dhambi yenu itawapata hapana budi” (Hesabu 32:23; taz. 

pia Wagalatia 6:7-8; 1Timotheo 5:24-25). 

Kulinda Moyo Wako 

Biblia inahimiza: “Linda moyo wako kuliko yote 

uyalindayo; maana ndiko zitokako chemchemi za uzima” 

(Mithali 4:23). Sulemani aliandika mstari huu, pengine baada 

ya kuharibu uhusiano wake na Mungu na kuangamiza ufalme 

wake. Hatujui kwa uhakika. Lakini ukweli wa yale ambayo 

Sulemani aliandika kwa Roho wa Mungu bado unasema wazi 

na sisi leo. 

Ibilisi ana “panya” wengi ambao anapenda kutumia 

katika kutujaribu. Mwili wetu pia una tamaa nyingi za 

dhambi na zisizofaa. Lakini mambo haya yanaweza kuingia 

na kuchafua kisima cha maisha yetu ikiwa tu tutayafungulia 

mlango. Yanaweza kuozesha nyumba ya moyo wetu - makao 

ya Roho Mtakatifu - ikiwa tu tutayaingiza na kupatia dhambi 

nafasi. 

Kwa hiyo tunaweza kufanya nini ili tulinde “kisima” 

chetu katika usafi? Kwa kuwa sisi ni hekalu ya Roho 

Mtakatifu (1Wakorintho 6:19-20) kuna hatua za kiutendaji 

ambazo tunaweza kuzichukua. Tuziangalie sasa. 

MATENDO • 39

2. Njia Ya Utakaso 

a. Kuishi kwa kanuni za Neno la Mungu. Mtunga 

Zaburi aliuliza swali la maana sana, na kulijibu. “Jinsi gani 

kijana aisafishe njia yake? Kwa kutii, akilifuata neno lako” 

(Zaburi 119:9). 

Katika barua za Paulo kwa Timotheo na Tito, Roho 

Mtakatifu ametoa maagizo ya wazi kwa wachungaji wote. 

Barua hizi tatu “za Kiuchungaji” (1 & 2Timotheo na Tito) 

ziliandikwa kwa wachungaji (Timotheo na Tito) kuhusu 

mambo ya kiuchungaji. 

Ni katika barua kwa Timotheo kwamba tunasoma kuwa 

Neno la Mungu - na si maoni ya wanadamu - ni mwongozo 

wetu kwa yote tunayofanya, kusema, kuwa na kufanyia 

huduma (1Timotheo 4:12-16; 2Timotheo 2:15-18; 3:16-17). 

Yesu anaongea kwamba Neno la Mungu ni kipimo chetu 

cha maisha. Anasema kuwa kutokutenda yote yaliyomo 

katika Neno la Mungu ni kushindwa kunakoleta hukumu 

(Mathayo 5:17-20). Neno la Mungu lina upuzio wa Roho 

Mtakatifu (2Timotheo 3:16; 2Petro 1:19-21) nalo 

limethibitishwa na Roho Mtakatifu (Yohana 14:26; 

Waebrania 4:12-13). 

Maoni na mawazo ya wanadamu, hata kama yana 

makusudi mema na yanapendeza, si mwongozo wa maisha 

yetu. Pia si ambayo tunapaswa kufundisha washarika wetu 

kuhusu maisha katika Ufalme wa Mungu. Lazima tuwe 

waangalifu sana kuhusu maoni ya watu (1Wakorintho 

2:1-16) - hata kama tunakubaliana nayo. Kwa sababu 

wanadamu, hata wale tunaowaheshimu na kuwaamini, 

ndivyo walivyo: wanadamu tu. 

Ni kweli kwamba watu fulani wanaweza kutusaidia. 

Wanaweza kutufundisha yale waliyojifunza. Ujuzi wao 

katika Neno la Mungu na ustadi wao huweza kutufaidi. 

Lakini ni sehemu, inayosaidia pale tu inapokubaliana na 

Neno la Mungu! 

Haiwezekani maisha yetu kutakaswa kwa maoni ya watu 

wala kwa mbinu mpya ya utumishi. Tunaweza kutembea kwa 

haki mbele za Bwana wakati ule tu ambapo tunamfuata Yeye 

na kutii Neno Lake. 

Kuna Roho Mtakatifu mmoja na chanzo kimoja tu cha 

Neno la Mungu la milele - yaani Biblia! Kwa hiyo usome 

Biblia, kutafakari, kujifunza, kukariri, kutii, kuishia, kuhubiri 

na kufundisha Biblia! Amina! 

b. Roho Mtakatifu anatenda kazi katika sala na 

maombi. “Pumzi [roho] ya mwanadamu ni taa ya Bwana; 

hupeleleza yote yaliyomo ndani yake” (Mithali 20:27). 

Nyakati zetu za kusali ni chanzo cha baraka na mafunzo, 

na mahali pa mawasiliano na Mungu. Pia sala inaweza 

kuwa silaha yenye nguvu inapoongozwa na Roho 


Inasikitisha kwamba katika shughuli nyingi za maisha ya 

kila siku, viongozi wa kanisa kama wewe na mimi mara 

nyingi tunaacha nafasi zetu muhimu kabisa za kukaa na 

Bwana. Lakini ni pale tu ambapo tunatoa nafasi ya kutulia na 

kusikiliza ndipo Roho Mtakatifu anapoweza kweli kufanya 

kazi ndani ya mioyo yetu. 

Kila mmoja wetu anahitaji “kupimwa kwa moyo” kwa 

utaratibu na uangalifu kutoka kwa Roho Mtakatifu. Yeye 

aweza kufunua nia na makusudi ya siri, sehemu zenye uchafu 

au udhaifu. Katika upendo Wake kwetu na kwa Mwili wa 

Kristo, Roho Mtakatifu anataka pia kututhibitishia na 

kututengeneza, ili sisi tutunze kwa uangalifu mambo yale 

ambayo vinginevyo yatazuia au hata kuharibu maisha na 

huduma yetu. 

Ulinzi Dhidi Ya Kujidanganya 

Ukweli kwamba tunafanya bidii katika huduma, 

kufahamu Biblia na kuweza kuwafundisha wengine, 

haumaanishi kwamba sisi tumekamilika. Kinyume chake, 

mambo haya yangetufanya tutambue zaidi uwezo wa moyo 

wa binadamu kudanganywa na kutoa udhuru kwa ajili ya 

dhambi! 

Tafadhali tumia muda hata sasa wa kusoma mistari 

ifuatayo: 

• Mithali 16:2,25; 28:26 

• Yeremia 17:9-10 

• 1Wakorintho 10:12-13 

Kuna mistari mingine mingi inayofunua wazi haja yetu 

ya kufungua mioyo yetu mbele za Roho Mtakatifu. Bwana 

amekwisha jua maeneo yetu ya mapambano, hatuwezi 

kuyaficha Kwake. Lakini tunaweza kujidanganya wenyewe 

na kuruhusu dhambi, tamaa za mwili au kuvunjika kutokana 

na mwenendo wa dhambi viendelee mpaka vizae matunda ya 

udhalimu katika maisha yetu. 

Bwana anatafuta mioyo inayosafishiwa dhambi. Anataka 

lisiwepo lolote la kuzuia upako Wake, wala ufanisi wa 

maisha yetu na huduma zetu. Unapoonekana kuwa 

mwaminifu katika kulinda moyo wako na dhambi na 

kumruhusu Roho Mtakatifu akusafishe kwa ndani, upako wa 

Mungu unaweza kumiminwa pasipo kizuio. 

Mchungaji kwa Mchungaji: Zaidi tunapotembea pamoja na 

Bwana, ndivyo inavyokuwa rahisi zaidi kutokutambua haja ya kazi 

ya Roho Mtakatifu ya kutengeneza maisha yetu. 

Inasikitisha kwamba kwa upande wa viongozi wa kanisa hali 

hii ni kweli hasa. Tulivyo na shughuli nyingi za kujifunza na 

kufundisha Neno la Mungu, tunaanza kufikiri kwamba tunalitendea 

kazi pia katika maisha yetu ya kila siku. Tunavyokazana katika 

kuombea huduma yetu pamoja na wengine, hatutoi nafasi ya 

kutosha katika kukaa tu na Bwana ili tusikie kutoka Kwake kwa ajili 

yetu sisi wenyewe. Tunajifunza kuendelea kuchekelea na kutenda 

kana kwamba yote ni sawasawa, hata kama tunapambana na 

dhambi na kuvunjika kwa ndani. Je, unaweza kukiri kwamba hii ni 

hali yako mara kwa mara? 

Yesu alitamka kwamba haki yetu lazima iwe haki ya moyo. 

Lazima izidi haki ya Mafarisayo iliyo ya nje na yenye mipaka 

(Mathayo 5:20). 

Tafadhali kumbuka kwamba Yesu hakufia wanadamu ili 

aanzishe dini mpya. Alitoa uhai Wake ili sisi tuweze kurudishwa kwa 

Mungu, na halafu kuendelea kubadilishwa zaidi na zaidi katika 

mfano ambao binadamu aliumbwa nao mwanzoni kabla dhambi 

haijatuharibu (Mathayo 15:10-20; 23:23-28; Warumi 12:1-2; 

2Wakorintho 3:18; 1Yohana 3:1-3). Tumekwisha jifunza kwamba 

mabadiliko haya yanaendelea katika maisha yetu yote, hata kwetu 

sisi viongozi. 

Tukizembea hali ya ndani ya moyo wetu, huwa rahisi mno 

kunaswa na dhambi. Matatizo yanaweza kuanza yakiwa madogo, 

lakini maridhiano madogo sikuzote huendea yaliyo makubwa na 

yenye kuangamiza. Ndiyo sababu ni muhimu kabisa tumruhusu 

Roho Mtakatifu afanye kazi ndani ya mioyo yetu kila siku, 

akituthibitishia na kushinda matatizo kabla hayajatuingiza katika 

dhambi. 


“Ee Mungu, Unichunguze!” 

Tunamhitaji sana Roho Mtakatifu awe taa inayomulika 

ndani ya nafsi na roho zetu. Tunamhitaji afunue hali halisi ya 

mioyo yetu, ili tutakaswe, kuhuishwa na kubadilishwa. 

Ndiyo mapenzi ya Mungu kwa ajili ya maisha yetu (Wafilipi 

1:6; 2Wakorintho 3:18; Warumi 8:29)! 

Tunaposhiriki katika kazi hii ya Roho kwa sala, 

tutakuzwa tuwe “vyombo vya heshima” (2Timotheo 

2:20-21). Ndipo Mungu anapoweza kumimina upako wa 

Roho Wake Mtakatifu kwa wingi na uhuru, akiachia zaidi 

Yake ndani yetu na kupitia kwetu kwa wengine katika 

huduma. 

Sala yetu ya kila siku iwe ile ya Daudi: “Ee Mungu, 

unichunguze, uujue moyo wangu, Unijaribu, uyajue mawazo 

yangu; Uone kama iko njia iletayo majuto ndani yangu, 

Ukaniongoze katika njia ya milele” (Zaburi 139:23-24). 

c. Tembea katika kutii. “Na sisi tu mashahidi wa 

mambo haya, pamoja na Roho Mtakatifu ambaye Mungu 

amewapa wote wamtiio” (Matendo 5:32). 

Tumekwisha zungumzia nafasi ya Neno la Mungu na 

kazi inayobadilisha ya Roho Mtakatifu katika maisha binafsi 

ya mchungaji. Hizi ni funguo za lazima kwa ajili ya kuishi 

maisha ya utakaso. 

Lakini, zinaweza kutokufanya kazi katika maisha yetu - 

kama tunakataa kutii. 

Hatutii tunapokataa amri za Mungu au kutojali kufuata 

yale ambayo Roho Mtakatifu ameyafunua mioyoni mwetu 

(Yakobo 1:21-25). Sauli ni mfano dhahiri wa kuanguka kwa 

namna hii (taz. 1Samweli 15:1-35). Daudi alijifunza vema 

kutokana na kushindwa kwa Sauli, akaandika kuhusu kanuni 

hii iliyo muhimu sana (taz. Zaburi 40:6-8). 

Mara nyingi viongozi wa kanisa wapo tayari kutumika 

na hata kujitoa kama dhabihu kwa ajili ya huduma. Hali hii si 

mbaya. Lakini Mungu anataka zaidi ya dhabihu; anadai kutii 

kwetu kwa unyenyekevu na hiari (1Samweli 15:22-23). 

Tumekwisha jifunza umuhimu wa utiifu kwa Bwana na 

Neno Lake katika mambo ya nia zetu za ndani, misimamo na 

mienendo yetu ya kila siku. Lakini kazi ya Roho inahitaji pia 

utiifu wetu katika mambo ya kazi ya Bwana - katika yale 

tunayotenda, na katika jinsi tunavyoyatenda. 

Kuwekwa Sawa Katika Kutii 

Musa alijifunza jambo gumu kabisa kuhusu kutii 

mwongozo wa Mungu (Hesabu 20:7-13). Musa aliamriwa na 

Mungu “Ukauambie mwamba mbele ya macho yao utoe maji 

yake” (ms. 8). Lakini badala yake, Musa alipiga mwamba ule 

(ms. 11). Matokeo yake yalikuwa kwamba Musa 

hakuruhusiwa kuingia katika Nchi ya Ahadi (ms. 12; taz. pia 

Kumbukumbu 31:1-2; 32:48-52). Kwa nini Musa asitii amri 

hii ya wazi ya Bwana? Wana wa Israeli walikuwa tayari 

wamekabiliana na ukame na kiu jangwani mara mbili kabla 

ya hapo (Kutoka 15:22-26; 17:1-7). Mara ya kwanza, Mungu 

alimwongoza Musa atupe mti fulani katika maji yaliyokuwa 

machungu hadi yasinyweke, na maji yale yalipata kuwa 

matamu. Mara ya pili, Mungu alikuwa amemwambia Musa 

apige mwamba fulani, na maji matamu yalitoka. 

Lakini mara hii ya tatu, Mungu alimwambia Musa 

afanye tendo jingine. Alimwambia aambie mwamba. Lakini 

badala yake, Musa alirudia mtindo wa awali, akaupiga 

mwamba. Labda Musa hakuwa wazi kwa njia hii mpya 


mbayo Mungu alitaka kutendea kazi. Labda Musa alikuwa 

amewakasirikia wana wa Israeli wenye kunung’unika. 

Hatujui kwa uhakika. Lakini tunayojua ni hii: Kule kutotii 

kwa Musa kulimwudhi Bwana (Hesabu 20:12). 

Jambo muhimu la kujifunza hapa ni hili: tokeo katika 

hali ile halikuwa muhimu kama mtindo! Wana wa Israeli 

walipata maji waliyotamani. Lakini kipimo cha Mungu kwa 

ajili ya utiifu hakikuwa katika tokeo; kilikuwa kwamba 

mtumishi wake atii na kufuata kikamilifu njia ya Mungu 

ya kutimiza kusudi Lake. Ndiyo maana hasa ya utiifu! 

Tunatakiwa tufuate Neno la Mungu na mwongozo wa 

Roho Mtakatifu, hata kama hatuoni sababu kwa akili zetu 

zenye mipaka (taz. Isaya 55:8-9; 1Wakorintho 1:18-25). 

Mungu ametupa Roho Wake Mtakatifu atuongoze. Sisi kama 

watoto wa Mungu, tumeitwa tumwamini na kumtii (Warumi 

8:14). 

Tafadhali ufahamu kwamba kutii si jambo la kustahili 

baraka ya Mungu wala upako Wake. Lakini tunapotembea 

katika kutii, tunajiweka sawa na Bwana na kanuni za Neno 

Lake. Tunapofanya hivyo, tuko tayari kupokea zaidi katika 

uwezo wa upako wa Mungu. 

Paulo alifafanua kanuni hii: “Bali nautesa mwili wangu 

na kuutumikisha; isiwe, nikiisha kuwahubiri wengine 

mwenyewe niwe mtu wa kukataliwa” (1Wakorintho 9:27). 

Paulo alitambua kabisa kwamba mwenendo wake binafsi 

ulihusiana moja kwa moja na huduma ambayo Mungu 

alikuwa amempatia. 

Vipimo Vya Agano Jipya 

Kila mchungaji ana sehemu mbili katika maisha yake: 

maisha yake binafsi na maisha yake ya huduma mbele ya 

watu. Matazamio ya Mungu kwa ajili ya utiifu yanahusiana 

na sehemu zote mbili. Ni lazima maisha binafsi na maisha ya 

kazi ya mchungaji yawe chini ya marudi na maendeleo ya 

Roho Mtakatifu na Neno la Mungu. 

Kama kiongozi wa kanisa amejitoa kwa utiifu katika 

maeneo yote ya maisha yake, upako wa Roho Mtakatifu 

utatiririka katika maeneo yote pia. 

Ni kosa kuamini kwamba upako ni kwa ajili ya huduma 

yetu mbele ya watu tu. Bwana anajali ufanisi wako vile vile 

katika maisha ya familia yako na nafsi yako, pamoja na jinsi 

anavyoweza pengine akutumie katika kazi ya kawaida au 

nafasi yoyote nyingine. 

Masharti ya Agano Jipya kwa ajili ya viongozi wa kanisa 

(soma 1Timotheo 3:1-7) ni vipimo vyetu pia kama 

wachungaji. Wazee wa Kanisa la awali ndio waliokuwa 

wachungaji wa makanisa ya kila mahali. Kwa hiyo, 

mwongozo na vipimo kwa ajili ya maisha yao binafsi na 

katika huduma ndivyo vinavyofaa wachungaji leo. 

Utaratibu Wa Ki-Biblia 

Wachungaji wengi mno hawajali vipimo hivi, hasa jinsi 

vinavyohusiana na mahitaji ya wake na watoto wao. 

Wanafikiri ni aina ya utauwa kutowajali familia zao ili 

wajitoe katika huduma wakati wote. Neno la Mungu 

limethibitisha wazi kwamba SIVYO Mungu alivyowaagiza 

wachungaji! 

Mume (akiwemo mchungaji) ameagizwa ampende mke 

wake kama Kristo anavyopenda Kanisa, kwa ukarimu na 

utoaji kifedha. Mchungaji na mke wake hupaswa 

MATENDO • 41

kuheshimiana na kupendana, wakiombeana na kuhudumiana. 

Watoto wasidekezwe, wala kutendewa kama watumishi. Bali 

walelewe, kuthaminiwa, kuelimishwa katika utaratibu wa 

ki-Mungu na wa upendo. Sisi tuwe mifano kwa watoto wetu 

ya tabia ya Kristo na ya Baba yao wa mbinguni 

anayewapenda. (Taz. Waefeso 5:22-33; 6:1-4; Wakolosai 

3:18-21; 1Petro 3:7.) 

Familia zetu zipewe kipaumbele, na kuwatunza ni 

wajibu ambao hatuwezi kuacha: “Lakini mtu ye yote 

asiyewatunza walio wake, yaani, wale wa nyumbani mwake 

hasa, ameikana Imani, tena ni mbaya kuliko mtu asiyeamini” 

(1Timotheo 5:8). Utaratibu wa ki-Biblia ni: kwanza - 

uhusiano wetu na Mungu; pili - familia yetu; tatu - huduma 

na wajibu nyingine baada ya hayo mawili ya kwanza. 

Uwakili wa mchungaji kwa upande wa fedha pia 

uongozwe na kanuni za Neno la Mungu na Roho Mtakatifu. 

Malipo ambayo mchungaji anapokea binafsi yatumiwe katika: 

• kumbariki Bwana katika zaka na sadaka; 

• kubariki familia yetu kwa kuwatunza; 

• kuwabariki wengine tunapowagawia katika yale ambayo 

Mungu ametupatia. 

Msaada Wote Tunaohitaji 

Huduma ya mchungaji itekelezwe pia katika kutii Neno 

la Mungu na kufuata mwongozo wa Roho Mtakatifu. Roho 

Mtakatifu atatusaidia na mara nyingi kutuongoza kuhusu yale 

ambayo Yeye anapenda tufanye katika hali halisi za huduma 

yetu. 

Tunapojitoa na kujiadilisha, kusikiliza ushauri wa 

ki-Mungu, kujifunza Neno la Mungu, kusali kila mara 

pamoja na kufuata mwongozo wa Roho Mtakatifu, tutakua 

na kupevuka kama viongozi wa ki-Kristo. Tunapofanya 

hivyo, tunaweza kutazamia ongezeko la kutiririka kwa upako 

wa Mungu juu ya maisha yetu na kupitia huduma yetu 

(tazama hamasa za Paulo kwa Timotheo: 1Timotheo 4:12-16; 

6:11-12,20; 2Timotheo 1:6-7,13-14; 2:1,15-16,22-25; 4:1-5). 

Ndiyo hamu ya Mungu kwa ajili yetu! Anatupatia msaada 

wote tunaohitaji ili tumtumikie kwa uaminifu, na kuishi 

kufuatana na njia Zake. Lakini ni lazima tuchague kutii! 

Mchungaji kwa Mchungaji: Kama mchungaji au 

kiongozi wa kanisa anavunja au kuendelea kudharau 

kanuni hizi za msingi kuhusu maisha yake binafsi na ya 

huduma, upako wa Mungu utazimishwa. Kutakuwa na 

ukosefu wa matunda nyumbani mwake na katika 

huduma yake. 

Pasipo toba halisi na kujitoa kwa upya na kweli kwa 

makusudi ya Mungu, kiongozi yumo katika hatari ya 

kuangamia binafsi na katika huduma. Uangamizi huu 

unaweza kutumia muda, lakini tuwe na hakika kwamba 

sisi sote tunavuna yale tuliyopanda (Wagalatia 6:7-8). 

Inasikitisha kwamba wapo viongozi katika Kanisa 

leo wenye karama na upako wenye nguvu, ambao 

wanaanza kuishi maisha ya unafiki. Kwa maneno 

mengine, wanafundisha jambo fulani, lakini wameanza 

kuishia njia nyingine. 

Sisi sote tutashindwa mara kwa mara, na hakuna 

hata mmoja wetu aliye mkamilifu pasipo dhambi. Lakini 

siongei kuhusu kuanguka kwa mara moja, na baada 

yake kutubu haraka. Bali ninaongea kuhusu kuvunja 

kwa mfululizo na makusudi kanuni za Neno la Mungu 

katika maisha binafsi ya kiongozi. 

Mungu Baba yetu na jina la Yesu Kristo 

hutahayarishwa katika haya. Unafiki huu unawafukuza 

watu wa dunia mbali na wokovu katika Kristo. Walio 

ndani ya Kanisa pamoja na familia zetu pia huchukizwa 

na mambo ya Mungu kwa sababu ya ukosefu huu wa 

unyofu katika maisha binafsi ya viongozi wa kanisa. 

Hali hii ni uovu, na ikiwa mwenendo wako 

unamsababishia mwingine ajikwae, Yesu ameonya 

kuhusu hukumu ya hakika (Luka 17:1-2). Hukumu ya 

Mungu juu ya kazi zetu ni ya uhakika (1Wakorintho 

3:11-15). 

Bwana Wa Maisha Yetu Yote 

Roho Mtakatifu anakaa ndani yetu sisi kama waamini; 

anatutia mafuta ya upako ili makusudi ya Mungu yatendeke. 

Yeye anataka kujaza maisha yetu kikamilifu, si kwa upande 

wa huduma tu. Yesu awe Bwana wa maisha yetu yote - wa 

moyo wetu wote, si sehemu tu (1Petro 3:15). Lazima tumtii 

Bwana na Neno Lake katika maeneo yote ya maisha yetu, ili 

Yeye apokee utukufu nasi tuwe zana zenye ufanisi kwa ajili 

ya makusudi Yake! 

d. Tunahitaji mahusiano ya kimwenzi. Wachungaji na 

viongozi mara nyingi hawataki kufunua mambo ya ndani ya 

maisha yao. Hofu yao inaweza kuamsha wivu au mashindano 

kati yao. Shetani anatumia madhaifu haya katika kugawanya 

Mwili wa Kristo, na hasa kuwafanya viongozi watengane na 

kuogopana. 

Sehemu kubwa ya ufanisi wetu kama viongozi wa kanisa 

itapotea pasipokuwa na mahusiano yenye afya kati yetu na 

viongozi wengine. Tunategemeana, huenda zaidi kuliko 

tunavyotambua au kutaka kukiri. Waamini, wakiwemo 

wachungaji, ni familia (ndugu na dada). Uhusiano huu ni 

muhimu zaidi kabisa kuliko vyeo, nafasi, uanachama katika 

dhehebu au ukubwa/udogo wa kanisa lako. 

Karama na nafasi mbalimbali katika Mwili wa Kristo 

hutolewa ili tufanye kazi pamoja kwa ufanisi (Warumi 12:3-8; 

1Wakorintho sura ya 12). Hakuna yeyote kati yetu aliye na yote 

yanayohitajika ili awe na ufanisi katika huduma pasipo 

ushirikiano pamoja na waamini na viongozi wengine. Lakini aina 

hii ya umoja inahitaji upevu, upendo, utumishi na unyenyekevu. 

Kuegemezana 

Wachungaji hasa wanahitaji kuegemezana. Lazima tutoe 

nafasi ya mahusiano na kuyasitawisha pamoja na wachungaji 

na viongozi wengine wachaji. Kusudi la msingi la kufanya 

hivyo ni kudirikiana. Lazima tufanye hivyo kwa ajili ya 

kulinda afya yetu ya kiroho tusipate kushindwa. 

Mahusiano kama haya yawe na uwazi halisi, nafasi ya 

kushirikishana hamasa zetu, matatizo yetu na ushindi wetu 

katika maisha na huduma. Katika kundi hili la urafiki na 

uhusiano, sisi tunaweza kuhudumiwa wenyewe, tukiombewa 

na kupokea ushauri wa ki-Biblia. 

Mungu anakusudia aina hii ya uhusiano kwa ajili ya 

kukua na kupevuka kwetu: “Chuma hunoa chuma; ndivyo 

mtu aunoavyo uso wa rafiki yake” (Mithali 27:17). 

Mahusiano haya ya kuaminiana yanatupatia nafasi yenye 

usalama pa kushirikishana hofu zetu, mahangaiko yetu, na 

majaribu na vishawishi vyetu. Tunaweza kuungama makosa 

yetu na dhambi zetu (Yakobo 5:16) na kupokea huduma 

pamoja na kutiwa moyo. 


Kila mtu katika utumishi anahitaji kutiwa moyo. Ibilisi 

anakazana kuwashawishi viongozi waanguke katika 

kushindwa binafsi au kuacha utumishi. Mara nyingine watu - 

hata katika sharika zetu - wanatufahamu vibaya, kutupinga, 

au hata kutudhulumu. Tunahitaji kuegemezwa na marafiki 

waaminifu wenye nguvu ya kiroho watusaidie kupitia nyakati 

kama hizi, ili tutoke kama washindi katika Kristo! 

Mchungaji kwa Mchungaji: Usiamini uwongo 

kwamba ni “kiroho” zaidi kutohitaji watu wengine katika 

maisha yako. Bali, zaidi tunavyopevuka ndivyo 

tutakavyotambua zaidi haja yetu ya mahusiano 

matakatifu katika Mwili wa Kristo. Paulo anatuambia 

kwamba sisi kwa pamoja ndio hekalu la Mungu, na 

Roho Mtakatifu anakaa ndani yetu (1Wakorintho 

3:16-17). 

Vikundi hivi vya urafiki vya kushirikiana viteuliwe 

kwa maombi na kwa uangalifu. Si kila mtu 

unayemfahamu atakayefaa kwa ajili ya kushirikiana 

katika maombi, tena si kila mtu atakayekuwa na upevu 

wa kutosha ili aaminike. Utafute wale unaowaheshimu 

na kuwaamini - wenye upevu, hekima na uwazi kwa 

Roho Mtakatifu, waweze kutamka ukweli kwa unyofu 

na upendo. 

Lengo kuu la muda wa kukutana liwe maombi. Pia 

vikundi hivi viwe na watu wa jinsia moja - wanaume 

kwa wanaume, wanawake kwa wanawake. 

Mahusiano haya “yatatunoa” na kutuimarisha 

katika kukua, kutakaswa na kupokea upako mwingi 

zaidi! 

3. Alama Saba Za Upako Halisi 

Mara nyingi watu wanachanganywa kuhusu asili ya 

upako na kusudi lake kutokana na kukutana nao mara moja 

au kwa muda mfupi katika tukio fulani. Huenda ni mahubiri 

yenye nguvu, sala yenye msisimko, au kuwepo kwa ishara na 

miujiza katika mkutano. 

Maoni ya muda mfupi kama haya yanaweza kusababisha 

kutoelewa kwa njia mbili. Kwanza, ni rahisi kuelewa upako 

vibaya kama msisimko, kipawa, karama, mtindo au mbinu 

katika utumishi. Pili, tunaweza kufikiri kwamba dakika ya 

kilele ya mafunuo yasiyo ya kiasili ndilo kusudi lenyewe la 

upako. 

Ingawa matukio haya ya kimwujiza au msisimko 

yanaweza kweli kuwa matokeo ya upako wa Roho Mtakatifu, 

lazima tukumbuke kuwa upako ni zaidi ya hayo. 

Ni muhimu tuendeleze maoni ya muda mrefu juu ya 

upako. Huu ni ufahamu kwamba upako halisi utasababisha 

maisha ya watu yaliyogeuzwa (Warumi 12:1-2). 

Maana yangu ya maisha yaliyogeuzwa ni maisha yenye 

msingi imara katika Neno la Mungu na sala. Watu wanaoishi 

maisha yaliyogeuzwa wanafikia ulimwengu uliowazunguka 

kwa ushuhuda na huduma ya upendo. Wanapinga dhambi na 

matendo ya mwili, wakitembea kwa unyenyekevu na toba. 

Wana utendaji katika Mwili wa Kristo; baada ya kutambua 

vipawa vyao vya kiroho, wanavitumia katika huduma. 

Wanazidi kufanana na Kristo wakati wote! 

Mambo haya yawe ya kweli katika kiongozi aliyegeuzwa, 

pamoja na wale ambao kiongozi wa kanisa aliye na upako 

anawahudumia. 

Huduma yenye upako wa kweli itakuwa na matunda, na 

matokeo yake yataendelea katika maisha ya watu 


waliookolewa na kufunzwa ili wawe wafuasi wa Kristo. 

Huduma yenye upako si njia ya kupata heshima, utajiri 

au starehe. Mtume Paulo alikuwa na upako wa hali ya juu 

kabisa, na kutumiwa sana na Mungu. Lakini aliteswa kupita 

kiasi, alikuwa maskini, kufukuzwa, kutiwa gerezani mara 

kwa mara, na hata kudharauliwa na kanisa ambalo alijaribu 

kulitumikia (2Wakorintho 4:8-15; 7:2-6; 11:23-33). Mwisho 

wa maisha ya Paulo ulikuwa kukatwa kichwa na shoka ya 

mwuaji wa serikali pale Roma. 

Lakini muda mfupi kabla ya kifo chake, Paulo alitamka 

kwamba thawabu yake yote ilikuwa “taji ya haki, ambayo 

Bwana, mhukumu mwenye haki, atanipa siku ile; wala si 

mimi tu, bali na watu wote pia waliopenda kufunuliwa 

kwake” (2Timotheo 4:8). 

Maisha ya Paulo haikuwa ya maana kufuatana na vipimo 

vya dunia vya “ufanisi”. Pengine hata Wakristo fulani leo 

wasingeona kuwa Paulo alikuwa mtume mwenye ufanisi. 

Lakini sifa ya Paulo ilikuwa kwamba alitangaza Injili ya 

Yesu Kristo kwa ujasiri (Matendo 17:1-6). Alijulikana kuwa 

mtu mwenye mamlaka na uwezo, hata katika ufalme wa 

mapepo (Matendo 19:15). Aliwafundisha na kuwafunza watu 

wengine, na kuanzisha makanisa. Paulo akiwa na upuzio wa 

Roho Mtakatifu aliandika sehemu ya theluthi moja ya Agano 

Jipya letu (hasa wakati alipokuwa gerezani kwa ajili ya imani 

yake). Na mtume Paulo alikuwa mtendaji mkuu wa kueneza 

Injili katika ulimwengu wote uliojulikana wakati ule. Paulo 

alikuwa kweli amepokea upako wa Mungu, akijaa uweza wa 

Roho Mtakatifu (Wakolosai 1:24-29)! 

Ni lazima tuelewe kikamilifu kusudi la upako wa 

Mungu. Hatupewi upako wa Mungu kwa ajili ya manufaa 

yetu wala kwa kuwapendeza watu wengine. Ni kwa ajili ya 

kutimiza makusudi ya Mungu! Ni ya kutoa huduma kwa njia 

inayogeuza maisha ya watu kwa Neno na uweza wa Mungu! 

Kujipima 

Ni lazima tutumie upambanuzi siku hizi, ili tutambue 

nini ni ya Mungu na nini ni ya binadamu. Lazima 

tupambanue yaliyotoka kwa Roho wa Mungu, na yaliotoka 

kwa roho mwingine (2Wakorintho 11:4). Biblia hutuambia 

kwamba, wakati unapoendelea, ufalme wa mapepo utazidi 

kujaribu kuwapotosha watu. Hata Wakristo watadanganyika 

na kupotoshwa, wakikataa mambo ya kweli yaliyotoka kwa 

Mungu (2Timotheo 3:1-9; 4:3-4). 

Ni lazima “kujaribu roho” (1Yohana 4:1-6), kwa sababu 

ibilisi hufanya kazi kwa bidii akijaribu kuwadanganya watu 

na kuwaangamiza (2Wakorintho 2:11; 10:1-5; 11:14; 1Petro 

5:8). Pia, watu waovu watajaribu kumtumia Mungu na 

mambo ya kiroho kwa kujifanikisha wenyewe (2Wakorintho 

11:13-15; Wafilipi 1:15-16; 2Petro sura ya 2). 

Tunawezaje basi kufahamu upako halisi wa Roho 

Mtakatifu? 

Na tunaweza kutumia vipimo gani katika kujipima 

wenyewe ili kuhakikisha kwamba tunatembea kwa uaminifu 

na utii kwa Kristo kwa ajili ya upako? 

Hizi ni alama saba zitakazodhihirika kuhusu upako wa 


Upako halisi wa Roho Mtakatifu: 

1) utamtukuza Yesu Kristo wakati wote (Yohana 16:14), 

si hasa kuwatukuza watu wala hata huduma yenyewe; 

2) utafuatana na kulingana na mashauri yote ya msingi 

MATENDO • 43

ya Neno la Mungu (Yohana 14:26), kwa sababu Roho 

Mtakatifu kamwe hatakwenda kinyume cha Neno la Mungu 

lililoandikwa; 

3) utasababisha uhai wa kiroho katika wale wanaokutana 

na huduma au kuipokea (Yohana 6:63) - watu watajitoa kwa 

Yesu, Neno Lake na njia Zake kwa ukamilifu zaidi; 

4) utawaelekeza watu kwa Yesu na wokovu Wake, si kwa 

mtu mwingine wala kwa ishara na maajabu tu (Yohana 

15:26); 

5) utajaribu kuendeleza amani na umoja katika Mwili wa 

Kristo (1Wakorintho 12:1-14) kati ya watu wanaompenda 

Bwana na Kanisa Lake kuliko msimamo wao; 

6) utakuwa na uwezo unaogeuza maisha (1Wakorintho 

2:4-5; 4:20; 1Wathesalonike 1:5), ambao ni matunda ya 

huduma yenye upako; 

7) utazalisha tabia ya Kristo ndani ya watu (Wagalatia 

5:16-24; 2Wakorintho 3:18) - ndiyo mapenzi ya Mungu kwa 

ajili ya kila mfuasi wa Kristo! 

Kuwepo kwa alama hizi saba za upako halisi kutakuwa 

uthibitisho wa watu wanaotoa huduma katika upako wa Roho 

Mtakatifu. Alama hizi pia zinatusaidia tuone haja ya kuwa na 

maono ya muda mrefu ya upako. 

Upako wa mara moja unaweza uwepo kwa dakika fulani 

ya huduma. Lakini sisi kama wachungaji wa Mwili wa 

Kristo, tumepewa upako ili tufanye watu wawe wanafunzi na 

kuwaandaa watu wa Mungu - kazi ya muda mrefu – si tu 

kwa ajili ya dakika za huduma yenye msisimko za mara kwa 

mara. 

Utumie orodha ya hapo juu katika kuchunguza huduma 

yako. Kama kiongozi wa kanisa, una wito wenye thamani na 

umuhimu wa kuchunga watu wa Mwili wa Kristo. Kristo ndiye 

Mchungaji wetu Mkuu. Yeye amekuita uwe mchungaji 

msaidizi. Utawajibika kumtolea Yeye ripoti ya jinsi 

ulivyotimiza agizo Lake la kuwachunga kondoo Zake (1Petro 

5:1-4). 

Je, Tunaweza Kupokea Zaidi? 

Nafasi yetu ni ya kumfuata Kristo kwa bidii na uaminifu. 

Lazima tutumie vipimo na kanuni ya Neno la Mungu katika 

maisha yetu, na kukua kila wakati katika uwezo wetu wa 

kuongozwa na Roho Mtakatifu. 

Wito wa huduma uliopewa na Mungu si huduma yako. 

Ni huduma YAKE ambayo Yeye anataka kutenda kupitia 

kwako! Huduma inayotendeka kwa kufuata njia ya Mungu 

itazaa matunda mengi (Yohana 15:14-16) nao utafuatana na 

upako Wake. 

Tumethibitisha kwamba upako wa Roho Mtakatifu 

umeandaliwa na Mungu aliye mfalme. Hufuatana na wito 

wetu na vipawa vyetu. Upako huu hautii mapenzi ya 

mwanadamu, isipokuwa tu kwamba tunaweza kuupokea au 

kuukataa. 

Kama wewe unafanana na mimi, unataka zaidi ya upako 

wa Mungu katika maisha na huduma yako. Kilio cha moyo 

wako ni kuwa chombo kifaacho kwa kutimiza makusudi ya 

Ufalme wa Mungu. 

Kwa hiyo je, inawezekana siyo tu kupokea upako wa 

Mungu, bali pia kukua katika upako ambao Mungu 

anatupatia? 

Je, tunaweza kupokea zaidi kuliko tunaopokea sasa? 

Tuangalie maswali haya kwa kifupi. 


Hakuna njia za mkato za kukua 

katika upako wa Mungu. Wala 

upako si wetu wa kukamata na 

kutumia ili tuwe na nguvu katika 

huduma kwa ufanisi wetu. 

Kumbuka kwamba uweza wa 

Mungu hautengani na nafsi Yake. 

Upako ndio uwepo wa Roho 

Mtakatifu nao daima utakuwa 

chini ya mapenzi na makusudi ya 

Mungu, si yetu. 

B. KUKUA KATIKA UPAKO 

Bwana anataka upokee upako wa Roho Mtakatifu. 

Anataka pia ukue katika uwezo wako wa kuishi na kutoa 

huduma katika upako wa Roho Mtakatifu. 

Hakuna njia za mkato za kukua katika upako wa Mungu. 

Wala upako si wetu wa kukamata na kutumia ili tuwe na 

nguvu katika huduma kwa ufanisi wetu. Kumbuka kwamba 

uweza wa Mungu hautengani na nafsi Yake. Upako ndio 

uwepo wa Roho Mtakatifu - nao daima utakuwa chini ya 

mapenzi na makusudi ya Mungu, si yetu. 

1. Tabia Na Upako 

Ni muhimu kutambua kwamba jinsi unavyokua katika 

tabia ya Kristo, ndivyo utakavyokua katika upako. Tabia yetu 

ama italingana na upako na kuufungua, ama itaziba na kuzuia 

kazi ya Roho Mtakatifu kupitia kwetu (taz. Waefeso 4:30; 

1Wathesalonike 5:19). 

Kumbuka kwamba sisi kwanza na hasa ni wana wa 

Mungu wa kiume na kike. Kazi ya dhabihu ya Kristo 

ilituwezesha turejeshwe katika uhusiano pamoja na Baba 

yetu wa Mbinguni. 

Yesu Kristo, kama Kichwa cha Kanisa (Wakolosai 1:18; 

2:19) ametuita na kutupatia karama za kiroho - ili sisi, kama 

wana wa Mungu, tuweze kutumikia Mwili wa Kristo 

(Waefeso 4:11-16; 2Timotheo 1:9). Karama na wito hizi za 

kiroho zitafanya kazi kikamilifu na kwa usahihi pale tu 

ambapo zimetiwa nguvu na kuongozwa na Roho Mtakatifu 

(1Wakorintho 12:7 - karama zote zinafanya kazi kufuatana na 

kanuni hii). 

Ndiyo sababu tunaweza kusema kwamba huduma yote 

yenye upako wa kweli inatokana na uhusiano. Uhusiano wetu 

na Kristo wa kujitolea na kukua ndio msingi ambamo 

huduma inayogeuza maisha hutenda kazi. 

Haidhuru kiwango chako cha upevu au ujuzi kwa 

Bwana, hali hii ni ya kweli. Usisahau kamwe kwamba 

huduma yenye ufanisi hutokana na kuendeleza uhusiano hai 

unaozidi kuwa wa ndani pamoja na Yesu Kristo! 


Mchungaji kwa Mchungaji: Ni rahisi mno katika 

huduma kuzembea uhusiano wetu na Bwana. Huenda 

tunaanza kufikiri kwamba “mana” ya jana kutoka 

Kwake inatosha kwa ajili ya leo. Haitoshi! 

Yesu ametoa maonyo makali yanayodhihirisha 

tatizo hili. Soma Mathayo 7:21-23. Watu wanaoelezwa 

hapa ni watu walio ndani ya Kanisa - watu wenye 

huduma za unabii, wanaotoa mapepo, wanaotoa 

huduma katika ishara na maajabu, n.k. 

Lakini viongozi hao kwa wakati fulani njiani, 

wameacha “upendo wa kwanza” (Ufunuo 2:1-5). 

Wamedanganyika, wakifikiri kwamba kuendeleza sura 

ya ufanisi katika huduma (kuonekana kwa nje) 

kunatosha. Huenda wanaweza kukariri mistari ya 

Maandiko na kutumia mamlaka ya jina la Yesu. Lakini 

hawatembei katika uhusiano wa ukweli, utiifu na uhai 

pamoja na Bwana. Hawamjui, wala Yeye hawajui wao. 

Hatima yao ni ya kutisha (Mathayo 7:23). 

Mkakati Wa Shetani 

Kama tulivyojifunza, kazi moja ya Roho katika maisha 

yetu baada ya kuokolewa ni kubadilishwa kwetu binafsi 

(Warumi 8:29; 2Wakorintho 3:18). Ni kushirikiana kwetu 

katika maisha yetu yote - pamoja na kutii kwetu kila siku kwa 

Neno la Mungu, na kuwa na muda wa kukaa pamoja na Yeye 

- kunakositawisha tabia ya uchaji ndani yetu. 

Shetani anapinga kwa bidii kukua kwa tabia ya uchaji 

katika viongozi wa kanisa. Ibilisi hawezi kupotosha au 

kutuibia upako wa Roho Mtakatifu wala karama Zake. 

Ukweli ni kinyume chake: “Kwa kusudi hili Mwana wa 

Mungu alidhihirishwa, ili azivunje kazi za Ibilisi” (1Yohana 

3:8), taz. pia Luka 10:17-20; Warumi 8:37-39; 2Wakorintho 

10:3-5; Wakolosai 2:14-15; Waebrania 2:14). 

Kwa sababu ibilisi hana uwezo wa kudhuru wala 

kupotosha upako wa Roho Mtakatifu na karama Zake, lengo 

lake kuu ni wewe! Shetani anajaribu kwa bidii 

kuwanyang’anya, kuwaua na kuwaangamiza watakatifu 

(Yohana 10:10). Njia yake moja ya kufanya hivyo ni kujaribu 

kubomoa tabia ya uchaji, hasa katika viongozi wa kanisa. 

Shetani: 

Mpelelezi wa 

tabia za binadamu 

tangu awali 


Ibilisi anajaribu kupotosha viongozi wa kanisa wasifae 

kwa ajili ya makusudi ya Mungu (1Wakorintho 9:24-27; 

2Timotheo 2:19-22). Anafanya hivyo kwa njia ya vishawishi, 

kudanganya, kutisha, kuogofya, kugawanya, kiburi, ubinafsi 

- dhambi yoyote ile, Shetani atakuwa chanzo chake! 

Kwa kawaida majaribu ya Shetani huanza katika mambo 

madogo. Anaanza kuvuta tamaa zetu za kimwili na asili yetu 

ya ubinafsi. Ibilisi amekuwa na karne nyingi za kuchunguza 

mienendo ya wanadamu, na kutengeneza njia za kujaribu 

kutuangusha. Hatuhitaji kumwogopa - lakini kwa hakika 

tunahitaji kuwa waangalifu na kujilinda wakati wote (1Petro 

5:8-9)! 

Uangalie kwamba tunakuwa wazi zaidi kwa hila za 

ibilisi tunapozembea uhusiano wetu unaoendelea na kukua 

pamoja na Yesu Kristo (1Timotheo 4:1-2; 2Timotheo 1:1-9; 

Waebrania 2:1-3). Pasipo ukaribu na Kristo, tutajaribiwa 

zaidi sana kujipatia udhuru, kusingizia maanguko ya 

mwenendo, kukubali mawazo ya tamaa - mambo ambayo 

yatatuongoza katika dhambi, udanganyifu na kushindwa 

(Yakobo 1:13-15). 

Mungu anataka upako Wake upenyee tabia yetu. Tabia 

ya uchaji (au ukosefu wake) huhusiana moja kwa moja na 

uzalishaji na ufanisi wetu katika huduma. Mungu anataka 

upako Wake utiririke na kutokea ndani ya maisha yetu, 

pasipo kizuizi cha ukosefu wa uchaji. Si ‘kutia chumvi’ 

kusema kwamba upako unahusiana na tabia (yetu) sawasawa 

na uweza (wa Mungu). 

Tutumie muda kidogo sasa kujifunza kutoka katika mtu 

aliyekuwa na upako kuliko mwingine yeyote aliyewahi 

kuishi. 

2. Nyayo Za Bwana 

Kwa kweli Yesu Kristo alikuwa mtu aliyekuwa na upako 

kuliko mwingine yeyote aliyetembea hapa duniani. Yeye 

alikuwa na Roho Mtakatifu pasipo kipimo (Yohana 3:33-35). 

Upako Wake usio na kifani ulitabiriwa karne nyingi kabla ya 

kuzaliwa Kwake (Isaya 61:1-3). Yesu alithibitisha unabii huu 

mwanzoni mwa huduma Yake (Luka 4:17-20). 

Huduma ya Yesu duniani ilithibitisha kwamba Yeye 

alikuwa kweli Mwenye Upako HASA. Tukiangalia Injili ya 

Luka sura ya 4 na 5, tunaona mara moja uweza Wake mkuu 

tangu mwanzo wa huduma Yake. Yesu alitiwa mafuta ili: 

• Atoe mapepo (4:33-37,41); 

• Afundishe kwa mamlaka (4:22,32); 

• Aponye wagonjwa (4:38-40; 5:15); 

• Awaite watu watubu (5:17-26,31-32); 

• Atende ishara na maajabu (5:4-9); 

• Awaite watu katika huduma kinabii (5:10,27); 

• Aanzishe kundi la uongozi (5:11); 

• Amponye mtu mwenye ukoma, tendo la ajabu wakati ule 

(5:12-15). 

Hii ni mifano tu kati ya mengine, jinsi Yesu alivyoanza 

huduma Yake hapa duniani. Alifanya zaidi nyingi sana 

kuliko haya. Kuna Mwana wa Mungu mmoja tu aliyekuja 

duniani, aliyekufa kwa ajili yetu, na halafu aliyefufuka ili 

athibitishe kwamba Yeye alikuwa Mungu wa kweli! 

Yesu Ndiye aliyetuita (1Wakorintho 1:26-31). Yeye 

ametupa karama zote tunazohitaji (Waefeso 4:11-16) na 

uwezo (Yohana 16:7) ili tutimize mapenzi Yake (Yohana 

15:16). 

MATENDO • 45

Kristo alituma Kanisa Lake liendeleze kazi Yake 

(Matendo 1:4-8). Ni kwa uweza wa Roho Mtakatifu peke 

Yake kwamba sisi tunaweza kufanya hivyo kikamilifu. Roho 

yule yule aliyemtia Yesu mafuta sasa amemiminwa hapa 

duniani, akipatikana kwao wote wanaomwamini Yesu Kristo 

kwa ajili ya wokovu (Warumi 8:14-17). Haleluya! 

Kufuata Nyayo Za Yesu 

Mungu anawatafuta watu walio waaminifu Kwake 

(2Nyakati 16:9). Yesu alijithibitisha kuwa mwaminifu kwa 

Mungu na kumpendeza (Mathayo 3:17). Yesu alitii mapenzi 

ya Baba katika mambo yote (Waebrania 10:5-7). Ingawa 

Yesu alikuwa na uwezo wa kutenda dhambi, hakutenda 

dhambi hata mara moja (Waebrania 4:15). 

Kwa kuwa Yeye ni mfano wetu katika mambo yote, 

tunaweza kujifunza nini kutoka katika maisha ya Yesu Kristo 

kuhusu kukua katika upako? Tufuate nyayo Zake mara moja 

tupate mafunzo yatakayotukuza katika tabia zetu na katika 

mambo ya kiroho. 

a. Yesu alikuwa chini ya mamlaka. Yesu alichagua 

kutii mamlaka iliyokuwa juu yake. Hata kama kijana, alitii 


Uruhusu mfano wa Yesu 

uongoze kukua kwako. 

wazazi Wake na mamlaka nyingine katika jamii Yake (Luka 

2:41-51). Na wakati wote wa huduma yake ya duniani, Yesu 

aliendelea kumtii Baba Yake wa Mbinguni. 

Biblia inatufundisha kwamba sisi kama viongozi 

tumewekwa chini ya taratibu za mamlaka katika maisha yetu. 

Kuna serikali, madhehebu, makanisa (sharika), kazi - hivi 

vyote vina taratibu za utawala au mamlaka. 

Tunaweza kuona usalama na faraja kwamba mamlaka 

hizi zipo juu yetu. Lakini mara nyingine, tunaweza 

tusikubaliane nazo. Pengine tutajikuta chini ya watu wasio 

wachaji, wenye ubinafsi au ukatili. 

Inawezekana kabisa kwamba katika maisha yetu 

tutatumika chini ya mamlaka yenye ufanisi kwetu na 

mamlaka inayoonekana haina maana. Lakini haidhuru hali ya 

mamlaka hizo, Neno la Mungu limetuagiza kuhusu umuhimu 

wa kutii kama mfano wa maisha. Haya ni pamoja na kutii: 

• Mungu (Yakobo 4:7); 

• Mamlaka za serikali (Warumi 13:1-7; 1Petro 2:13-17; 

taz. pia angalizo hapo chini); 

• Uongozi katika Mwili wa Kristo (1Wakorintho 

16:15-16; 1Wathesalonike 5:12-13; Waebrania 13:7,17); 

• Kunyenyekeana sisi kwa sisi katika Mwili wa Kristo 

(Waefeso 5:21; 1Petro 5:5); 

• Waume, na wake zao (Waefeso 5:22; Wakolosai 3:18); 

• Wazazi, na watoto wao (Waefeso 6:1-3; Wakolosai 

3:20); 

• Waajiri, na waajiriwa wao (Waefeso 6:5-9; Wakolosai 

3:22 - 4:1; 1Petro 2:18-21). 

ANGALIZO: Sisi kama Wakristo, tunapaswa kuvumilia 

serikali yetu kila iwezekanapo. Yesu hakutafuta njia ya 

kupindua serikali ya Rumi, ingawa wakati ule iliwatesa 

Waisraeli vibaya sana. Lakini kama serikali au kiongozi 

anawakataza watu uhuru wa kumwabudu Mungu na kumtii, 

ni lazima tuendelee kumtumikia Mungu - hata kama tutapata 

mateso (1Petro 4:12-19). 

Wakati pekee ambapo unaweza kufikiria kukataa kutii 

mamlaka iliyo juu yako ni kama wamekuamuru uvunje amri 

ya Maandiko, au kanuni ya kimaadili (yaani, kwa kusema 

uwongo, kuiba, kufanya zinaa, n.k.). 

Kwa mfano, kama mamlaka ya serikali inakuamuru 

uache kuhubiri Injili au kutamka kwa jina la Yesu, amri kuu 

ya Kristo inakulazimisha uendelee kutamka. Mitume 

waliendelea kuhubiri namna hii (Matendo 4:1-31; 5:17-42; 

8:1-4). Ukikabiliwa na hali kama hii, utahitaji uangalifu, 

hekima na ujasiri kwa wingi. Uongozwe na Roho Mtakatifu, 

na Mungu atatukuzwa (Marko 13:9-13)! 

Kanuni Ya Kunyenyekea 

Kunyenyekea ni kanuni ya kimsingi katika maisha ya 

mwamini, na hasa maisha ya kiongozi wa kanisa. Kwanza 

ni lazima kabisa tumnyenyekee Mungu katika mambo yote. 

Halafu inatubidi tuchague kuwanyenyekea walio na 

mamlaka juu yetu - katika jamii, dhehebu, kazi au hali 

yoyote nyingine. 

Hata kama hatukubaliani nao, kuwapenda wala 

kuwaheshimu, bado inatubidi tuendelee kuwanyenyekea 

katika mwelekeo wetu na matendo yetu. 

Sababu pekee kabisa ya kinyume ni ikiwa, katika nafasi 

yao ya mamlaka, wamekuamuru uvunje Neno la Mungu au 

kama wanawaongoza wengine wafanye hivyo. 


Mchungaji kwa Mchungaji: Kuna wakati ambapo 

tunaweza kupata shida na mtu mwenye mamlaka. 

Huenda tunaona kuwa tunanyanyaswa au hatupewi 

heshima inayotuhusu. 

Mfano wa Yesu kwetu katika hali hizi ni kwamba 

Yeye “alijifanya kuwa hana utukufu, akatwaa namna ya 

mtumwa” (Wafilipi 2:7). Kristo hakutafuta kibali cha 

watu wala sifa yao, kwa upande mmoja kwa sababu 

alijua havina maana yoyote; watu wanabadilisha maoni 

yao haraka sana (Yohana 2:23-25; 6:15,26,60-66). 

Badala yake, Yesu Kristo alitafuta furaha ya Baba 

Yake wa Mbinguni. Pia alichagua nafasi ya mtumishi 

(Mathayo 20:28). Kutoka katika moyo Wake wa 

kunyenyekea na kutumika kulikuja wokovu kwetu na 

utukufu mkuu kwa Mungu (Wafilipi 2:7-11). 

Sisi kama viongozi wa kanisa, tutawekwa katika 

nafasi za mamlaka mara kwa mara. Ili tuongoze kwa 

ufanisi tukitumia mamlaka, inatubidi kwanza tujifunze 

kuishi na kutembea chini ya mamlaka! Maana yake ni 

kwamba hatuna budi tufahamu jinsi ya kuishi kufuatana 

na kanuni ya kunyenyekea. 

Ikiwa wewe unapata shida na kiongozi fulani 

mwenye mamlaka, kuna njia za kiutendaji za kufuata. 

Kwanza, umwombee mhusika kila siku. Kufanya 

hivyo kutakusaidia kumwona kwa upande wa Mungu. 

Halafu, umtafute Bwana kuhusu ufumbuzi Wake wa 

shida yako. Uchunguze Maandiko, na kumsubiri Bwana 

akupe jibu Lake. 

Huenda itakubidi umwendee huyu mtu na 

kumshirikisha shida yako kwa unyenyekevu (Mathayo 

5:23-24). Unaweza pia kutafuta ushauri wa watu wenye 

hekima na wasiopendelea upande wowote, ambao 

watakusaidia kutatua tatizo na siyo tu kushikamana na 

wewe. 

Mwisho ulinde moyo wako mwenyewe (pamoja na 

kutokulalamika wala kusengenya) na kumwamini 

Mungu akutetee (Zaburi 5:1; 7:10; 31:2; 59:16-17; n.k.). 

Mfano mkuu unapatikana katika maisha ya Daudi, 

aliyechagua kumheshimu Mungu na kusubiri wakati 

Wake ingawa matendo ya Sauli yalikuwa magumu na 

mara nyingine pasipo uchaji (soma 1Samweli sura 

ya 16 mpaka 24). 

Huenda Mungu si chanzo cha jaribu au tatizo fulani 

katika maisha yetu. Lakini ameahidi kutumia kila hali katika 

maisha yetu kwa wema; “wema” huu ni kututengeneza sisi 

katika mfano wa Kristo (Warumi 8:28-29). 

Mara kwa mara Mungu atatumia mambo magumu 

yanayotukabili katika kupima mioyo yetu (Kutoka 20:20; 

1Nyakati 29:17). Wakati mwingine, uhusiano fulani wenye 

magumu utatulazimisha tupevuke. Kuchagua miitikio ya 

kiuchaji katikati ya matatizo wakati wote kutatukuza katika 

tabia. 

Tukichagua kuwa na msimamo wa Kristo na moyo Wake 

katikati ya majaribu, mara nyingi matokeo yake ni kwamba 

Mungu atatukabidhi zaidi ya mamlaka Yake, na uwezo na 

upako Wake. 

b. Yesu alikua katika kupevuka. Yesu alijitoa katika 

utaratibu wa kukua wenye uimara na uwiano (Luka 2:52). 

Ingawa mstari huu unaelekea kuhusiana na ujana wa Yesu, 

bado ni mfano kwetu wa utaratibu wenye afya wa kukua na 

kupevuka kwetu binafsi. 


1) “kuendelea katika hekima” - chanzo kikuu cha hekima 

ni Neno la Mungu. Unapolisoma na kulijifunza, umwombe 

Roho Mtakatifu akufungulie ufahamu wako na kusema nawe 

kuhusu ukweli (2Timotheo 2:15). 

Yesu alisema kuwa Roho Mtakatifu “atawafundisha 

yote, na kuwakumbusha yote niliyowaambia” (Yohana 

14:26). Roho wa Mungu atahuisha (kufanya hai na yenye 

kuhusika) maneno ya Yesu. 

Roho Mtakatifu atatoa katika Neno la Mungu ambalo 

sisi tumeweka kama akiba ya maisha yetu. Tunaweka akiba 

hii tunaposoma Biblia, pamoja na kusikiliza au kujifunza 

mafundisho na mahubiri imara ya ki-Biblia. 

Kama viongozi wa kanisa, inatubidi tujitoe kikamilifu 

katika kujifunza, kukariri na kutendea kazi Maandiko ili 

tukue katika hekima. Lakini huku kusoma na kujifunza si 

kwa ajili ya kutunga mahubiri! Ni kwa ajili ya kukua kwetu 

binafsi. Ndipo, kutoka katika kisima hiki kinachoongeza 

urefu kila wakati, tunaweza kuchota kweli zile ambazo 

Bwana anazihuisha mioyoni mwetu wakati wa kuwahudumia 

wengine. Hali hii itatupa sisi baraka kubwa sana, pamoja na 

wale tunaowahudumia (1Timotheo 4:12-16). 

2) “kuendelea... na kimo” - Tumejifunza kwamba miili 

yetu ni hekalu la Roho Mtakatifu (1Wakorintho 6:12-20; 

1Wathesalonike 4:1-8). Kwa hiyo, tunapaswa tuwe wakili 

wema wa miili ambayo Mungu ametupatia. Afya yetu ya 

kimwili inahusiana moja kwa moja na uwezo wetu wa 

kutumiwa na Mungu kwa ufanisi katika huduma. 

Sote tunafahamu matumizi mabaya ya mwili wetu 

ambayo ni ya kuepuka: ulevi au matumizi ya madawa 

(Waefeso 5:18); zinaa na uasherati (1Wathesalonike 4:3-5); 

ulafi (1Wakorintho 6:12-13; 9:24-27). Badala ya haya, 

tutumie miili yetu katika kumtumikia Bwana! 

Biblia inatuambia kuwa mazoezi ya mwili yana thamani 

ndogo kuliko uchaji (1Timotheo 4:8); lakini mazoezi yana 

thamani fulani. Hata hivyo, tuweke vipaumbele vyetu, 

tusihangaikie zaidi hali yetu ya kimwili kuliko hali yetu ya 

kiroho. 

Mazoezi kiasi ya mwili ya kila siku ni mazuri kwa afya 

yetu. Ni muhimu pia kujaribu kula vyakula vinavyofaa kwa 

afya. Tuangalie ratiba zetu kuhakikisha kwamba tunapata 

usingizi wa kutosha. Mambo haya yanaweza kuongeza muda 

wetu wa kuishi na ufanisi wetu wa kazi, kwa kuongeza idadi 

ya miaka ambapo Mungu anaweza kututumia na kupokea 

utukufu kutokana na huduma yetu Kwake! 

3) “akimpendeza Mungu” - Yesu alitembea katika kutii 

mapenzi ya Baba. Huduma Yake yote ilikuwa kutenda 

mapenzi ya Baba Kwake (Yohana 5:19,30). Yesu alitamka 

yale ambayo Baba alikuwa akiyasema (Yohana 8:26,28) na 

kufanya matendo ya Mungu (Yohana 5:17; 9:4; 14:10). 

Yesu alitii mapenzi ya Baba kikamilifu, hadi aweze 

kusema, “[Baba] hakuniacha peke yangu; kwa sababu 

nafanya sikuzote yale yampendezayo” (Yohana 8:29; taz. pia 

Yohana 4:34; 6:38). 

Lakini zaidi ya utiifu, Yesu pia alitembea katika 

uhusiano wa karibu na wa ushirikiano na Baba kwa Roho. 

Mara nyingi Yesu alikwenda kusali peke Yake (Luka 5:16). 

Neno la Kiyunani lilitafsiriwa hapa “alikuwa akijiepua” 

linaonesha kuwa kwenda kusali peke Yake kulikuwa mazoea 

ya kawaida kwa Yesu. 

Utiifu wa Yesu haukumfanya astahili upendo na baraka 

MATENDO • 47

ya Mungu. Lakini ulihakikisha kwamba wala dhambi wala 

kuridhiana yoyote havikuweza kuvunja uhusiano Wake na 

Baba. Hali hii ni muhimu sana kwetu, kwa sababu Yesu 

ametupatia sisi ahadi hiyo hiyo ya uhusiano wa karibu na 

Yeye! 

Yesu ameahidi “kujidhihirisha” kwetu tunapotembea 

katika kutii amri Zake (Yohana 14:21-24). Utiifu wetu kwa 

Kristo na Neno Lake, katika mambo makubwa na madogo, 

utatusaidia kuwepo panapofaa kwa ajili ya kutembea kwa 

ukaribu zaidi pamoja na Bwana wetu. Utiifu wetu haustahili 

upendo wa Bwana. Lakini unasaidia kuwepo kwa uhusiano 

na ushirika wa ndani zaidi pamoja na Baba, Mwana na Roho 

Mtakatifu. Na kutoka mahali hapo pa uhusiano wa karibu 

sana, upako wa Roho Mtakatifu utatiririka ndani yetu na 

kupitia kwetu zaidi na zaidi. 

4) “akimpendeza... na wanadamu” - Maana yake si 

kwamba Yesu alitafuta sifa ya wanadamu wala kupata kibali 

chao. Lakini Yesu alichagua kutokutenda kwa kiburi, ingawa 

kweli Yeye alikuwa mkuu kuliko watu wote! Badala yake, 

Yesu alisema na kutenda kwa upendo. 

Neema Na Ukweli 

Yesu alikuwa mfano kwetu wa uwiano kamili wa tabia 

ya Mungu: “Naye Neno alifanyika mwili, akakaa kwetu; nasi 

tukauona utukufu wake, utukufu kama wa Mwana pekee 

atokaye kwa Baba; amejaa neema na kweli” (Yohana 1:14); 

“Kwa kuwa torati ilitolewa kwa mkono wa Musa; neema na 

kweli zilikuja kwa mkono wa Yesu Kristo” (ms. 17). 

Yesu alikaa pamoja na wenye dhambi (Mathayo 9:9-13) 

na pamoja na watu wa dini (Luka 7:36-50). Aliongea kuhusu 

upendo wa Mungu na makusudi Yake kwa wote waliokubali 

kusikiliza. Yesu hakutafuta kibali cha watu wala sifa yao, bali 

alitafuta njia ya kufunua moyo wa Mungu Baba na Neno 

Lake katika kila hali. 

Yesu alifundisha kwamba Mungu anatutazamia tutunze 

mahusiano kati yetu yaliyo safi na pasipo unajisi. Biblia 

inafunua wazi matendo mengi sana ya kimwili na dhambi 

ambayo hayakubaliki kwa Mungu katika mahusiano yetu, 

yakiwemo: kutosamehe, uchungu, hasira, wivu, kuonea, 

ugomvi, masengenyo, kuhukumu, n.k. (Mathayo 

5:21-24,43-48; 6:12,14-15; 7:1-6; 18:21-35; Warumi 

12:9-21; Wagalatia 5:13-15,19-21; 1Yohana 2:9-10; 3:10-18 

- hii ni mistari kadhaa tu kati ya mingi inayoonesha mkazo 

wa Mungu kwa ajili ya kuwa na mahusiano yafaayo kati 

yetu). 

Hatuwezi kutawala misimamo na mienendo ya wengine; 

lakini tunaweza kuamua juu ya misimamo na mienendo yetu 

binafsi. Na mara nyingi, msimamo wetu wa “neema na 

ukweli” utafungua njia kwa upatanisho na amani pamoja na 

wengine. 

Tunapofanya kazi ya kuleta mahusiano mema, yajaayo 

“neema na ukweli” ya Mungu, tunasitawisha umoja. Umoja 

mkubwa zaidi katika Mwili wa Kristo ni kufungulia uwepo 

wenye upako wa Roho Mtakatifu katika maisha yetu, 

makanisa yetu na jamii zetu. Pia ni ushuhuda kwa dunia wa 

ukweli halisi wa Injili (Yohana 17:20-21). 

c. Yesu alitembea kwa unyenyekevu. Kwa hakika, 

Mungu Mwana alikuwa mwanadamu mnyenyekevu kuliko 

wote. Yesu alikuwa Mungu hasa, lakini alitwaa namna ya 

mtumwa na mfano wa mwanadamu, ili atoe uhai Wake kwa 

ajili yetu sisi sote (Wafilipi 2:7-8). Kama sisi tutafuata nyayo 

Zake, lazima tutembee kwa unyenyekevu. 

Yesu alianza huduma Yake kwa kujinyenyekeza, hata 

wakati ambapo haikuonekana kuwa ni lazima afanye hivyo. 

Tunaona hali hii Yesu alipofika kwa Yohana Mbatizaji wakati 

alipokuwa akiwabatiza watu kwa ajili ya kutubu dhambi 

(Mathayo 3:13-17). 

Ni wazi kwamba Yesu hakuhitaji kutubu, kwa sababu 

Yeye hakuwa na dhambi (Waebrania 4:15). Hata Yohana 

alijaribu kumzuia Yesu, akijua kwamba Yesu hakuwa na 

dhambi tena alikuwa mkuu kuliko yeye (Mathayo 3:14). 

Lakini Yesu bado aliomba abatizwe na Yohana: “Kubali hivi 

sasa; kwa kuwa ndivyo itupasavyo kuitimiza haki yote” 

(ms. 15). 

Kwa nini Yesu alitaka abatizwe? Tukio hili lilianzisha 

huduma ya Yesu. Kwa hiyo, Yesu alichagua tendo hili la 

kujinyenyekeza katika ubatizo wa maji ili afungamane na 

watu wenye dhambi - watu kama wewe na mimi. 

Yesu, Mwana wa Mungu asiye na dhambi yoyote, 

alichagua kujiweka sawa na wanadamu wenye dhambi katika 

utume Wake wa kuleta tumaini la wokovu kwa wanadamu 

wote. Ili “kuitimiza haki yote” Yesu alikiri mapenzi ya 

Mungu kwamba Yeye achukue mzigo wa dhambi zote za 

wanadamu, awe Mkombozi na Mwokozi wao. 

Mtumishi Wa Watumishi 

Yesu alijua kwamba utume Wake kutoka kwa Mungu 

ulikuwa kama mtumishi mnyenyekevu kwa wanadamu wote 

(Mathayo 20:28). Alitambua hali hii alipokuwa na miaka 

kumi na miwili tu (Luka 2:41-50). Ilithibitishwa tena na yale 

yaliyotokea mara baada ya kubatizwa Kwake kwa maji. 

“Naye Yesu alipokwisha kubatizwa mara akapanda 

kutoka majini; na tazama, mbingu zikamfunukia, akamwona 

Roho wa Mungu akishuka kama hua, akija juu yake; na 

tazama, sauti kutoka mbinguni ikisema, Huyu ni Mwanangu, 

mpendwa wangu, ninayependezwa naye” (Mathayo 3:16-17). 

Mambo matatu yalimtukia Yesu alipotii mapenzi ya 

Baba Yake kwa unyenyekevu katika ubatizo: 

1) “mbingu zikamfunukia” (ms. 16b) - Hii ni alama ya 

Mungu akijifunua pamoja na makusudi Yake kwa njia mpya 

yenye nguvu kupitia kwa Mwana Wake. Yesu alikuwa na 

Ndiye Mungu (Wakolosai 1:15-16,19; Waebrania 1:3). 

Kumwona, kumsikia na kumjua Yeye ni kumjua Mungu 

kikamilifu. Katika Yesu, Mungu alikuwa amejidhihirisha 

kwa binadamu mwenye dhambi kwa uwazi zaidi kuliko 

wakati wowote uliotangulia. 

2) “Roho wa Mungu akishuka” (ms. 16c) - Yesu alipokea 

upako wenye uweza usio na kipimo wa Roho Mtakatifu. Huu 

ulimwezesha kutimiza makusudi na mapenzi ya Mungu, 

akifunua moyo wa Mungu kwa ukamilifu zaidi na kufungua 

njia ya wokovu kwa watu wote. Katika kupokea upako wa 

Roho Mtakatifu, Yesu amepata kuwa Yeye anayembatiza 

mwamini na Roho Mtakatifu (Luka 3:16). 

3) “Mwanangu, mpendwa wangu, ninayependezwa 

naye” (ms. 17). Kwa hakika, Mungu alitamka kwa ufunuo wa 

ndani sana katika kuthibitisha asili ya Kristo. Lakini tamko 

hili lina maana yenye uzito hata zaidi. 

Kuna sehemu mbili za tamko hilo zinazotokana na 

maneno ya unabii ya Agano la Kale kuhusu Masihi. “Huyu ni 

Mwanangu, mpendwa wangu” hutoka Zaburi 2:7. Wayahudi 


walikubali Zaburi hii nzima kama maelezo ya kinabii kuhusu 

Masihi ajaye. 

Sehemu ya pili, “ninayependezwa naye” hutoka Isaya 

42:1. Sura hii nzima ya Isaya, pamoja na sura ya 43, ni unabii 

kuhusu Masihi kama Mtumishi anayeteswa, Mkombozi 

atakayeleta haki, rehema na wokovu wa Mungu kwa 

wanadamu wote. 

Mungu alipotamka maneno haya, alithibitisha kwamba 

Yesu kweli ndiye Masihi aliyesubiriwa na kutabiriwa kwa 

muda mrefu. Yeye ni Mteuliwa wa Mungu awe Mwokozi, 

Mfalme wa wafalme wote na Bwana wa mabwana wote. 

Alithibitisha pia kwamba njia ya kufikia taji ya milele ya 

ki-Mungu ni kupitia msalabani. Mfalme wa wafalme 

alipaswa kwanza awe Mtumishi wa wote (Wafilipi 2:5-11). 

Njia yake ya kufikia kiti cha enzi ilikuwa utiifu kwa Baba 

(Waebrania 5:8). Yesu angetimiza utume uliohamasishwa na 

upendo (Yohana 3:16). 

Yesu Alilenga Kuwafikia Wote 

Kutokana na matukio haya katika ubatizo wa Yesu, 

tunaweza kujifunza mambo muhimu kuhusu upako. 

Kwanza, utiifu wa hiari wa Yesu katika kujinyenyekeza, 

hata wakati pasipokuwa lazima, ulifungua zaidi ya yale 

ambayo Mungu alikusudia kwa ajili Yake na kupitia Kwake. 

Yesu aliwafikia wote, pasipo kuwahukumu, akawapatia 

upendo, msamaha na wokovu wa Mungu (Yohana 8:1-11). 

Aliongoza kwa kuwa mfano katika unyenyekevu (Yohana 

13:1-17), akifunua kikamilifu kabisa moyo wa Mungu wa 

upendo pale msalabani (1Yohana 4:9-10). 


sisi pia lazima tutembee katika kumtii Mungu kwa 

unyenyekevu. Lazima tuwapelekee wote Injili kwa 

unyenyekevu. Huenda kweli hizi zinaeleweka wazi. 

Lakini haina maana kuwa tunazitendea kazi! Mara 

nyingi kujinyenyekeza ni hamasa kubwa sana. 

Unyenyekevu unahusiana na tabia yetu moja kwa 

moja. Na tabia yetu ni muhimu kabisa kwa ajili ya kukua 

na kuzaa matunda kwa kutenda kazi katika upako wa 


Mungu anawapinga wenye kiburi; lakini anawapa 

wanyenyekevu neema. Nani kati yetu hahitaji zaidi ya 

neema ya Mungu katika maisha yake? Inatolewa kwetu 

kupitia unyenyekevu wetu. 

Unyenyekevu huu si kujidhili au kujichukia 

kunavyokusudia kuwaonesha wengine jinsi sisi tulivyo 

“wa kiroho”. Mtu mwenye unyenyekevu wa kweli hana 

haja ya kuuonesha kwa watu. Mtu anapojifanya kuwa 

mnyenyekevu, matokeo yanachukiza sawasawa na 

maonesho ya kiburi. Unyenyekevu wa kweli ni wa 

moyoni. Ni mwelekeo wa kujali wengine bila ubinafsi. 

Ni kutokuwa na kujiona wala kujivuna kabisa. 

Nikupendekezee mielekeo na matendo ambayo 

huweza kutusaidia tutembee katika unyenyekevu wa 

kutii. Ni busara kuwa na mazoea haya kila siku: 

• Tuwaombe wale tuliowaumiza au kuwaudhi 

watusamehe. 

• Tutoe msamaha kutoka moyoni, hata kama 

haujaombwa. 

• Tumpende mtu anayeonekana kwamba hapendeki 

wala kustahili. 

• Tuombe msaada, na kuupokea. 


• Tukatae cheo, nafasi na heshima ambavyo faida 

yake ni kutuweka “juu ya” wengine tu. 

• Tuchague aina ya kazi isiyoonekana, kusifiwa, 

kuheshimiwa wala kuleta faida au thawabu kwa 

wakati huu. 

• Tuwaachie wengine wapokee sifa ambayo huenda 

ingalikuwa yetu kwa haki. 

Yesu alifundisha mara nyingi kuhusu unyenyekevu, 

akifahamu mwelekeo wetu wa kibinadamu wa kiburi 

(Mathayo 6:1-15; 18:1-4; 20:20-28). Kama tunataka kupokea 

upako halisi wa Roho Mtakatifu - ambayo huleta maisha 

yaliyobadilishwa na kuzaa matunda - ni lazima tutembee 

kama Yesu alivyotembea. 

Ni njia ya kutii kwa unyenyekevu na uaminifu kwa 

mapenzi ya Mungu yaliyofunuliwa katika Neno Lake; ni 

kutembea kufuatana na mwongozo wa Roho Mtakatifu kila 

siku (Mika 6:8). 

d. Yesu alifahamu majaribu. Mara baada ya kubatizwa 

Kwake, Yesu “akaongozwa na Roho” kwenda nyikani 

afunge, kusali na kupambana na Shetani (Luka 4:1-12). 

Tungeweza kutazamia kwamba baada ya tukio kuu la 

kubatizwa na kutiwa mafuta ya upako wa Roho Mtakatifu, 

Yesu angalitumwa moja kwa moja katika huduma ya wazi 

yenye nguvu. 

Lakini hekima ya Mungu imezidi yetu kabisa (Isaya 

55:8-9) na makusudi Yake yameandaliwa kwa upeo wa 

umilele. Ni wazi kwamba kujaribiwa kwa Yesu kulifuatana 

na mpango wa Mungu (Mathayo 4:1; Marko 1:12-13; Luka 

4:1). 

Tunaweza kujifunza mengi kutokana na mielekeo ya 

Yesu katika muda Wake wa kujaribiwa na kupimwa. 

Hakulalamika wala kunung’unika. Hakushindwa na hofu 

wala mashaka. Kupitia majaribu yote na katika ushindi wa 

mwisho, Yesu alimtegemea kabisa Mungu Baba Yake. 

Mchungaji kwa Mchungaji: Kama viongozi wa 

kanisa, tunakabiliwa na majaribu, mateso na vishawishi 

kwa wingi. Kuwa kiongozi katika Kanisa kunaweza 

kututoa katika kilele cha furaha kuu mpaka kwenye 

bonde la ubatilisho na kukatishwa tamaa - na mara 

nyingi, kati ya Jumapili moja na nyingine! 

Mchungaji mwenzangu, kama kiongozi katika 

kanisa, wewe ni shabaha ya mashambulizi ya ibilisi. 

Unaweza kujisikia kuwa peke yako katika mapambano 

yako, ukifikiri hakuna mtu anayefahamu. Kuna jaribu la 

kufikiri kwamba kama ungekuwa na upevu au tabia ya 

kiroho zaidi, usingepitia vipindi vigumu hivi. Huenda 

utashawishiwa ukate tamaa na kuacha utumishi. 

Uwongo huu wa ibilisi unalenga kukuvunja moyo - 

usiuamini! 

Ukweli ni kwamba yeyote anayejaribu kumtumikia 

Bwana atakabiliwa na mateso, majaribu na vishawishi 

(2Timotheo 3:12) - hata Yesu. Maisha Yake ni mfano 

kwetu jinsi tunavyoweza kukabili na kuvumilia majaribu 

tukiwa na uhakika wa ushindi na tukimwamini Mungu. 

Yesu alijua kwamba Mungu asingemwacha wala 

kumsahau. Alijua kwamba Mungu ni mwaminifu na 

ahadi Zake ni za kweli. Alijua kuwa angeweza kutimiza 

mapenzi ya Baba yake, kwa uweza wa Roho Mtakatifu 

na msaada wa Mungu: “Yeye ni mwaminifu ambaye 

awaita, naye atafanya” (1Wathesalonike 5:24). 

MATENDO • 49

Nakushauri ukariri mstari huu wa Maandiko, na 

kuutafakari unapokabiliwa na hamasa au jambo gumu. 

Pia uchukue muda wa kusoma maoni na kanuni 

kutokana na maisha ya Yesu (Sehemu Ya III, B.2); hivi 

pia vitakusaidia katika vipindi vya mambo magumu. 

Yesu hakuuliza kwa nini haya yalimtokea. Bali 

alistahimili majaribu, akiamini kuwa sehemu ya makusudi ya 

Mungu ilitendeka kupitia katika maisha Yake na ndani yake 

pia. Yesu alipata amani na uwezo katika kumnyenyekea 

Mungu, na katika imani Yake kwa uwezo usiobadilika wa 

Neno la Mungu. 

Mavazi Ya Vita Yafaayo 

Wakati ambapo Mungu anatufikisha katika eneo jipya la 

wajibu au kufungua upako mpya katika maisha yetu, mara 

nyingi anaruhusu kipindi cha kujaribiwa kifuate. Tuangalie 

sababu kadhaa za kipindi hiki kuwa muhimu sana: 

Tunahitaji “kukua katika” upako tunaopewa na 

Mungu. Mungu atatunyosha kiroho kwa ajili ya ufanisi wetu. 

Lakini kukua kunaweza kuumiza; huenda tutataka kuchukia 

au kuzuia kukua kwetu. Lakini kwa sababu Mungu anajua 

yaliyo mbele yetu, anataka kutuandaa kwa ajili ya kushinda 

na si kushindwa. Kwa hiyo tunatakiwa tuwe na nguvu na 

upevu, na pia tukubali yanayotendeka. 

Tunaweza kuona mfano wa awali wa kanuni hii katika 

Agano la Kale (1Samweli 17:38-39). Daudi anakwenda 

kumkabili jitu Goliathi. Sauli anamtakia Daudi avae mavazi 

yake ya vita. Lakini Daudi anakataa mavazi ya Sauli, 

akisema, “Siwezi kwenda na vitu hivi, maana sikuvijaribu” 

(ms. 39). 

Daudi hakuweza kutumia kwa ufanisi mavazi 

yasiyolingana na mwili wake na ambayo alikuwa hajazoea 

kuyavaa. Ingawa mavazi haya yalimfaa Sauli, yalikuwa 

mageni na yasiyoaminika kwa Daudi. 

Vile vile, upako na karama ambavyo sisi tunatakiwa 

tutembee navyo viwe vyetu - si wa mtu mwingine. Ni rahisi 

mno kutegemea na kuamini karama na upako vya mtu 

mwingine. Huenda tunajaribu hata kumwiga, tukihubiri 

mahubiri yake au kuiga mtindo wake. Tunajaribu kutembea 

katika “mavazi” yasiyo yetu! 

Kule kujaribu kutembea katika upako wa mtu mwingine 

ni tatizo, kwa sababu Mungu amekuita wewe. Anataka 

akutumie wewe. Upako aliokupatia umetolewa kwa ajili 

yako. Wewe ni chombo pekee ambacho Mungu anataka 

kutumia kwa njia maalum. Kazi anayotoa ni kwa ajili yako, 

na upako atakaokupa utalingana kikamilifu na kazi 

unayotakiwa ufanye. 

Lakini mara nyingi inachukua muda mpaka ufahamu na 

“kukua katika” wito wako, kazi yako na upako wako. Mara 

nyingine, Mungu atatumia kipindi cha kujaribiwa au 

kuteswa, kwa kukusaidia ukue ili upate kuwa na nguvu na 

kuweza kufanya katika “mavazi” yako mwenyewe - upako 

ambao amekupa wewe - uwe na ushindi na kuzaa matunda 

katika wito Wake. 

Ni lazima tujifunze kutumia yale ambayo Yeye 

ametupatia. Mara nyingi majaribu yatafunua upungufu 

wetu. Katika vipindi vigumu, tunatambua hata zaidi jinsi 

tunavyomhitaji Bwana na yale ambayo Yeye peke Yake 

anaweza kutupatia. 

Tumekwisha jifunza umuhimu wa kuwa na aina ya 

udhaifu wa kiuchaji, unaotuongezea kumtegemea Mungu 

(2Wakorintho 12:7-10). Aina hii ya udhaifu inatuwezesha 

kuwa vyombo ambavyo upako wa Roho Mtakatifu unaweza 

kutiririka kupitia kwake. 

Haja Yetu Ya Mungu Isiyokwisha 

Tunapojazwa upako wa Mungu, na kutenda kwa uhakika 

na imani (vinavyotegemea utii), bado kuna hatari ambayo 

inatubidi tuitambue. Hatari hii ni kwamba, polepole, 

tunaanza kujitegemea wenyewe pamoja na ujuzi na ustadi 

wetu tuliojiongezea. Hapo tunapunguza kumtegemea Bwana 

na uweza wa Roho Mtakatifu. Si kwamba hali hii haina budi 

itokee; lakini inaweza kutokea tusipokuwa waangalifu. 

Yesu alisema, “Mimi ni mzabibu; ninyi ni matawi; 

akaaye [kubaki, kuishi] ndani yangu nami ndani yake, huyo 

huzaa sana; maana pasipo mimi ninyi hamwezi kufanya neno 

lo lote” (Yohana 15:5). 

Nikaze hapa kwamba upako wa Roho Mtakatifu 

unamhusu Yesu tu. Hauhusu karama, uwezo wala utumishi. 

Hauhusu hata wale tunaowahudumia - unamhusu Yesu! Tabia 

saba za upako halisi [zilizoorodheshwa katika Sehemu Ya III, 

A.3] zilifanana katika jambo moja: ZOTE zilimwashiria Yesu. 

Ni katika Yeye tu, kwa Roho wa Mungu, kwamba sisi 

“tunaishi, tunakwenda, na kuwa na uhai wetu” (Matendo 

17:28). Haidhuru Mungu anatutumia kiasi gani, wala 

tunapata ujuzi kiasi gani, inatubidi daima tutunze imani 

yenye unyofu kama ya mtoto. Imani ya aina hii inahitaji 

kumtumaini Bwana kwa unyenyekevu na kuongeza undani 

wetu wa kumtegemea Yeye. 

Asili yetu ya kibinadamu inaweza kutuelekeza katika 

ubinafsi na hisia ya kujitegemea mbali na Mungu. Lakini 

majaribu na mateso yatatukumbusha jinsi tunavyomhitaji 

wakati wote, pamoja na neema Yake na uwepo Wake katika 

maisha yetu. 

Tunahitaji kutakaswa ili tuwekwe huru kwa ajili ya 

kupokea upako Wake zaidi. Yesu alisema, “Roho ndiyo 

itiayo uzima, mwili haufai kitu; maneno hayo niliyowaambia 

ni roho, tena ni uzima” (Yohana 6:63). 

Uwepo wa Roho wa Mungu katika maisha yetu utafanya 

asili yetu ya dhambi kutokuona raha - ndiyo hali 

inayotakiwa! Kwa sababu Roho na mwili (asili ya dhambi) 

hupigana, au “kushindana” (Wagalatia 5:16-17; taz. pia 

Yakobo 4:1-10; 1Petro 2:11). 

Mungu anayajua yaliyo ndani ya mioyo, akili na nafsi 

zetu ambayo yatazuia au kuziba upako wa Roho Wake 

Mtakatifu. Majaribu na mateso mara nyingi hutusafisha, 

yakisogeza madhaifu nje yaonekane na kushughulikiwa. 

Kusafishwa Na Uchafu 

Watu kama sonara wanaofua madini ya fedha na 

dhahabu watakuambia kuwa mawe yanapochimbwa hujaa 

uchafu. Inabidi kuyachemsha mpaka yayeyuke ili uchafu 

uelee juu. 

Ndipo uchafu (uitwao mavi ya madini) unaenguliwa kwa 

ustadi juu ya madini yaliyoyeyuka (Mithali 25:4). Utaratibu 

huu unarudiwa mara nyingi mpaka madini yawe safi kabisa 

na kufaa kutumiwa. Watu wanaotia moto katika mawe 

wanajua dakika halisi ya kuondoa madini kwenye moto ili 

yasiungue. 


Kwa njia kama hii, Mungu atatumia majaribu 

yanayoweza kuingia katika maisha yetu kufanya uchafu 

uliopo katika maisha yetu “uelee juu” na kuonekana. Ndipo 

unaweza kutambuliwa - na kuondolewa kwa njia ya toba, 

uponyaji na ukombozi, viletavyo uhuru kutoka katika 

vifungo vya asili yetu ya dhambi. 


nini inaelea juu katika maisha yako wakati mazingira 

“inachemka” (inazidi) au unapojisikia kuzidiwa na 

shughuli? Unaitikiaje, unatafuta msaada wapi? Je, 

yanayojitokeza yanafunua mwelekeo au mwenendo 

ambao Mungu anataka kusafisha, kuponya au kuondoa 

maishani mwako? Je, kuna jambo fulani ambalo Yeye 

anataka kukufundisha katika jaribu au tatizo lako? 

Vipindi hivi vya kukabiliwa na madhaifu yetu na 

uchafu wetu si vya kuogopa. Mungu, katika upendo 

Wake, atatumia majaribu, mateso na dhiki katika 

kututakasa na kututengeneza. Pia atatupa mafunuo, 

ufahamu, kutugusa na upendo Wake na kutufunulia 

yaliyomo ndani ya Neno Lake. Anatumia nafasi hizi 

kupanua imani yetu na kubadili tabia yetu ili tuwe 

vyombo vyenye kufaa na kutumika zaidi. 

Hekima Katika Majaribu 

Mungu anatumia majaribu kututakasa na kutuongezea 

nguvu. Mungu hatujaribu ili atufanye tujisikie tumeshindwa 

au kwa sababu sisi “hatuna wema wa kutosha”. Hasha! 

Mungu anaruhusu majaribu na mateso katika maisha yetu ili 

atuongezee nguvu; kwa sababu Yeye hataki sisi tuwe 

wadhaifu wakati tunapohitaji kuwa na nguvu (Mithali 24:10; 

Yeremia 12:5). Mungu anatumia majaribu kutuandaa ili 

tuweze kupokea, na kutumia kwa uaminifu, zaidi ya upako 

Wake! 

Ndiyo sababu Yakobo anatuhimiza: “Hesabuni ya kuwa 

ni furaha tupu, mkiangukia katika majaribu mbalimbali” 

(Yakobo 1:2). Maandiko yanaendelea kututia moyo tuvumilie 

majaribu (ms. 3 na 4), tukijua na kuamini kwamba Mungu 

wetu mwaminifu atayatumia kwa ufanisi wetu na utukufu 

Wake. Ndiyo ahadi Yake kwetu (Warumi 8:28-29). 

Yakobo anaendelea kutushauri tuombe pia hekima 

(Yakobo 1:5-8) - na, kwa imani, kutazamia kusikia kutoka 

kwa Mungu. Kwa nini tunahitaji hekima hii? Kwa ajili ya 

kutoroka majaribu tu? Sivyo, ila ni kutuwezesha 

kupambanua na kufahamu ili tujue tufanye nini wakati 

Mungu anapotenda kazi ndani yetu - haidhuru chanzo cha 

jaribu ni nini. 

Hitaji La Historia Iliyothibitika 

Mungu anataka kutupa zaidi ya Roho Wake. Lakini mara 

nyingi maana yake ni kwamba tuwe na nguvu ya kitabia na 

upevu ili tusipoteze au kuchezea karama Zake. Usingempa 

mtoto wa miaka mitano gari, hata kama yeye ameona yu 

tayari kuliendesha, sivyo? Asingekuwa na upevu wa kutosha 

ili awajibike juu yake. Anahitaji kwanza kukua kimwili, 

kiakili na kihisia. 

Kanuni hii ni kweli pia katika Ufalme wa Mungu. 

Angalia maagizo ya Paulo kwa Timotheo kuhusu kuwateua 

wazee (maaskofu) na mashemasi (1Timotheo 3:1-13). Ni 

vema mtu akipenda kuwa kiongozi, maana atamani kazi 

njema. Lakini lazima awe na historia iliyothibitika ya 


mwenendo na tabia ya uchaji, na upevu katika maisha. Paulo 

alimwagiza Timotheo hasa kwamba mtu aliyeongoka karibu 

asiteuliwe kama mzee wa kanisa, kwa sababu waongofu 

wapya bado hawajawa na historia kama hii. 

Kusimama Wima Wakati Wa Majaribu 

Mungu wetu ni mkamilifu katika utakatifu. Yeye 

hatatenda uovu kamwe, wala Mungu hatatujaribu sisi - 

ambao Yeye anatupenda - tufanye uovu au dhambi (Ayubu 

34:10-12; Yakobo 1:13-18). 

Ni Shetani aliye mwanzilishi wa uovu wote, anayetafuta 

kuiba, kuua na kuangamiza (Yohana 10:10). Ibilisi hawezi 

kuharibu au kuzuia karama zetu au upako wetu moja kwa 

moja. Hivi vipo chini ya mamlaka ya Mungu peke Yake. 

Lakini Shetani atajaribu kutushawishi katika eneo la tabia 

yetu. Atajaribu kutushambulia, kutudanganya, kutuchafua au 

kutuondolea haki kama vyombo vya Mungu. Akiweza 

kutushawishi tuchague mwenendo au msimamo wa dhambi, 

kazi ya Mungu kupitia maisha yetu inaweza kuzuiwa au 

kuharibiwa kutokana na kushindwa kwetu binafsi. 

Tufanyeje basi kwa kuwa “mshtaki [wetu] ibilisi, kama 

simba angurumaye, huzunguka-zunguka, akitafuta mtu 

ammeze” (1Petro 5:8)? 

Tupambane na majaribu kama Yesu alivyofanya pale 

nyikani (Luka 4:3-12). Njia za kupinga kazi za ibilisi 

zimeorodheshwa pia katika Yakobo 4:7-10. Usome sehemu 

hii ya Maandiko, na tuiangalie hapa sasa. 

“Mtiini Mungu” - tumtii na kumtegemea Mungu. Kutii 

Neno Lake kutatuweka mbali na mahali na nafasi za 

vishawishi. Pia, umkimbilie Yeye kwanza katika sala 

unapopata majaribu au vishawishi; usijaribu kupinga 

majaribu pasipo msaada wa Mungu. 

“Mpingeni Shetani” - tumia Neno la Mungu na lugha 

yako ya kiroho ya kusali (1Wakorintho sura ya 12 na 14); 

uungane na mtu unayemwamini katika sala. 

“Mkaribieni Mungu” - umletee Mungu hali yako kamili 

katika sala ukimruhusu aangaze ndani ya moyo wako kwa 

nuru ya Roho Yake na Neno Lake. Uwe mvumilivu na 

kumsubiri atende yale ambayo Yeye peke Yake anaweza 

kuyatenda. Upinge jaribu la kushughulika mwenyewe na 

kujaribu kubadili au kutengeneza hali wewe mwenyewe. 

“Itakaseni mikono yenu”, “na kuisafisha mioyo yenu”, 

“Jidhilini mbele za Bwana” - wakati Roho Mtakatifu 

anapofunua au kukuthibitishia maeneo ya utumwa, dhambi 

na udhaifu katika maisha yako, uyalete kwa Mungu katika 

sala kwa moyo wa unyenyekevu na toba; ungama makosa 

yako na haja yako ya kazi ya utakaso ya Mungu, msamaha, 

uponyaji na ukombozi Wake. 

Neema Ya Kuwa Washindi 

Zaidi yake, kuna orodha nyingine ya maagizo yenye 

nguvu ya kutusaidia kupambana katika vita vya kiroho. Soma 

Waefeso 6:10-18. Mistari hii inatuagiza tuvae silaha, kushika 

upanga wa Roho (Neno la Mungu) na “kuloweshwa” sala. 

Ndipo baada ya kufanya yote uwezayo, simama imara katika 

imani, tumaini na utiifu kwa Mungu. Unaweza kumpinga 

ibilisi na kazi zake, naye lazima akimbie! Mungu atakupa 

ushindi leo! 

Adui hakati tamaa. Atajaribu tena, kwa sababu lengo 

lake ni kukuangamiza. Hali hii ilikuwa ya kweli hata kwa 

MATENDO • 51

Yesu. Ingawa alikabili jaribu kuu nyikani - na kupata ushindi 

mkuu - haikuwa mara Yake ya mwisho ya kukutana na adui 

(tazama Luka 4:13; taz. pia Mathayo 16:23; Luka 22:1-6). 

Lakini katika kila jaribu, Yesu hakukubali dhambi. 

Kumbuka kwamba Mungu yu upande wako kabisa 

(Warumi 8:31). Ameahidi kwamba hataruhusu ujaribiwe 

kuzidi uwezo wako; daima Yeye atakupatia mlango wa 

kutoka (1Wakorintho 10:13; 2Petro 2:9). 

Tushangilie, basi, kwamba sisi tunaye Mfalme anayejua 

na kufahamu mapambano yetu kwa ndani. Mwokozi huyu 

mwenye haki na upendo ametukaribisha kwa hiari kupokea 

uwezo, nguvu na neema Yake ili tuwe washindi kama Yeye 

(Waebrania 4:14-16). 

Lazima tufuate utaratibu wa maisha yote wa 

kutegemea uweza wa Roho Mtakatifu. 

Yesu aliporudi kutoka siku zile arobaini nyikani, Biblia 

inasema hivi: “Yesu akarudi kwa nguvu za Roho, akaenda 

Galilaya; habari zake zikaenea katika nchi zote za 

kandokando” (Luka 4:14). 

Yesu aliendea mji wake wa nyumbani, Nazareti. Ndipo 

alipokulia na alipokwenda katika sinagogi siku ya Sabato 

(Luka 4:16-30). Ndipo aliposimama asome, akichagua 

kutoka katika Maandiko mistari hii kutoka Isaya 61:1-2: 

“Roho wa Bwana yu juu yangu, kwa maana amenitia mafuta 

kuwahubiri maskini habari njema. Amenituma kuwatangazia 

wafungwa kufunguliwa kwao, na vipofu kuona tena, 

kuwaacha huru waliosetwa, na kutangaza mwaka wa Bwana 

uliokubaliwa” (Luka 4:18-19). 

Yesu alitangaza kwamba kazi Yake ya Masihi 

ingefanywa na “Roho wa Bwana”. Yesu alitiwa mafuta na 

kupewa uwezo na Roho Mtakatifu. Ilikuwa kutokana na 

upako huu tu kwamba aliweza kufanya yote aliyotangaza 

kinabii kuhusu huduma Yake. 

Kumtegemea Bwana Kikamilifu 

Katika mistari hii, Yesu ameweka utaratibu kamili jinsi 

tunavyoweza kufanya mapenzi ya Baba. Kama tunavyojua, 

Yesu alikuja ili afanye mapenzi ya Baba, si ya Kwake. Vile 

vile, wewe na mimi tumeitwa tufanye mapenzi ya Baba na si 

yetu. Hatujaitwa tufuate “mpango wetu” hata kama tunauona 

ni mzuri kabisa. Bali tumeitwa, kupewa mamlaka na 

kuwezeshwa tufanye mapenzi ya Mtu Mmoja - Mungu. Na ili 

tufanye mapenzi ya Mungu, tunahitaji uwezo wa Mungu! 

Kama tulivyojifunza, hamasa yetu kuu tunapopevuka 

katika mambo ya Mungu ni jinsi ya kutegemea Mungu na 

uwezo wa Roho Mtakatifu zaidi na zaidi. Ni rahisi mno 

kuanza kutegemea karama na nguvu zetu zinazoongezeka. 

Tumepata ufanisi kiasi, kwa hiyo tunapunguza kusali kwa 

bidii na kujifunza Biblia. Njaa yetu ya kiroho, au hamu yetu 

ya kumwona Mungu akifanya kazi katika maisha ya watu au 

katika jamii yetu, vinapungua. Ndipo tunapoanza kutegemea 

zaidi ujuzi na ustadi wetu wa muda mrefu, kuliko uwezo wa 

upako wa Roho wa Mungu. 

Katika hali kama hizi, matatizo na majaribu yanaweza 

kuturudisha kwenye kupiga magoti na kusali, penye nafasi 

yetu ya kumtegemea Bwana kwa ajili ya yote tunayohitaji 

katika maisha na huduma. 

Tunaweza kuona, katika maisha ya Yesu, vipindi vya 

miujiza mikuu na huduma kubwa, na vipindi vya majaribu 

makuu na upinzani mkubwa. Lakini kwa pande zote, Mwana 


HASIRA 

HOFU 

KIBURI 

Majaribu si tishio. 

wa Mungu asiye na dhambi alitegemea kabisa uwezo wa 

Roho wa Mungu. 

Yesu alichagua kupokea vizuizi au mipaka ya mwili wa 

kibinadamu na kujifanya kuwa hana utukufu (Wafilipi 2:7). 

Kwa sababu ya hali hii, Yesu alijiachia ategemee kabisa 

mapenzi ya Baba na uwezo wa Roho Mtakatifu. Ndivyo 

vilivyompitisha katika maisha ya hapa duniani, huduma 

Yake, na hata kupitia kifo Chake na kufufuka Kwake kwa 

utukufu kulikofuata! 

Kama Yesu, Mwana wa Mungu, alihitaji nguvu ya upako 

ya Roho Mtakatifu ili atimize mapenzi ya Baba - je, si zaidi 

sana basi kwetu wewe na mimi? 

Majaribu: Silaha Za Mungu Za Kututengeneza 

Mungu atatumia majaribu katika maisha yetu. Si 

kwamba anatuadhibu katika vipindi hivi. Ukweli ni kinyume. 

Kwa sababu Mungu anatupenda, anaturudi (Waebrania 

12:3-11). Kwa sababu sisi kweli ni wana wake wa kiume na 

kike (Warumi 8:14-16), Yeye anafanya yote yaliyo lazima 

kututengeneza na kutuwezesha kukua katika mfano Wake 

(2Wakorintho 3:18). Kwa sababu sisi ni warithi pamoja na 

Kristo (Warumi 8:17), na hatima yetu ni kutawala pamoja na 

Yeye (2Timotheo 2:12; Ufunuo 5:10), tutapitia majaribu ya 

kutuandaa kwa ajili ya mambo yajayo (Warumi 8:18; 


Tusiogope wala kutoroka majaribu na matatizo 

yatakayotujia sisi sote. Lakini badala yake, kama Yakobo 

anavyoandika, “hesabuni kuwa ni furaha tupu, mkiangukia 

katika majaribu mbalimbali” (Yakobo 1:2). Maana ndiyo 

silaha hasa ambazo Mungu atazitumia katika kutuumba, 

kutugeuza na kutuandaa kwa matumizi Yake na utukufu 

Wake! 


3. Kufuata Nafsi Ya Mungu 

Kama tulivyoona, kuna kanuni nyingi na masomo mengi 

ya kujifunza katika maisha na huduma ya Yesu. Kwa hakika, 

hakuna mtu aliyefundisha kama Yeye (Luka 4:32). Yesu 

alifanya ishara, maajabu na miujiza katika muda wote wa 

huduma Yake - kiasi ambacho mtume Yohana alisema 

kwamba ni vingi mno kabisa visiweze kuandikwa (Yohana 

21:25)! 

Kwa kuwa Yesu Kristo ni Yeye yule jana, leo na hata 

milele (Waebrania 13:8), mambo aliyofanya wakati wa 

huduma Yake hapa duniani yanaendelea kufanyika hata 

leo. Matendo makuu na miujiza bado hufanywa na Roho 

Mtakatifu, kwa njia ya viungo vya Mwili wa Kristo. Maana 

yake ni kwamba huduma ambayo Yesu alianzisha alipokuwa 

duniani, amewapa wafuasi Wake sasa waiendeleze (Matendo 

1:1-8). 

Bila shaka sisi hatukupewa utume Wake wa kufa 

msalabani kwa ajili ya dhambi za binadamu. Ule ulikuwa 

utume wa Kristo peke Yake. Wokovu wa milele unatokana na 

dhabihu Yake tu (Matendo 4:12). Hakuna tunachoweza 

kuongeza katika kazi ile kuu iliyokwisha timiziwa kabisa. 

Sisi tunatakiwa tuipokee tu! 

Mchungaji kwa Mchungaji: Tafadhali ufahamu 

kwamba huduma ya Yesu haikukatishwa kutokana na 

kusulibiwa Kwake. Lengo kuu la utume wa Yesu hapa 

duniani lilikuwa kifo Chake msalabani kwa ajili ya 

wokovu wa wanadamu wote. Wokovu huu ulitimizwa 

kwa utukufu katika kifo Chake na kufufuka Kwake 

kulikofuata (Yohana 19:30; Waefeso 1:17-23; Wafilipi 

2:5-11; Waebrania 9:11-15). 

Kwa hiyo tunaweza kusema kwa uhakika kwamba 

hakuna mtu aliyemwua Yesu kinyume cha mapenzi 

Yake. Bali, kifo cha Kristo kwa ajili ya dhambi zetu 

kilikuwa sehemu ya makusudi ya Mungu 

yaliyoandaliwa kwa ajili Yake (Yohana 1:29; 12:27; 

19:5-11; Matendo 2:22-24,33). Yesu alikubali na 

kutimiza kabisa utume huu. 

Kazi Kubwa Zaidi 

Sisi tuliopokea wokovu kwa Yesu Kristo tumepewa 

huduma ya Yesu tuiendeleze, hata “mpaka mwisho wa nchi” 

(Matendo 1:8). Tumepewa Roho Mtakatifu atuwezeshe 

tutimize amri hii yenye baraka. 

Yesu alisema pia, “Amin, amin, nawaambieni, Yeye 

aniaminiye mimi, kazi nizifanyazo mimi, yeye naye 

atazifanya; naam, na kubwa kuliko hizo atafanya, kwa kuwa 

mimi naenda kwa Baba” (Yohana 14:12). Katika mstari huu, 

tunaona wazi kabisa kwamba Yesu ametuita tuendeleze kazi 

Zake. 

Lakini ni lazima tufahamu kwamba maana yake si 

kwamba kazi zetu kwa aina fulani zitakuwa kuu kuliko kazi ya 

Kristo. Wala hatuwezi kamwe kupata kuwa sawasawa na Kristo 

kwa njia yoyote (Mathayo 10:24-25; Yohana 13:16). Maana 

Yesu peke Yake alikuwa na ndiye Mungu; na Yesu ni Mmoja 

pamoja na Mungu Baba na Roho Mtakatifu (Yohana 10:30). 

Yesu aliposema “kazi kubwa zaidi” alimaanisha kwamba 

sisi tutafanya kazi yenye upana zaidi au matendo mengi zaidi. 

Muda wa huduma ya Yesu ulikuwa kama miaka mitatu na 

nusu. Huduma yetu inaweza kuendelea katika maisha yetu 

yote. 


Huduma ya Yesu duniani ilifungiwa katika eneo dogo na 

kati ya watu wachache. Ni ndogo kulingana na mamilioni ya 

wafuasi wa Kristo tulioitwa tuende “mpaka mwisho wa nchi” 

(Matendo 1:8). Tumeagizwa “kuihubiri injili kwa kila 

kiumbe” (Marko 16:15) na “kuwafanya mataifa yote kuwa 

wanafunzi” (Mathayo 28:19). Ndizo “kazi kubwa zaidi” 

ambazo tutazifanya! 

Habari Njema Kwa Wote 

Imekuwa mpango wa moyo wa Mungu Baba kufikisha 

wokovu kwa watu wote. Kwa njia ya kufa na kufufuka kwa 

Yesu, mpango huu sasa unawezekana. Lakini hii Habari 

Njema ya ajabu lazima itangazwe kwa mataifa yote 

(Mathayo 24:14; Yohana 4:35). Watajuaje pasipo mtu wa 

kuwaambia (Warumi 10:14-15)? 

Ni wajibu wa kila mwamini kutangaza Habari Njema ya 

wokovu katika Kristo kwa watu wote. Lakini ili tufanye 

hivyo, tunahitaji nguvu na uwezo wa Roho Mtakatifu wa 

Mungu! 

Kwa uweza wa Roho Mtakatifu, “Atauhakikisha 

ulimwengu kwa habari ya dhambi, na haki, na hukumu” 

(Yohana 16:8, usome ms. 7-11). Ni kwa njia ya Roho 

Mtakatifu pia kwamba ishara na miujiza vilifanywa na 

mitume wa kwanza (Matendo 2:43; 5:12; n.k.) Ishara hizi 

hizi na miujiza hiyo hiyo vimeendelea kupitia kipindi kizima 

cha Kanisa, navyo hupatikana kwetu leo (1Wakorintho 

12:9-10). 

Wachungaji na viongozi wa kanisa walio wengi leo wana 

njaa ya kuona zaidi ya nguvu ya Mungu kwa wazi katika 

huduma zao. Tunatamani kuwaona wagonjwa wakiponywa, 

mapepo yakiondolewa, wafu wakifufuliwa - na zaidi - yote 

kwa utukufu wa Yesu! 

Matendo haya kwa hakika yanapatikana kwetu sisi kwa 

uweza wa Roho Mtakatifu. Yesu alifanya matendo hayo 

katika huduma Yake kwa Roho Mtakatifu (Matendo 2:22). 

Naye ameahidi kwamba sisi pia tutazifanya (Yohana 14:12) 

kwa Roho Mtakatifu yule yule (1Wakorintho 12:11). 

Tunaweza na tunapaswa kutazamia - na kuaminia kwa 

imani - kwamba Mungu atathibitisha mahubiri ya Injili kwa 

nguvu ya kimwujiza katika huduma zetu (Marko 16:19-20). 

Ndivyo atakavyofanya kwa uwezo wa Roho Mtakatifu, 

kufuatana na mapenzi Yake. Haleluya! 

Ishara Zinamwashiria Mungu 

Hapa inatubidi tuweke utaratibu wenye uwiano na 

uangalifu. Lengo au shabaha ya huduma yetu isiwe kamwe 

miujiza, ishara na maajabu. Na mambo hayo yasije yawe 

tamaa ya moyo wetu. 

Ni kweli kwamba Mungu anafanya mambo mengi na 

miujiza ya ajabu hapa duniani leo. Lakini je, kusudi la ishara 

hizi, maajabu na miujiza vyote hivi vikuu? 

“Ishara” au “ajabu” ni tukio lisilo la kawaida (tafadhali 

soma zaidi kuhusu ishara na maajabu katika sehemu maalum 

hapa chini). Mungu anatoa ishara kwa ajili ya kuvuta akili 

zetu. Kwa mfano, kijiti kinachowaka moto nyikani huenda si 

jambo la ajabu sana. Lakini kijiti kinapoendelea kuwaka 

moto kwa muda mrefu pasipo kuteketea, bila shaka kinavuta 

macho na akili yetu (taz. Kutoka 3:1-3)! 

Lakini ishara ni zaidi ya tukio lisilo la kawaida. Kusudi 

hasa la ishara na maajabu ni kwamba zinaashiria jambo 

MATENDO • 53

fulani. Lile lililoashiriwa na ishara au ajabu ndilo 

linalothibitisha uhalisi wake. 

Ishara na maajabu yote yanayofanywa na Roho 

Mtakatifu daima na kila mara zitawaelekeza watu kwa 

Mungu Baba au Mungu Mwana - Yesu. Ishara yenyewe si 

“hatima” au lengo. Badala yake, ishara inatakiwa imwongoze 

mtu afikie hatima. 

Mungu alivuta akili ya Musa kwa kutumia kijiti 

kisichoteketea. Lakini alipokuwa amekwisha kuvuta akili 

yake, Mungu alianza kujidhihirisha (Kutoka 3:4-6) pamoja 

na kusudi Lake kwa ajili ya watu Wake (Kutoka 3:7 - 4:17). 

Je, lipi lilikuwa muhimu zaidi? Kwamba Mungu alifanya 

kijiti kisiteketee, au yale aliyofunua juu Yake Mwenyewe 

pamoja na kusudi Lake? 

Je, Injili Inahubiriwa Kwa Udhahiri? 

Msingi wa kupima ishara na maajabu, maneno ya 

kinabii, maono, na matukio mengine ya kiroho kama haya, si 

kwamba ni tofauti, isiyo kawaida au nje ya utaratibu wa 

ISHARA, MAAJABU NA 

MIUJIZA KUTOKA KWA MUNGU 

NI VIZURI, NA TUTAZAMIE 

KUVIONA LEO. Havikukoma wakati 

wa kifo cha mitume wa kwanza (kama 

100 b.K. hivi). Wala havikukoma 

wakati Maandiko ya Agano Jipya 

yalipothibitishwa (kutambuliwa rasmi 

na uongozi wa Kanisa kwamba ni 

maandiko ya mitume yaliyo na upuzio 

wa Mungu kama 300 b.K.). 

Roho Mtakatifu bado anatenda leo 

kazi ambazo Yesu alianza kufanya 

karibu miaka 2,000 iliyopita! “Yesu 

Kristo ni yeye yule, jana na leo na hata 

milele” (Waebrania 13:8). Naye ndiye 

aliyetuita sisi tuendeleze kazi Zake 

(Yohana 14:12), kwa uweza wa Roho 


Lakini, pamoja na kwamba ishara, 

maajabu na miujiza ni mambo ya 

kusisimua sana, kuna mipaka kwa 

utendaji wake. Tumekwisha ona 

kwamba ishara zipo kwa ajili ya kuvuta 

akili za watu. Nazo daima ziwaelekeze 

watu kwa Yesu. 

Hoja hii ni muhimu, kwa sababu 

ishara na maajabu havisababishi “imani 

iokoayo” ikue katika moyo wa mtu. 

Imani inayotegemea ishara au mwujiza 

tu itakuwa hafifu na haitadumu. (Kwa 

kuona mfano wake, soma Yohana sura 

ya 6, hasa mistari 14-15,26-35,60-64). 

Hatimaye, ili aingie katika 

wokovu, inambidi mtu achague 

kuitikia ukweli wa Yesu Kristo 


kwamba Yeye ni nani, na jinsi 

alivyotenda msalabani kwa ajili yake. 

Lazima amwamini Yeye, azitubu 

dhambi zake binafsi, na ampokee Yesu 

kama Bwana na Mwokozi wake. 

Nafasi Ya Kwanza Ni Ya Yesu 

Yesu, mapema katika huduma 

Yake, alifahamu asili ya uovu na 

uhafifu katika moyo wa binadamu 

(Yeremia 17:9). Yesu hakujiachia au 

"kujitoa" kwa watu waliomfuata 

(Yohana 2:23-25). Alitambua kwamba 

walikuwa na imani hafifu ya juujuu tu 

iliyotokea “walipoziona ishara zake 

alizozifanya” (ms. 23). 

Miujiza, ishara na maajabu 

zinazofanywa kwa uwezo wa Roho 

Mtakatifu ni sahihi na zinakubalika. 

Mungu anazitumia kuvuta akili za 

watu. Lakini imani ya kudumu lazima 

iwekwe juu ya msingi imara zaidi na 

wa milele: Yesu Kristo! 

Imani ambayo mtu ameweka juu 

ya Yesu Kristo na dhabihu Yake kwa 

ajili ya dhambi zake ni imani iliyo 

imara, ya kudumu na ya kuokoa. Ndiyo 

aina ya imani inayobadilisha maisha 

ambayo itaendelea kuwa na nguvu na 

kukua, ijapokuwa mapambano na 

majaribu. Ndiyo aina ya imani 

inayodumu katika maisha yote na 

mpaka milele! 

Roho Mtakatifu anatumia ishara, 

maajabu na miujiza ili avute akili za 

watu. Lakini anafanya hivyo ili 

kimaumbile. Hata ibilisi anaweza kutumia hila afanye ishara 

na maajabu yasiyo ya kimaumbile kiasi fulani (2Wakorintho 

11:14). Kazi za Shetani za aina hii zitaongezeka tunapoingia 

zaidi katika nyakati za mwisho (Mathayo 24:23-25; 

2Wathesalonike 2:8-10; Ufunuo 13:13-14; 16:14; 19:20). 

Ufalme wa mapepo utajaribu kufanya miujiza ya 

uwongo ili kuwadanganya watu, ikiwavuta mbali na ukweli 

wa Injili na Yesu akiwa njia pekee ya wokovu. Lakini hata 

mfano huu wa kikano unaonesha kwamba ishara na maajabu 

huweza kuvuta akili za watu. 

Kwa hiyo, msingi wa kupima ishara na maajabu kwa 

Roho Mtakatifu ni hii: Je, tukio hili linamtukuza Yesu? Je, 

linawaelekeza watu Kwake? Je, linawaongoza wamwitikie 

Yeye - kumpenda, kumwabudu, kumtii na kumfuata Yesu 

Kristo? Je, Injili inahubiriwa kwa uwazi, ili wasiookolewa 

wapate nafasi ya kutubu? Je, jina la Yesu linainuliwa kuliko 

majina mengine yote? Ndiyo maswali tunayopaswa tuulize 

tunapotafuta kupambanua na kufahamu hoja hii ya ishara na 

maajabu. 

KUTAZAMA KWA KIFUPI ISHARA NA MAAJABU 

awafikishe kwenye nafasi ya kuchagua 

kumwamini Kristo kwa wokovu. 

Tuangalie mifano miwili ya hali hii. 

Katika mfano wa kwanza (Yohana 

9:1-41) Yesu alimponya mtu 

aliyezaliwa kipofu. Mtu huyu 

aliponywa, lakini ndipo Yesu 

alipompatia nafasi ya kumwamini Yeye 

(9:35-38). 

Katika mfano wa pili (Matendo 

13:4-12) Paulo alimkabili mchawi 

mwovu. Chini ya upako wa Roho 

Mtakatifu, Paulo alitamka hukumu ya 

kinabii juu ya mchawi huyu (ms. 9-11). 

Liwali (mtumishi wa juu katika 

serikali) aliona tendo lile la uweza na 

kuamini kwamba yale ambayo Paulo 

alimfundisha kuhusu Kristo ni kweli 

(ms. 12). 

Utaona kwamba katika mifano 

yote miwili, imani katika Kristo 

haikutegemea ishara yenyewe. Msingi 

wa imani ulikuwa kama walimwamini 

Yesu Kristo ama sivyo (Yohana 9:35-38; 

Matendo 13:12). Ishara zilisaidia tu 

katika kuthibitisha ukweli na uwezo wa 

Injili ya Yesu Kristo. 

Kiongozi wa kanisa, ishara na 

maajabu ziwe na nafasi katika huduma 

yako. Lakini nafasi ya kwanza katika 

mambo yote ni ya Yesu; mengine yote 

yawaelekeze watu Kwake kwa urahisi 

na uwazi mkubwa. 

Yesu ndiye Mwokozi wao! Yesu ni 

Bwana wao! Sifa na utukufu yote yawe 

Kwake! 


Hakuna Miungu Mingine 

Hapa tumefikia kanuni ya msingi mojawapo kwa ajili ya 

kutembea, kutoa huduma, na kukua katika upako wa Roho 

Mtakatifu: 

Je, tunamtafuta Mungu kwa ajili ya yale 

atakayotutendea? Au je, tunamtafuta kwa ajili Yake 

Mwenyewe, na kwa hamu yetu ya kuwa na uhusiano na 

Yeye - tukitaka tu kumjua na kumtambulisha kwa 

wengine? 

Tumethibitisha kwamba uweza wa Mungu hautengani na 

nafsi ya Mungu. Upako wa Mungu ndiye Roho Mtakatifu 

akifanya kazi ndani ya, na kupitia kwa, chombo cha 

kibinadamu kilichojitoa Kwake. 

Lakini inatokeaje wakati mtu fulani anapopoteza lengo 

lake kwa Mungu, au kugeuza hamu yake ya mambo ya 

kiroho mbali na Yeye? Tunaweza kuona matokeo yake kati ya 

viongozi wa Wayahudi wakati wa Yesu. 

Yesu aliwakabili viongozi hao waliotaka kumwua 

(Yohana 5:16-18). Walikuwa watu wenye elimu ya hali ya 

juu, lakini walikuwa wamepoteza njia yao ijapokuwa ujuzi 

wao. 

Yesu aliwakemea kwa ajili ya kupoteza lengo lenyewe la 

masomo yao yote: “Mwayachunguza maandiko, kwa sababu 

mnadhani kwamba ninyi mna uzima wa milele ndani yake; na 

hayo ndiyo yanayonishuhudia. Wala hamtaki kuja kwangu 

mpate kuwa na uzima” (Yohana 5:39-40). 

Viongozi hao wa Wayahudi walijua Maandiko. Lakini 

walikuwa wamepoteza Neno Lililo Hai - Yesu, aliyekuwa 

amesimama pale pale mbele yao (Yohana 1:1-5,14)! 

Baadaye, Yesu aliwakemea tena viongozi wa dini kwa 

ajili ya kutafuta ishara kila wakati, ingawa walikuwa 

wamekwisha ona ishara nyingi (Mathayo 12:38-39). Na Yesu 

aliwakemea mara ya tatu alipolenga upofu wa Mafarisayo, 

waandishi na wanasheria waliokuwa wakidai hata ishara 

nyingine (Mathayo 16:1-4). 

Ndipo karibu na mwisho wa huduma ya Yesu, upofu wa 

makusudi wa Mafarisayo uliokuwapo haujabadilika, Yesu 

alitamka hukumu juu yao (Mathayo 23:37-39). 

Hoja ya Yesu hapa ilikuwa nini? Kuna mambo mengi 

tunayoweza kujifunza kutokana na makabiliano kati ya Yesu 

na viongozi wa dini wa wakati Wake. Lakini hasa, Yesu 

alikuwa akifunua kwamba Wayahudi walikuwa wakitafuta 

yale ambayo walimtaka Mungu awatendee - lakini 

hawakuwa wakimtafuta Mungu Mwenyewe! 

Ndiyo sababu yao moja ya kumkataa Yesu kama Masihi. 

Hakuwapa lile walilolitaka, yaani kwamba Yeye aanzishe 

Ufalme wa duniani wakati ule ule ambamo Mafarisayo, 

waandishi na wanasheria wangekuwemo kati ya viongozi 

wenye heshima. Walitamani nguvu, utawala na utajiri. 

Walikuwa wameridhia nafasi zao, vyeo vya heshima na 

daraja ya juu katika jamii (Mathayo 6:2,5-6,16-18; 23:2-7; 

Yohana 12:42-43; n.k.). Walikuwa wamepoteza lengo kabisa, 

wakijifikiria wenyewe tu. Yesu, bila shaka, alihukumu 

msimamo huu wa kujiendeleza na kiburi cha kidini. 

Viongozi wa dini walikuwa wamesahau ukweli wa 

kimsingi kuhusu Mungu ambaye walidai walimtumikia. 

“Usiwe na miungu mingine ila mimi... kwa kuwa mimi, 

Bwana, Mungu wako , ni Mungu mwenye wivu” (Kutoka 

20:3,5). 

Mungu ana wivu wa haki kwa ajili ya upendo na uchaji 


wetu. Kwanza, kwa sababu Yeye peke Yake katika maumbile 

yote anastahili upendo wetu na ibada yetu. Pili, kwa sababu 

Mungu ni mwumbaji wetu na kuwepo kwetu kama 

wanadamu hutokana na Yeye (Mwanzo 1:26-28; 2:18-25; 

Yohana 1:3). Tatu, kwa sababu alimtoa Mwana Wake 

atukomboe - sisi ambao Yeye alitupenda kwa ukamilifu wote 

- kutoka katika dhambi na mauti (Wakolosai 2:11-15; 

1Yohana 4:9-10). 

Ukweli huu umethibitishwa tena katika Agano Jipya: 

“Huyo Roho akaaye ndani yetu hututamani kiasi cha kuona 

wivu” (Yakobo 4:5). Neno hili limetamkwa kwa Wakristo wa 

awali waliojaribu kumtumia Mungu atimize tamaa zao 

binafsi (Yakobo 4:1-4). 

Hao wameitwa “wazinzi... adui wa Mungu” (ms. 4) kwa 

sababu walikuwa wakiasi uhusiano wao takatifu wa kujitoa 

kwa Mwokozi wao ili wafuate starehe za mwili zinazopita 

haraka za dunia. 

Lakini hata hapo Mungu hakuwatupa. Bali aliwatamani 

kwa wivu, kwa sababu Yeye peke Yake aliwapenda katika 

ukweli. Mungu atampokea tena mzinzi anayetubu kwa kweli 

(Yakobo 4:6-10). 

Ni wazi, basi, kwamba ni lazima tusivunje upendo wetu 

na huduma yetu kwa Mungu kwa kupendezwa na mambo 

yoyote mengine. 

Ujiepushe Na Mivuto 

Katika nafasi yetu kama wachungaji na viongozi katika 

Mwili wa Kristo, awepo Mmoja tu anayepokea uaminifu, 

utiifu, hamu na tumaini kutoka kwetu - Yesu! 

• Si ishara, maajabu wala miujiza 

• Si huduma kubwa, au watu walio nayo 

• Si karama, wito, ujuzi, nafasi au cheo 

• Si hata baraka Zake 

Imesemwa kwamba mara nyingi vizuizi vikuu kwa 

waamini ni baraka ambazo Mungu anawapatia watu wake. 

Kwa nini iwe hivyo? Kwa sababu usikivu wetu na hamu zetu 

zinaweza kusogezwa mbali na Mungu kwa urahisi, na 

kulenga baraka Zake badala ya Yeye Mwenyewe. Mioyo yetu 

ina ubinafsi wa kudanganya (Yeremia 17:9). Hata kama 

tumeokolewa, bado tuna mwelekeo kuendea dhambi 

(1Yohana 1:8). 

Mchungaji kwa Mchungaji: Rafiki na kiongozi wa 

kanisa, tafadhali uelewe kwamba si kosa kutaka uwepo 

wa upako wa Roho Mtakatifu umiminwe juu yako na juu 

ya huduma yako. Ni hamu kuu ya Mungu kwamba uwe 

nao! 

Lakini tusipokuwa na hekima na uangalifu, mioyo 

yetu inaweza kupotoshwa. Katika hamu yetu ya 

ufanisi katika huduma, tunaweza kuanza kulenga yale 

ambayo Mungu anaweza kututendea, badala ya 

upendo wetu Kwake kwa ajili Yake Mwenyewe. 

Polepole na kwa ndani, tunaweza kuvutwa mbali, 

na badala ya kutafuta uwepo wa Mungu kuliko sahihi, 

kuonea njaa yale anayoweza kututendea. Ndivyo 

ilivyokuwa kwa Mafarisayo. Walishikilia ujuzi wao 

kuhusu Mungu badala ya kuwa na uhusiano halisi wa 

kutii pamoja na Mungu. Walijua mengi kuhusu 

Maandiko na mambo ya dini, lakini hawakumjua Yeye. 

Hawakumtamani Mungu Mwenyewe, bali walitafuta 

yale aliyoweza kuwatendea. 

MATENDO • 55

Viongozi fulani leo, badala ya kuvutwa kwa Mungu, 

wanavutwa kwa matukio yasiyo ya kimaumbile ambayo 

mara nyingi hufuatana na kazi ya Roho Mtakatifu. Hao 

ni kama mtu anayetaka kuoa (au kuolewa na) mtu tajiri 

kwa sababu ya utajiri wake. Wanatamani utajiri wa 

huyu mtu na mambo ambayo utawatendea kuliko 

kumtamani yule mtu. Huu ni mwelekeo wa kutisha wa 

ubinafsi mtupu! 

Tunapotamani maajabu, upendo wetu kwa Mungu 

Mwenyewe unaweza kunajisiwa - na hata kupoa kama 

barafu (Mathayo 24:12). Hali hii inafanana na 

msimamo wa yule Simoni mchawi, aliyetafuta uwezo 

wa miujiza wa Roho Mtakatifu kwa faida yake binafsi 

(Matendo 8:9-24). 

Mungu wetu anatuonea wivu sisi. Anatamani 

uaminifu, upendo na uchaji wetu kwa sababu Yeye 

anatupenda kwa upendo wa milele (Warumi 5:5; 

1Yohana 3:1). Yeye anawatafuta watu waliotoa moyo 

wao wote Kwake Yeye Bwana. Ni kwa kuwapitia watoto 

Wake wanaompenda kwamba anaweza kujidhihirisha 

kwa njia za nguvu (Danieli 11:32). 

Wito Wetu Wa Kwanza 

Mara nyingi katika Maandiko, tunahimizwa tutafute 

“uso” wa Bwana (2Nyakati 7:14; Hosea 5:15; Zaburi 27:8; 

n.k.). Uso wa Mungu unavyotajwa katika Maandiko 

humaanisha Nafsi ya Mungu, moyo Wake, uwepo Wake. 

Lakini hakuna popote katika Maandiko ambapo 

tunahimizwa tutafute “mkono” wa Mungu. “Mkono” wa 

Mungu, au “Mkono wa Bwana”, humaanisha kazi Zake, 

matendo Yake, baraka Zake. Tunaona matokeo ya kazi ya 

Bwana (mkono Wake) katika mambo anayotenda. Na si kosa 

kutaka kuona matokeo haya katika huduma yetu na kuipitia. 

Lakini tafadhali ufahamu: 

Tunapotafuta uso wa Mungu (moyo Wake, Yeye 

Mwenyewe) ndipo tunapotambua mapenzi ya Mungu na yale 

anayotaka kufanya. 

Tunapofuata na kutii mapenzi Yake, ndipo tutaona 

mkono mkuu wa Mungu kwa Roho atendaye kazi! 

Kumtafuta Mungu, na uhusiano wetu na Yeye, lazima kuwe 

kipaumbele chetu cha kwanza. Kutoka hapa ndipo mambo 

yote ya thamani yatakapotokea. 

Wana Wa Kweli, Watumishi Wa Kweli 

Yesu alisema, “Mtu akinitumikia, na anifuate; nami 

nilipo, ndipo na mtumishi wangu atakapokuwapo. Tena mtu 

akinitumikia, Baba atamheshimu” (Yohana 12:26). 

Angalia kwamba katika mstari huu, Yesu ana nafasi ya 

kwanza. Yesu ndiye Bwana wa Kanisa (Waefeso 1:22); sisi 

tunatakiwa tumfuate Yeye. Si kwamba Yeye anatufuata katika 

huduma abariki yale tunayomwomba ayabariki. 

Wito wetu wa kwanza kama viongozi wa kanisa ni 

uhusiano wa kila siku wa kumtafuta Bwana - kumjua, 

kumpenda, kumwabudu, kuongea na Yeye (Zaburi 63:1-8). 

Ni kutoka mahali hapo ndipo tutakapotambua mapenzi Yake 

ya kweli na mipango Yake kwa ajili ya maisha yetu, huduma 

zetu na mambo mengine yote. 

Mungu anataka kumimina baraka Yake, upako Wake, 

ishara na maajabu Zake juu ya Kanisa Lake, na juu yako 

wewe kama kiongozi Wake uliyeitwa. 

Lakini je, anaweza kukuamini na haya? Je, una upevu, 

uthabiti wa tabia na hekima, uwe mwaminifu kwa Yeye peke 

Yake? 

Mungu ameahidi kutoa zaidi ya “mkono Wake” kama 

mioyo yetu ni mali Yake peke Yake. “Kwa maana macho ya 

Bwana hukimbia-kimbia duniani mwote, ili ajionyeshe 

mwenye nguvu kwa ajili ya hao, waliokamilika moyo 

kuelekea kwake” (2Nyakati 16:9). 

Yeye anataka mioyo yetu kwa wivu wa haki, kwa sababu 

anatupenda kwa upendo Wake wa milele (Warumi 8:31-39). 

Mchungaji kwa Mchungaji: Mungu anakupenda 

kabisa na pasipo masharti yoyote! Haidhuru upungufu 

wako, anakupenda kwa ndani, katika nafsi yako na kwa 

milele. Wewe hukuumbwa kwa ajili ya utumishi na 

huduma tu. 

Kama Mungu angalitaka watumishi wengi zaidi, 

angaliumba malaika wengi zaidi. Lakini alikuumba 

wewe kwa sababu alitaka wana wa kiume na wa kike 

wanaotembea katika uhusiano na Yeye. Malaika 

hawawezi kuwa na uhusiano huu pamoja na Mwumbaji 

wao - sisi wanadamu peke yetu tunaweza kuwa na 

uhusiano huu (Waebrania 2:14-18; 1Petro 1:12). 

Kristo hakutoa uhai Wake ili uwe katika huduma. 

Alikufa awe dhabihu kwa ajili ya dhambi zako, ili uweze 

kurejeshwa katika uhusiano na Mungu. 

Sisi si watumishi tu wa Bwana. Sisi ni rafiki wa 

Kristo (Yohana 15:15) na warithi pamoja na Yeye 

(Warumi 8:17). Sisi ni wana wa Mungu aliye Hai 

(Warumi 8:15-16). Tuna heshima na nafasi ya 

kumtumikia Bwana na Mwili Wake kutokana na upendo 

wetu na shukrani yetu Kwake. 

Mbele Zake Kila Siku 

Upako wa Roho Mtakatifu unahusiana moja kwa moja 

na kipaumbele chetu cha kutafuta Uwepo wa Mungu kila 

wakati. Mfalme Daudi ambaye Bwana alimtaja kuwa “mtu 

anayeupendeza moyo wangu” (Matendo 13:22), anatupatia 

maelekezo kwa ajili ya uhusiano wetu na Mungu: 

“Uliposema, Nitafuteni uso wangu, Moyo wangu 

umekuambia, Bwana, uso wako nitautafuta” (Zaburi 27:8). 

Maana ya “kutafuta” ni kufanya bidii pasipo kuchoka wala 

kuachia mpaka tuone lile tunalotafuta. Yesu aliongea kuhusu 

kanuni hii pia (Mathayo 6:33; 13:44-46; Luka 11:9-13). 

Kumtafuta Mungu kunahitaji muda na bidii. Huenda 

itatupasa tuache starehe, heshima au shughuli fulani. Lakini 

ni kwa kumtafuta Mungu kwamba tunapata kumfahamu. 

Kutokana na uhusiano huu wa karibu na Yeye, tunaanza 

kutambua mapenzi Yake kwa ajili ya maisha yetu na huduma 

zetu. Tunapotembea katika kutii mapenzi Yake, anafungua 

upako Wake juu yetu na kupitia kwetu. 

Tuweke kipaumbele chetu cha kwanza kabisa katika 

nafasi ya kila siku ya kukaa mbele za Bwana. Ndipo 

tunapopokea yale yaliyo ya milele hasa, ambayo 

hayatapungua wala kuchakaa (Luka 10:38-42). Uamue leo, 

na kila siku: “Uso wako, Bwana, nitautafuta.” 

Marejeo 

Tukimaliza sehemu hii, “Kukua Katika Upako”, 

tafadhali kumbuka kwamba kila mmoja wetu anaweza na 

anapaswa akue katika uwezo wa upako wa Roho Mtakatifu. 

Waliomo ni pamoja na wewe (kama mchungaji na kiongozi) 

- na watu unaowaongoza! 


Wewe una wajibu kama mchungaji msaidizi (1Petro 

5:2-4) wa watu wa Mungu. Hizi ni pamoja na kuhakikisha 

kwamba kila mtu unayemwongoza anakua katika ufahamu 

wake wa Neno la Mungu na kukua pia katika uwezo wake wa 

kutoa huduma katika upako wa Roho Mtakatifu. Ndio 

utaratibu wa ki-Maandiko kwa ajili ya kukua kwa afya katika 

Mwili wa Kristo (taz. Waefeso 4:11-16, hasa ms. 12). 

Njia ya kukua katika upako huenda ni tofauti na 

ulivyotazamia. Turudie kanuni za msingi zilizo lazima kwa 

ajili ya kukua katika upako: 

• Utakaso 

• Udhaifu wa ki-Mungu 

• Unyenyekevu 

• Utiifu kwa mamlaka 

• Miitikio sahihi kwa majaribu 

• Moyo kwa ajili ya Mungu peke Yake 

• Kutembea na kukua katika uhusiano wetu na Mungu kila 

siku 

Yesu alikuwa mfano wetu wa tabia au kanuni hizi zote. 

Yeye alikuwa Mtu mwenye upako zaidi ya wote wengine 

waliotembea duniani. Anatukaribisha tufuate nyayo zake 

kwenye njia ya upako wa Mungu. Tunapofanya hivyo, 

tutapokea fungu litoshalo kabisa la vyote tunavyohitaji ili 

tutimize wito mkuu wa Bwana kwetu! 

C. KUPOKEA UPAKO WAKE 

Nilikuwa mmoja wa timu ya viongozi wahudumu katika 

Mkutano wa Wachungaji nchini Cuba. Karibu na mwisho wa 

Mkutano, nafasi ilitolewa ya kusikia shuhuda za watu 

waliohudhuria. Bwana mmoja mzee, mdhaifu na kipofu, 

alisaidiwa alipokuja polepole mpaka kwenye jukwaa. 

Ndugu huyu mzee alianza kutoa ushuhuda wake kwa 

kueleza kwamba alikuwa amemtumikia Bwana kwa maisha 

yake yote; ndugu zake pia walikuwa wakimtumikia Bwana. 

Aliambia umati wa watu kuhusu makanisa mengi aliyokuwa 

ameanzisha katika maisha yake, yakiwemo makanisa sita 

mapya aliyoanzisha katika mwaka ule! 

Aliongea kuhusu kuwa kipofu na jinsi ilivyokuwa 

vigumu, hasa alipomhitaji mtu mwingine amsomee Biblia 

kila siku. 

Ndipo alitulia kwa dakika moja na kuinamisha kichwa 

chake. Kundi la wachungaji zaidi ya 1,000 lilinyamaza. 

Ghafla, yule mzee aliinua mikono yake katika ishara ya 

ushindi na kupaza sauti yake: “Nimepoteza macho yangu, 

lakini sijapoteza moto!” Kundi lile zima lilishangilia na 

kumtukuza Mungu. 

Je, nini ingemwezesha mzee wa miaka 76 aendelee kuwa 

na “moto” - aendelee kuhubiri, kufundisha, kufanya uinjilisti 

na kuanzisha makanisa? Upako wa Roho Mtakatifu tu, 

pamoja na kujitoa kwa yule mzee atumiwe na Mungu kwa 

ajili ya makusudi Yake na utukufu Wake! 

Hazina Katika Chombo Cha Udongo 

Ni tumaini langu kwamba Mungu atanitumia kwa ufanisi 

kila siku mpaka atakaponichukua katika nyumba ya 

mbinguni. Lakini hatuhitaji muda mrefu katika huduma 

kutambua kwamba kule kutumika kunaweza kuchosha na 

kutaabisha katika maeneo yote - kimwili, kiakili, kihisia na 

kiroho. 

Hali hii si ubaya mtupu, kwa sababu tunatakiwa tusiwe 


na ubinafsi katika karama, nguvu na upako wa Mungu. 

Tunatakiwa tutoe wakati wote yale ambayo Mungu 

ametupatia. Tena tunatakiwa tusiwe wavivu au wazembe 

katika huduma (Luka 9:62; Mhubiri 9:10; Wakolosai 3:23), 

bali tunatakiwa tufanye bidii zote kwa ajili ya Kristo. 

Lakini tukichoka kupita kiasi, “kuungua” au kutaabika 

mno, matatizo makubwa yaweza kutokea. Mungu anajua 

kwamba sisi tuna mipaka kwa nguvu yetu. Kwa hiyo anataka 

kutupa nguvu, hekima, neema, vipawa na uwezo ili tuweze 

kufanya mapenzi Yake - nasi tunahitaji sana hivi vyote. 

Maana pasipo Yeye hatuwezi kufanya lolote (Yohana 15:5). 

Paulo alifahamu haja hii alipoandika: “Lakini tuna 

hazina hii katika vyombo vya udongo, ili adhama kuu ya 

uwezo iwe ya Mungu, wala si kutoka kwetu” (2Wakorintho 

4:7). Akiwa mtume mwenye mazoea mengi na ujuzi mwingi, 

Paulo alijua kuwa nguvu na bidii ya kufanya mapenzi ya 

Mungu havimo katika maumbile ya binadamu. Bali “hazina 

hii” ndani ya “vyombo vya udongo” vya maisha yetu - 

ambayo inatupa mahitaji yetu yote - ni upako wa Roho 

Mtakatifu! (Soma 2Wakorintho 3:1-4:18.) 

Yeye Anatujazia Kila Tunachohitaji 

Madai ya huduma (au hata kuishi tu kama Wakristo 

katika dunia ya leo) yanaweza kutuondolea uwezo na nguvu 

ya Mungu. Yesu Mwenyewe alihitaji kuburudishwa kiroho, 

akihudumiwa na Roho wa Mungu. 

Tukisoma Injili kwa makini tutaona mara nyingi ambapo 

Yesu aliondoka akaenda kusali katika mahali peke Yake (kwa 

mfano, Luka 4:42; 5:16; 6:12). Baada ya vipindi hivi vya 

sala, Yesu alifanya kazi kwa nguvu, kufikia maamuzi 

muhimu katika huduma Yake, kuandaliwa kwa ajili ya 

kustahimili majaribu, n.k. 

Tunafunuliwa nini katika mfano wa Yesu? Ili tujibu 

swali hili, tuangalie sehemu mbili za Maandiko. 

1. Mjazwe! 

“Tena msilewe kwa mvinyo, ambamo mna ufisadi; bali 

mjazwe Roho” (Waefeso 5:18). 

Kuna hoja tatu muhimu zinazotokana na lugha ya asili ya 

Kiyunani katika maneno haya “Mjazwe Roho”. 

a. Neno lipo katika wakati wa sasa. Maana yake ni 

tendo linalofanyika sasa na kuendelea kufanyika. Kwa hiyo 

maana ya “Mjazwe Roho” ni kwamba tuendelee kujazwa 

wakati wote na Roho Mtakatifu. Hii ni habari njema kweli! 

Kuendelea kujazwa ni kwamba hatujazwi mara moja tu, bali 

tena na tena! 

Tunampokea Roho Mtakatifu tunapookolewa (Warumi 

8:15-16; Waefeso 1:13-15). Huu ni upako wa kawaida 

unaotolewa kwa waamini wote (1Yohana 2:20,27). 

Tunapoitwa kifalme kwa ajili ya kazi za huduma, Mungu 

anatuongezea upako wa mara kwa mara utakaotusaidia 

kufanikiwa katika kazi ile. 

Mungu anatupatia katika Nafsi Yake, uweza Wake na 

karama Zake. Lakini tunavyovitoa hivi katika huduma, 

tunaweza kufikia utupu au upungufu wa kiroho. Kwa hiyo 

Mungu amewezesha kujazwa kwetu na Roho Wake 

Mtakatifu tena na tena, kila mara tunapohitaji! 

Kujazwa tena na tena kunaonekana wazi katika huduma 

ya watu Kanisani kwa awali. Kitabu cha Matendo ni 

kumbukumbu za matokeo yale: 

MATENDO • 57

• Petro alijazwa ahubiri Injili na kutetea imani (Matendo 

4:8). 

• Wanafunzi walipokea ujasiri na nguvu kuhubiri Injili, 

ingawa waliteswa (Matendo 4:31). 

• Paulo alijazwa na Roho Mtakatifu mara ya kwanza 

(Matendo 9:17) na kujazwa tena alipokuwa akabiliane na 

nguvu za mapepo (Matendo 13:9). 

• Baada ya kupambana na viongozi wa dini, wanafunzi 

walijazwa tena na Roho Mtakatifu (Matendo 13:42-52). 

• Stefano alijazwa, na kujazwa tena (Matendo 6:5; 7:55). 

• Barnaba pia alijazwa mara ya pili (Matendo 13:52). 

Kurudia kujazwa na Roho Mtakatifu kulileta nguvu 

kubwa kwa mahubiri na mafundisho ya wanafunzi hao. 

Kutangaza Injili kwao kwa ujasiri kulifuatana na ishara na 

maajabu (Matendo 5:12). 

Huenda watu wengine wanaamini kwamba miujiza hii 

ilitokea kupitia kwa mitume wa awali tu. Lakini Kitabu cha 

Matendo kinatufunulia kwamba ishara na maajabu za Roho 

Mtakatifu zilitolewa kupitia mtu yeyote aliyechaguliwa na 

Yeye. 

Kwa mfano, Stefano, aliyepewa kazi ya kuhudumu 

mezani (Matendo 6:8) na “ndugu” (Matendo 14:1-7) waliona 

miujiza katika huduma zao. Paulo anaandika kwamba Roho 

Mtakatifu anaweza kufanya kazi kupitia yeyote ambaye Yeye 

amemteua ili ampe uwezo na kumwongoza (taz. 

1Wakorintho 12:1-11). 

Kuongezewa Kwa Kutoa 

Kuna baraka ya nyongeza ya kujazwa kila wakati na 

Roho Mtakatifu. Tunavyopata bure, tunatoa bure (Mathayo 

10:8) na uwezo wetu wa kupokea upako Wake kwa wingi 

zaidi unaongezwa! Kanuni hii ya Ufalme wa Mungu ni ya 

kweli katika mambo ya fedha, muda, huduma na maeneo 

mengine - zaidi tunayotoa, ndivyo tunavyopewa zaidi. 

Tunakua kila mara tunapotoa huduma, tukiwatolea 

wengine uhai na uwezo wa Roho Mtakatifu. Ndipo sisi 

tunaweza kupokea zaidi, na kuwa na zaidi tena ya kutoa. 

Mtindo huu uliobarikiwa wa kupokea na kutoa, 

kupokea na kutoa tena, ni baraka kwa wote wanaohusika. 

Mungu anabarikiwa na kutukuzwa kwa sababu mapenzi 

Yake yanatimizwa. Viungo vya Mwili wa Kristo 

hubarikiwa, na kukua katika kuwa wanafunzi wenye nguvu 

(Waefeso 6:12-16). Wewe, kama mhudumu, unabarikiwa - 

ukiwa mtumishi wa Bwana uliye na nguvu na uaminifu, 

ukitimiza wito Wake na kukua katika uwezo wako wa kutoa 

katika huduma na kupokea zaidi kutoka kwa Roho 

Mtakatifu! 

Haya yote yanategemea kujazwa na Roho Mtakatifu - 

mfululizo. Utaratibu huu ni tofauti na ule wa kupokea karama 

ya kifalme ya Roho Mtakatifu wakati wa kuokolewa, au 

baadaye kubatizwa na Roho Mtakatifu (Matendo 8:14-17; 

19:1-7). Tunapaswa tuishi katika hali ya kuendelea kujazwa 

na Roho Mtakatifu, tena na tena! 

b. Maneno yale “Mjazwe Roho” (Waefeso 5:18) ni ya 

kiamri. Maana yake ni kwamba ni amri, si pendekezo! 

Mungu anajua vizuri zaidi sana kuliko sisi jinsi tunavyohitaji 

nguvu na uwezo Wake. Kwa hakika tunamhitaji Roho 

Mtakatifu ili tuishi kama washindi katika maisha ya kila siku. 

Lakini hata zaidi, tunahitaji uwepo unaofurika wa Roho 

Mtakatifu ili tuzae matunda na kufanikiwa katika huduma. 

Mungu anapotoa amri, daima ni: 

• ya haki na maana; 

• kwa ajili ya utukufu Wake; 

• kwa ajili ya ufanisi wetu; 

• yenye kuwezekana kwa utoaji Wake! 

Mungu, kwa mapenzi Yake ya kifalme, ametuwezesha 

kuwa na ukarimu wa Roho Mtakatifu usio na kipimo. Naye 

ameamuru kwamba tuendelee kujazwa na utoaji Wake wa 

Roho Mtakatifu. Haleluya! 

Hii ni amri ambayo tunapaswa kukimbilia kuitii kila 

siku, na katika kila dakika ya haja. 

c. Maneno haya pia ni katika hali ya kutendewa. 

Maana yake ni kwamba kule kujazwa kila wakati kwa upya 

na Roho Mtakatifu si tendo tunalofanya sisi. Hatuwezi 

kustahili wala kufanya kazi ili tujazwe. Ni karama ya Mungu 

kwetu. Sisi tunaweza kufungua mioyo yetu tu na kupokea 

yote anayotaka kutukirimia. 

Hata hivyo, inatubidi tuwe katika nafasi ya kupokea! 

Huu ni ufunguo wa msingi wa kuishi maisha ya kujazwa 

Roho na kuwa na huduma ya kujazwa Roho. 

Je, umewahi kujiuliza kwa nini watu fulani wanaonekana 

kujazwa Roho Mtakatifu wakati wote, wakitumia karama, 

hekima, uwezo, n.k. - wakati watu wengine hawafanyi 

hivyo? 

Njia ya kujiweka katika nafasi ya kujazwa mfululizo na 

Roho Mtakatifu wa Mungu ni kujisalimisha. Maana yake ni 

kwamba mambo yote katika maisha yako yametolewa na 

kusalimishwa kwa Mungu - mapenzi yako, mipango yako, 

madhaifu yako na hasa, nguvu zako. Ukifanya hivyo, 

umejitoa kikamilifu kwa Roho Mtakatifu na mapenzi Yake 

kwa ajili yako. 

Kusalimisha maisha yetu kwa Roho Mtakatifu 

kunatuweka katika nafasi ya kiroho ya kupokea kwa uhiari na 

uhuru zaidi yale anayotaka kutupatia. 

Lakini tafadhali ieleweke kwamba kusalimisha maisha 

yetu kwa Roho Mtakatifu si sawa na kupagawa. Ni mapepo 

na mashetani tu wanaojaribu kutawala mapenzi na nafsi ya 

mtu katika kumpagaa (Luka 8:29-38a). Viongozi wa 

madhehebu ya dini za uwongo huenda pia wanajaribu 

kutawala au kutiisha watu wengine, kwa sababu wanatenda 

katika udanganyifu wa kishetani. 

Sisi hatukuitwa tuwe “wanasesere” wanaoongozwa kwa 

kamba pasipo akili wala uwezo wowote wa kuchagua. Bali 

sisi tumeitiwa uhusiano wa upendo, kuaminiana na 

kushirikiana na uwepo wa Roho Mtakatifu ndani yetu. Yeye 

amekuja afanye kazi ndani yetu, kutubadilisha na kututakasa; 

na kufanya kazi kupitia kwetu kama vyombo vya huduma 

vya Bwana Mungu. Tunapotoa maisha yetu kwa Mungu na 

kazi Yake kwa njia hii, tutakaa katika nafasi ya kupokea 

ujazo mpya wa kufululiza wa upako. 

Mchungaji kwa Mchungaji: Sisi kama wana wa 

Baba yetu wa mbinguni, tuongozwe na Roho Mtakatifu 

(Warumi 8:14). Neno “kuongozwa” katika mstari huu ni 

la wakati wa sasa wa kuendelea. Kwa hiyo tunapaswa 

tuongozwe mfululizo. 

Huku kuongozwa mfululizo na Roho Mtakatifu ni 

pamoja na kufahamu kimasomo amri na kanuni za 

Maandiko - na utiifu wetu kwazo - ingawa si hivi tu. Hii 

ni njia ya msingi ya kuongozwa na Roho Mtakatifu, kwa 

kuwa Mungu amekwisha kutufunulia katika Neno Lake 


jinsi tunavyopaswa kuishi siku kwa siku. 

Lakini kuongozwa mfululizo na Roho Mtakatifu 

humaanisha pia kusitawisha usikivu wetu kwa 

maelekezo Yake, yanayoweza kutujia saa yoyote. 

Roho Mtakatifu anaweza kukuelekeza kuhusu huduma 

yako, maisha yako binafsi, hitaji fulani la mtu mwingine, 

au mambo mengine mengi. Yeye yupo wakati wote 

pamoja nawe ili akuongoze katika maisha haya. Roho 

Mtakatifu atakusaidia pia ujue jinsi ya kushirikiana na 

Yeye katika kuhudumia mahitaji ya watu wengine. 

Ikiwa elekezo fulani limetoka kwa Roho Mtakatifu, 

litakuongoza daima kutii amri na kanuni za maadili za 

Neno la Mungu lililoandikwa. Ukijisikia kuongozwa na 

Roho Mtakatifu kufanya badiliko kubwa au kufanya 

tendo lisilo la kawaida kwako; ni bora kufuata maagizo 

ya Maandiko na kuwatafuta washauri wa kiroho 

waliopevuka (Mithali 11:14; 24:6). Wao wanaweza 

kusaidia kuthibitisha kwamba lile unalosikia kweli 

limetoka kwa Roho Mtakatifu - au kushauri kwamba 

sivyo. Kufanya hivyo kutakusaidia kujilinda na kupotoka 

au kudanganyika. 

Muhtasari 

Tumejifunza kanuni tatu muhimu kuhusu maneno ya 

Biblia: “Mjazwe Roho” (Waefeso 5:18). 

• Tunaweza kujazwa mfululizo, zaidi ya kujazwa mara ya 

kwanza. 

• Inatubidi tujazwe, kwa sababu Mungu ametuamuru 

hivyo. 

• Tunaweza kupokea ujazo na upako wa Roho Mtakatifu 

kupitia Kwake tu - ni karama kutoka Kwake ambayo 

tunajiweka katika nafasi ya kuipokea kwa kusalimisha 

maisha yetu Kwake. 

2. Umtafute Mungu! 

Huenda unajiuliza sasa, “Nifanyeje ili nipokee ujazo huu 

mpya (upako) wa Roho Mtakatifu wa Mungu? Niende mahali 

fulani maalum? Niseme maneno maalum? Nimtafute mtu wa 

kuniombea? Je, inanibidi nihudhurie mikutano maalum?” 

Mistari ifuatayo ya Maandiko inatuonesha jinsi na lini 

tunaweza kupokea upako zaidi wa Roho Mtakatifu. Yesu 

alisema hivi: “Nami nawaambia, Ombeni, nanyi mtapewa; 

tafuteni, nanyi mtaona; bisheni, nanyi mtafunguliwa. Kwa 

kuwa kila aombaye hupokea; naye atafutaye huona; naye 

abishaye atafunguliwa. Maana ni yupi kwenu aliye baba, 

ambaye mwanawe akimwomba mkate, atampa jiwe au 

samaki, badala ya samaki atampa nyoka? Au akimwomba 

yai, atampa nge? Basi, ikiwa ninyi mlio waovu mnajua 

kuwapa watoto wenu vipawa vyema, je! Baba aliye mbinguni 

hatazidi sana kuwapa Roho Mtakatifu hao wamwombao?” 

(Luka 11:9-13). 

Katika mistari hii, Yesu ametupatia maelekezo rahisi 

sana jinsi tunavyoweza kujazwa kwa upya, tena na tena, na 


a. Tunatakiwa tuombe, tutafute na tubishe. Mungu 

ndiye Mtoaji wa Roho Mtakatifu (ms. 13). Agizo katika 

mstari huu la kumfuata Bwana - kuomba, kutafuta, kubisha - 

limeandikwa katika wakati wa sasa katika lugha ya 

Kiyunani. 

Maneno haya maana yake ni kuendelea kufanya hivyo, 

hata sasa. Tunatakiwa tuendelee kuomba, tuendelee kutafuta, 


tuendelee kubisha - mpaka tunapopokea jibu kutoka kwa 

Bwana anayetupenda. 

Tumeahidiwa, “Kila aombaye hupokea; naye atafutaye 

huona; naye abishaye atafunguliwa” (ms. 10). Haleluya! 

Mungu anafurahia kumimina Roho Wake juu yetu; kwetu si 

zaidi ya kumwomba Yeye. 

Yesu alitoa mifano mitatu ya kumfuata Roho Mtakatifu - 

kuomba, kutafuta, kubisha. Siyo kwamba anatufunulia njia 

au mitindo mitatu tofauti. Bali anatuhimiza tumfuate Mungu 

kwa bidii na kwa unyofu. 

Unaona kwamba hakuna kuombaomba wala kujaribu 

kuthibitisha ustahili wako wa kupokea. Bidii hizi hazihitajiki; 

tena ni mielekeo inayoweza kuziba njia yetu ya kupokea kwa 

imani kama wana wa Mungu wapendwao. 

b. Roho Mtakatifu yupo kwa ajili ya wana (wa kiume 

na wa kike). Watu ambao ni wana wa Mungu, waliofanywa 

hivyo kwa kuzaliwa upya (Yohana 1:12-13; 3:5-8) 

hawalazimiki kuombaomba kwa Baba yao wa mbinguni 

anayewapenda, kwa ajili ya baraka Zake alizowaahidi. 

Yesu amefunua ukweli huu mkuu katika mfano wa jinsi 

sisi kama wazazi tungeitikia watoto wetu (ms. 11 na 12). 

Ndipo Yesu anaendelea kulinganisha nafasi yetu kama 

wazazi na nafasi ya Mungu kama Baba yetu wa mbinguni 

(ms. 13). 

Halafu Yesu anatofautisha asili yetu yenye dhambi na 

mipaka, na ukamilifu na upendo wa Mungu usio na mipaka. 

Ikiwa sisi tulio wazazi “waovu” (wenye dhambi) 

tusingewanyima watoto wetu vipawa vizuri, kwa nini tuwaze 

kwamba Baba yetu wa mbinguni aliye mkamilifu na 

mtakatifu angewatendea watoto Wake namna hii? (Kwa zaidi 

kuhusu moyo wa Mungu kwetu, soma Warumi 5:6-10; 

8:31-39; 1Yohana 3:1; 4:10,12-19.) 

Sisi si waombaomba wanaolazimika kumsihi na 

kumbembeleza Mungu asiyetaka kusikia. Sisi ni wana wa 

Mungu Aliye Juu, naye anafurahia kutujaza Roho Wake 


Kwa kweli inatupasa tuombe kwa unyenyekevu na kwa 

kutoa maisha yetu kabisa. Lakini sisi, kama watoto Wake, 

tunaweza “kukaribia kiti cha neema kwa ujasiri, ili tupewe 

rehema, na kupata neema ya kutusaidia wakati wa mahitaji” 

(Waebrania 4:16; taz. pia Waefeso 3:12; Waebrania 

10:19-22). 

c. Kuna nini inayoweza kutuzuia tusipokee? Yapo 

matatizo yanayoweza kutuzuia tusijazwe Roho Mtakatifu 

mfululizo. 

1) Kuwepo kwa dhambi au kuridhiana katika maisha 

yetu (Warumi 6:12-14; 1Wakorintho 5:6-7). Biblia 

inafundisha kwamba hatutakuwa huru kabisa na dhambi kwa 

wakati wa maisha haya (1Yohana 1:8). Sisi sote tutakuwa na 

vipindi vya kushindwa, ambavyo inatubidi tuvitubu kwa 

haraka na kupokea msamaha wa Mungu. 

Lakini ni lazima tusijiruhusu kuridhiana mfululizo na 

dunia, mwili, na ibilisi. Biblia huwaita watu wenye 

mwenendo huu “watendao” dhambi kama kawaida au wakati 

wote (Wagalatia 5:21). Maana yake ni kufanya dhambi kama 

mazoea au kwa kurudiarudia. 

Dhambi ya kufululiza kama hii itatufanya tusifae kama 

vyombo vya matumizi ya Bwana (1Wakorintho 9:24-27; 

2Timotheo 2:19-21). Mungu wetu ni Mungu Mtakatifu 

anayetuita sisi pia tuwe watakatifu, kwa uweza wa Roho 

MATENDO • 59

Wake na neema Yake vikifanya kazi ndani yetu (1Petro 

1:13-19). 

Roho, ambaye ni mtakatifu (Warumi 1:4), hutaka 

kutumia vyombo vitakatifu kwa kazi Yake. 

2) Kuwepo kwa nia au motisha za kujitumikia, kama 

ubinafsi au kiburi (Mathayo 7:21-23; Wafilipi 2:3-4; 

1Timotheo 6:3-5). Tumekwisha jifunza kuhusu dhambi ya 

kiburi na hatari zake. Kama viongozi wa kanisa, tunapaswa 

tufanane na Yesu, aliye “mpole” na “mnyenyekevu” 

(Mathayo 11:29). 

Mungu hatawatia upako watu wanaotoa huduma kwa 

motisha au nia zisizo halali (Yakobo 4:6). Lazima turuhusu 

mioyo yetu ichunguzwe na Roho Mtakatifu (Mithali 16:2) na 

kusafishiwa tamaa yetu ya kutukuzwa wenyewe. Ifuatayo ni 

mistari fulani ya Biblia ambayo usome na kutafakari: 

2Nyakati 16:9; Mithali 13:10; 16:5,18; Mathayo 23:8-14; 

Wagalatia 5:20; Wafilipi 1:15-16; 1Timotheo 3:6; Yakobo 

3:14 - 4:4. 

3) Kutokusalimisha maisha yako yote (Warumi 

12:1-2; Wagalatia 2:20). Nimekwisha andika kuhusu 

umuhimu wa kusalimisha maisha yako yote kwa Mungu. 

Lakini nitilie mkazo kwamba upako wa Roho Mtakatifu 

unatolewa ili mtumishi wa Mungu aliyejisalimisha awe na 

uwezo katika utumishi na kwa ajili ya utumishi. Kama 

tunatamani uwezo wa Mungu kwa sababu yoyote nyingine 

ila tu kumtumikia Yeye na watu, hatuwezi kutazamia upako 

Wake katika maisha yetu. 

Utumishi wetu uliosalimishwa uongozwe na Mungu, 

kwa sababu Yeye anajua jinsi ya kututumia kwa ubora katika 

Mwili wa Kristo. Huenda sisi hatutapewa nafasi ya kuchagua 

yale tutakayomfanyia Mungu kazi. Mioyo yetu hupaswa 

itamani kutenda lolote ambalo Yeye atatuagiza. 

Nafasi yetu ya kujisalimisha kikamilifu ni ya lazima ili 

tupokee uwezo kutoka kwa Mungu na pia tufahamu mapenzi 

Yake. Ndipo inapotubidi tuchague kumtii Yeye. Ndivyo 

tunavyoweza kuzaa matunda halisi katika utumishi. 

4) Imani dhaifu au inayokosekana (Waebrania 11:6; 

Yakobo 1:6). “Imani, chanzo chake ni kusikia; na kusikia 

huja kwa neno la Kristo” (Warumi 10:17). Lazima tujifunze 

kutoka Maandiko yale ambayo Mungu ametuandalia, ama 

sivyo imani yetu itakuwa dhaifu. 

Ulipofuata masomo haya ya ki-Biblia ya upako, 

umejifunza kwamba uwezo wa Roho Mtakatifu unapatikana 

leo kwa ajili yako. Wala si kidogo tu, kama tone la maji 

jangwani. Roho Mtakatifu atatiririka kupitia kwako kama 

MITO (Yohana 7:37-39)! 

Mungu ni Baba mwenye upendo, anayefurahi kuwapa 

watoto Wake uzima na uwezo. Lakini inatubidi tuombe kwa 

imani, tukimtegemea aitikie kilio cha mioyo yetu (Zaburi 

138:3). 

Kama una mashaka kwamba imani yako ni dhaifu au 

ndogo, kumbuka Yesu alivyosema kuhusu imani: “...Mkiwa 

na imani kiasi cha punje ya haradali mtauambia mlima huu, 

Ondoka hapa uende kule; nao utaondoka; wala halitakuwako 

neno lisilowezekana kwenu” (Mathayo 17:20b). 

Yesu alieleza kwamba imani yetu inaweza kuwa ndogo, 

lakini bado ina ufanisi - KAMA imeelekezwa kwa Mungu! 

Inatubidi tusijiamini wenyewe, wala kutegemea kiasi cha 

imani tulicho nacho. Tunapaswa kuweka imani yetu katika 

Mungu na Neno Lake. Maana Yeye anayoahidi, atatenda! 


UKAMILIFU 

WA MUNGU 

DHAMBI 

Kizuizi 

Kinachoua 

Tunaweza kutegemea kwamba Yeye atatimiza Neno Lake, na 

kwa hiyo tunaweza kumwekea kikamilifu imani yetu. 

Kwa hiyo, uimarishe imani yako katika Neno la Mungu. 

Uamini yale yaliyofunuliwa katika Neno kuhusu Yeye aliye 

Mwumbaji, Mwokozi na Mfalme wako! Umwendee mara 

nyingi, tafuta uso Wake - naye atakuitikia (Yeremia 

29:11-13). 

5) Ukosefu wa njaa ya kiroho (Zaburi 63:1-2; 84:1-2; 

Mathayo 5:6; Yohana 6:35,48; 7:37-39). Mungu daima 

anaitikia njaa ya kiroho ya kupata zaidi ya Yeye. 

Ukosefu wa njaa ya kiroho unaweza kusababishwa na 

mambo mengi, kwa mfano: 

• Msiba, huzuni au mauti (kama ya ndugu wa karibu) 

inayosababisha uzito wa kihisia au kiroho 

• Kuvunjika moyo, kushindwa au kuchoka, 

kunavyokufanya ukate tamaa au kupoteza motisha ya 

kumtafuta Bwana 

• Hasira, uchungu au kutokusamehe wengine - akiwemo 

Mungu na hata wewe mwenyewe - vinavyozimisha 

hamu yako ya Mungu 

• Raha na starehe za dunia hii, au uvivu na kinaya, 

vinavyoziba au hata kuangamiza njaa yenye haki kwa 

ajili ya kupata zaidi ya Mungu 

Maisha ya hapa duniani huweza kuwa na ugumu na 

hamasa nyingi za kushinda. Lakini tunaweza kutiwa moyo 

kwamba Mungu ameandaa njia za kuvuka huzuni, maumivu 

moyoni, kushindwa au vingine vyovyote ambavyo 

tumeviona. Uponyaji na ukombozi wa Mungu, upendo na 

msamaha Wake, rehema na neema Yake - na upako Wake - 

vyote ni vyetu kama tutamjia Yeye Mwenyewe tu. 

Mtume Paulo ametufunulia jinsi yeye alivyovuka 

mambo ya dunia ambayo vingaliweza kumzuia asimtafute 

Mungu wala kumwonea njaa ya kiroho. Aliwaandikia 

Wafilipi (3:12-14): “Si kwamba nimekwisha kufika, au 

nimekwisha kuwa mkamilifu...” (ms. 12a). Paulo alitambua 

kwa unyenyekevu udhaifu wake na kushindwa kwake. 


“...la! bali nakaza mwendo ili nipate kulishika lile 

ambalo kwa ajili yake nimeshikwa na Yesu Kristo...” 

(ms. 12b). Paulo alijua kwamba ilikuwa lazima asikate 

tamaa; ilimbidi aendelee, kwa ajili ya Injili. 

“Ndugu, sijidhanii kwamba nimekwisha kushika...” 

(ms. 13a). Paulo hakufahamu mambo yote, yakiwemo yote 

yaliyokuwa yamemtokea yeye. 

“...ila natenda neno moja tu; nikiyasahau yaliyo 

nyuma...” (ms. 13b). Paulo alifanya uamuzi wa kuachia 

maumivu au maudhi, kushinda au kushindwa - yote 

yaliyokuwa yamekwisha pita. 

“...nikiyachuchumilia yaliyo mbele...” (ms. 13c). Paulo 

alichagua kuachia mambo ya zamani, na badala yale 

kuchuchumilia makusudi ya Mungu kwa ajili yake. 

“Nakaza mwendo, niifikilie mede ya thawabu ya mwito 

mkuu wa Mungu katika Kristo Yesu” (ms. 14). Paulo aliamua 

kuendelea kumtafuta Mungu, na mapenzi Yake, haidhuru nini 

ingemtokea. 

Kupitia kila aina ya upinzani na mateso, kila furaha na 

ushindi, Paulo alimfuata Bwana kwa moyo wake wote. 

Kuchimba udongo usiozaa wa mioyo yetu (Hosea 10:12) si 

kazi fupi au rahisi. Lakini kama tutajitoa kwa wazi kwa 

Mungu - Yeye aliyetuumba, aliyetuokoa, na anayetupenda - 

tunaweza kupokea moyo mpya na njaa mpya kwa ajili ya 

Bwana (Ezekieli 36:26-27). 

d. Lazima tumngojee Bwana. Maandiko yanatuhimiza 

mara nyingi “kumngoj(e)a Bwana” (Zaburi 25:5; 27:14; 

37:7,9,34; Isaya 30:18; 40:31; Maombolezo 3:25-26; n.k.). 

Hii ni kanuni muhimu kwa maisha ya Kikristo. Kuna baraka 

daima zinazotokana na kumngoja Bwana. 

Lakini mara nyingi si asili yetu kungoja. Tunahamaki, 

kuogopa au kusahau. Maisha yetu ya shughuli nyingi, kazi ya 

huduma, mkazo tunaotiliwa kufikia uamuzi - mambo mengi 

yanatukandamiza na kuchukua nafasi yetu. 

Lakini kuna ukweli wa wazi, ingawa unaumiza, katika 

maisha yetu: utayapatia yale yaliyo muhimu kwako nafasi 

sikuzote. Inasikitisha kwamba mara nyingine hatutambui nini 

ni muhimu hasa mpaka tumekwisha chelewa. 

Mchungaji kwa Mchungaji: Ni muhimu kuchukua 

muda mara kwa mara kutathmini vipaumbele vyetu, 

kuchunguza maisha yetu na kutafakari shughuli zetu 

zote. Halafu tuviweke hivi vyote mbele za Bwana, 

kutafakari Neno Lake, na kuamua kama vipaumbele 

vyetu vinalingana na Vyake. 

Ikiwa hamasa ya Maandiko ya kuchukua muda wa 

“kumngojea Bwana” haina nafasi ya juu katika orodha 

yetu, inabidi ipatiwe nafasi hii. Maana mara nyingi 

ndiyo njia pekee ambayo kwayo tutamsikia Yeye 

akisema nasi. 

Kumkaribia Mungu 

Ili tupokee zaidi ya Roho Mtakatifu katika maisha yetu, 

lazima tuiombe. Na halafu lazima tumngojee Bwana. 

Wakati tunapongoja, ni rahisi zaidi sana kusikia “sauti 

ndogo, ya utulivu” (1Wafalme 19:12). Kungoja kunampatia 

Roho Mtakatifu nafasi ya kushughulikia mioyo na maisha 

yetu, akituandaa ili tupokee zaidi ya uwepo na uwezo Wake. 

Huenda atafunua kizuizi au kipingamizi cha kupokea kwetu; 

anaweza atuthibitishie (dhambi); anaweza kutufundisha au 

kutuelekeza; na zaidi. 


Mara nyingi wakati wa kusubiri kwa uvumilivu ndipo 

kazi ya kubadilishwa inapotendeka katika maisha yetu. 

Tunavyobadilishwa, tutapokea; tunavyopokea zaidi ya 

Roho Wake, bila shaka tutazaa matunda zaidi katika 

huduma yetu. 

Faida nyingine kubwa ya kumngojea Bwana ni kwamba 

vipindi vya kukaa pamoja na Yeye vinatufikisha karibu na 

Yeye Mwenyewe zaidi na zaidi. Tunapata kumfahamu kwa 

ndani zaidi na kinafsi zaidi sana. 

Unapomngojea Bwana, huenda utataka kunyamaza 

(Zaburi 46:10). Au unaweza kusali kwa utulivu katika lugha 

yako ya kiroho, au kuabudu kwa sauti ndogo (1Wakorintho 

14:2,15). Lakini kumbuka, kusudi kuu la kungoja ni 

kusikiliza na kupokea. Mara nyingi njia bora ya kufanya 

hivyo ni katika hali ya utulivu na ukimya. 

Katika njaa yako ya zaidi ya Mungu, huenda sala zako 

zitaongeza sauti. Si lazima hali hii ni mbaya. Lakini 

ukumbuke kwamba huna haja ya kuthibitisha hamu yako 

wala ustahili wako kwa sauti kubwa ya sala zako; wala huna 

haja ya kumpigia Mungu kelele ili aweze kukusikia na 

kukujibu. 

Badala yake, uamini ahadi Yake: “Je! Baba aliye 

mbinguni hatazidi sana kuwapa Roho Mtakatifu hao 

wamwombao” (Luka 11:13). 

Usiogope 

Wengine huenda wataogopa kwamba kumngoja Bwana 

kwa ajili ya kupokea zaidi ya Roho Mtakatifu kungeleta pepo 

mchafu badala ya Yeye. Hii haiwezekani! Kwanza, mapepo 

wanaweza kuingia mahali walipokaribishwa tu, au kwa 

sababu ya mtu kushiriki mambo ya ushirikina au uchawi. 

Kama unamwomba Bwana na hamu yako ni kwa ajili ya 

Yeye peke Yake, hakuna pepo mchafu anayeweza “kupenya” 

ndani yako. Usiogope hili kamwe! 

Ufalme wa mapepo unatambua kwamba jinsi 

unavyopokea zaidi ya Roho Mtakatifu, ndivyo utakavyozidi 

kutembea katika uwezo wa Mungu. Maana yake ni kwamba 

ujasiri wako na mamlaka yako katika mambo ya kiroho 

vitaongezeka kama mfuatano. Kwa hiyo ibilisi huenda 

atakazana kukujaribu au kukugeuza mbali na nafasi ya 

kumtafuta Bwana. 

Lakini ukumbuke: Wewe ni mtakatifu uliyenunuliwa na 

kutakaswa na damu ya Yesu Kristo. Shetani na mapepo yake 

hawana nguvu juu yako ambayo wewe hukuwapatia 

mwenyewe. Ibilisi alishindwa msalabani (Wakolosai 

2:14-15). Kwa hiyo chukua silaha zako na upanga wako 

(Waefeso 6:10-18) na kusimama imara katika Roho 

unapomkaribia Mungu (Yakobo 4:7-8). 

e. Upokee upako wa Roho Mtakatifu kwa imani. Sisi 

ni wana wa Mungu na warithi wa ahadi Zake (Warumi 8:17; 

2Wakorintho 1:20; Wagalatia 3:26). Hii ni pamoja na ahadi 

ya kuja kwake Roho Mtakatifu (Matendo 2:38-39). 

Tumejifunza kwamba si hoja ya kujazwa mara moja tu, bali 

ni kujazwa mfululizo na uwepo na uwezo Wake katika 

maisha yetu (Waefeso 5:18). Yale ambayo Mungu ameahidi, 

atatimiza - kwa hiyo wewe umwombe tu! 

Kwa hiyo tuombe - na kuendelea kuomba, kutafuta na 

kubisha mpaka tuwe tumekwisha pokea (Luka 11:9-10). 

Mungu anakutakia uwe na Roho Mtakatifu kwa ukamilifu 

(Luka 11:13). Ufungue moyo wako na kumwamini Yeye 

MATENDO • 61

Kuna njia moja pekee ya kutimiza 

wito wa Mungu na mapenzi Yake kwa 

ajili ya maisha na huduma yako - kwa 

upako wa Roho Mtakatifu! Ni kwa 

uweza wa Roho Mtakatifu kwamba 

utapokea mabadiliko, karama na 

vipawa vilivyo lazima ili uwe na 

utende yote ambayo Mungu anatamani 

kwako. Na haya yote ni yako kwa 

kuyaomba tu! Mungu atakupa Roho 

Wake kwa wingi kabisa; uamini hili, 

upokee upako Wake, utembee na 

kutoa huduma ndani yake. Unapotoa 

uhai na uwezo wa Roho Mtakatifu 

katika kuwahudumia wengine, Yeye 

atakuwa na zaidi ya kumimina ndani 

yako na kupitia kwako. 

pamoja na hamu Yake ya kukujaza - wakati unapomngojea 

kwa subira (Waebrania 11:6). 

Kuomba tujazwe kwa upya kunaweza kufanyika kila 

siku, kwa sababu tunapaswa tujazwe mfululizo! Tunahitaji 

uwezo na uwepo Wake, dakika kwa dakika, katika mambo 

yote tunayofanya. 

Pokea Tu 

Tunapokea kwa imani, si kwa hisia. Tunatafuta 

mgawanyo wa Roho Mtakatifu, si tukio la kihisia. 

Unapoomba, unaweza kukalisha mwili katika hali yoyote 

inayokusaidia kutulia - kuketi, kusimama, au kulala chini. 

Unaweza kuwa ndani ya mahali pako pa kusali, au jikoni, 

katika chumba cha kulala, kanisani au nje. Hali ya mwili na 

mahali ulipo si muhimu kama uwazi wa moyo wako na hamu 

yako ya kupokea. 

Unapoomba kujazwa Roho Mtakatifu kwa upya, utumie 

maneno yaliyo moyoni mwako. Hakuna njia ifaayo au 

isiyofaa ya kumwomba Mungu. Anataka kusikia kutoka 

kwako, hivi ulivyo. 

Huenda ungeomba namna hii: “Njoo Roho Mtakatifu, 

ninafungua moyo wangu nipokee zaidi ya Wewe. 

Ninasalimisha moyo wangu na maisha yangu Kwako. 

Nakuomba unijaze kwa upya. Jaza maisha yangu na uwepo 

Wako. Jaza kinywa changu na sifa kwa Mungu. Jaza huduma 

yangu na uwezo Wako, ili niwe chombo kinachomfaa 

Mungu....” Tumia maneno yako na kufungua moyo wako 

kwa Mungu. Omba upokee! Ujazwe, katika Jina la Yesu! 

Haleluya! 


Mwisho 

Ndugu na dada zangu, watenda kazi wenzangu katika 

mashamba ya Mungu, na washiriki wenzangu katika huduma 

ya kiutumishi kwa ajili ya Injili - sisi tuna wito wa hali ya juu 

kabisa! Tunayo heshima ya kutumikia Mwili mpendwa wa 

Kristo (Kanisa Lake), sisi ambao Petro atuambia 

“mlikombolewa si kwa vitu viharibikavyo, kwa fedha au 

dhahabu... bali kwa damu ya thamani, kama ya 

mwana-kondoo asiye na ila, asiye na waa” (1Petro 1:18-19). 

Huu ni wito ambao hatuwezi kujaribu kutimiza kwa 

uwezo wetu binafsi, tena ni lazima tusijaribu kufanya hivyo. 

Tumshukuru Mungu, Yeye ametupatia yote tunayohitaji ili 

tuzae matunda kamili, tuwe na ufanisi kamili, na tumtukuze 

Yeye kikamilifu! 

Tulianza masomo haya kwa Neno la Mungu: 

“Si kwa uwezo, wala si kwa nguvu, 

bali ni kwa roho yangu, asema Bwana wa majeshi” 

(Zekaria 4:6) 

Mungu, katika karne zote, amekwisha tenda mambo 

makuu ya ajabu sana. Lakini bado kuna mengi zaidi kabisa 

ambayo ameahidi kutenda, yatakayotendeka! 

Kuna “kazi kubwa zaidi” za kufanywa - miujiza, ishara 

na maajabu kwa ajili ya utukufu wa Yesu (Yohana 14:12). Na 

Mungu anataka kuyafanya kupitia Kwako! Bwana anataka 

utangazaji wa ujasiri wa Injili, kuongoka kwa waliopotea 

kwa Kristo na kujengwa kwa Kanisa Lake. Anatamani haya 

kwa ajili ya kanisa LAKO, jiji LAKO, taifa LAKO! Utukufu 

kwa Mungu! 

Mungu daima anawatafuta watakaosalimisha maisha yao 

yote kwa mapenzi Yake. Anawatafuta ambao mioyo yao ina 

uaminifu Kwake, ambao anaweza kuonesha nguvu Yake 

kupitia kwao. Anawaitikia wale wanaomtamani kuliko yote 

mengine, na ambao wanaruhusu njaa yao Kwake iongezeke - 

wale watakaosema kwa ujasiri “Mimi hapa! Nitume mimi” 

(Isaya 6:8)! 

Kuna njia moja pekee ya kutimiza wito wa Mungu na 

mapenzi Yake kwa ajili ya maisha na huduma yako - kwa 

upako wa Roho Mtakatifu! Ni kwa uweza wa Roho 

Mtakatifu kwamba utapokea mabadiliko, karama na vipawa 

vilivyo lazima ili uwe na utende yote ambayo Mungu 

anatamani kwako. Na haya yote ni yako kwa kuyaomba tu! 

Mungu atakupa Roho Wake kwa wingi kabisa; uamini 

hili, upokee upako Wake, utembee na kutoa huduma ndani 

yake. Unapotoa uhai na uwezo wa Roho Mtakatifu katika 

kuwahudumia wengine, Yeye atakuwa na zaidi ya kumimina 

ndani yako na kupitia kwako. 

Bwana akubariki na kukufungulia macho yako ya kiroho 

ufahamu ukweli Wake. Upokee neema Yake na msaada Wake 

ili umtii katika mambo yote. Akutie mafuta ya upako Wake 

kwa wingi mwenyewe na katika huduma yako, ili maisha ya 

wengine yabadilishwe na kuwa utukufu Kwake Yeye 

aliyekufa ili awaokoe. Na Mungu apokee sifa yote, utukufu 

wote, heshima yote anayostahili kutokana na maisha na 

huduma yako unapotembea na kukua katika upako wa Roho 

Wake Mtakatifu. Ninaomba haya mbele za Baba, katika jina 

lenye nguvu na uweza la Yesu Kristo Mwokozi wetu. Amina! 

Angalizo la Mhariri: Tafadhali angalia ukurasa ufuatao kwa 

ajili ya maelezo jinsi unavyoweza kupata toleo lijalo ya Gazeti 

la MATENDO kwa haraka zaidi katika mtandao wa Internet, 

kwa anwani ya www.world-map.com. 


1. Je, wakati umefika kwamba unapaswa kujiandikisha upya? Angalia tarehe kwenye kibandiko chako cha anwani 

ambayo ni tarehe ya mwisho wa kuandikishwa kwako. 

2. Kama tarehe hii ni CHINI YA MIEZI SITA kutoka sasa huu ni wakati wa kujiandikisha kwa upya! 

3. HUTAKIWI kujiandikisha baada ya kupokea kila toleo la MATENDO: unapaswa kujiandikisha kwa upya ikiwa TU muda 

wa miaka mitatu umekwisha pita au muda huu utakwisha katika miezi sita ijayo. 

UNAWEZA KUJIANDIKISHA UPYA KWA "INTERNET ONLINE" AU KWA KUTUMA BARUA YA POSTA YA KAWAIDA. 

• Kwa kujiandikisha upya online, utume email kwa: wmap@world-map.com na kufuata maelekezo haya: 

1. Kuharakisha kazi, andika "Ufanye upya kibali changu cha MATENDO" kwenye “Subject Line” ya barua pepe yako. 

2. Utume jina lako la kwanza na jina la mwisho, na utume pia namba yako ya kutumiwa MATENDO kutoka kwenye 

kibandiko chako cha anwani yako. Ukifanya hivyo utaharakisha sana utekelezaji wa kukuandikisha upya. Kuna watu 

wengine ambao majina yao yanafanana. Ukitupatia namba yako ya kibandiko, tutaweza kuona na kushughulikia habari 

zako kwa haraka na usahihi. 

3. Kama unabadilisha anwani yako, ututumie jina lako, namba ya kibandiko, anwani YA ZAMANI na anwani MPYA. 

Ukiandika anwani mpya utumie utaratibu wa kawaida wa nchi yako, kama vile sanduku la posta, mji, mkoa, na nchi. 

4. Ingiza maelezo mengine yanayotakiwa kwenye fomu hapa chini. Tafadhali ujibu maswali yote. (Tafadhali usitume 

"Attachment" yoyote. Hatufungui “Attachments”.) 

5. Ili upewe kiungo cha barua pepe cha kuweza kupokea MATENDO kwa njia ya Internet, utupatie pia anwani yako ya 

barua pepe. Hakikisha imeandikwa kwa usahihi. (Hata hivyo utapokea nakala yako ya MATENDO kwa njia ya Posta 

pia, baadaye.) 

• Kwa kujiandikisha kwa njia ya posta, kata fomu hapa chini au inakilishe kwenye karatasi nyingine. 

1. Fuata maagizo YOTE kwenye fomu hii (chora mviringo kwa Ndiyo au kwa Hapana). 

2. Ujibu KILA swali kwenye fomu hii tumia herufi kubwa zinazosomeka vizuri. 

3. Ili upewe kiungo cha barua pepe cha kuweza kupokea MATENDO kwa njia ya internet, andika anwani yako ya barua 

pepe kwa usahihi ukitumia HERUFI KUBWA. 

4. Tuma fomu hii kwa: WORLD MAP ACTS INDIA, P.O. Box 1037 Kilpauk Chennai, 600010 T.N. India; au World MAP, 

P.O. Box 721, Arusha, Tanzania; au kwa makao makuu ya Marekani; au kwa tawi lililo karibu na wewe (tazama orodha 

ya anwani hapo chini). 

ANGALIZO: Gazeti la Matendo linatolewa pasipo malipo kwa viongozi wa kanisa katika Asia, Afrika na 

Marekani Kusini (ambao wanawafundisha au kuwahubiria watu wasiopungua 20 kila juma) ambao 

wameomba walipokee. Kiongozi wa kanisa angalia: Utapokea MATENDO kwa miaka mitatu; ndipo utahitaji 

kujiandikisha upya ili ulipokee tena kwa miaka mitatu mingine. Gazeti la MATENDO si “Masomo kwa njia 

ya posta”. Hutapokea “cheti” au “diploma” baada ya kusoma MATENDO. Ni tumaini letu na sala yetu 

kwamba utapokea kilicho na thamani kubwa zaidi sana: Mafundisho yenye msingi katika Biblia na 

mafunzo kwa ajili ya utendaji wa huduma yako! Hivyo vitakuandaa uwe na ufanisi mwingi zaidi katika 

kuwafundisha, kuwahudumia na kuwashuhudia watu wengine. 

* * TUMIA HERUFI KUBWA ZINAZOSOMEKA VIZURI * * 

MUHIMU • UJIANDIKISHE KWA UPYA KWA NJIA YA MTANDAO NA BARUA PEPE! • MUHIMU 

Uwe kati ya viongozi wa kwanza watakaopokea toleo lijalo la MATENDO - online! 

Fuata maelekezo hapa chini kwa "kujiandikisha" ili uweze kupokea Gazeti la Matendo kwa njia ya "internet". 

KUJIANDIKISHA UPYA / KUOMBA KITABU CHA FIMBO YA MCHUNGAJI (Viringisha Ndiyo au Hapana kwenye maswali hapo chini) 

1. Kwa kuwa muda wangu wa kupokea Gazeti la MATENDO utakwisha katika miezi sita ijayo, ninahitaji 

kujiandikisha upya. NDIYO HAPANA 

2. Namba yangu ya kibandiko cha MATENDO ni ___________ Tarehe ya mwisho wake ni ______ / ______ 

3. Mimi ni mtenda kazi wa kanisa katika Asia, Afrika au Marekani Kusini, na ninahubiri au kufundisha watu wasiopungua 

20 kutoka katika Biblia kila juma (Ni LAZIMA hoja hii iwe ya kweli ili uweze kupokea maandiko 

yetu.) NDIYO HAPANA 

4. Je, unayo nakala ya kitabu cha Fimbo ya Mchungaji? NDIYO HAPANA 

5. Je, unaomba nakala ya kitabu cha Fimbo ya Mchungaji sasa? NDIYO HAPANA 

6. Je, unataka kupewa kiungo cha barua pepe cha kupokea toleo lijalo la MATENDO litakapokuwa tayari? 

NDIYO HAPANA 

7. TAFADHALI ANDIKA MAJINA YAKO YOTE KWA HERUFI KUBWA PAMOJA NA ANWANI YAKO HAPO 

CHINI. JE, ANWANI HII NI MPYA? NDIYO HAPANA 

Jina langu la Ukoo (la mwisho): ___________________ Jina la ubatizo (la kwanza):____________________ 

Anwani yangu ya posta: ___________________________________________________________________ 

Mji/Jiji _______________________________________ Mkoa (kama inahitajika)______________________ 

Nchi yangu ___________________________________ (Namba ya jiji kama ipo)_______________________ 

Nafasi, madaraka au cheo changu katika kanisa ________________________________________________ 

Sahihi yangu _____________________ Anwani yangu ya barua pepe: ____________________________ 

8. Je, mafunzo ya toleo hili la MATENDO yamekuwa: _______ rahisi kuelewa _____magumu kuelewa 

_______ yamenisaidia _____hayakunisaidia 

Ukitumia karatasi nyingine au kwa barua pepe kwa wmap@world-map.com, unaweza kutushirikisha ushuhuda wako au maoni yako 

kuhusu jinsi mafundisho ya MATENDO au Fimbo Ya Mchungaji yanavyokusaidia. 

UTUME FOMU HII KWA: 

WORLD MAP ACTS INDIA, P.O. Box 1037 Kilpauk Chennai, 600010 T.N. India; 

POST BOX 721 ARUSHA, TANZANIA (au kwa anwani nyingine hapa chini kama ni karibu zaidi na kwako): 

au World MAP Head Office, at World MAP, 1419 N. San Fernando Boulevard, Burbank CA 91504 USA 


SW 0108 

MATENDO • 63

ANGALIZO KWA VIONGOZI WA KANISA: 

Je, unachimba ndani zaidi katika Maandiko kwa 

kutumia Fimbo Ya Mchungaji, zana ya World MAP 

ya kufanya wanafunzi iliyo na nguvu kubwa? 

Tafadhali uombe 

kitabu cha Fimbo 

Ya Mchungaji 

kama tu 

hujakipokea. 

Biblia 

Fimbo Ya 

Mchungaji 

Fimbo Ya Mchungaji hujulikana kwa 

wengine kama "Shule ya Biblia katika 

Kitabu" iliyo kamili kabisa. Kina kurasa 1000 

na kimeandaliwa kwa ajili ya kuwafunza na 

kuwaandaa viongozi wa kanisa. Ndani yake 

kuna maandiko yenye upako wa Roho na 

msingi wa ki Biblia, ya waandishi wengi. 

Kitabu hiki kiliandaliwa kwa ajili ya 

mahitaji maalum ya viongozi wa 

kanisa wanaofanya kazi katika 

Asia, Afrika na Marekani Kusini. 

Kama wewe ni msomaji mpya 

wa MATENDO na hujapokea nakala ya 

Fimbo Ya Mchungaji, uombe nakala 

yako sasa. 

Yaliyomo ndani ya “Fimbo Ya Mchungaji”: 

[1] Kitabu Kidogo cha Malezi ya Waamini Wapya chenye masomo yote unayohitaji ili uwafundishe 

waongofu wapya. 

[2] Mwandani Wa Biblia yenye orodha ya maelfu ya mistari ya Biblia inayohusiana na hoja 200 

kubwa za Biblia. 

[3] Mwongozo Wa Kufunza Viongozi wenye masomo bora yote yaliyokusanywa na World MAP kwa 

muda wa miaka thelathini iliyopita. 

Yote haya na mengine yamo katika kitabu kimoja kiitwacho Fimbo Ya Mchungaji. 

Ili upokee nakala yako ya kitabu hiki chenye nguvu kubwa, Fimbo Ya Mchungaji, unahitaji kuiomba 

kwa njia ya INTERNET kwa kutumia anwani www.world-map.com au ujaze kwa makini fomu ya 

maombi nyuma ya ukurasa huu (au unaweza kuandika maelezo yote kwa HERUFI KUBWA kwenye 

karatasi nyingine kama hutaki kukata gazeti lako). Ukiwa umejibu maswali yote na kuandika maelezo 

yako kwa usahihi, utume fomu kwa Ofisi ya World MAP iliyo karibu na wewe. (Anwani zipo chini ya 

fomu yenyewe.) Kama unaweza kutumia INTERNET, hutahitaji kununua stempu! Utapokea nakala 

yako ya Fimbo Ya Mchungaji mapema iwezekanavyo (lakini kwa kuwa vifurushi na barua za posta 

huchukua muda mrefu mara nyingi, tafadhali uache miezi sita au hata zaidi kwa ajili ya kupokea nakala 

yako ya Fimbo Ya Mchungaji). Asante. 

For private circulation • Kwa wahusika binafsi tu

Upako wa Roho Mtakatifu - World MAP

Create successful ePaper yourself

Delete template?

Save as template?