iosaföreställningar samlade vitt skilda grenar som cirkusunderhållning,djuruppträdanden, förevisning av vaxdockor,publika baler och t.o.m. ambulerande försäljare av mat ochdryck. Även deras licens preciserade exakt vad tillståndetgällde. En lindansteater skulle uppvisa lindans, en marionettteatermarionetter o.s.v. En lindansare fick inte sjunga.omöjliga att censurera i förhand. Det var ovanligt att censureningrep i efterhand. Censorerna var ofta författare som kanskeinte hade så stor kunskap om hur ett handlingsscenario förvaltasi en pantomim. Kroppsspråket utgjorde en blind fläck ochpantomimen blev på så vis en arena förskonad från censur.Så länge pantomimen var tyst, fanns ingen anledning till oro.Tvärtom yrkade inrikesministern upprepade gånger på viktenav att arbetarklassens nöjen utgjordes av tyst pantomim, dådet inte uppfattades som ett språk som kunde förmedla budskap.Vad som också förbigick censuren var själva teaterhändelsen,den sociala aspekten på teaterbesöket där publiken aktivt, iblandhögröstat, tog del av vad som utspelade sig på scen.FUNAMBULESDen mest berömda subteatern vid Boulevard du Temple hetteLe Théâtre de Funambules, vilket betyder Lindansarteatern.De hade från början licens för lindans och akrobatik i en lokalsom rymde 600 åskådare. 1815 utökades licensen till pantomimerutan tal. Funambules var först med att som kuriosascenge pantomimer, vilket blev en stor succé. Jean GaspardDeburau kom att bli Funambules främsta pantomimskådespelarei rollen som Pierrot.Deburau skapade en egen version av Pierrot. Istället för endum och klumpig figur blev han en mer heroisk och smartkaraktär föreställande stalldräng, murare, mjölnare, betjänteller andra typiska arbetare i Funambules publik.Tre scener med kuriosalicens lyckades efter 1815 få ett utökattillstånd att spela pantomim, men betraktades ändå inte somteatrar. Jag kommer nedan att kalla dem för subteatrar.De tre kategorierna återspeglade olika samhällsklasser;subventionerad teater spelade klassiker för en aristokratiskpublik, boulevardteatrarna spelade melodram för en växandeborgarklass och de tre subteatrarna vid Boulevard du Templespelade pantomim för arbetarklassen. De allra fattigaste hadeinte råd att gå någonstans alls. På så vis blev pantomimen entypisk arbetarklasskultur, och dessutom en ganska isoleradsådan. Inte mycket uppmärksamhet ägnades dessa teatrarutanför dess egna skaror. Inga recensenter skrev om föreställningarna,inga etablerade författare skrev pjäser åt dem. Ändåspelade de för fulla salonger, flera föreställningar om dagenalla dagar i veckan.CENSURDe tre subteatrarna skickade in sina pantomim-ma<strong>nu</strong>skript tillcensurmyndigheten. Ma<strong>nu</strong>skripten var snarare handlingsscenarierän pjäser, och för det mesta utan namngiven författare.Handlingsscenarierna beskrev inte hur pantomimen framfördes.Pantomimtekniken, d.v.s. kroppsspråket jämte de fysiskahandlingarna, tecknades inte ner i ma<strong>nu</strong>skripten och var alltsåDe pantomimer som spelades på Funambule handlade ofta omarrangerade äktenskap som ogillas av dottern, men tillfredsställerfaderns sociala ambitioner. De hade alla ett lyckligt slut(för dottern), gärna av magisk natur. Pantomimerna var ävenofta förväxlingskomedier runt klasstillhörighet. Pierrot ochHarlekin slogs mot faderns eller statens makt med intelligensoch humor, samt med viss hjälp av goda feer. Arbetarklassenär visserligen klok och kvicktänkt, men kan behöva litemagisk draghjälp. Det komiska elementet är en viktig aspekt.Pierrot är visserligen en hjälte, men en komisk hjälte.Mellan 1817 och 1830 medverkade Deburau i varenda föreställningpå Funambules, tre gånger om dagen ( fyra gångerpå söndagar) för utsålda hus. 1830 ändrades dock censurlagarna,och subteatrarna fick större frihet att välja genre. Funambulesövergick då succesivt från pantomim till vaudeville,och Deburaus storhetstid var i princip över.ROMANTIKEN OCH PANTOMIMENI början av 1830 –talet ”upptäcktes” Deburau och Funambulesav Paris kulturelit, som för tillfället var involverade i en romantisktrend. Mellan 1836 och 1846 infaller den romantiskapantomimens storhetstid, trots att mindre än tio procent avutbudet på Funambules då var pantomimer.Deburau symboliserade för romantikerna artisten, outsidern,den missförstådda men gudabenådat begåvade konstnären.Paris kulturelit, som dessförinnan inte satt sin fot på Funambules,tolkade Deburau som ett utstött geni, när han snararevar ett högst etablerat proffs, fast i ett sammanhang de intetillhörde. För även om pantomimen dittills existerat utan14
större insyn från vare sig myndigheter eller kulturelit, såsaknade inte publiken eller aktörerna på Funambules insyni det samhälle som omgav dem. De tidiga pantomimerna påFunambules var ofta adaptioner av gamla pjäser, imitationerav nya pjäser eller rena buskisversioner av föreställningar påandra teatrar vid Boulevard du Temple. De innehöll referenserbakåt i tiden, kommentarer till <strong>nu</strong>tidsdramatiken samt kritikav melodramen och den borgerliga dramatiken.De författare som <strong>nu</strong> började skriva pjäser åt Deburau förändradedock karaktären Pierrot. I romantikernas värld var Pierrotutan förankring, utan yrkestillhörighet och utan pengar.Skämtandet runt småborgarna försvann, förväxlingskomediernarunt klasstillhörigheter likaså. Pantomimen som symbolför ett romantiskt utanförskap var väsenskild från den tidigarepantomimen som var integrerad i ett samtida och lokalt sammanhang.1850 antogs en ny censurlag, som även innehöll bestämmelserom teaterns organisation. Platserna inne på teatern skullevara <strong>nu</strong>mrerade, biljetter skulle kunna köpas i förväg, köernautanför teatern skulle bort och pjäsernas texter censureradeshårdare än någonsin. För första gången började censuren fåeffekt även på subteatrarna.Pantomimen var ursprungligen resultatet av ett yttre tvång.De bestämmelser som förbjöd vissa scener att använda talskapade en subteater bestående av pantomim. Den ursprungligaavsikten med tyst pantomim var att hindra att uppviglandebudskap förmedlades från scenen, men istället utveckladespantomimen till ett subkulturellt språk. Samtidigt sompantomimen på Boulevard du Temple i makthavarnas ögonframstod som ett kuriöst divertissemang, och subteatrarna varde teatrar som befann sig längst ner i teaterhierarkin, fannshär en frihet att formulera sig som de andra teatrarna saknade.Denna frihet fortsatte i stort sett även under vaudevillens tidpå 1830-1840-talen. Subteatrarna var fortfarande inga riktigateatrar och kontrollerades inte på samma sätt som de.I och med 1850-talets nya regleringar skedde däremot enavgörande förändring. Numrerade förköpta platser deladeupp publiken, höll den på plats och gjorde slut på det socialainteragerandet såväl i köandet som inne på teatern. Dessutomförändrades ljustekniken och teatrarna fick så småningom denljussättning som vi har idag med släckt salong. Under 1800-talets andra hälft kom även realismen, den intima teatern ochdramats förflyttning in i vardagsrummet. Allt detta tillsammansbidrog till att göra teaterupplevelsen mer individualistisk.Av det kan man dra slutsatsen att romantikens betydelse förpantomimen har varit att missuppfatta den, omtolka densamt att göra denna missuppfattning odödlig. Mot slutet avseklet genomgick pantomimen ytterligare en förvandling frånromantikens gäckande bohem till en oskuldsfull drömmare.Tårögd balanserandes på en månskära, i stor vit skjorta medstora vita knappar har Pierrot blivit den harmlösa, utslätadedrömmare som lever vidare i vårt medvetande än i dag.Under perioden 1836 – 1846 spelades 23 tysta pantomimer påFunambules. De övriga två subteatrarna övergav pantomimenhelt, att Funambules fortsatte berodde på Deburaus berömmelseoch romantikernas involvering. 1846 dog Deburau.SUBTEATRARNAS INTEGRERING I PARISTEATERVÄRLDDen tysta pantomimen var synonym med opolitisk underhållningoch oförargligt divertissemang för folket. De nya vaudevillernasom efter 1830 tog över repertoaren på subteatrarnainnehöll tal och sång och kunde kanske sätta farliga känslor isvall. Myndigheterna initierade därför nya arbetarteatrar i förorternasom skulle dra publik från Boulevard du Temple ochspela teater av högre moralisk halt. I tidningar som särskiltriktade sig till arbetarklassen gavs råd om vilka föreställningarsom var moraliskt upplyftande. Teatern började ses somett pedagogiskt instrument. Flera sådana teatrar blev mycketpopulära, men främst hos en mer småborgerlig publik.Idag finns en kritik mot en teater som reduceras till iscensattlitteratur. Teatern har dock, som jag ser det, inte bara eftersträvatatt iscensätta litteratur utan även omskapat självahandlingen att gå på teater till att efterlikna handlingen attläsa en bok. Publiken sitter i fåtöljer, det är mörkt, lamporbelyser den iscensatta texten. Det är tyst vilket ger möjlighetatt reflektera och tänka över texten. Teaterhändelsen har bliviten bokhändelse.Min slutsats är att man på 1850-talet kan iaktta ett paradigmskifte,då den folkliga teatern övergick från att vara en performativ,socialt interaktiv, kulturell iscensättning till att varaen övergiven, subjektiv, auktoritär och privatiserad företeelse.Det i sin tur förde med sig att den del av befolkningen sominte tillhörde vare sig en aristokratisk eller en borgerlig kultursfär,utan hade andra kulturella referenser, övergav teaterntill förmån för andra mindre reglerade iscensättningar. En avdessa skulle närmast bli musikkaféer. Musikkaféerna, sominte uppfattades som ”teatrar” och därmed inte omfattades av<strong>nu</strong>mrerade platser eller andra regleringar, blev den parisiskaarbetarklassens nya nöjen. Även pantomimen övergav teatern,och artister med rötter i pantomimen flyttade även de över tillmusikkaféerna. Det var på dessa caféer och liknande evenemangsom 1900-talets tidiga avantgarden skulle återupptäckapantomimen.Vår tids teater har ett högst kluvet förhållande till kroppen.Det gäller både skådespelaren på scen och publiken i salongen.Publiken förväntas sitta tyst och stilla på sina platser,skådespelaren att ha ett ’äkta’ (stillsamt?) tilltal.forts. sidan 2115