fOKuS VRETA KLOSTER - Lunds universitet
fOKuS VRETA KLOSTER - Lunds universitet
fOKuS VRETA KLOSTER - Lunds universitet
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
<strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong>: 500 ÅR AV TOLKNINGAR OCH 17 NYA PERSPEKTIV Regner & Tagesson<br />
<strong>fOKuS</strong> <strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong><br />
17 NYA RöN OM SVERIGES äLdSTA <strong>KLOSTER</strong><br />
REd. GöR AN TAG E S SON , E LI SAbET REGNER ,<br />
bIRGITTA ALINdER & LARS LAdELL<br />
THE MuSEuM Of NATIONAL ANTIquITIES, STOCKHOLM. STudIES 14<br />
RIKSANTIKVARIEäMbETET ARKEOLOGISKA uNdERSöKNINGAR SKRIfTER NO 77<br />
3
4<br />
Statens historiska museum<br />
box 5428<br />
SE-114 84 Stockholm<br />
Sweden<br />
www.historiska.se<br />
<strong>fOKuS</strong> <strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong><br />
OMSLAGSILLuSTRATION<br />
Vreta kloster. I höger bildkant skymtar Linköpings domkyrka. foto: Rikard Hedvall.<br />
foto nunna: föreningen Klosterliv i Vreta.<br />
© 2010, författarna<br />
THE MuSEuM Of NATIONAL ANTIquITIES, STOCKHOLM. STudIES<br />
Huvudredaktör: fredrik Svanberg<br />
formgivning av layoutmall: Thomas Hansson<br />
Tryckt av NRS tryckeri, Huskvarna, 2010<br />
TRYCKNINGSbIdRAG<br />
Westman-Wernerska stiftelsen<br />
Claes och Greta Lagerfelts stiftelse<br />
Vreta klosters kyrkliga samfällighet<br />
THE MuSEuM Of NATIONAL ANTIquITIES, STOCKHOLM. STudIES 14<br />
ISSN 0349-8182<br />
RIKSANTIKVARIEäMbETET ARKEOLOGISKA uNdERSöKNINGAR SKRIfTER NO 77<br />
ISSN 1102-187x<br />
ISbN 978-91-89176-39-3
KROPP, SJäL OCH LäKEKONST Johanna bergqvist<br />
KROPP, SJäL OCH LäKEKONST<br />
KuLTuRHISTORISK TOLKNING AV MEdICINSKA<br />
AbSTRACT<br />
föREMÅL fRÅN <strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong><br />
JOHANNA bERGqVIST<br />
During excavations of the nunnery of Vreta, a number of artefacts for medical and hygienic<br />
use were found, including medical vessels, a clasp-knife, different types of forceps, phlebotomy<br />
knives and a surgical sharp hook. The artefacts show that medical and most probably some surgical<br />
activity has taken place there. Compared to other Swedish Cistercian monasteries, such as<br />
the nunnery of Gudhem and the male institutions of Alvastra and Varnhem, it is clear, though,<br />
that artefacts for medical and hygienic use are both more abundant and more differentiated<br />
concerning type at the male institutions. Most notably missing from the female institutions are<br />
specialized articles used for the cleansing of wounds, like curettes and probes, and hygienic articles,<br />
like ear scopes and tooth-picks/nail-cleaners. In this paper, possible explanations for this<br />
phenomenon are discussed and I argue that the answer might lie in gender differentiated forms<br />
of experiencing and expressing piety and advanced spirituality. The medieval idea of the female<br />
constitution as more physical than the male may have had an impact on women’s religious<br />
ideals, apprehensions and experiences, towards a higher inclination amongst religious women<br />
to use certain forms of physical asceticism as a way to attain elevated spirituality. I also propose<br />
that as women were conceived to be closer to nature, they might have been expected to possess<br />
larger endurance concerning physical illnesses. Certain diseases and physical complaints might<br />
therefore to a lesser extent have been seen as called for to cure when suffered by religious women<br />
than when suffered by religious men. I suggest that what is reflected in the archaeological materials<br />
from Swedish female and male Cistercian monasteries is a higher inclination among pious<br />
women to include the neglecting of, for example, wound inflicting diseases, as well as certain<br />
everyday hygienic practices, in the physical asceticism of dedicated religiosity.<br />
INLEdNING<br />
Hur man inom ett samhälle hanterar umbäranden i form av sjukdom och<br />
skador är beroende av kunskaper och praktiska förutsättningar, men kunskapsuppbyggnad<br />
är aldrig enbart kumulativ och praxis inte enbart rationell.<br />
De formas också av de religiösa, ideologiska och vetenskapliga uppfattningar<br />
som omfattas av ett visst samhälle och dess kultur. Vad som uppfattas som en<br />
sjukdom som bör botas är därför inte heller givet, utan beroende av en rad<br />
kulturella faktorer. Det kan även variera inom ett visst samhälle genom att vara<br />
till exempel genus- eller klassrelaterat (Bynum 1987, s. 199; Hsu 2002, s. 5 ff.).<br />
345
346<br />
<strong>fOKuS</strong> <strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong><br />
Anorexia, tuberkulos och spetälska är exempel på sjukdomar som har uppfattats<br />
mycket olika under olika tider.<br />
Den medeltida kyrkans och de flesta klosterordnars förhållningssätt till den<br />
mänskliga kroppen och till behandling av sjukdom och andra fysiska åkommor<br />
var komplext och intimt sammanhängande med stora teologiska frågor.<br />
Det fanns ett starkt motstånd mot vad som uppfattades som det världsliga<br />
vetandets och i synnerhet läkekonstens ingripande i den gudomliga viljan och<br />
makten över liv och död. Kyrkan vände sig dessutom emot fysiska ingrepp<br />
som innebar direkt åverkan på kroppen genom bränning, skärande eller annan<br />
blodspillan (Siraisi 1990, s. 25 f.; Bynum 2007, s. 18). Det kyrkliga motståndet<br />
omfattade också humandissektion/obduktion, vilket begränsade inhämtandet<br />
av empiriska kunskaper om den mänskliga anatomin och patologin och kom<br />
därför att ha en starkt hämmande inverkan på utvecklandet och utövandet av<br />
läkekonst under medeltiden. Samtidigt stimulerade den kristna caritas-tanken<br />
till olika former av vårdinrättningar för fattiga, gamla och sjuka och inte minst<br />
klosterväsendet stod dessutom för en väsentlig del av den boklärda kulturen,<br />
vari även medicinsk kunskap ingick.<br />
Föreliggande artikel lyfter fram ett antal föremål från Vreta kloster, vilka<br />
har använts vid olika former av kroppsvård; såväl medicinsk och kirurgisk som<br />
kosmetisk. Föremålen har identifierats vid en totalgenomgång av det fyndmaterial<br />
som tillvaratagits vid arkeologiska undersökningar av klostret, framför<br />
allt under 1900-talets första decennier. Materialet är förhållandevis begränsat,<br />
men vid en jämförelse med övriga svenska klostermaterial kan ändå vissa<br />
intressanta tendenser skönjas. Bland annat framträder en diskrepans mellan<br />
kvinnliga och manliga kloster, vilken här diskuteras i ett kulturhistoriskt perspektiv,<br />
med fokus på uppfattningar av den kvinnliga respektive manliga kroppen,<br />
själen och andligheten.<br />
Jämförelser görs huvudsakligen mellan cistercienskloster. Detta beror på<br />
tillgången till bra arkeologiskt jämförelsematerial. Diskussionen kring Vreta<br />
klosters tidiga ordenstillhörighet (benediktiskt eller cisterciensiskt) kommer<br />
inte att beröras.<br />
KROPP OCH SJäL<br />
Teologiska diskussioner kring hur den mänskliga kroppen och själen förhöll<br />
sig till varandra pågick livligt inom den medeltida kristenheten. En dominerande<br />
uppfattning under större delen av perioden förefaller ha varit att kropp<br />
och själ var i någon mån beroende av varandra och att även kroppen hade<br />
någon form av existens i livet efter detta. Frågan var i vilken form kroppen då
KROPP, SJäL OCH LäKEKONST Johanna bergqvist<br />
skulle existera och huruvida den skulle återuppstå med eller utan de skador,<br />
sjukdomar och ålderssymptom som den ådragit sig under levnadstiden på jorden<br />
(Bynum 1995).<br />
Genom Guds allmakt krävde behandling av sjukdom och skador inte bara<br />
praktiska åtgärder i form av till exempel medicinsk och kirurgisk behandling,<br />
utan även handlingar som vädjade om gudomligt stöd. Den kristna caritastanken<br />
stimulerade till uppbyggnaden av en rad institutioner (särskilt hospital,<br />
helgeandshus och själastugor) för vård och stöd för fattiga, sjuka och andra<br />
behövande. Även vissa kloster tog emot sjuka och skadade utifrån. Tonvikten<br />
på fysisk respektive andlig vård kom dock att ligga lite olika inom den vård<br />
de religiösa institutionerna erbjöd respektive den som bedrevs i mer profana<br />
sammanhang, då de religiösa institutionerna främst erbjöd själavård och viss<br />
lekamlig lindring, men inte bot och behandling i någon större omfattning.<br />
dEN fYSISKA KVINNLIGA ANdLIGHETEN<br />
Den medeltida uppfattningen av världen och kosmos hade sina rötter i den<br />
antika världsbilden. För en väl fungerande värld krävdes balans mellan de fyra<br />
elementen – eld, jord, luft och vatten. Till dessa kopplades även väderstrecken,<br />
planeterna, olika metaller och grader av torrhet och fuktighet respektive värme<br />
och kyla. Människan uppfattades utifrån samma schematiska balanslära som<br />
ett mikrokosmos, där mannen och kvinnan befann sig i olika ändar av balansaxlarna.<br />
Mannen uppfattades som i högre grad varm, torr, intellektuell och<br />
kulturell. Kvinnan uppfattades istället som i högre grad kall, fuktig, fysisk och<br />
naturnära, vilket är intressant för det fortsatta resonemanget i denna artikel.<br />
Det varma och torra – det vill säga det manliga - uppfattades generellt som<br />
mer livskraftigt och hälsosamt, men det manliga och det kvinnliga balanserade<br />
varandra.<br />
Caroline Walker Bynum har på ett intressant sätt diskuterat hur det faktum<br />
att den kvinnliga konstitutionen uppfattades som mer fysisk än den manliga<br />
påverkade hur kvinnors religiositet tog sig uttryck. Hon menar att kvinnor<br />
upplevde och uttryckte sin religiositet på ett mer fysiskt sätt än män, dels<br />
genom sina egna kroppar och dels genom identifieringen med Kristi lidande<br />
kropp. Som det främsta och starkaste uttrycket för Guds fysiska aspekter, något<br />
som kom att betonas allt mer från och med högmedeltiden, var Kristus<br />
därför även ett uttryck för Guds kvinnliga sidor (Bynum 1987, s. 254 ff.; 1991,<br />
s. 200).<br />
Det blödande såret i Kristi sida avbildades ofta som en parallell till modersbröstet<br />
som gav mjölk, men kunde även associeras till den kvinnliga menstrua-<br />
347
348<br />
<strong>fOKuS</strong> <strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong><br />
tionen samt till den kvinnliga födande kroppen. Bynum menar att kvinnor<br />
genom dessa fysiska associationsbanor kunde identifiera sig med den korsfäste<br />
Kristus på ett annat, mer mångfacetterat och möjligen mer konkret fysiskt sätt<br />
än vad män kunde. Den kvinnliga religiositetens fysiska karaktär tog sig även<br />
uttryck i olika former av fysisk asketism där stigmata, självsvält och självplågeri<br />
var vanligare och mer utmärkande hos fromma kvinnor än hos fromma män<br />
(Bynum 1987, s. 189, 199 f., 273; 2007, s. 159).<br />
u T H ä R d A N d E T A V S J u K d O M S O M<br />
fROM HANdLING<br />
Att sjukdom och skada var något att undvika och i möjligaste mån bota bör<br />
ha varit den generella inställningen hos gemene man under medeltiden, precis<br />
som idag. Det fanns emellertid även andra sätt att se på fysiskt lidande. En<br />
uppfattning som blev vanligare under högmedeltiden var att sjukdom var ett<br />
straff för begångna synder. Inte minst gällde detta lepra eller spetälska, som i<br />
viss mån var ett samlingsnamn för flera olika åkommor med liknande symptom<br />
(hudsjukdomar med sårbildning) (I Vadstenadiariet 138, 294 & 346 omnämns<br />
”spetälska” att jämföra med uttrycket ”ett slags spetälska” i 937 & 999).<br />
Genom att delar av den leprasjukes kropp bokstavligen bröts ner och föll av,<br />
uppfattades sjukdomen nämligen som en redan i jordelivet pågående förruttnelse<br />
och nedbrytning av kroppen. Detta var den absoluta motsatsen till helgonens<br />
heliga kroppar, vilka menades förbli intakta och väldoftande även efter<br />
döden, kanske ända till återuppståndelsen. Följaktligen var lepran ett tecken<br />
på ohelighet och syndfullhet (Bynum 1991, s. 276). De fördömda avbildades<br />
därför emellanåt med sår över hela kroppen (Liepe 2003, s. 179, 194).<br />
Efter införandet av doktrinen om skärselden närdes emellertid även tanken<br />
om att uthärdandet av plågor i jordelivet kunde förkorta tiden i skärselden.<br />
Sjukdom sågs sålunda inom vissa kretsar som en möjlighet till botgöring. Bynum<br />
har menat att detta särskilt gällde fromma kvinnor. Sjukdom sågs som<br />
en prövning som skulle uthärdas, snarare än botas. Erbjudandet om bot kunde<br />
därför till och med uppfattas som en frestelse att motstå (Bynum 1987, s. 7, 200;<br />
1991, s. 132 ff., 182 ff.; Cassidy-Welch 2001, s. 128).<br />
Denna tonvikt på kroppen som ett medium för fördjupad spirituell upplevelse<br />
innebar att kvinnliga heliga personer i högre grad sågs som modeller för<br />
fysiskt lidande som en väg till förhöjd andlighet, medan manliga heliga personer<br />
mer sågs som förebilder för andra former av religiösa handlingar. Detta<br />
kan ha inneburit att sjukdom uppfattades olika hos kvinnor och män. Bynum<br />
menar till och med att det finns många belägg för att vissa åkommor i mindre
KROPP, SJäL OCH LäKEKONST Johanna bergqvist<br />
utsträckning uppfattades som något som skulle botas och kureras om de drabbade<br />
kvinnor än om de drabbade män (Bynum 1987, s. 25, 199; 1991, s. 189).<br />
Kvinnan ansågs inte bara vara mer fysisk, utan även stå närmare naturen<br />
än män. Detta kan ha inneburit att kvinnor i högre grad förväntades uthärda<br />
fysiskt lidande. Att kvinnor skulle tåla det smärtsamma och fysiskt krävande<br />
barnafödandet var naturligt och därmed självklart. Möjligen kan denna avsevärda<br />
fysiska kapacitet och uthållighet; denna nästan djuriska kraft, i viss<br />
utsträckning ha ansetts gälla även för andra former av påfrestning i form av<br />
sjukdom och skada.<br />
dET RENANdE OCH LIVGIVANdE bLOdET<br />
Åderlåtning var en av de kurer inom den humoralpatologiska läran som användes<br />
mest allmänt, men åderlåtning sågs även som en manlig motsvarighet<br />
till den kvinnliga menstruationen och tänktes hos män kunna kompensera<br />
för avsaknaden av naturlig renande blödning. Det är tveksamt om det under<br />
medeltiden generellt ansågs lika påkallat att i preventivt syfte åderlåta kvinnor<br />
(i fertil ålder) som män. Uppgifter från tidigmodern tid antyder att så inte var<br />
fallet, på grund av att kvinnor hade naturliga månadsblödningar (Bynum 1991,<br />
s. 100, 109 ff.; Laqueur 1999, s. 127).<br />
Det är intressant att man åderlät i kloster. Från och med första hälften av<br />
1100-talet fanns nämligen bestämmelser att medlemmar av prästerskapet inte<br />
fick befatta sig med blodspillan och därför inte utföra kirurgiska ingrepp och<br />
inte kauterisera (bränna med brännjärn för att t.ex. stoppa blödningar) (Siraisi<br />
1990, s. 26; Bynum 2007, s. 18, 180). Det är därför troligt att åderlåtning i<br />
klostermiljöer regelmässigt utfördes av andra än medlemmar av prästerskapet.<br />
En notis om åderlåtning från år 1402 i Vadstenadiariet avser syster Margareta<br />
Larsdotters bortgång. Hennes eftermäle lyder bland annat att ”fastän hon<br />
var född i en av rikets förnämsta släkter, var hon likväl ödmjukt redo till allt<br />
tjänstearbete, såsom att arbeta i köket, att åderlåta [”ad fleobotomandum”],<br />
att tvätta både brödernas och systrarnas kläder och att sy dessa, och att sköta<br />
övrigt som med rätta tillhör from ödmjukhet” (Vadstenadiariet 114:1-3: 12 juni<br />
1402). Nunnor omfattades inte av förbudet om blodspillan. I manliga kloster<br />
utfördes åderlåtning sannolikt av icke prästvigda, såsom lekbröder eller externa<br />
praktiker.<br />
Åderlåtning associerades till Kristi blödande kropp och fyllde därmed även<br />
en andlig funktion. Från sent 1100-tal finns ett citat nedtecknat efter en munk<br />
i klostret i Evesham, England. I en vision av krucifixet såg han ”blood flowing<br />
from the side of the image on the cross, as it does from the veins of a living<br />
349
350<br />
<strong>fOKuS</strong> <strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong><br />
man when he is cut for blood-letting” 4 (Bynum 2007, s. 175). Åderlåtningspraxis<br />
i manliga kloster har av Megan Cassidy-Welch på ett mycket intressant<br />
sätt diskuterats i termer av tuktande av den motsträviga, lustfyllda individuella<br />
kroppen (att jämföra med tonsurrakningen) (Cassidy-Welch 2001, s. 133 ff ).<br />
Eftersom den kvinnliga kroppen menades vara särskilt fysisk och lustfylld,<br />
uppfattades behovet av att tukta denna sannolikt som särskilt stort. I fromma<br />
miljöer kan detta därför ha uppvägt uppfattningen att kvinnor annars inte<br />
hade lika stort behov av preventiv åderlåtning.<br />
M E d I C I N S K K u N S K A P V I d K L O S T R E N<br />
OCH uTANföR<br />
Klostren stod sannolikt för en väsentlig del av det teoretiskt underbyggda<br />
medicinska kunnandet här i Norden. Vissa ordnar visade ett större intresse för<br />
världslig lärdom i allmänhet och vissa var även mer öppna för den medicinska<br />
bildningen. Nancy G. Siraisi har dock påpekat att klostrens framträdande roll<br />
inom den medicinska utvecklingen minskade i Europa redan under 1100-talet.<br />
Från och med 1130-talet förbjöd man vid flera kyrkliga koncilier munkar och<br />
prästerskapet att studera medicin (Siraisi 1990, s. 13, 25). Från och med senmedeltid<br />
förefaller det emellertid som att flera ordnar, i takt med en ökad interaktivitet<br />
med de olika <strong>universitet</strong>en och även med samhället i stort, i högre<br />
grad åter började ägna sig åt till exempel medicin och anatomi. Detta gick<br />
även hand i hand med det tilltagande intresset för mer kroppsliga uttryck för<br />
andlig fromhet, som nämnts ovan (Götlind 1988, s. 120 ff.; Regner 2005, s. 164;<br />
Bynum 2007, s. 98 f., 122 ff., 256).<br />
Kyrkans upprepade förbud för prästerskapet att befatta sig med blodspillan<br />
innebar att dessa inte skulle befatta sig med kirurgiska behandlingar, även<br />
om undantag förekom i praktiken. Därmed inte sagt att medicinska kunskaper<br />
saknades hos klosterinvånarna. De kunde utöva medicinering, sårvård och<br />
liknande. För viss behandling är det emellertid troligt att expertis fick sökas<br />
utanför klostermurarna. Det finns uppgifter från engelska manliga cistercienskloster<br />
som tyder på att man där anlitade läkare från den sekulära världen för<br />
klosterinvånarnas behov. Cassidy-Welch påpekar att det i Ecclesiastica Officia<br />
– en cisterciensisk regelbok för det dagliga klosterlivet – inte finns några starka<br />
föreskrifter för vem eller vilka som fick utöva läkekonst. Då regelverket i övrigt<br />
är omfattande, tolkar hon frånvaron som ett starkt indicium på att läkarpraktiken<br />
inte föll inom ramen för munkarnas sysslor. Externa medicinska praktiker<br />
med benämningar som medicus och physicus figurerar dessutom återkommande<br />
som vittnen i bland annat olika former av traktat och troligen anlitades dessa
KROPP, SJäL OCH LäKEKONST Johanna bergqvist<br />
av klostren även för sina läkekunskaper (Cassidy-Welch 2001, s. 144 ff.). Från<br />
svenska kloster finns vissa uppgifter om att man även här anlitade extern expertis<br />
för sådant man inte behärskade inom klostret. Det fanns till exempel<br />
kvinnliga läkare som behandlade systrarna i Vadstena (Rajamaa 1992, s. 154).<br />
Formuleringar i vissa landskapslagar kan tolkas som att man redan under<br />
1200-talets slut räknade med att i någon mån professionella läkare, säkerligen<br />
helt övervägande icke <strong>universitet</strong>sutbildade, skulle finnas att tillgå för samhällets<br />
medborgare i stort. Senast under högmedeltid förefaller det ha funnits<br />
tämligen höga minimikrav för att en person ska ha varit fullt godkänd som<br />
läkare, så kallad laga läkare. Enligt Upplandslagen hade de rätt att kalla sig<br />
laga läkare ”som har läkt sår av huggvapen, sår med benbrott, sår i bröst eller<br />
mage, avhuggen hand eller fot, sår tvärs igenom med två mynningar” (UpL<br />
Manhelgdsbalken 27 i översättning av Holmbäck & Wessén; i Schlyters utgåva:<br />
Þæt ær lagha lækir. Helæt hawær iarn huggit sar. Ben brut .j. sarum. Hulsæri.<br />
Giönum laghæt sar). Formuleringen av kraven på en laga läkare har sin direkta<br />
motsvarighet i bilder av så kallade sårmän, som visar vilka typer av skador en<br />
kirurg skulle kunna behandla. Dessa bilder var vanliga över stora delar av Europa<br />
under medeltiden. Den laga läkaren var alltså en kirurgiskt kunnig person,<br />
vilken inte var knuten till kloster, utan verksam i det omgivande samhället.<br />
Läkekonsten fick genom sin intima relation till människans natur, via den<br />
mänskliga kroppen, en unik ställning i relation till de stora teologiska spörsmålen.<br />
Det innebar inte enbart en begränsande strävan från kyrkans sida, utan<br />
vissa medeltida teologer och hagiografer, särskilt från 1200-talet och framåt,<br />
tog även tydligt intryck av den samtida medicinska och fysiologiska diskursen.<br />
Särskilt gällde detta i frågor av existentiell natur, som hur blod bildades, huruvida<br />
blod var levande och om det var bärare av själen eller inte, var i kroppen<br />
logos fanns, när man skulle definiera att livet tar sin början i ett foster och<br />
vad som kännetecknade själva den mänskliga essensen och existensen (Bynum<br />
1991, s. 114, 226; 2007, s. 98–124). Även det religiösa bildspråket visar ibland<br />
tydliga paralleller till det medicinska. Som exempel kan nämnas de bildframställningar<br />
av Kristi lidande, där även de instrument och verktyg som användes<br />
för att orsaka plågorna är avbildade runt Kristi kropp. Dessa framställningar<br />
har till sin komposition och form stundtals tydliga paralleller i bilderna av<br />
sårmän.<br />
KVINNOR OCH LäKEKONST<br />
Läkekonst kunde utövas av både kvinnor och män. På den europeiska kontinenten<br />
och i England, där den kristna institutionaliseringen inleddes nära<br />
351
352<br />
<strong>fOKuS</strong> <strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong><br />
ett halvt årtusende tidigare än i Norden, kom olika typer av religiösa rörelser<br />
med särskild inriktning på vård att attrahera många kvinnor med längtan efter<br />
att leva ett fromt kristet liv. Många kvinnor var aktiva vid hospital och andra<br />
liknande inrättningar (Bynum 1991, s. 197; Gilchrist 1994, s. 170 ff.). En förebild<br />
var troligen den heliga jungfrun vid Kristi högra sida, vilken vårdade hans<br />
sår ( Jfr Cassidy-Welch 2001, s. 93). En av de mest kända medicinskt kunniga<br />
fromma kvinnorna är benediktinnunnan Hildegard av Bingen som på 1100talet<br />
förutom omfattande religiösa traktater även författade texter om medicin,<br />
farmakologi, gynekologi och sexuell reproduktion. Hildegard själv förefaller<br />
ha varit väl bekant med verk författade av vissa av sin tids största och mest nytänkande<br />
medicinska praktiker, till exempel Constantinus Africanus ( Jacquart<br />
1998). Teoretiskt sett är det mycket möjligt att Hildegards skrifter var kända<br />
för nunnorna i Vreta.<br />
Från Norden finns sekulära skriftliga uppgifter från större delen av medeltiden<br />
om kvinnor med olika former av läkekunnande, vilka ibland benämndes<br />
läkare. Kvinnor omnämns bland annat rengöra och förbinda (och möjligen<br />
sy ihop) sår och plocka ut främmande kroppar ur öppna sår, samt utföra enstaka<br />
operativa ingrepp. (Helgadóttir 1985, s. 18, 24; Frölich 2004, s. 58 ff.). I<br />
Olav den heliges saga (Sturluson 1993, Slaget vid Stikklestad, strof 234) berättas<br />
hur en kvinna rekognoserar hur en pil står ställd i ett sår, innan hon skär<br />
upp kring den och den dras ut med hjälp av en tång. Kvinnor omnämns även<br />
i samband med spjälkning av benbrott, diagnostisering av buksår, amputering<br />
samt förlossning (Sturluson 1993, Slaget vid Stikklestad, strof 234; Den<br />
poetiska Eddan: Oddruns gråt; Helgadóttir 1985, s. 18). Utförandet av vissa<br />
ingrepp finns, enligt Gudrún Helgadóttir, endast belagda för män: operation<br />
av harmynthet, viss amputering, behandling av osteoklasi (benbrott som inte<br />
vill läka) och kauterisering (d.v.s. bränning – använt antingen för att motverka<br />
infektion, för att stilla blödning eller som en form av värmebahandling med<br />
humoralpatologisk motivering). Detta innebär dock inte med nödvändighet<br />
att det verkligen endast var män som utförde dessa behandlingar. Helgadóttir<br />
nämner även åderlåtning som något som endast män utförde men det finns,<br />
som nämnts ovan, belagt som kvinnlig syssla vid Vadstena kloster under tidigt<br />
1400-tal (jfr Helgadóttir 1985, s. 26 & Vadstenadiariet 114). Från Vadstena finns<br />
även ett senmedeltida omnämnande av läkerskor, som nämnts ovan (Rajamaa<br />
1992, s. 154).<br />
I skriftliga källor framgår att medicinskt verksamma kvinnor kunde vara av<br />
hög börd. Margareta Larsdotter i senmedeltidens Vadstena har redan nämnts.<br />
I Landnámabók, som är nedtecknad på 1100-talet men ska skildra 800–900talet,<br />
omtalas den högättade Halldora Gunnsteinsdatters duglighet vid sår-
KROPP, SJäL OCH LäKEKONST Johanna bergqvist<br />
skötsel (Helgadóttir 1985, s. 19 f.). De läkekunniga kvinnornas höga sociala<br />
härkomst är av intresse för Vretas vidkommande. Catharina Andersson har<br />
genom att studera donationsbrev kunnat visa att de kvinnor som ingick i cisterciensiska<br />
klostergemenskaper under svensk medeltid oftast kom från samhällets<br />
översta skikt och detta gällde inte minst för Vreta (Andersson 2006,<br />
s.165 ff.). Det är alltså fullt möjligt att det fanns kvinnor vid Vreta kloster med<br />
ingående kunskaper om såväl sårvård och behandling av allvarligare skador,<br />
som viss medicinsk behandling. Frågan är hur detta reflekteras i det arkeologiska<br />
materialet.<br />
AT T A R b E TA M E d A R T E f A K T E R f R Å N<br />
<strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong><br />
De arkeologiska föremål som finns från svenska kloster är huvudsakligen<br />
framkomna vid äldre arkeologiska undersökningar. När man arbetar med dessa<br />
material måste man därför beakta de – i ett modernt perspektiv – begränsande<br />
undersökningsmetoder som praktiserats. Både metoder för och teoretiska inställningar<br />
till fyndinsamling har dessutom varierat mellan olika undersökningar,<br />
liksom kvaliteten på dokumentationen samt i vilken mån denna har<br />
bevarats till idag. Inget av klostren är heller totalundersökt. Dessa omständigheter<br />
innebär naturligtvis betydande begränsningar för hur man kan arbeta<br />
vidare med materialen, vilket tidigare har diskuterats av Elisabet Regner (Regner<br />
2005, s. 19, 44 ff.).<br />
För Vretas del är förutsättningarna förhållandevis svåra. De undersökningar<br />
som företogs där var främst konst- och arkitekturhistoriskt motiverade.<br />
Ändå förefaller det som om man i någon mån hade ambitionen att dokumentera<br />
fyndens geografiska och stratigrafiska tillhörighet. En fyndkontext kan<br />
till exempel anges som ” V om klosterbyggnaden, ruta 5, undre lager”. Man<br />
har alltså delat in vissa undersökningsytor i rutor samt i någon mån separerat<br />
stratigrafiska enheter. Den arkeologiska dokumentationen förefaller dock<br />
huvudsakligen vara förlorad. Inga planer över rutnät, förteckningar över lager<br />
eller fältdagböcker med beskrivningar finns som nyckel till de kortfattade kontextangivelserna<br />
i fyndkatalogen.<br />
Man måste på en plats som Vreta kloster, med intensiv aktivitet på en liten<br />
begränsad yta under ett helt årtusende, räkna med omfattande omlagring<br />
och förflyttning av jordmassor. Uppgifter om huruvida de omnämnda lagren<br />
tolkades som omrörda eller avsatta saknas nästan helt. En närmare studie av<br />
samtliga fynd från aktuella fyndenheter skulle möjligen (i gynnsamma fall)<br />
kunna visa om exempelvis keramiken förefaller ha en mer enhetlig eller mer<br />
353
354<br />
<strong>fOKuS</strong> <strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong><br />
spretig datering och på så vis ge en fingervisning om karaktären på det (eller<br />
sannolikt de!) lager varifrån en viss fyndenhet är insamlad. De oprecisa lagerbenämningarna<br />
gör det emellertid osäkert om det är möjligt att återskapa någon<br />
form av stratigrafisk bild att jobba vidare med. Däremot finns det en viss,<br />
om än mycket begränsad, möjlighet att diskutera rumslig spridning.<br />
MEdICINSKA föREMÅL fRÅN <strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong><br />
De föremål från Vreta kloster som har eller kan ha använts för medicinska<br />
ändamål är både sett till totalt antal och till antalet olika föremålstyper förhållandevis<br />
få. Om man, obeaktat de källkritiska aspekter som nämns ovan, jämför<br />
med materialet från Gudhems kloster, märks ingen större skillnad. Både<br />
Vreta- och Gudhemsmaterialen måste emellertid betraktas som blygsamma<br />
om man jämför med de stora manliga klostren. Både från Alvastra och Varnhem<br />
finns ett många gånger större antal medicinska föremål tillvaratagna och<br />
dessa visar även på en större typvariation (Bergqvist i manus). Antalet föremål<br />
skulle delvis kunna förklaras med undersökningsmetodik och -omfattning.<br />
Även föremålens variationsgrad skulle strängt taget kunna ges en sådan förklaring,<br />
men skillnaden är så tydlig att det finns anledning att fundera över andra<br />
förklaringar. Kanske var det snarare så att man vid de manliga klostren utförde<br />
fler olika och delvis annorlunda typer av behandlingar. Särskilt märkbart är att<br />
det finns fler och mer varierade typer av föremål för avancerad sårvård och för<br />
hygien från de båda manliga klostren, särskilt från Alvastra.<br />
Från Vreta kloster finns ett antal fragment av salvekoppar och någon liten<br />
glasflaska som kan ha innehållit medikamenter, en fällkniv (det mest signifikativa<br />
instrumentet för medeltidens kirurger och bardskärer), ett antal pincetter,<br />
ett par åderlåtningsjärn samt ett kirurgiskt instrument i form av en hake. Jag<br />
kommer nedan att behandla pincetterna, åderlåtningsjärnen och den kirurgiska<br />
haken. Pincetter finns i föremålssamlingarna från de flesta kloster. Mer<br />
specialiserade kirurgiska pincetter saknas från Vreta men finns från såväl de<br />
cisterciensiska Gudhem, Alvastra och Varnhem som det birgittinska Vadstena.<br />
Även åderlåtningsjärn finns från flera andra kloster. Den kirurgiska haken är<br />
emellertid helt unik i sitt slag (Bergqvist, in prep).<br />
PINCETTER<br />
Pincetter har en rad olika användningsområden, både kroppsrelaterade och<br />
andra. Ofta klassas de som hygienartiklar eller kosmetiska redskap, men pincetten<br />
var även ett av de absolut viktigaste instrumenten för den medeltida
KROPP, SJäL OCH LäKEKONST Johanna bergqvist<br />
läkaren. Olika typer av pincetter ingick i en läkares basutrustning (t.ex. Jackson<br />
1995, s. 194). En indirekt bild av pincettens betydelse kan vi få genom de<br />
svenska landskapslagarna. I juridiska spörsmål kring skador och sår var bötessummor<br />
och andra påföljder för svaranden beroende av skadans eller sårets<br />
omfattning. Ett sätt att mäta detta var att räkna hur många benflisor av en viss<br />
storlek som kunde plockas ur såret (t.ex. ÖgL Vådamålsbalken 19, men även<br />
de flesta andra landskapslagarna samt stadslagarna). Benflisorna plockades<br />
lämpligen ut med hjälp av pincett, vilket även finns belagt genom bildmaterial<br />
i diverse handskrifter. Det är därför viktigt att studera pincetterna i detalj för<br />
att typbestämma dem.<br />
Den mest omfattande studie av pincetter som gjorts är troligen Vilhelm<br />
Møller-Christensens avhandling från 1938, där han studerar olika typer av<br />
pincetter från de då äldsta belagda (från Mesopotamien) till 1930-talets moderna<br />
medicinska pincetter. Møller-Christensen var själv utbildad läkare och<br />
hans avhandling fokuserar på medicinska pincetter. Han tar emellertid, i jämförande<br />
syfte, även upp pincettyper med andra användningsområden.<br />
Typbestämning av pincetter är svårt. Pincetter med en inte alltför specifik<br />
utformning kunde nämligen då som nu användas för flera olika ändamål, vilket<br />
många gånger gör en mer preciserad funktionsbestämning svår och kanske<br />
även omotiverad. Däremot kan vissa funktioner i olika fall uteslutas på grund<br />
av pincettens form, medan flera andra möjliga funktioner kvarstår. Inom läkekonsten<br />
finns en rad olika användningsområden för pincett belagda. Kraftigare<br />
pincetter eller tänger användes för tandutdragning och extraktion av pilar<br />
och andra större främmande kroppar, tätslutande pincetter med raka skänkelspetsar<br />
för fixering av hud och vävnader vid operation eller för epilering av<br />
hårstrån – vilket kunde göras både av medicinska och kosmetiska skäl, spetsiga<br />
pincetter för att plocka ut främmande kroppar eller benflisor ur sår, låsbara<br />
och/eller tandade pincetter för fixering av hud och vävnader under operation,<br />
tandade för avlägsnandet av föremål ur sår, och så vidare (Møller-Christensen<br />
1938). I vilken mån man hade tillgång till specialutformade pincetter för olika<br />
ändamål varierade med miljö och professionaliseringsgrad.<br />
Pincetterna från Vreta (fig. 1) är vagt daterade till medeltid. De är inbördes<br />
något olika till sin utformning och därmed delvis till sin funktion, även om<br />
inga extremt specialiserade pincetter finns representerade. För bestämning av<br />
möjlig funktion tas framför allt hänsyn till skänklarnas spetsar (d.v.s. själva<br />
gripytan), skänklarnas form i förhållande till varandra samt förekomsten av<br />
låsring eller möjligheten att sådan kan ha funnits. Då låsringarna ofta är tunna<br />
och sköra torde de vara det första som går sönder på en pincett och är därför<br />
sällan bevarade. De har sannolikt funnits på betydligt fler exemplar än vad<br />
355
356<br />
<strong>fOKuS</strong> <strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong><br />
fig. 1. Ett urval av pincetter (från vänster till höger samt uppifrån och ned): SHM 18011:211<br />
(2 st med ornamentik), SHM 18011:398A och SHM 18011:126:2 (båda med svagt böjda<br />
skänklar), SHM 18011:17 (vinklade skänklar), SHM 18011:127:4 (mjukt böjda skänklar), SHM<br />
18011:301 (vinklade skänklar) och SHM 18011:G (mjukt böjda skänklar).<br />
foto: Christer Åhlin 2009, Historiska museet.<br />
som idag finns bevarat i olika arkeologiska samlingar. Ingen av Vretapincetterna<br />
har bevarad låsring.<br />
Pincetter med raka spetsar är generellt sett de allra vanligaste. Raka, tätslutande<br />
spetsar är en förutsättning för epilering av hårstrån, men är även lämpligt<br />
för fixering av hud och vävnader vid operation. Det är emellertid inte alla<br />
pincetter med raka spetsar som lämpar sig för epilering, utan skänklarna bör<br />
vara inböjda för ett tätt grepp och de får inte vara för grova eller för veka.<br />
Den största pincetten från Vreta är av järn (SHM 18011:265:1) och har helt<br />
raka, parallella skänklar och raka spetsar. De raka, förhållandevis grova skänklarna<br />
gör den olämplig för epilering. Den kan ha använts för extraktion av<br />
förhållandevis stora föremål eller bensplitter vid sårrengöring och för fixering,<br />
men kan även ha haft en ickemedicinsk funktion.<br />
Fem pincetter av kopparlegering (SHM 18011:211 (2 st.) & SHM 18011:126:2<br />
& SHM 18011:398A & SHM 18011:60) har svagt böjda skänklar och raka<br />
spetsar. De kan ha haft låsringar som underlättat fixering. Två av pincetterna<br />
(SHM 18011:211) har ornamentik över hela skänklarna. De kan ha använts för<br />
avlägsnande av benflis eller främmande kroppar ur sår, och för fixering av hud
KROPP, SJäL OCH LäKEKONST Johanna bergqvist<br />
och vävnader vid kirurgiska ingrepp ( Jfr Møller-Christensen 1938, fig. 124, 132,<br />
168, 223, 239 & 240). Spetsarna lämpar sig dock inte för epilering. De tre andra<br />
har samma form men olika storlek (18011:60 har dock smalare skänklar). De<br />
liknar de pincetter som Møller-Christensen tolkar som kirurgiska pincetter<br />
och epileringspincetter (jfr Møller-Christensen 1938, fig. 124 & 174).<br />
De återstående pincetterna är också av kopparlegering men har mer kraftigt<br />
svängda skänklar. Två har vinklade skänklar och två har mjukt svängda. De<br />
som är mjukt svängda (SHM 18011:127:4 & SHM 18011:G) har även förhållandevis<br />
långa halsar mellan de svängda skänklarna och öglan. De kan knappast<br />
ha använts för att plocka ut bensplitter eller främmande kroppar ur sår,<br />
eftersom greppet är för trubbigt, men väl för epilering och möjligen för fixering.<br />
SHM 18011:G kan teoretiskt sett ha haft en skjutbar låsring runt halsen.<br />
En av pincetterna med vinklade skänklar (SHM 18011:301) har förmodligen<br />
främst fungerat för epilering. Den fjärde (SHM 18787:17) har kraftigt vinklade<br />
skänklar men med parallella spetsar för ökad gripyta. Typen är förhållandevis<br />
ovanlig. Det är dock fullt möjligt att dess funktion motsvarat de andras. Den<br />
kan ha fungerat för viss epilering och för fixering och även för avlägsnande av<br />
kroppar ur grundare sår.<br />
Endast en pincett (SHM 18011:219) från Vreta har rundade avsmalnande<br />
spetsar. Skänklarna är raka och parallella. De rundade spetsarna gör den helt<br />
olämplig för epilering men idealisk för avlägsnandet av benflisor och annat vid<br />
rengöring av sår.<br />
ÅdERLÅTNINGSJäRN<br />
Det finns två åderlåtningsjärn från Vreta kloster (fig. 2). Det ena (SHM<br />
18011:280) är av enkel men klassisk form där skaftet är upprullat i en greppögla.<br />
Järnet saknar den typ av utskott längst fram som annars är vanligt och som<br />
har syftat till att förhindra att eggen tränger för djupt in vid snittandet. Det<br />
andra järnet (SHM 18011:245) är ovanligt elegant. Den upprullade änden har<br />
utformats som ett hjulkors och järnet har ett kort, trubbigt utskott framtill.<br />
Båda järnen har fina eggar av en storlek som förefaller ha varit vanlig från<br />
romersk tid och fram till senare tiders mer tekniska instrument (snäppare och<br />
skarifikatorer). De är runt 0,3–0,4 cm breda vid basen och ungefär lika långa.<br />
Även större eggar förekom och vilken eggstorlek som användes berodde på<br />
storleken på det kärl som skulle låtas. Från senare tid finns åderlåtningsuppsättningar<br />
bevarade med flera järn av varierande storlek. Järnen kunde sannolikt<br />
även användas för annat än åderlåtning, som för öppnandet av bölder eller<br />
andra ingrepp som krävde en liten men vass egg.<br />
357
358<br />
<strong>fOKuS</strong> <strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong><br />
fig.2. Två åderlåtningsjärn: överst på bilden SHM 18011:245 och SHM 18011:280.<br />
foto: Christer Åhlin 2009, Historiska museet.<br />
Åderlåtning i preventivt syfte vilket, som nämnts ovan, ansågs mer påkallat<br />
för män än för kvinnor, gjordes sannolikt som regel i stora, lättåtkomliga kärl,<br />
särskilt i de större venerna på underarmen (cephalica och basilica). Åderlåtning<br />
företogs emellertid även i botande syfte och kunde då göras på de flesta ställen<br />
på kroppen, i ansiktet och på huvudet. Särskilda åderlåtningskartor fanns som<br />
föreskrev detta. Den fina eggstorleken på Vretajärnen kan ha fungerat på såväl<br />
större som mindre kärl.<br />
Åderlåtning var som regel inte direkt skadligt, men det var inte heller riskfritt.<br />
Omfattande föreskrifter fanns inom exempelvis cisterciensorden, vilka<br />
reglerade hur och när åderlåtning skulle utföras och vilka fördelar de åderlåtna<br />
kunde åtnjuta för att återhämta sig efter behandlingen (Cassidy-Welch 2001,<br />
s. 148f ). Från Vadstena kloster, där man i och för sig kan ha haft andra föreskrifter<br />
än cistercienserna, finns en intressant notis som visar att det kunde<br />
gå illa. En av bröderna, nyss hemkommen från en ansträngande resa till den<br />
heliga Birgittas kloster i Florens, drabbades av plötslig ”sjukdom” mitt under<br />
högmässan, just som han var i färd med att förbereda nattvarden framme vid<br />
högaltaret. Hans plötsliga sjukdom förklaras med att han dagen innan hade<br />
blivit åderlåten [”habuit minucionem sanguinis”], trots att han redan var svag<br />
efter sin långa resa (Vadstenadiariet 131: 12 september 1405).
KROPP, SJäL OCH LäKEKONST Johanna bergqvist<br />
fig. 3. Kirurgisk hake: SHM 18011:398a:1. foto: Christer Åhlin 2009, Historiska museet.<br />
KIRuRGISK HAKE<br />
Det mest speciella medicinska föremålet från Vreta kloster är ett litet kirurgiskt<br />
instrument i form av en så kallad skarp hake i brons (SHM 18011:398a:1; se<br />
fig. 3). Den är helt unik i svenska historiska arkeologiska samlingar. Haken är<br />
av en typ som redan under antiken ingick i en kirurgiskt verksam läkares standardutrustning,<br />
vilket finns belagt både från skriftliga källor och från ett flertal<br />
instrumentsamlingar ( Jackson 1995). Instrumentet fortsatte att vara viktigt för<br />
kirurger under medeltiden och även senare (Siraisi 1990, s. 163).<br />
De skarpa hakarna användes vid många olika former av mindre ingrepp,<br />
som exempelvis tonsillektomi (d.v.s. bortopererandet av tonsillerna) och vid<br />
opererandet av hemorrojder ( Jackson 1995, s. 194). De kunde också fungera<br />
som sårhakar vid små och delikata kirurgiska ingrepp (d.v.s. för att hålla isär<br />
sårkanter), som explorativt instrument och för applicering av medikament vid<br />
tandvård. Den yttersta delen av handtaget på haken från Vreta är avbruten,<br />
men den operativa änden är helt bevarad. Den lilla kroken är skarp och vass<br />
och cirka en centimeter djup. Tyvärr ger uppgifterna om dess fyndsammanhang<br />
ingen närmare upplysning om när eller var i klostret den kan ha varit i<br />
bruk. Den påträffades vid norra delen av kyrkogårdsmuren.<br />
359
360<br />
<strong>fOKuS</strong> <strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong><br />
föREMÅLENS SPRIdNING I <strong>KLOSTER</strong>OMRÅdET<br />
Sammanlagt rör det sig om 23 föremål med medicinsk eller hygienisk anknytning<br />
från Vreta kloster, där pincetterna utgör den största föremålsgruppen. För<br />
de flesta föremålen finns någon form av fyndplats angiven (Specialkatalogen<br />
för undersökningarna i Vreta kloster, se tab. 1). Av dessa uppges nio föremål<br />
vara funna ”Väster om klosterbyggnaden”, två i ”Lilla klostergården” (dvs. väster<br />
om klostrets huvudbyggnader), ett i ”Västra klosterbyggnaden”, ett i västra<br />
delen av korsgången, ett i västra delen av klostergården samt ett i en källare i<br />
prästgården (strax NV om klostret), en bra bit under trossbottnen (fig. 4).<br />
Majoriteten av föremålen förefaller alltså ha en mer eller mindre västlig<br />
lokalisering. En jämförelse mellan platsangivelserna för samtliga fynd ger<br />
vid handen att det område som benämns ”Väster om klosterbyggnaden” med<br />
största sannolikhet avser området väster om hela det centrala byggnadskomplexet,<br />
inklusive Västra längan/köksbyggnaden, västra korsgången och Lilla<br />
Klostergården.<br />
De västra regionerna av klosterområdet var det område där flest människor<br />
med skilda uppgifter torde ha rört sig. Det rymde framför allt bebyggelse<br />
tolkad som klostrets ekonomibyggnader och möjligen bostad för leksystrarna,<br />
det så kallade klosterhuset (nuvarande stenmuseet), en gråstenslänga invid klosterhuset<br />
(troligen ekonomibyggnader från 1600–1700-talet invid nuvarande<br />
stenmuseet), samt i sydväst lämningar som tolkades som klostrets entré från<br />
1400-talet (Curman & Lundberg 1935, s. 181 ff.; Specialkatalogen för SHM<br />
Inv.nr. 18011). Man skulle därför kunna förvänta sig både mer skräp (d.v.s. potentiella<br />
arkeologiska fynd) och en större variation av föremål där än i övriga,<br />
mer slutna delar av klostret.<br />
I området väster om västra klosterlängan (troligen inte en obruten länga<br />
utan flera olika byggnader) påträffades endast obetydliga kulturlager. Det tolkades<br />
som ett under medeltid lågutnyttjat område (Lundberg, utan år, s. 23).<br />
Flertalet fynd från området ”väster om klosterbyggnaden” påträffades därför<br />
sannolikt längre söderut; kanske väster om Lilla Klostergården och bort mot<br />
klosterhuset. En genomgång av samtliga fyndplatsangivelser i fyndkatalogen<br />
visar att flest fyndenheter totalt sett har tillvaratagits i området ”Väster om<br />
klosterbyggnaden”. Det är alltså mycket möjligt att tyngdpunkten av även<br />
medicinska artefakter där speglar den allmänna fyndtätheten. Oberoende av<br />
det kan man emellertid även tänka sig att det var där, i den öppnare delen av<br />
klostret, med dess större genomströmning av människor, som sjuklingar togs<br />
om hand.<br />
Det finns mig veterligen inga skriftliga belägg för att ett infirmarium (d.v.s.<br />
sjuk- och gästhus) av mer påkostat slag ska ha funnits vid Vreta kloster. Vi
KROPP, SJäL OCH LäKEKONST Johanna bergqvist<br />
Föremål Material Storlek Kontext, 1 inventarienummer<br />
Apotekskärl/<br />
salvekopp, stengods fragm. Väster om klosterbyggnaden, ruta 19, myllan ovan<br />
brandlager och golv. SHM 18011:218<br />
Flaska glas fragm. Väster om klosterbyggnaden, ruta 18, övre lager.<br />
SHM 18011:214,<br />
Fällkniv järn 8,5 cm Väster om klosterbyggnaden, ruta 3-3½, översta<br />
lager. SHM 18011:139<br />
Hake brons 7,2 cm Kyrkogårdsmuren, i och under dess norra del.<br />
SHM 18011:398a:1<br />
Pincett (2 st) brons 4,8/5,7 cm Väster om klosterbyggnaden, ruta 19. SHM 18011:211<br />
Pincett brons 5,1 cm Västra klosterbyggnaden, ruta 2, lager 1. SHM 18011:219<br />
Pincett järn – 2 Väster om klosterbyggnaden, ruta 34, under andra<br />
golvet, lager 1. SHM 18011:200<br />
Pincett brons 6,3 cm Klostergården, västra ¼, under murarnas fotnivå.<br />
SHM 18011:126:2<br />
Pincett brons 4,3 cm Klostergården, öster om lavabo, under murens<br />
fotnivå. SHM 18011:127:4<br />
Pincett järn 7,7 cm Norr om östra klosterlängan, myllans understa<br />
lager. SHM 18011:265:1<br />
Pincett brons 4,1 cm Fyndomständighet ej angiven. SHM 18011:G<br />
Pincett brons 4,9 cm Lilla Klostergården, sydvästra hörnet, understa<br />
lagret. SHM 18011:301<br />
Pincett brons 4,2 cm Kulturlager i källare i prästgården, 1-2,2 m under<br />
trossbottnen. SHM 19787:17<br />
Pincett brons 4,6 cm Kyrkogårdsmuren, i och under dess norra del.<br />
SHM 18011:398a<br />
Pincett brons 4,3 cm Refektoriekällaren, norr därom, under myllan,<br />
källarens fyllning. SHM 18011:60<br />
Salvekopp stengods fragm. Korsgången, västra delen, sydöstra hörnet, omedelbart<br />
under kollagret. SHM 18011:27<br />
Salvekopp stengods fragm. Väster om klosterbyggnaden, söder om östra<br />
dubbelporten, övre kollager. SHM 18011:145<br />
Salvekopp lergods fragm. Väster om klosterbyggnaden, ruta 19. SHM 18011:211<br />
Salvekopp stengods fragm. Kyrkogården, öster om klostret, jordlager med<br />
mycket kol, botten är mot brandlager. SHM 18011:299<br />
Salvekopp stengods fragm. Väster om klosterbyggnaden, område 3, översta<br />
lagret. SHM 18011:400<br />
Åderlåtningsjärn järn 5,7 cm Lilla Klostergården, i fyllningen i brunnen,<br />
andra kollagret. SHM 18011:245<br />
Åderlåtningsjärn järn 5,4 cm Ragvald Knaphöfdes gravkor. 3 SHM 18011:280<br />
Tab. 1. föremål med medicinsk eller hygienisk anknytning från Vreta kloster.<br />
361
362<br />
<strong>fOKuS</strong> <strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong><br />
fig. 4. Plan över Vreta kloster efter Curman & Lundberg 1935: fig. 124<br />
vet emellertid att klostret hyste invånare per provent. Det ovan förda resonemanget<br />
kring den vårdande rollen för kvinnor gör det dessutom rimligt att<br />
anta att läkekunniga personer fanns vid klostret. Rent hypotetiskt skulle det<br />
så kallade klosterhuset (stenmuseet; oftast tolkat som spannmålsmagasin, t.ex.<br />
Curman & Lundberg 1935, s. 183), strax väster om själva klostret, mycket väl ha<br />
kunnat fungera som ett sådant infirmarium. Vid många europeiska kloster var<br />
infirmarierna åtminstone från och med 1200-talet ofta påkostade byggnader<br />
av ansenlig storlek, med huvudsal, kök, källare och kapell. De fungerade inte<br />
sällan som både sjukstuga och gästhall, även för kungligheter och andra förnäma<br />
besökare (Cassidy-Welch 2001, s. 133 ff.; Andersson 2006, s. 83, 296). Klos-
KROPP, SJäL OCH LäKEKONST Johanna bergqvist<br />
terhuset i Vreta är en stor och mycket påkostad byggnad, daterad till 1200-talets<br />
andra hälft, med kryssvalv liknande dem i högkoret i klosterkyrkan (Curman<br />
& Lundberg 1935, s. 183; Tagesson 2007, s. 29). I dagsläget finns inte underlag<br />
för en utförlig argumentation för att det så kallade ”klosterhuset” ska ha haft<br />
en funktion som infirmarium, inklusive härbärge och möjligen proventbostad.<br />
Det är dock fullt möjligt och kan vara ett intressant alternativ till tolkningen<br />
som sädesmagasin inför framtida diskussioner.<br />
KuLTuRHISTORISK TOLKNING AV dE MEdICIN-<br />
SKA föREMÅLEN fRÅN <strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong><br />
Från Vreta kloster finns alltså medicinska kärl, en fällkniv, ett par åderlåtningsjärn,<br />
ett antal pincetter för epilering, sårrengöring och/eller kirurgiskt<br />
bruk, samt en kirurgisk hake använd vid vissa typer av kirurgiska ingrepp. Föremålen<br />
visar att man vårdat sjuka och att viss kirurgisk behandling troligen<br />
har utförts vid klostret. Pincetter och åderlåtningsjärn finns från de flesta arkeologiskt<br />
undersökta kloster, medan den kirurgiska skarpa haken är helt unik<br />
i Sverige. Något som påfallande saknas från Vreta och Gudhem, men som<br />
finns från manliga cistercienskloster som Alvastra och Varnhem, är instrument<br />
för sårvård i form av sonder, kuretter och mer specialiserade medicinska/kirurgiska<br />
pincetter samt skalpeller. Även hygienartiklar som örslevar och<br />
tand-/nagelpetare är väl representerade i de manliga klostermaterialen men<br />
saknas helt från de kvinnliga (Bergqvist, in prep). Skillnaden i förekomsten<br />
av artefakter med medicinsk och hygienisk funktion är markant och är både<br />
kvalitativ och kvantitativ. Detta resultat är mycket intressant att notera och<br />
Vretaartefakternas begränsning i kvantitet och variation förtjänar att beaktas<br />
som informationsbärande i sig själv. Kvantiteten kan delvis ha sin förklaring<br />
i såväl klostrens storlek som i de arkeologiska undersökningarnas omfattning<br />
och metodik, men hur kan vi förstå den kvalitativa skillnaden? Är förklaringen<br />
socialtopografisk, ekonomisk eller kunskapsrelaterad? Eller grundar den sig<br />
kanske snarare i olika uppfattning kring kroppen i relation till den andliga<br />
fromheten för kvinnor respektive män?<br />
De flesta kvinnor som levde inom Vreta klostermurar kom från samhällets<br />
övre skikt, ofta från aristokratin och lågadeln. Munkar vid de svenska cisterciensklostren<br />
förefaller i högre grad ha kommit från något lägre samhällsklasser<br />
(Andersson 2006, s. 165 ff.). I samhället utanför klostermurarna var det<br />
framför allt de rikaste som hade tillgång till tidens bästa sjukvård. Man kan<br />
därför ur detta perspektiv tänka sig att de kvinnliga klosterinvånarna hade väl<br />
så höga förväntningar på vård som de manliga. Den vårdande rollen tillföll tra-<br />
363
364<br />
<strong>fOKuS</strong> <strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong><br />
ditionellt sett kvinnor, såväl inom som utanför de religiösa institutionerna, och<br />
både kvinnor och män kunde praktisera som läkare. Det verkar därför osannolikt<br />
att förklaringen till skillnaden i förekomsten av medicinska och hygieniska<br />
artefakter mellan kvinnliga och manliga kloster skulle vara socialtopografisk<br />
eller traditionellt sysslomässig.<br />
Vissa manliga kloster, särskilt Varnhem och Alvastra, var större (med fler<br />
invånare) och mer förmögna än vissa nunnekloster, men Vreta torde haft det<br />
tämligen gott ekonomiskt ställt. De medicinska artefakter som har påträffats<br />
vid mansklostren, men som saknas vid kvinnoklostren, bör inte ha varit särskilt<br />
kostsamma, varför ekonomiska förklaringar till differensen är tveksamma.<br />
Bildningsnivån var möjligen högre bland cisterciensiska munkar än nunnor.<br />
Män ansågs till sin grundkonstitution vara mer intellektuella än kvinnor. Från<br />
1287 fanns dessutom ett dekret att varje manligt cistercienskloster med 20<br />
munkar eller fler skulle hålla en av dessa vid något <strong>universitet</strong> (Lawrence 1984,<br />
s. 163 f.), men deras <strong>universitet</strong>sbildning var knappast fokuserad på medicin.<br />
Vilka behandlingar munkar fick utföra reglerades dessutom starkt av diverse<br />
centrala kyrkliga bestämmelser från före 1100-talets mitt och framåt. Munkarnas<br />
större bildning som sådan är därför inte heller en helt tillfredsställande<br />
förklaring till skillnaden i artefaktförekomst.<br />
Utifrån det kulturhistoriska perspektiv som presenterats i denna artikel vill<br />
jag istället föreslå att förklaringen ska sökas i skillnader i uppfattningen av<br />
kvinnans respektive mannens kropp i förhållande till den kvinnliga respektive<br />
manliga andligheten. Kvinnan uppfattades som i högre grad fysisk till<br />
sin konstitution och kroppslighet sågs rent allmänt som ett kvinnligt signum.<br />
Man skulle kunnat tänka sig att detta skulle inneburit att större vikt lades vid<br />
omsorgen om den kvinnliga kroppen, inte bara ur kosmetisk synpunkt utan<br />
även ur vårdande och läkande. Kvinnors mer fysiska identitet tog sig emellertid<br />
även uttryck i att särskilt fromma kvinnor i högre grad än män inkluderade<br />
fysisk asketism i sitt levnadsideal. Det gjorde att de ännu mer upplevde och uttryckte<br />
sin andlighet genom sina kroppar och genom fysisk identifiering med<br />
Kristi kropp och lidande. Även manliga fromma använde sig av olika former<br />
av fysisk asketism som en väg att nå högre andliga nivåer, men det förefaller<br />
ha varit särskilt framträdande hos fromma kvinnor. I den kvinnliga asketismen<br />
ingick försakandet av kroppens behov och förhärligandet av sjukdom<br />
som en gudasänd prövning. Detta förefaller av olika kulturella skäl, med rötter<br />
i gammaltestamentliga texter, ha gällt särskilt vanställande och nedbrytande<br />
åkommor med sårbildning, inklusive lepra och andra sjukdomar med liknande<br />
symtom.
KROPP, SJäL OCH LäKEKONST Johanna bergqvist<br />
I Vadstenadiariet finns en handfull noteringar om spetälska eller ”en slags spetälska”<br />
(se ovan). Dessa rör huvudsakligen kvinnor (4 av 5). En notering är från<br />
år 1406 och handlar om en Kristina Röriksdotter (Vadstenadiariet 138). Om<br />
henne står att ”Hon var ljungfru och levde ett fromt liv; men som ett större<br />
bevis [min kursivering] på hennes goda karaktär må noteras att hon smittades<br />
av spetälska fem år efter sin invigning och att hon slutade sina dagar i<br />
denna sjukdom med stor tålmodighet”. Hennes tålmodiga uthärdande i denna<br />
sjukdom anses alltså än mer lovvärt än både hennes jungfrudom och hennes i<br />
övrigt fromma leverne. Just tålmodigheten omvittnas även för två av de andra<br />
kvinnorna men ingen notering om tålmodighet i samband med sjukdomen<br />
finns för mannen.<br />
Den kvinnliga fysiska asketismen kan, förutom bejakandet av denna typ av<br />
ohälsa, även ha omfattat försakandet av viss vardaglig hygien, för vilken örslevar<br />
och tand-/nagelpetare är materiella uttryck. Det kan alltså tänkas att kvinnor,<br />
vilka till sin grundkonstitution ansågs vara mer naturnära, i högre grad<br />
av omgivningen förväntades och även själva förväntade sig uthärda fysiska<br />
åkommor som något av naturen givet.<br />
Den kirurgiska haken från Vreta skulle kunna signalera att allvarligare<br />
åkommor som krävde operativa ingrepp inte omfattades av den eftersträvansvärda<br />
formen av asketism, utan att sådana behandlades. De som vistades vid<br />
klostret utan att ha avlagt klosterlöften – leksystrar, de som bodde där på provent,<br />
andra gäster samt eventuella externa sjuklingar – följde inte heller lika<br />
asketiska levnadsformer som nunnorna.<br />
Betraktat i det i denna artikel diskuterade perspektivet av kroppsuppfattning<br />
i medeltida fromma miljöer blir även den relativa frånvaron av artefakter<br />
från Vreta kloster meningsbärande och kan bidra med ett nytt och spännande<br />
perspektiv på klostrets invånare och den tidens andlighet.<br />
Studien har delvis genomförts med hjälp av tacksamt erhållet bidrag från Gunvor och<br />
Josef Anérs stiftelse. Den ingår även som en del i författarens avhandlingsprojekt.<br />
NOTER<br />
1. Kontextuppgifter från Specialkatalogerna för respektive inventarienummer, digitalt<br />
tillgängliga på http://mis.historiska.se/mis/sok/sok.asp<br />
2. Föremålet var vid inventeringstillfället utställt i Vreta klostermuseum och har därför inte<br />
dokumenterats av författaren.<br />
3. Numera anses kapellet vara den Stenkilska ättens gravkor (Tagesson 2007, s. 9). Enligt en<br />
lapp på föremålet är det funnet i grav I:16<br />
365
366<br />
<strong>fOKuS</strong> <strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong><br />
4. ”blod strömmande ur sidan av bilden på korset, som det gör ur en levande mans vener när<br />
han skärs för att åderlåtas”, författarens översättning.<br />
REfERENSER<br />
ARKIV<br />
Lundberg, utan år. Utgrävningarna av klostret 1916–23, Osignerat manuskript, troligen<br />
av Erik Lundberg, ATA, kapsel under Vreta kloster, Sveriges kyrkor<br />
ON LINE (uRL)<br />
Specialkatalogen för SHM inventarienummer 18011, Vreta kloster, tillgänglig på http://<br />
catview.historiska.se/catview/index.jsp<br />
TRYCKTA KäLLOR OCH LITTERATuR<br />
Andersson, Catharina. 2006. Kloster och aristokrati. Nunnor, munkar och gåvor i det<br />
svenska samhället till 1300-talets mitt. Göteborg.<br />
Bergqvist, Johanna. in prep. Läkekonst i Sverige under medeltid och renässans. Avhandlingsprojekt<br />
för filosofie doktorsexamen i historisk arkeologi vid <strong>Lunds</strong> <strong>universitet</strong>.<br />
Borænius, Magnus. 2003 [1724]. Klostret i Vreta i Östergötland. Akademisk avhandling,<br />
preses Fabian Törner, Uppsala 1724. Vreta.<br />
Bynum, Caroline Walker. 1991. Fragmentation and Redemption. Essays on Gender and<br />
the Human Body in Medieval Religion. New York.<br />
Bynum, Caroline Walker. 1987. Holy Feast and Holy Fast. The Religious Significance of<br />
Food to Medieval Women. Berkeley/Los Angeles/London.<br />
Bynum, Caroline Walker. 1995. The Resurrection of the Body in Western Christianity,<br />
200–1336. New York.<br />
Bynum, Caroline Walker. 2007. Wonderful Blood. Theory and Practice in Late Medieval<br />
Northern Germany and Beyond. Philadelphia.<br />
Cassidy-Welch, Megan. 2001. Monastic Spaces and their Meanings. Thirteenth-century<br />
English Cistercian Monasteries. Turnhout.<br />
Curman, Sigurd & Lundberg, Erik. 1935. Östergötland. Band II. Vreta klosters kyrka.<br />
Sveriges kyrkor 43. Stockholm.<br />
Den poetiska Eddan. 1993. I översättning av Björn Collinder. Andra omarbetade upplagan.<br />
Stockholm.<br />
Frölich, Annette. 2004. Dansk feltkirurgi i perioden mellem Kristi födsel og år 500,<br />
Dansk Medicin Historisk Årbog 2004, s. 41–74.
KROPP, SJäL OCH LäKEKONST Johanna bergqvist<br />
Gilchrist, Roberta. 1994. Gender and Material Culture. The Archaeology of Religious Women.<br />
London/New York.<br />
Götlind, Anna. 1988. Teknikens medeltida apostlar. En studie av cistercienserna som bärare<br />
och förmedlare av teknisk kunskap i det medeltida Skandinavien. Göteborg.<br />
Helgadóttir, Guđrún P. 1985. Kvinner og legekunst i den norrøne litteraturen. I: Kvinnearbeid<br />
i Norden fra vikingetid til reformasjonen. Foredrag fra et nordisk kvinnehistorisk<br />
seminar i Bergen 3–7 augusti 1983, s. 17–29. Bergen.<br />
Hsu, Elisabeth. 2002. Medical Anthropology, Material Culture, and New Directions<br />
in Medical Archaeology. I: Baker, P. A. & Carr, G. (red), Practitioners, Practices and<br />
Patients. New Approaches to Medical Archaeology and Anthropology. Proceedings of a Conference<br />
Held at Magdalene College, Cambridge November 2000, s. 1–15. Oxford.<br />
Jackson, Ralph. 1995. The Composition of Roman Medical Instrumentaria as an Indicator<br />
of Medical Practice: a Provisional Assessment. I: van der Eijk, Ph. J., Horstmanshoff,<br />
H. F. J. & Schrijvers, P. H. (red). Ancient Medicine in its Socio-Cultural Context.<br />
Papers Read at the Congress Held at Leiden University 13–15 April 1992, s. 189–207.<br />
Amsterdam.<br />
Jacquart, Danielle. 1998. Hildegarde et la physiologie de son temps. I: Burnett, C. &<br />
Dronke, P. (red), Hildegard of Bingen, The Context of her Thought and Art. Warburg Institute<br />
Colloquia 4, s. 121–134. London.<br />
Laqueur, Thomas. 1999. Om könens uppkomst. Hur kroppen blev kvinnlig och manlig.<br />
Stockholm.<br />
Lawrence, Clifford Hugh. 1984. Medieval Monasticism. Forms of Religious Life in Western<br />
Europe in the Middle Ages. London/New York.<br />
Liepe, Lena. 2003. Den medeltida kroppen. Kroppens och könets ikonografi i nordisk medeltid.<br />
Lund.<br />
Møller-Christensen, Vilhelm. 1938. The History of the Forceps. An Investigation on the<br />
Occurrence, Evolution and Use of the Forceps from Prehistoric Times to the Present Day.<br />
København.<br />
Rajamaa, Ruth. 1992. Systrarnas verksamhet, undervisning och uppfostran i Vadstena kloster<br />
1384–1585. Stockholm.<br />
Schlyter, Carl Johan. 1834. Corpus iuris sueo-gotorum antiqui. Samling af Sweriges gamla<br />
lagar, på kongl. maj:ts nådigste befallning utgifven d. C.J. Schlyter. Vol. 3, Codex iuris Uplandici.<br />
Stockholm.<br />
Siraisi, Nancy G. 1990. Medieval and Early Renaissance Medicine. An Introduction to<br />
Knowledge and Practice. Chicago & London.<br />
Strathern, Anthony J. 1999. Body Thoughts. Ann Arbor.<br />
367
368<br />
<strong>fOKuS</strong> <strong>VRETA</strong> <strong>KLOSTER</strong><br />
Sturluson, Snorre. [1993]. Nordiska kungasagor 2. Olav den helige, Översättning av Karl<br />
G. Johansson och förord av Kristinn Johannesson. Stockholm.<br />
Tagesson, Göran. 2007. Vreta klosters kyrka. Linköping.<br />
UpL = Upplandslagen, i Svenska Landskapslagar, serie I-V, tolkade och förklarade av<br />
Åke Holmbäck & Elias Wessén, Stockholm 1979<br />
Vadstenadiariet = Gejrot, Claes. 1996. Vadstenadiariet. Latinsk text med översättning<br />
och kommentar. Stockholm.<br />
ÖgL = Östgötalagen, i Svenska Landskapslagar, serie I-V, tolkade och förklarade av<br />
Åke Holmbäck & Elias Wessén, Stockholm 1979.