Replik till Torbjörn Tännsjö - Thales
Replik till Torbjörn Tännsjö - Thales
Replik till Torbjörn Tännsjö - Thales
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
√ replik <strong>till</strong> torbjörn tännsjö<br />
Per Bauhn & Dilsa Demirbag-Sten<br />
torbjörn tännsjö (tt) försöker i sin artikel »Hedersmoral –<br />
ett problem i västerländsk sjukvård?» på en gång relativisera och<br />
legitimera hedersmoral och hedersvåld. TT:s försvar av hedersvåld<br />
bygger på ett funktionalistiskt resonemang kring nyttan och nödvändigheten<br />
av hedersmoral och hedersvåld. Detta argument förutsätter<br />
dock att den samhällsordning som hedersmoralen och hedersvåldet<br />
ska upprätthålla i sig är moraliskt berättigad, vilket vi<br />
kommer att bestrida.<br />
1. Relativiseringen av hedersvåld<br />
tt vill »fördjupa förståelsen av det fenomen, som har omtalats<br />
som hedersrelaterat våld». För honom innebär detta att först beskriva<br />
det hedersrelaterade våldet som relaterat <strong>till</strong> en »hedersmoral»,<br />
och sedan notera att »hedersföreställningar är ett utbrett<br />
fenomen i alla samhällen». Märk väl glidningen i två steg här.<br />
Diskussionens utgångspunkt är hedersrelaterat våld. Men TT glider<br />
snabbt vidare <strong>till</strong> det mer allmänna hedersmoral, för att sedan göra<br />
ytterligare en glidning <strong>till</strong> hedersföreställningar. Därmed förväntas<br />
den som finner något anmärkningsvärt med hedersvåld hamna i<br />
den besvärande situationen att behöva ta avstånd från hedersföreställningar<br />
i allmänhet. Om jag hävdar att min heder fordrar att jag<br />
betalar <strong>till</strong>baka ett lån på utsatt tid, eller att jag håller mitt löfte att<br />
ställa upp för en sjuk vän, så kan jag <strong>till</strong>skrivas en hedersmoral. Men<br />
därmed har jag plötsligt hamnat i sällskap med talibaner och salafister<br />
som ser det som rätt, och rentav plikt, att döda systrar och döttrar<br />
som inte täcker ansiktet med tyg, som talar med främmande<br />
män, som går i skolan, som söker ett arbete utanför hemmet, eller<br />
som har utomäktenskapliga sexuella förbindelser.<br />
Det är första steget mot en förväntad insikt om att det är »samma<br />
norm, samma struktur, samma mönster, som upprepas så väl<br />
i talibanernas Afghanistan som här i Sverige», som TT:s tidigare<br />
tidskrift för politisk filosofi nr 1 2011<br />
27
per bauhn & dilsa demirbag-sten<br />
partifrände Gudrun Schyman uttryckte det 2002. För att ytterligare<br />
nöta ner våra trösklar när det gäller att se hedersmoralen som<br />
rumsren ger TT oss exempel ur den västerländska kulturhistorien<br />
på hur hedersprinciper sanktionerat såväl dödande av andra som<br />
riskerande av eget liv. De homeriska hjältarna och de duellerande<br />
1600-talsmusketörerna, liksom mer samtida fiktiva figurer, som<br />
Sopranos, får här lämna bidrag <strong>till</strong> argumentet. Till och med den<br />
nuvarande svenska lagstiftningen om hets mot folkgrupp, med dess<br />
formulering om »missaktning» tas som intäkt för »en typisk hedersmoral».<br />
Men en hedersmoral handlar inte bara om att heder i allmänhet<br />
spelar en stor roll, utan framför allt om en strävan att kontrollera<br />
kvinnors sexualitet. Som TT själv slår fast är den en »kollektivistisk,<br />
patriarkal, och sexualiserad moral».<br />
De normer som ingår i denna moral rättfärdigas med hänvisning<br />
<strong>till</strong> en etniskt eller religiöst förankrad tradition – vilket givetvis inte<br />
innebär att alla medlemmar av den etniska eller religiösa gruppen i<br />
fråga accepterar dessa normer. I denna mening kan den moral som<br />
vi här diskuterar sägas vara tribalistisk. Den bygger på vad Jonathan<br />
Glover har kallat ett »tribalt medvetande», det vill säga en grupps<br />
föreställning om sig själv som en gemenskap med en identitet baserad<br />
på etniska egenskaper som språk, religion och kultur (se Glover<br />
2001: s. 144).<br />
Normerna fokuserar dessutom på skam snarare än heder. Det hedersrelaterade<br />
våldet aktiveras som en reaktion på en skam som antas<br />
ha drabbat gruppen på grund av främst unga kvinnliga medlemmars<br />
o<strong>till</strong>åtna agerande i frågor som har med sexualitet att göra.<br />
Typiskt för denna moral är dess drag av återhållande och straffande<br />
sanktioner. Kontroll och straff drivs av den negativa ambitionen att<br />
förhindra och beivra upplevd skam, i form av brott mot sexuella tabun,<br />
inte av en positiv ambition att främja heder i allmänhet.<br />
För att undvika missförstånd bör vi alltså inte använda en allmän<br />
och missvisande term som »hedersmoral», utan i stället tala om<br />
en tribalistisk skamcentrerad sexualmoral. Med denna precisering blir<br />
det också lättare att skilja ut den moral som har att göra med det<br />
28 tidskrift för politisk filosofi nr 1 2011
eplik <strong>till</strong> torbjörn tännsjö<br />
vi kallar hedersvåld från alla andra normsystem som på något sätt<br />
aktualiserar hedersbegreppet.<br />
Den tribalistiska skamcentrerade sexualmoralen går alltså inte<br />
att utan vidare placera i samma fack som andra moralsystem där<br />
begrepp som heder och ära spelar en stor roll, som <strong>till</strong> exempel<br />
1600-talets musketörsetik. Att bli musketör var ett val, och i rollen<br />
som musketör förväntades man förvisso svara på utmaningar<br />
mot ens ära, men ingen var tvungen att bli musketör. Man kunde<br />
undandra sig duellerandets förpliktelser genom att välja en annan<br />
bana. Men de kvinnor (och ibland även män) som utsätts för den<br />
tribalistiska skamcentrerade sexualmoralens sanktionerade våld<br />
kan inte välja bort det sammanhang inom vilket våldet utövas.<br />
Sanktionerna följer med familje<strong>till</strong>hörigheten, den tribalistiska gemenskapen,<br />
och är inte en följd av val som individen har gjort.<br />
Inte heller är det lyckat att jämföra missaktningsbegreppet i den<br />
svenska hetslagstiftningen (eller för den delen närbesläktade lagtexter<br />
om förtal) med tribalistisk skamcentrerad sexualmoral. Det<br />
handlar inte bara om skillnaden mellan kollektivistiska och individualistiska<br />
hedersbegrepp, som TT menar. Det handlar också om<br />
vem som har rätt att fatta beslut om vad som är ett brott och vilka<br />
sanktioner som bör bli följden. Lagstiftningen syftar nämligen <strong>till</strong><br />
att markera att det är statens uppgift, inte den tribalistiska gemenskapens,<br />
att avgöra vad man måste finna sig i. I demokratin stiftas<br />
lagarna av medborgarnas representanter och upprätthålls av polis<br />
och domstolar, som förväntas tjäna hela samhällets intressen. Lagarna<br />
kan fritt diskuteras och revideras i en beslutsprocess som åtminstone<br />
indirekt (när medborgarna väljer sina representanter) är<br />
öppen för alla. Här finns inget som påminner om den tribalistiska<br />
gemenskapens slutna värld, där traditionen eller religiösa auktoriteter<br />
fäller avgörandet.<br />
Det vi kallar hedersrelaterat våld är alltså inte att jämföra med<br />
när någon ställs inför rätta för att ha ägnat sig åt hets mot folkgrupp<br />
eller förtal av individ. Det är inte en fråga om »samma strukturer<br />
här som där». Dessutom, även om det i en grå forntid skulle<br />
ha praktiserats en tribalistisk skamcentrerad sexualmoral i Sverige, 1<br />
tidskrift för politisk filosofi nr 1 2011<br />
29
per bauhn & dilsa demirbag-sten<br />
så är det givetvis inget argument för att vi idag bör tolerera utövandet<br />
av en sådan moral inom landets gränser. Slaveri, tortyr och<br />
barnarbete har också varit allmänt förekommande, men det är ingen<br />
grund för att tolerera deras förekomst här och nu.<br />
2. Den tribalistiska skamcentrerade sexualmoralens funktionalitet<br />
tt argumenterar för att en tribalistisk skamcentrerad sexualmoral<br />
kan vara försvarbar, åtminstone i den meningen att den under<br />
vissa bestämda historiska och sociala omständigheter är funktionell.<br />
Han anger två olika grunder för denna tes. Först har vi vad<br />
vi kan kalla det hobbesianska argumentet: Kollektivistiska moralsystem<br />
kan utgöra en <strong>till</strong>gång för individen i en kaotisk miljö, präglad<br />
av allas krig mot alla. TT skriver:<br />
[M]an kan tänka sig andra sammanhang, där just den sociala<br />
ordning, som hedersmoralen möjliggör, är det bästa som står att<br />
erhålla <strong>till</strong> skydd för individen. I brist på en välordnad stat, i ett<br />
samhälle präglat av klaners hänsynslösa kamp mot varandra, kan<br />
hedersmoralen vara något det är klokt, som en tumregel, för individen<br />
att hålla sig <strong>till</strong>.<br />
Problemet med det hobbesianska argumentet är att samma kollektivistiska<br />
moral som förväntas skydda individen är också motorn i<br />
det tribalistiska tänkande som håller igång klankrigen. Klanens ära,<br />
dess ledares vilja <strong>till</strong> makt, rikedom och territoriell expansion, och<br />
de enskilda medlemmarnas obrottsliga lojalitet är ett recept för ett<br />
permanent krigs<strong>till</strong>stånd, som sedan i sin tur motiverar individernas<br />
fortsatta lojalitet mot sin klan. Ur individens perspektiv skulle<br />
det vara bättre om denna situation fick den lösning som Hobbes<br />
själv förespråkade, nämligen att en statsmakt etableras, som kuvar<br />
alla klaner och framtvingar en fred som inte kan utmanas av någon<br />
lokal auktoritet.<br />
TT:s andra argument handlar mer specifikt om det funktionella<br />
i gruppens kontroll av medlemmarnas sexualliv. Vi kan kalla det<br />
nyttoargumentet för hedersvåld:<br />
Kontrollen av den romantiska sexualiteten är nödvändig i ett<br />
30 tidskrift för politisk filosofi nr 1 2011
eplik <strong>till</strong> torbjörn tännsjö<br />
samhälle där familjebildning och reproduktion är medel för den<br />
egna gruppen att befästa sin ställning bland andra grupper. Äktenskapet<br />
är en fråga om att göra förmånliga transaktioner på<br />
familjens vägnar. Då utgör romantisk kärlek i allmänhet, och homosexuell<br />
kärlek i synnerhet, hot. De hotar att underminera för<br />
familjen nyttiga relationer. Därmed kan hårda sanktioner mot<br />
sådant beteende vara förnuftiga.<br />
Här handlar det om familjens status inom ett klansamhälle. Till<br />
skillnad från det hobbesianska argumentet, som refererade <strong>till</strong><br />
värdet för individen av att bejaka en tribalistisk moral, så handlar<br />
nyttoargumentet för hedersvåld om den mindre gruppens, familjens,<br />
hävdande av sin ställning inom ett större tribalistiskt system.<br />
Liksom i fallet med det hobbesianska argumentet kan vi emellertid<br />
ifrågasätta själva utgångspunkten för detta nyttoargument.<br />
För familjer i allmänhet skulle det sannolikt erbjuda större utvecklingsmöjligheter<br />
om man kunde frigöra sig från det tribalistiska<br />
systemet som sådant. Man skulle då kunna <strong>till</strong>åta kvinnor att utbilda<br />
sig, arbeta utanför hemmet och <strong>till</strong>föra familjen sina kunskaper och<br />
inkomster. I ett system som bygger på att kontrollera kvinnors sexualitet<br />
och omöjliggöra kontakter med världen utanför familjen låser<br />
man i stället in kvinnorna i hemmet. Därmed berövar man inte bara<br />
de enskilda kvinnorna, utan också familjen som sådan en utvecklingspotential,<br />
eftersom »det begränsade utrymmet för kvinnors<br />
utövande av aktörskap inverkar menligt på allas liv – mäns såväl som<br />
kvinnors, barns såväl som vuxnas» (Sen 1999: s. 191, vår övers.).<br />
Vi måste också ställa oss frågande <strong>till</strong> värdet av ett socialt system<br />
där »familjebildning och reproduktion är medel för den egna<br />
gruppen att befästa sin ställning bland andra grupper». Det är inte<br />
sådana samhällssystem som skapar varaktiga grunder för social utveckling.<br />
De kan förvisso vara (negativt) socialt betydelsefulla genom<br />
att generera problem med lokal överbefolkning (som man då,<br />
i klantänkandets anda, löser genom att starta krig med andra klaner<br />
om begränsade resurser), men har knappast förutsättningar att<br />
skapa frihetliga och jämlika samhällen.<br />
I ett sådant samhälle är förvisso kontroll av romantisk sexuali-<br />
tidskrift för politisk filosofi nr 1 2011<br />
31
per bauhn & dilsa demirbag-sten<br />
tet och homosexualitet självklar och kanske också, som TT menar,<br />
nödvändig. Men vad följer av detta? TT menar att det följer att vi<br />
bör visa förståelse för den tribalistiska skamcentrerade sexualmoralen.<br />
Men en annan, mer rimlig, slutsats är att det vore bättre om<br />
sådana normer och den sociala ordning som upprätthåller dem försvann.<br />
Om en kultur bara kan överleva <strong>till</strong> priset av att den berövar<br />
kvinnor deras frihet och tar livet av homosexuella, så förtjänar den<br />
inte att överleva. Allra minst förtjänar den hjälp att överleva genom<br />
relativistisk förståelse och multikulturalistisk anpasslighet hos ett<br />
omgivande samhälle, som redan har distanserat sig från sådant tänkande.<br />
Mer generellt kan man ifrågasätta funktionalitetsargument av<br />
det slag som TT framför. Att något är funktionellt innebär inte att<br />
det är gott eller rätt. Barnarbete, slaveri, människooffer och utrotningsläger<br />
kan vara funktionella i förhållande <strong>till</strong> vissa ekonomiska,<br />
politiska eller religiösa mål. Men de blir inte mer försvarbara för<br />
det. Tvärtom får vi en anledning att ta avstånd från målen när vi ser<br />
att de motiverar sådana medel.<br />
När vi ska värdera funktionalitetsargument måste vi också se <strong>till</strong><br />
de omständigheter under vilka människor fås att acceptera en ordning<br />
som berövar dem frihet. Alla accepterar uppenbarligen inte<br />
den tribalistiska skamcentrerade sexualmoralen ens i de grupper<br />
där den praktiseras. I så fall hade ju inte hot och våld behövt användas<br />
för att inskärpa sexualmoralen. Men vi måste sätta frågetecken<br />
också för dem inom gruppen som accepterar denna moral. TT menar<br />
att deras agerande är rationellt. Men vad betyder »rationellt»<br />
i ett sådant sammanhang? Handlar det bara om att de böjer sig för<br />
nödvändigheten? Kanske TT tänker sig att detta är rationellt i betydelsen<br />
»kostnadseffektivt». Det kostar helt enkelt mer att utmana<br />
systemet än att vara lojal mot det. Men i så fall skulle detta närmast<br />
vara ett argument för sekulära och frihetliga samhällen att öka<br />
trycket på grupper som praktiserar en tribalistisk skamcentrerad<br />
sexualmoral. Då blir det ju »rationellt» för gruppernas medlemmar<br />
att upphöra med en sådan moral.<br />
Men med rationellt handlande menar vi inte bara att försöka<br />
32 tidskrift för politisk filosofi nr 1 2011
eplik <strong>till</strong> torbjörn tännsjö<br />
göra det bästa av svåra omständigheter, utan också att fatta välgrundade<br />
beslut, baserade på hållbara empiriska argument och<br />
logiskt korrekta slutledningar. Men rationalitet i denna betydelse<br />
fordrar ett utrymme för fri diskussion som normalt är frånvarande i<br />
tribalistiska miljöer. Följaktligen kan den tribalistiska skamcentrerade<br />
sexualmoralen inte kallas rationell. Den är tvärtom irrationell,<br />
baserad på fördomar, vanföreställningar och icke ifrågasatta traditioner.<br />
Den tribalistiska skamcentrerade sexualmoralen skulle alltså inte<br />
vara berättigad ens om den vore funktionell i TT:s mening. Tvärtom<br />
skulle vi ha anledning att ifrågasätta de omständigheter, inklusive<br />
den samhällsordning eller kultur, som kan få en sådan moral<br />
att framstå som funktionell.<br />
—√|<br />
Per Bauhn är professor i praktisk filosofi vid Linnéuniversitetet.<br />
Dilsa Demirbag-Sten är journalist, författare och debattör.<br />
Tillsammans har de skrivit boken Till frihetens försvar: en kritik av<br />
den normativa multikulturalismen (Stockholm: Norstedts, 2010).<br />
Noter<br />
1 Förekomsten av och acceptansen för så kallat nattfrieri i Sverige under 1800-talet,<br />
då ogifta unga män och kvinnor, utan närvaro av vuxna, kunde sova <strong>till</strong>sammans för att<br />
utröna om de passade för äktenskap, talar emot tanken att en tribalistisk skamcentrerad<br />
sexualmoral skulle vara ett universellt fenomen, ens i förfluten tid.<br />
Referenser<br />
glover, jonathan (2001). Humanity: A Moral History of the Twentieth Century. London:<br />
Pimlico.<br />
sen, amartya (1999). Development as Freedom. Oxford: Oxford University Press.<br />
tidskrift för politisk filosofi nr 1 2011<br />
33