Ny solidaritet - LaRouche.se
Ny solidaritet - LaRouche.se
Ny solidaritet - LaRouche.se
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
Frederick Douglass:<br />
Om att frigöra sig<br />
från ett osynligt slaveri<br />
Utdrag ur anförandet ”The Nature of Slavery”, 1 dec. 1850<br />
”As the <strong>se</strong>rpent-charmer of India is compelled to extract the<br />
deadly teeth of his venomous prey before he is able to handle<br />
him with impunity, so the slaveholder must strike down the<br />
concience of the slave before he can obtain the entire mastery<br />
of his victim … It is, then, the first business of the enslaver of<br />
men to blunt, deaden, and destroy the central principle of human<br />
responsibility. Conscience is, to the individual soul, and<br />
to society, what the law of gravitation is to the univer<strong>se</strong>.”<br />
Genom att lära känna vår historias mer intressanta individer<br />
kan vi vinna insikter som ger inspiration till en kognitiv frigörel<strong>se</strong><br />
från ett mentalt slaveri, en insikt om att det är idéer<br />
som får kroppar att röra sig, om att när vi har en idé om vart<br />
vi vill gå: då är vi redan på väg.<br />
Hos Frederick Douglass finner vi en människas naturliga<br />
och sokratiska fråga inför varför han var bunden. När den<br />
unge Frederick hörde läsning ur Bibeln kunde han ur det<br />
konstatera att det inte kunde bero på att han var ett djur att<br />
han hölls fången, inte heller att han var färgad, för det fanns<br />
även irländska slavar i Fredericks närhet.<br />
Han insåg att en verklig frigörel<strong>se</strong> ligger i att skapa sig<br />
nya begrepp, att göra konstnärliga och vetenskapliga upptäckter;<br />
en verklig revolution för att slå sönder slaveriets<br />
bojor. De frigivna slavarna som inte kände något annat än<br />
slaveriets samhällsstruktur, tenderade att återskapa nya<br />
slavsamhällen och kom inte att vinna sin frihet åter. Därför<br />
slöt Frederick Douglass upp, likt oss, bakom president<br />
Abraham Lincoln, den klassiska kulturen, och, idén om den<br />
Amerikanska Republiken.<br />
ciper som gör människan till en herre över<br />
naturen och som skiljer henne från djuren.<br />
Därför vill vi själva <strong>se</strong> genom ögonen på<br />
dem som genom sina revolutionerande<br />
upptäckter bidrog till vår utökade makt<br />
över naturen och lära av dem, för att skapa<br />
mer skönhet och för att nu själva lösa<br />
framtidens problem.<br />
Vi skulle önska att fler unga såg igenom<br />
bedrägeriet med vår nuvarande<br />
skräpkultur – och engagerade sig för att<br />
bygga en värld vi kan vara stolta att lämna<br />
efter oss när vi blir gamla. Vi vill även<br />
uppmana alla att läsa <strong>LaRouche</strong>s bok Jordens<br />
kommande 50 år (Earth’s Next Fifty<br />
Years) för att få en bättre förståel<strong>se</strong> för de<br />
klassisk-humanistiska idéer vi vill förmedla<br />
i denna tidning. Din insats och vikten<br />
av ditt liv kan inte övervärderas om du<br />
förverkligar din mänskliga – kreativa –<br />
potential.<br />
Klassisk komposition<br />
Något av det första barn får lära sig om<br />
konst i skolan är att det sköna inte existerar.<br />
Man får lära sig att det finns saker som<br />
kan uppfattas som vackra och estetiskt<br />
tilltalande, men att detta är av obestämbar<br />
karaktär; att olika former av konst framkallar<br />
högst olika, mer eller mindre kaotiska<br />
associationer hos varje enskild människa.<br />
Det finns alltså ingen sanning inom<br />
konsten, bara entropi.<br />
Det finns olika system, och musik som<br />
an<strong>se</strong>s vara ”fin”, som till exempel klassisk<br />
musik, trevliga visor eller snäll popmusik<br />
som inte innehåller könsord, blasfemiska<br />
referen<strong>se</strong>r, könsdiskriminerande utsagor<br />
eller dylikt. Detta låter ju bra för vissa, så<br />
länge lärarna kan bestämma för eleverna<br />
vad som är skönt och vackert, och vad som<br />
inte är det. Men elever är av naturen ganska<br />
duktiga på att genomskåda hyckleri.<br />
Man tycker kanske det är hemskt att<br />
eleverna hellre vill lyssna på hiphop eller<br />
svartrock på sina mp3-spelare än att lära<br />
sig vilka upptäckter som låg till grund för<br />
utvecklingen av klassisk polyfoni, men<br />
kan man klandra dem? Man lär dem ju<br />
ändå från första början att det inte finns<br />
något principiellt skönt och vackert.<br />
Alltså måste eleverna nödvändigtvis<br />
dra slutsat<strong>se</strong>n att det inte är någon direkt<br />
kvalitativ skillnad på Mozarts Ave verum<br />
corpusoch The Prodigy’s Smack my Bitch<br />
up. Det rör sig bara om olika uttryckssätt.<br />
Vi har alltså en till synes olösbar paradox<br />
att förhålla oss till. Å ena sidan vill vi<br />
(hoppas man) lära barn att bli vackra människor,<br />
men vi vill inte veta vad detta<br />
vackra är, eftersom vi insisterar på att det<br />
vackra endast kan definieras genom en<br />
godtycklig smak. Enligt denna metod kan<br />
det vackra till och med vara fult!<br />
Friedrich Schiller intervenerade målmedvetet<br />
för att lösa denna paradox i sina<br />
Estetiska brev. Han ville undersöka vilken<br />
kraft som skulle kunna förena de till<br />
synes oförenliga natur- och förnuftsdrifterna<br />
och därmed skapa fria människor.<br />
Schiller konstaterar att människan kan<br />
vara slav under såväl förnuftet som naturbehoven.<br />
Och Schiller lägger just huvuduppgiften<br />
på den sköna konsten när han<br />
letar efter den kraft som gör människor<br />
förmögna att skapa sig en identitet. I Teaterscenen<br />
betraktad som en moralisk inrättning<br />
3 skriver han om tragedins uppgift<br />
att beröra människor på ett sätt som<br />
gör att de lämnar teatersalongen som bättre<br />
människor. Hela skolsystemet bör sträva<br />
efter samma sak, att studenterna lämnar<br />
skolan som fria, vackra och friska<br />
människor, och inte som mer eller mindre<br />
neurotiska, pessimistiska och ”färdigutbildade”<br />
konsumenter.<br />
Det är först med Schillers arbete som<br />
Shakespeares tragedier kan bli fullt förståeliga,<br />
eftersom Schiller rigoröst söker<br />
att förklara begrepp som Shakespeare förmedlar<br />
mellan raderna. Shakespeares tragedier<br />
berör frågan om identitet på ett exemplariskt<br />
sätt. En klassisk tragedi som<br />
Hamlet eller Julius Caesar är just en kon<strong>se</strong>kvens<br />
av frånvaron av identitet och integritet;<br />
de involverades oförmåga att lyfta<br />
sig över händel<strong>se</strong>r till ett univer<strong>se</strong>llt<br />
plan. Vad innebär det att vara en individ i<br />
relation till hela samhället? Är det möjligt<br />
Frederick Douglass (1818-1895) föddes som slav i<br />
Maryland men lyckades frigöra sig. Han blev <strong>se</strong>dan<br />
en av Abraham Lincolns mest betrodda rådgivare<br />
och ägnade sitt liv åt att upphäva slaveri i alla dess<br />
former.<br />
att lyfta sig över småaktiga hämndspiraler<br />
eller barnslig avundsjuka? Kan vi människor<br />
lära oss detta, och, i så fall, vilken<br />
själslig kvalitet tillåter oss detta? Vad innebär<br />
utebliven handling för individens,<br />
samhällets och universums framtid?<br />
Hos Shakespeare finns det inga enkla<br />
lösningar på ett socialt eller individuellt<br />
problem. Teaterpubliken är tvungen att<br />
Metafor<br />
Centralt i den klassiska diktkonsten<br />
ligger metaforen.<br />
Metaforen har förmågan att<br />
uttrycka något som inte kan<br />
beskrivas direkt i ord; med<br />
Schillers ord ett sätt att<br />
”fånga den flyktiga företeel<strong>se</strong>n”<br />
utan att ”sönderstycka dess sköna<br />
kropp i begrepp och bevara dess levande<br />
ande i ett torftigt ordskelett.” 1 Metaforen<br />
är inte, som romantikerna önskar<br />
få det till, ett substitut för ett objekt,<br />
långt mindre har simpel symbolism något<br />
med metafor att göra. Klassisk metafor,<br />
så som Platon, Shakespeare, John<br />
Keats och Percy Shelley använder denna<br />
metod, beskriver en kognitiv process;<br />
är därmed motgiftet till hjärndöd<br />
”informationsteori”. Just en <strong>se</strong>kvens av<br />
olika metaforer som till slut får mening<br />
i en ”metaforernas metafor” är den<br />
form som äkta klassisk komposition<br />
har.<br />
Erik Gustav Geijers sång Natthimlen<br />
får illustrera denna kompositionsprincip<br />
för oss.<br />
Ensam jag skrider fram på min bana,<br />
längre och längre sträcker sig vägen.<br />
Ack! uti fjärran döljes mitt mål.<br />
Dagen sig sänker, nattlig blir rymden,<br />
snart blott de eviga stjärnor jag <strong>se</strong>r.<br />
söka sin egen ”identitet i skådespelet” på<br />
en nivå där man måste närma sig den kvalitet<br />
som Schiller definierar som ”det upphöjda”.<br />
Det är just denna kvalitet vi behöver<br />
för att agera som individ i en kultur<br />
som har blivit galen. Marcellus’ replik i<br />
Hamlet: ”I danska staten någonting är ruttet”<br />
(akt 1, scen IV) ger faktiskt en mycket<br />
bättre nyckel till att förstå huvudpersonen<br />
än lång tids studium av honom som en<br />
romantisk hjälte. Shakespeare använder<br />
metaforer för att beskriva det som inte kan<br />
sägas i ord: Vad är en människa?<br />
En av historiens mest framgångsrika<br />
skolreformer gjordes av Wilhelm von<br />
Humboldt (1767–1835) när han 1808 fick<br />
i uppgift att reformera det preussiska<br />
skolsystemet. Stor vikt lades på språk, på<br />
hemspråket och på grekiska och latin för<br />
att man skulle kunna läsa klassiska filosofer,<br />
vetenskapsmän och poeter i original.<br />
Det var viktigt att man förstod hur de som<br />
la grundstenarna som hela vår europeiska<br />
kulturhistoria vilar på tänkte. Bildung und<br />
Wis<strong>se</strong>nschaft var nyckelorden. Humboldt<br />
förstod betydel<strong>se</strong>n av språkkunskap, eftersom<br />
språket är det viktigaste verktyg<br />
man har för att organi<strong>se</strong>ra en tankeprocess.<br />
Utan språk – ingen kognitiv förmåga.<br />
Det var es<strong>se</strong>ntiellt att det fria förnuftets<br />
utveckling inte skulle hämmas av trist<br />
faktamemorering, eller såkallad ”papegojkunskap”.<br />
Principen skulle alltså vara:<br />
”Att i varje skola alltid eftersträva en<br />
fullödig och oklanderlig övning av de<br />
främsta själsförmögenheterna; att från<br />
skolundervisningen utestänga alla områden<br />
för faktakunskaper som – hur nödvändiga<br />
de än må vara – utbildar dessa<br />
krafter i endast ringa grad eller för ensidigt;<br />
samt att förbehålla de speciali<strong>se</strong>rade<br />
skolorna för det praktiska livet.” 4<br />
En lärarreplik som: ”Det behöver ni<br />
inte kunna, det kommer inte på provet” är<br />
alltså förbjuden i det humboldtska systemet.<br />
Det viktigaste är att eleven utvecklar<br />
en förmåga att själv kunna tänka och lösa<br />
problem.<br />
Metafor: Det spelar ingen roll hur många kanter<br />
en polygon har; cirkeln kommer alltid att vara<br />
ett högre begrepp. Den ”högre hypote<strong>se</strong>n” är i<br />
detta fall cirkeln, eftersom linjära företeel<strong>se</strong>r<br />
kan skapas med cirkulär aktion.<br />
Men jag ej klagar flyende dagen,<br />
ej mig förfärar stundande natten;<br />
ty av den kärlek,<br />
som går genom världen,<br />
föll ock en strimma in i min själ.<br />
Den resande poeten klagar inte över<br />
brist på ljus på sin färd, de ”eviga stjärnorna”<br />
står för den ”strimma av kärlek”<br />
som vi möter i sångens sista versrader.<br />
Metaforernas metafor i detta fall är en<br />
illustration av samma kärleksprincip<br />
som hela den moderna republikanska<br />
tanken grundas på: principen agape.<br />
Det vackra är att ännu en metafor kan<br />
hittas utanför sången: Geijer har i sin direkta<br />
dialog med oss blivit en av dessa<br />
stjärnor som ly<strong>se</strong>r vår väg. Denna ständigt<br />
högre metafor<strong>se</strong>kvens kan jämföras<br />
med vad Platon kallar ”hypote<strong>se</strong>n<br />
om den högre hypote<strong>se</strong>n” och som Lyndon<br />
<strong>LaRouche</strong> refererar till. 2<br />
1. F. Schillers Estetiska brev, första brevet.<br />
2. Se till exempel L. <strong>LaRouche</strong>: On the subject<br />
of metaphor, Fidelio, Fall 1992<br />
NY SOLIDARITET 13