Elvis Presley - Den karnevalistiske kungen. Doktorsavhandling
Elvis Presley - Den karnevalistiske kungen. Doktorsavhandling
Elvis Presley - Den karnevalistiske kungen. Doktorsavhandling
You also want an ePaper? Increase the reach of your titles
YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.
Sven-Erik Klinkmann<br />
<strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> - den <strong>karnevalistiske</strong> <strong>kungen</strong>
INNEHÅLL<br />
1 En introduktion………………………………………………… 4<br />
1.1 <strong>Elvis</strong> som folkloristiskt studieobjekt………………….. 4<br />
1.2 <strong>Elvis</strong> som karnevalistisk mask………………………… 18<br />
1.2 Avhandlingens uppläggning………………………….. 28<br />
2 Karnevalen och det karnevalistiska…………………………… 33<br />
2.1 Karnevalen och rocken……………………………….. 45<br />
3 Rockens karnevalistiska rötter………………………………… 54<br />
3.1 New Orleans-musiken………………………………… 54<br />
3.2 Svart vaudeville……………………………………….. 65<br />
3.3 Vaudeville-drag i rhythm & blues och tidig rock’n’roll. 71<br />
3.3.1 Louis Jordan………………………………….. 71<br />
3.3.2 Bo Diddley……………………………………. 74<br />
3.3.3 Screamin’ Jay Hawkins………………………. 77<br />
3.3.4 Little Richard………………………………… 79<br />
3.4 <strong>Den</strong> vita hillbilly/comedy-traditionen………………… 84<br />
3.5 Sammanfattning………………………………………. 93<br />
4 Forskning om rock, forskning om <strong>Elvis</strong>………………………. 96<br />
4.1 Teorier om rock………………………………………. 100<br />
4.2 Forskning om <strong>Elvis</strong>, övriga <strong>Elvis</strong>-böcker…………….. 111<br />
5 Liv och karriär………………………………………………… 114<br />
5.1 Några centrala personer i <strong>Elvis</strong> liv: Gladys, Priscilla,<br />
Colonel Tom Parker och Larry Geller……………….. 121<br />
6 Konstruktionen av rock-<strong>kungen</strong> <strong>Elvis</strong>……………………….. 126<br />
6.1 Frisyren och ansiktsmasken………………………………… 126<br />
6.2 Kläderna………………………………………………. 138<br />
6.3 Färgerna……………………………………………….. 149<br />
6.4 Rörelserna…………………………………………….. 152<br />
6.5 De kulturella rötterna till <strong>Elvis</strong> sätt att röra sig……….. 156<br />
6.6 Gester, poser………………………………………….. 170<br />
6.7 Det verbala, humorn, practical jokes…………………. 179<br />
7 Musiken……………………………………………………….. 184<br />
7.1 Bakgrunden…………………………………………… 187<br />
1
7.2 Popströmmen…………………………………………. 199<br />
7.3 Countryströmmen…………………………………….. 204<br />
7.4 <strong>Den</strong> svarta popströmmen……………………………… 211<br />
7.5 Gospelströmmen………………………………………. 217<br />
7.6 Folkmusikströmmen………………………………….. 221<br />
7.7 Jazzströmmen…………………………………………. 225<br />
7.8 Fantasimusikströmmen……………………………….. 228<br />
8 Rockrepertoaren (1954-1959)………………………………… 234<br />
8.1 Ämnessfärer…………………………………………… 238<br />
8.2 “Hound Dog”………………………………………….. 244<br />
8.3 “All Shook Up”……………………………………….. 247<br />
8.4 “Heartbreak Hotel”…………………………………… 250<br />
8.5 “Jailhouse Rock”……………………………………… 253<br />
8.6 Sammanfattning………………………………………. 257<br />
9 <strong>Elvis</strong> och den svarta kulturen…………………………………. 259<br />
9.1 <strong>Elvis</strong> mask i relation till det svarta…………………… 270<br />
9.2 Samhällssystemet i Södern…………………………… 277<br />
10 Personen och maskerna……………………………………… 285<br />
10.1 Personen <strong>Elvis</strong>………………………………………. 287<br />
10.2 Föräldrarna………………………………………….. 292<br />
10.3 <strong>Elvis</strong> och maskerna…………………………………. 295<br />
10.3.1 <strong>Den</strong> tidiga rock’n’roll-masken……………… 295<br />
10.3.2 Film-masken………………………………… 297<br />
10.3.3 <strong>Den</strong> andra rock’n’roll-masken………………. 300<br />
10.3.4 <strong>Den</strong> groteska Las Vegas-masken……………. 302<br />
10.3.5 Skillnader mellan maskerna…………………. 303<br />
10.3.6 Likheter mellan maskerna…………………… 305<br />
10.3.7 The King…………………………………….. 307<br />
10.3.8 Graceland……………………………………. 311<br />
10.3.9 <strong>Elvis</strong> som fånge i sin mask………………….. 317<br />
11 Masken och massmedia……………………………………… 326<br />
11.1 Masken och publiken………………………………… 329<br />
11.2 <strong>Elvis</strong>-masken jämförd med några andra<br />
1900-talsmasker……………………………………… 337<br />
2
12 Avslutande synpunkter………………………………………. 349<br />
12.1 <strong>Elvis</strong> och det amerikanska…………………………… 357<br />
12.2 Varför bar <strong>Elvis</strong> mask?………………………………. 360<br />
<strong>Elvis</strong>masken i bilder…………………………………………….. 366<br />
Källor…………………………………………………………… 373<br />
Ordlista…………………………………………………………. 394<br />
Summary……………………………………………………….. 405<br />
Personregister…………………………………………………… 413<br />
3
1 En introduktion<br />
1.1 <strong>Elvis</strong> som folkloristiskt studieobjekt<br />
Utgångspunkten för min undersökning är iakttagelsen att rock<strong>kungen</strong><br />
<strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> kan ses som en karnevalistisk mask i<br />
folkloristisk mening. Det innebär att <strong>Elvis</strong> kan tolkas och avkodas<br />
som ett kollektivt aggregat som består av de mest skilda influenser,<br />
inspirationskällor vad gäller denna mask. Jag kommer att visa att<br />
<strong>Elvis</strong> mask är rent fysisk och inkluderar användning av mascara, en<br />
speciell hårfärg, frisyr, särskilda kläder, rörelser, gester och poser,<br />
samt att <strong>Elvis</strong> musik även kan avläsas som en ljudmässig<br />
motsvarighet till den visuella masken. Med karnevalistiskhet avser<br />
jag en strategi eller diskurs som försöker upphäva binära oppositioner<br />
mellan högt och lågt, mänskligt och gudomligt, mänskligt och<br />
djuriskt, kvinnligt och manligt etc., detta genom symboliska<br />
inversioner, maskeringar och andra typer av transgressioner eller<br />
lekfulla beteenden (jfr Babcock 1978: 21ff).<br />
Jag pekar på det starka draget av gränsöverskridande, liminalitet<br />
som är den underliggande tankefigur som finns bakom den<br />
karnevalistiska diskurs inom vilken <strong>Elvis</strong> mask utspelar sig. Jag visar<br />
också hur massmedia genom att förstora, förgrova <strong>Elvis</strong><br />
karnevalistiska mask låser honom i hans mask. Vidare visar jag att<br />
<strong>Elvis</strong> mask egentligen består av fyra olika distinkta masker, från fyra<br />
olika faser i hans karriär: 1. den tidiga rock’n’roll-masken (1954-<br />
1959), 2. film-masken (större delen av sextiotalet), 3. den förnyade<br />
rock-masken (1968-1970) samt 4. den groteska Las Vegas-masken<br />
(1970-77).<br />
Jag avser också att visa att <strong>Elvis</strong> centrala gränsöverskridande gäller<br />
gränsen mellan svart och vitt i USA samt att inspirationskällorna till<br />
<strong>Elvis</strong> mask är ytterst varierande och består av bl. a. både äldre och<br />
nyare Hollywood-filmer, den svarta hipster-kulturen, science fiction<br />
samt lokala hillbilly-traditioner. Musikaliskt avspeglas detta i en stor<br />
mångsidighet: han går in i och ut ur praktiskt taget samtliga<br />
amerikanska populärmusikaliska stilar.<br />
4
Jag kommer också att diskutera förhållandet mellan hans tragiska<br />
livsöde och masken, hans personlighet i förhållande till masken samt,<br />
i korthet, hans popularitet i dag och uppdykande som ett postmodernt<br />
fenomen i dagens populärkultur.<br />
Huvudhypotesen i min avhandling är att <strong>Elvis</strong> skapade en så stark<br />
mask att den dels gjorde honom till något mer än en rockidol, och<br />
dels möjliggjorde vad man kunde kalla en faustisk pakt, med<br />
berömmelsen som pris, något som på det personliga planet ledde till<br />
hans undergång.<br />
Materialet för min undersökning består av i huvudsak allmänt<br />
tillgängliga texter (böcker, tidningsurklipp), skivor, musikvideos med<br />
och om <strong>Elvis</strong>. Ur det enorma materialet som finns om <strong>Elvis</strong> har<br />
särskilt några biografier samt det stora bildmaterialet utgjort viktiga<br />
utgångspunkter för mitt arbete. Men också den s. k. trivia- eller<br />
skandal-litteraturen om <strong>Elvis</strong> ingår i mitt utgångsmaterial.<br />
Min metod att analysera, det vill säga avkoda och tolka dessa<br />
texter och bilder, utgörs av en semiotiskt och antropologiskt<br />
inspirerad kulturanalys inom en folkloristisk ram. Genom<br />
detaljstudium av <strong>Elvis</strong>-masken försöker jag frilägga maskens innehåll<br />
och innebörder, sedda mot bakgrunden av den amerikanska allmänna<br />
och populära kulturen. En särskild tonvikt i tolkningen blir att relatera<br />
masken till <strong>Elvis</strong> egen vita, fattiga sydstatsmiljö samt till den svarta<br />
kultur som han var så påverkad av, men jag försöker även relatera<br />
den till den amerikanska populärkulturen i stort.<br />
Vad gäller den folkloristiska grundsynen i mitt arbete försöker jag<br />
etablera en kritisk läsning av vissa folkloristiska standardbegrepp<br />
som tradition och dikotomin folkkultur - masskultur. Vidare inriktar<br />
jag mig på ett ämnesområde inom folkloristiken som tar upp områden<br />
som befinner sig någonstans mellan den teoretiska diskursen och den<br />
konkreta verkligheten, i form av tankefigurer, även tankemönster för<br />
ett folkligt populärt fantiserande.<br />
Mitt synsätt där jag applicerar ett folkloristiskt begrepp - den<br />
karnevalistiska masken - på ett populärkulturellt fenomen som <strong>Elvis</strong><br />
innebär att ämnesområdet folkloristik kan användas vid en analys<br />
även av moderna och postmoderna fenomen. Genom att koncentrera<br />
mig på de historiska sambanden och rottrådarna vad gäller <strong>Elvis</strong>figuren<br />
och -masken kan jag som folklorist förhoppningsvis peka på<br />
den historiska kontinuitet som finns också inom ett ämnesområde<br />
som rockmusiken. En annan fördel är att man undviker en<br />
terminologi som lätt kan blir förvirrande och intetsägande (med mer<br />
5
eller mindre svårpreciserade begrepp som myt, legend, ikon,<br />
kulturhjälte etc.).<br />
Mitt sätt att se på <strong>Elvis</strong> som en socialt konstruerad mask<br />
överensstämmer med den i dag inom humaniora väl etablerade synen<br />
på verkligheten som mycket långt en social och kulturell<br />
konstruktion. Min angreppsvinkel kunde kallas en syntes av<br />
folkloristiska idéer (om mask och maskering) med idéer från<br />
litteraturvetaren Michail Bachtin (dennes utläggningar om karneval<br />
och karnevalistiskhet) och från den symboliska antropologin (om<br />
gränser och gränsöverskridanden).<br />
<strong>Elvis</strong> Aron <strong>Presley</strong> (1935-1977) brukar i allmänhet inte kallas The<br />
King of Rock’n’roll 1 , utan enbart The King. I första hand torde dock<br />
innebörden i epitetet ändå ligga på rock-kungatiteln. Men den<br />
allmänna formuleringen The King antyder en större spännvidd i<br />
begreppet än så. <strong>Elvis</strong> är inte enbart en rock-kung, inte enbart en<br />
rockidol, han är ett populärkulturellt fenomen, han är en för det sena<br />
1900-talets kultur och samhälle emblematisk figur som tydligen i sin<br />
person sammanfattar en rad tendenser och utvecklingsdrag som<br />
upplevs som angelägna av en mycket stor allmänhet.<br />
Det är kanske ingen tillfällighet att <strong>Elvis</strong> ett par decennier efter sitt<br />
frånfälle är mer närvarande än någonsin i den samtida kulturen, som<br />
ett slags kulturell artefakt, ett postmodernt fenomen som dyker upp i<br />
de mest oväntade sammanhang. Han finns “överallt”:<br />
“--- sneaking out of songs, movies, television shows,<br />
advertisements, newspapers, magazines, comic strips, comic books,<br />
greeting cards, trading cards, T-shirts, poems, plays, shorts stories,<br />
novels, children’s books, academic journals, university courses, art<br />
1 Det finns ingen som helst enighet bland rock-skribenter och -forskare om hur<br />
detta begrepp egentligen ska skrivas. Några exempel: Rock & Roll (Rolling<br />
Stone Encyclopedia of Rock & Roll 1983), Rock and roll (Friedlander 1996,<br />
Bane 1982/92), Rock’n’roll (Tosches 1977/85, Bayles 1994) och rock’n’roll<br />
(The Penguin Encyclopedia of Popular Music 1989, Bonniers Rocklexikon<br />
1993). Jag använder mig av The Penguin Encyclopedia of Popular Musics och<br />
Bonniers Rocklexikons sätt att skriva, alltså rock’n’roll, dels därför att det,<br />
tillsammans med den variant som Tosches och Bayles använder, troligen ändå är<br />
den mest använda varianten, dels för att Penguin-varianten skriver samman<br />
beteckningen till ett enda ord, vilket förefaller att vara det mest ekonomiska<br />
sättet att beteckna denna musikform. Längst i fråga om förenkling av skrivsättet<br />
har dock Ennis (1992) gått. Han skriver ut begreppet som ett enda ord:<br />
rocknroll.<br />
6
exhibits, home computer software, cookbooks, political campaigns,<br />
postage stamps and innumerable other corners of the cultural<br />
terrain in ways that defy common-sense notions of how dead stars<br />
are supposed to behave”. (Rodman 1996: 1 2 )<br />
Det är därför inte heller någon tillfällighet att till exempel actionfilmerna<br />
Bad Influence (1990), The Client (1994), The Usual<br />
Suspects (1995) och Independence Day (1996; den sistnämnda<br />
science-fiction-filmen utgjorde en kassamagnet på bioduken<br />
sommaren 1996) samtliga innehåller den märkligt laddade<br />
nyckelrepliken “<strong>Elvis</strong> has left the building”.<br />
Men alla älskade inte <strong>Elvis</strong>. <strong>Den</strong> spansk-engelska historikern<br />
Felipe Fernández-Armesto beskriver sig själv - han talar om sin<br />
barndom - i sitt monumentala verk Millennium. De senaste tusen<br />
årens historia (1996) som en antiamerikansk pojke. Enligt<br />
Fernández-Armesto personifierades både det hotfulla och det<br />
lockande i Europas Amerikabild i slutet av femtiotalet av “The King<br />
of Rock’n’roll”, <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>. Historikern kallar rentav hela epoken i<br />
världshistorien för den elviska eran och konstaterar att <strong>Elvis</strong><br />
popularitet i Amerika påstods grunda sig på att han hade förverkligat<br />
“den amerikanska drömmen” om den fattige pojken som, i kraft av<br />
sin okuvliga framåtanda och begåvning, lyckas slå sig fram till<br />
rikedom och berömmelse i ett fritt samhälle. Men Fernandéz-Armesto<br />
tillägger:<br />
I Europa verkade denna drömgestalt tvärtom mardrömslik. Hans<br />
stil, som fick fansen att skrika hysteriskt och svimma,<br />
sammanfattade det amerikanska hotet. Det otvungna uppträdandet<br />
tedde sig moraliskt fördärvligt, bäckenrullningarna oanständiga,<br />
den stockande rösten sliskigt insmickrande, charmen bedräglig,<br />
konsten oäkta, arrogansen typisk. (Ibid.: 380f)<br />
Fernández-Armesto (ibid.: 381) citerar även en för sin tid typisk<br />
bedömning av <strong>Elvis</strong> i ett tidningsorgan i öststaterna. <strong>Den</strong><br />
kommunistiska DDR-tidningen Neues Deutschland publicerade en<br />
bild av <strong>Elvis</strong> - som ju gjorde sin värnplikt som amerikansk soldat i<br />
Västtyskland - i sällskap med en sextonårig tysk flicka och kallade<br />
honom “ett vapen i det kalla kriget … uppblåst som en påfågel,<br />
2 Upphovsmännen till citatet, som <strong>Elvis</strong>-forskaren Gilbert Rodman anför i sin<br />
bok om <strong>Elvis</strong> (1996), är en musikalisk duo vid namn Mojo Nixon och Skip<br />
Roper.<br />
7
tjutande som en mistlur”. Citatet återfinns hos Steven och Boris<br />
Zmijevskij (1991: 50-58).<br />
Att behandla rockartisten <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>, som traditionellt setts som ett<br />
rent populärkulturellt eller masskulturellt fenomen, 3 ur ett<br />
folkloristiskt perspektiv innebär, så vitt jag kan förstå, att man tvingas<br />
att på något sätt definiera och ta ställning till innebörden i några<br />
centrala begrepp.<br />
Folkloristiken som vetenskaplig disciplin låter sig definieras<br />
utifrån en historisk kontext av en romantisk och nationalistisk<br />
idéströmning i början av 1800-talet som framför allt var stark i<br />
Tyskland men även i England där begreppet lanserades (se Dundes<br />
1965: 4, Litteraturens historia, del 4: 241, 335) och där orden folk 4<br />
och lore ägde en mer eller mindre stark laddning av något som är<br />
tidsmässigt avlägset, något som är traditionsburet, något som är värt<br />
att bevara och undersöka. Det sistnämnda yttrar sig i ett<br />
vetenskapligt sammanhang som ett intresse för gamla former av<br />
poesi, historieberättande, trosföreställningar, seder, sånger, dans med<br />
mera (se Hautala 1971: 33ff, 264ff, Williams 1976/83: 136f). Tanken<br />
på dessa olika typer av folklig eller populär kulturproduktion av ett<br />
traditionellt slag utesluter inte heller, vilket även påpekas av<br />
Williams, ett inslag av survivals där element av en äldre kultur<br />
genom vanans makt överlever i en ny typ av samhälle (ibid.: 137).<br />
Som Williams (ibid.) och även Pertti J. Anttonen (1993: 17) har<br />
påpekat tillhör formandet av begreppet folklore ett komplext<br />
grenverk av reaktioner med avseende å det nya industriella och<br />
urbana samhället. Anttonen konstaterar att både begreppen tradition<br />
och folklore (vilka enligt honom ofta behandlas som synonymer) är<br />
relaterade till modernitetens idé och erfarenhet, både som dess<br />
konstruerade motsats och som en tämligen modern metafor för<br />
kulturell kontinuitet och en process av historiskt mönsterbildande.<br />
Därmed måste begreppet tradition och de sociala processer som<br />
betraktas som traditionella ställas i relation till och få sin kontext i<br />
3 Se t. ex. Fernández-Armesto (1996) eller The Penguin Encyclopedia of<br />
Popular Culture (1989: 930ff) eller Bonniers Rocklexikon (1993: 446ff).<br />
4 Om de många olika betydelserna hos ordet folk samt dess motsvarigheter i<br />
latinet, grekiskan och franskan har den svenska etnologen Mats Rehnberg skrivit<br />
en liten bok med titeln Folk (1976). Rehnberg konstaterar bl. a. att folk är ett ord<br />
som både vilseleder och diskriminerar, ett ord som är både mycket uppskattat<br />
och omstritt (ibid.: 8).<br />
8
samband med de socialt konstruerade diskurser som utgörs av<br />
moderniteten och modernismen, enligt Anttonen (ibid.).<br />
Han tillägger att folklore som ett västerländskt, engelskspråkigt<br />
begrepp har sin bas i det moderna intresset för att objektivera en<br />
kulturell annorlundahet (“objectifying cultural otherness”), något som<br />
ofta betraktas som liktydigt med icke-modernitet. Tanken är att man<br />
därigenom ska kunna bevara vissa speciella typer av kommunikation<br />
som man upptäcker i denna “annorlundahet” i form av dokument och<br />
representationer, detta särskilt inom ramen för samlingar av texter<br />
och i moderna institutioner av typen museer och arkiv.<br />
Det drag av både romantisk och modern ideologi som därigenom<br />
så att säga bildar en fond för en förståelse av begreppen folk,<br />
folklore, tradition och folklorism 5 innebär naturligtvis även<br />
ofrånkomligt en problematisering av dessa begrepp. De starka drag<br />
av värdeladdning (medvetet eller omedvetet, utskrivet eller inskrivet<br />
mellan raderna, t. ex. i sin mest utpräglade form som<br />
uppsökandet/bevarandet av texter, sånger, vanor, seder hos den sista<br />
alltjämt levande inom sin speciella form av dylikt folkloristiskt<br />
traditionsbärande 6 ) som ingår i begreppen bör därmed reflexivt bli<br />
klargjorda inom ramen för ett folkloristiskt anlagt projekt.<br />
5<br />
Beträffande folklorism, se Wolf-Knuts (1984), även Moser (1962), Bausinger<br />
(1969), Laaksonen (1974).<br />
6<br />
En intressant diskussion av en dylik problematik för Seppo Knuuttila i essän<br />
“Satumaa” i sin essäsamling Tyhmän kansan teoria (1994: 123ff), där enligt<br />
Knuuttila särskilt kulturellt perifera områden som Dalarna, Bretagne, avlägsna<br />
alpdalar, Sicilien, den irländska landsbygden, Lappland och Karelen på ett<br />
konsekvent sätt framställer sig själva som en gårdag i nuet. Knuuttila påpekar att<br />
dessa områden och deras speciella kultur i en snabbt föränderlig värld vårdas<br />
som om de vore fornminnen från en gammal värld. De utgör exotiska rester,<br />
trots att de i realiteten är resultatet av en ojämn utveckling som är typisk för<br />
nationalstater och för de så kallade marknadskrafterna. Som två utpräglade<br />
exempel på en sådan starkt folkloriserande, för att inte säga nostalgiskt<br />
övermättad syn på samhälle och kultur kan man inom filmens värld nämna de<br />
italienska, både kritikerrosade och publikmässigt framgångsrika filmerna<br />
Cinema Paradiso (1989) och Il Postino (1994). Vardera filmen har sin handling<br />
förlagd till en italiensk, starkt idylliserad, fattig, men underbar gårdag, där<br />
vardagen är fylld av frodig humor, bitterljuv kärlek, analfabetism, vänskap och<br />
en hel uppsättning ömsom poetiska, ömsom tragikomiska original. Därmed<br />
tycks dessa “folkloristiska” filmer framför allt sträva till att hos tittaren<br />
framkalla en uppskruvad, intensiv längtan tillbaka till denna gyllene gårdag.<br />
Detta sker i filmerna till ett ackompanjemang av lämpligt nostalgisk musik. Likt<br />
en Proust beger sig därmed tittaren på jakt efter “en värld som aldrig mer kan<br />
återuppstå”, annat än i biografbesökarens fantasiliv. Att man, med större eller<br />
9
Liknande kritiska sätt att beskriva traditionsbegreppet kan man<br />
finna hos t. ex. Hermann Bausinger som bland annat ser de<br />
folkloristiska och etnologiska studiernas historia som den ena sidan<br />
av ett mynt där den andra utgörs av föreställningen om tradition som<br />
ett värde i sig. Dessa båda företeelser är enligt Bausinger kopplade<br />
till modernitetsfenomenet och direkt avhängiga av den<br />
förändringstakt som finns i ett sådant samhälle. I och med att<br />
samhället, kulturen, sederna, berättelserna, kommunikationsformerna<br />
förändras blir traditionsbegreppet som en motvikt till detta<br />
viktigt, menar Bausinger. I ett samhälle med föga förändringstryck<br />
eller mycket små reella förändringar finns inte heller något behov av<br />
hela traditionsbegreppet som så att säga också kan inläsas som<br />
motsatsen till kulturella förändringar (se närmare Bausinger 1992:<br />
12).<br />
<strong>Den</strong> amerikanske folkloristen Henry Glassies definitioner av<br />
begreppen folklore och tradition kan i detta sammanhang utgöra en<br />
utgångspunkt också för min undersökning av <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> ur ett<br />
folkloristiskt perspektiv. Glassie hävdar bl. a. att man inte kan<br />
försvara ett isolerat studium av enbart det folkliga, det populära eller<br />
det elitistiska i kulturen. I stället är människans medvetande inställt<br />
på att inkludera idéer som kan klassificeras som både elitistiska,<br />
populära och folkliga. Därmed kan visserligen också, enligt Glassie,<br />
olika objekt i sinnevärlden tillhöra en enda av dessa kategorier, men<br />
även ofta ingå i mycket komplicerade synteser av de tre kategorierna<br />
(se Glassie 1970: 105).<br />
Enligt Glassie (1995: 398) kan begreppet tradition, som en nyckel<br />
till historisk kunskap, förstås som en typ av kulturell konstruktion.<br />
Han säger också att traditionen kan definieras som en förmedlande<br />
länk mellan begreppen kultur och historia, som det dynamiska<br />
elementet i kulturen, som den felande länk som gör det möjligt att<br />
konstruera en kulturhistoria där antropologi och historia kan mötas,<br />
med folkloren som en förmedlare (ibid.: 399). För Glassie synes<br />
traditionsbegreppet även förutsätta ett nödvändigt mått av fri vilja hos<br />
de människor som tillhör traditionens sfär:<br />
mindre rätt - det kan självfallet diskuteras - upplever dessa filmer som<br />
“folkloristiska” både till sin struktur och i sin grundstämning måste, så vitt jag<br />
kan se, innebära att tendenser som nostalgi och romantik i olika former<br />
(inklusive exotism) samt motsättningen/motsatsparen landsbygd - stad,<br />
utveckling - underutveckling, modernitet - förmodernitet är centrala begrepp i<br />
en folkloristiskt utformad diskurs.<br />
10
Oppressed people are made to do what others will them to do.<br />
They become slaves in the ceramic factories of their masters.<br />
Acting traditionally, by contrast, they use their own resources -<br />
their own tradition, one might say - to create their own future, to do<br />
what they will themselves to do. They make their own pots (ibid.:<br />
396).<br />
Utgående ifrån sin definition av traditionsbegreppet i<br />
“existentialistiska” termer kommer Glassie även fram till en<br />
definition av folklore som har ett starkt drag av ethos:<br />
Accepting artistic communication in small groups as their<br />
definition, folklorists are not directed to the study of all of life.<br />
They focus on its moments of authenticity, when individual<br />
commitment brings social association. Their realm of the<br />
inauthentic, then, would contain nonartistic actions, the coerced or<br />
the perfunctory, and social orders so scaled that cohesion is trivial<br />
or merely legal (ibid.: 401).<br />
Glassie tillägger att dylika definitioner av folklore i form av mönster<br />
vad gäller fenomen eller artistisk kommunikation är fyllda av oro i<br />
fråga om autenticitetens möjligheter att överleva inom kontexter av<br />
teknologisk utveckling och nationalstatens tillväxt. Dessa definitioner<br />
innebär för folkloristikens del, enligt Glassie, forskningsprogram som<br />
börjar i verkligheten och som uppmanar folklorister att överge sina<br />
stratifierade begrepp i fråga om samhället och i stället lära sig arbeta<br />
inifrån och ut, från den plats där människor har makt att styra sina<br />
egna liv till de rum där deras krafter sinar (ibid.).<br />
Vad sysslar alltså folkloristiken med? Vad ska den syssla med? Är<br />
det framför allt frågan om ett studium av folkliga beteenden och<br />
berättelser? Eller handlar folkloristiken framför allt om ett studium av<br />
folkliga föreställningar, idéer, världsbilder? Utgår man, vilket den<br />
amerikanske kulturantropologen Clifford Geertz gör, ifrån att<br />
forskarens utgångspunkt är att semiotiskt avkoda “nät av betydelser”<br />
och att kulturen består av offentliga symboler, vilka på ett konkret<br />
sätt uttrycker idéer, ståndpunkter, trosföreställningar hos kulturens<br />
aktörer då kan hela denna motsättning lösas upp, så att det mänskliga<br />
beteendet ses som en helhet. Geertz menar att det inte finns någon<br />
avgörande motsättning mellan att dokumentera den betydelse vissa<br />
speciella sociala händelser har för de deltagande parterna och att så<br />
noggrant som möjligt bestämma vad den kunskap som man härvid<br />
11
har uppnått säger om det samhälle där man har funnit denna kunskap<br />
och om socialt liv i allmänhet (Geertz 1973: 27).<br />
Mot bakgrund av denna modell för tolkning av kulturer finner jag<br />
det motiverat att se folkloristiken som en forskningsgren som ägnar<br />
sig åt folkligt beteende och folkligt berättande som har betydelse för<br />
hur människor utformar sina föreställningar om världen. Därmed kan<br />
inte heller folkloristiken nöja sig med att vara enbart registrerande,<br />
samlande, klassificerande, utan den måste också kunna ta sig an de<br />
olika uttryck för ett folkligt-populärt tänkande som man kan hitta<br />
inom ramen för ett modernt samhälle och försöka sätta in dessa i ett<br />
relevant hermeneutiskt sammanhang (se Söderholm 1990: 29).<br />
Min undersökning av <strong>Elvis</strong>-gestalten är ganska långt en diakron<br />
undersökning av <strong>Elvis</strong>-maskens utvecklingsfaser, från dess<br />
anspråkslösa begynnelse hos en osäker high school-yngling i det<br />
tidiga femtiotalets Memphis till den fullfjädrade, “napoleonska”<br />
masken och kostymeringen som vi möter hos den groteske <strong>Elvis</strong> i<br />
sjuttiotalets Las Vegas. Därmed kommer texten också att ställa den<br />
typ av frågor som Glassie anför, inte minst frågor om gränsmarkerna<br />
mellan folkloristik och andra discipliner, frågor som handlar om vad<br />
det folkloristiska, det traditionella innebär i <strong>Elvis</strong> fall och om de<br />
kanske betyder olika saker i olika skeden av hans karriär.<br />
Att också begreppet autenticitet kan sägas bygga på en normativ<br />
dikotomi (det autentiska kontra det icke-autentiska) innebär, så vitt<br />
jag kan se, att man inom ramen för ett folkloristiskt forskningsprojekt<br />
har mycket svårt att så att säga nå fram till en helt värderingsfri,<br />
“objektiv” kunskap och förståelse av de fenomen som man är<br />
upptagen med. Man kan inte undgå att se ett drag av<br />
cirkelresonemang i detta att man ersätter en terminologi med en<br />
annan, förment mer objektiv, vetenskaplig 7 .<br />
Om man i enlighet med Anttonens resonemang ovan kan se det<br />
folkloristiska forskningsfältet som ett objektiverande av gårdagen, av<br />
det tidsmässigt och kulturellt annorlunda, då blir lätt följande tanke<br />
att det innehåll som detta annorlunda ges också kan tänkas dyka upp i<br />
sammanhang där man normalt kanske inte hade väntat sig att hitta<br />
det, utgående ifrån dikotomierna folklore - masskultur eller folklore -<br />
7 Jfr även med ungdomsforskaren Johan Fornäs diskussion om rockdiskursen<br />
nedan, där Fornäs vid sidan om social och personlig autenticitet även talar om<br />
kulturell autenticitet som de två förstnämnda autenticiteterna ska filtreras<br />
igenom. Genom att på detta sätt göra autenticitetsbegreppet alltmer vittsyftande<br />
riskerar man onekligen samtidigt att urholka det på innehåll.<br />
12
populärkultur 8 . Men som folklorister och etnologer av i dag - i Norge<br />
t. ex. Torunn Selberg och Anne Eriksen - allt tydligare har kunnat<br />
påvisa finns det fog för tanken att det också i den moderna,<br />
massmedialt präglade kulturen ryms, om inte folklore i en “ren”, av<br />
moderniteten oanfrätt form, tillräckligt med element, kanske framför<br />
allt strukturella, som liknar folkloren, och inte minst fenomen som<br />
kan klassificeras som tankefigurer, som binder samman dessa båda<br />
områden.<br />
Ett exempel på ett sådant förhållningssätt till moderna massmedia<br />
är Torunn Selbergs undersökning av televisionens förmåga att<br />
ritualisera vardagen (se Selberg 1993). Eftersom, enligt Selberg, de<br />
kulturella uttrycken för det vardagliga livet utgör det huvudsakliga<br />
forskningsfältet för folklorister 9 och deras uppgift där blir att<br />
synliggöra det självklara i detta vardagsliv, och eftersom televisionen<br />
så att säga för in den stora världen i den lilla, det vill säga blir<br />
föremål för en operation som folklorister kallat “customizing mass<br />
culture” 10 , blir det enligt Selberg naturligt att tänka sig att kunskapen<br />
om processerna och mönstren i gårdagens folkkultur kan utgöra ett<br />
fruktbart perspektiv vid ett studium av modern vardagskultur, t. ex.<br />
vad gäller televisionen. Torunn Selberg visar därefter hur televisionen<br />
genom sin programuppläggning nästan i minsta detalj strukturerar<br />
den norska vardagsverkligheten både på en årsbasis, en veckobasis<br />
och dagligen i en process som hon kallar ritualisering av<br />
verkligheten. Ett annat liknande projekt (vad gäller de i detta<br />
avseende centrala begreppen tankefigurer) är Ulrika Wolf-Knuts<br />
8 Jfr även begreppen poplore och fakelore. <strong>Den</strong> finske folkloristen Matti Kuusis<br />
begrepp poplore anger ett område mellan folklore och populärkultur, det som<br />
enligt Kuusi (1974:11) utgör en med folkloren besläktad form av kollektiv<br />
traditionstyp som har populärkulturen som referensram. Exempel på poplore är<br />
t. ex. inlärda reklamslogans, schlagertexter och -sånger, en bekant strukturering<br />
av detektivromaner, vilda västern-filmer eller eller en ishockeymatch (se Kuusi<br />
1994: 22). Kuusis distinktioner och terminologi har dock inte slagit igenom och<br />
kan i dag närmast betraktas som ett kuriosafenomen i den folkloristiska<br />
diskussionen. <strong>Den</strong> amerikanske folkoristen Richard Dorson (1959: 4) har myntat<br />
begreppet fakelore om folklore som utnyttjas i kommersiellt syfte (jfr även ovan<br />
med begreppet folklorism).<br />
9 Ett problem med begrepp som det vardagliga livet eller vardagen som<br />
studieobjekt är att de är ett betydligt mer komplexa begrepp än de i förstone kan<br />
förefalla att vara. Sociologen Norbert Elias (1978) räknar med hela åtta<br />
betydelser hos ordet vardag (engelskans everyday, tyskans Alltag), också sådana<br />
som markerar någon form av ritualisering av vardagen.<br />
10 Se t. ex. Kirshenblatt-Gimblett (1983: 215).<br />
13
undersökning av nostalgi 11 i veckotidningar (se närmare Wolf-Knuts<br />
1995: 183ff).<br />
Anne Eriksen diskuterar i en artikel i tidskriften Budkavlen<br />
(“Massekulturens kommunikasjonsform” 1989: 58ff) skillnaderna<br />
mellan folkkultur och masskultur, en problematik som är i högsta<br />
grad relevant för min undersökning av <strong>Elvis</strong>-figuren. Utgångspunkten<br />
för Eriksens resonemang är att man trots ihärdiga försök inte lyckats<br />
se folkkulturen och masskulturen som alltigenom identiska (så att<br />
masskulturen skulle ha definierats som en modern form av folkkultur,<br />
med motiveringen att den brukas av folket och leder till en<br />
upplevelsegemenskap hos dem som använder den). Enligt Eriksen är<br />
det framför allt genom kommunikationsaspekten de två<br />
kulturformerna skiljer sig åt: masskulturen är enligt henne en lineär<br />
form av kommunikation, det vill säga framför allt en<br />
envägskommunikation med en sändare och en mottagare, medan<br />
folkkulturen är ett exempel på en så kallad cirkulär kommunikation<br />
som samtidigt är aktivitetsorienterad. <strong>Den</strong>na senare<br />
kommunikationstyp, den cirkulära, karaktäriseras ytterligare av ett<br />
nära samband mellan deltagarna i kommunikationsprocessen och av<br />
deras gemensamma aktiviteter. Sändare, budskap och mottagare kan i<br />
detta fall inte separeras från varandra på samma sätt som inom<br />
masskulturen.<br />
Enligt Eriksen strävar masskommunikation till att nå en liknande<br />
aktivitetsorienterad typ av kommunikation som man kan finna inom<br />
folkkulturen. <strong>Den</strong> refererar till en verklighet som är känd och delad<br />
av ett stort antal människor, den talar till känslorna snarare än till<br />
intellektet, den understryker det nära sambandet mellan sändare och<br />
mottagare samt den imiterar 12 i vissa avseenden folkkulturen, enligt<br />
Eriksen.<br />
Samtidigt har dock masskulturen i Eriksens analys många drag<br />
gemensamma med den lineära typen av kommunikation, speciellt vad<br />
gäller avstånd och asymmetri mellan sändare och mottagare, medan<br />
budskapet är lösryckt och får en status som vara. Masskulturen har<br />
därmed enligt Eriksen drag som tillhör båda typerna av<br />
11 För intressanta exempel på nostalgi både av i dag och av i går se Lowenthal<br />
(1985: 4ff, 35ff, 96ff, 114, 117, 363).<br />
12 Beträffande imitation som verksamhetsform eller -typ se diskussionen hos<br />
Asplund (1987: 159ff). Det förefaller dock som om Eriksens val av verbet<br />
imitera bygger på en värdering av folkkulturen som någonting äkta, medan<br />
masskulturen med sitt imiterande drag därmed kommer att utgöra ett exempel på<br />
en motsats till detta, det vill säga någonting oäkta, falskt, förljuget.<br />
14
kommunikation, den representerar en ny typ av kultur som bör<br />
studeras på sina egna villkor.<br />
I praktiken tycks denna separering och dikotomisering av en ickemassmedieburen<br />
folkkultur och (modern) massmedial populärkultur 13<br />
ändå ofta i praktiken stöta på olika typer av komplikationer - som ett<br />
exempel må det här räcka med att nämna det inflöde av modernare,<br />
massmediabaserade inslag som Ann-Mari Häggman redovisar i sin<br />
analys av den finlandssvenska medeltida balladen “Magdalena på<br />
källebro” (1992). Det handlar i Häggmans undersökning av totalt 79<br />
uppteckningar av visan (ibid.: 345ff) om ett tiotal texter som i sin<br />
utformning på något sätt markant skiljer sig från det stora flertalet<br />
texter som tecknats upp ur den muntliga traditionen. Enligt Häggman<br />
(ibid.: 140) kan de texter som alldeles uppenbart bryter mot det hon<br />
kallar “det stora mönstret” 14 inom ramen för Magdalenavisan spåras<br />
till litterära källor (det vill säga dessa varianter är påverkade av ett<br />
massmedium av en modernare typ).<br />
De så kallade “traditionsbärarna” bör tydligen i detta fall också<br />
betraktas som utsatta för sin samtids “frestelser” i form av<br />
massmediaburna texter, som skillingtryck, psalmböcker och andra<br />
liknande publikationer, vilka tenderar att förändra, ofta förenhetliga<br />
både form och innehåll i den medeltida folkvisan/balladen (se<br />
närmare ibid.: 140ff). Samtidigt som traditionsbärarna är trogna det<br />
de betraktar som en traditionell sång och sångtext är de också, i högre<br />
eller lägre grad, utsatta för trender och modeväxlingar. 15 <strong>Den</strong> ideala<br />
traditionsbäraren blir i detta fall ett slags folkloristikens Robinsonfigur,<br />
totalt avklippt från all påverkan av sin samtids kultur, något<br />
som endast kan ske i ytterlighetsfall i form av en stark geografisk och<br />
13 Eriksen använder visserligen inte explicit beteckningen populärkultur, utan i<br />
stället de två begreppen masskultur och masskommunikation. Men hennes<br />
begrepp masskultur tenderar att mycket långt sammanfalla med det jag ovan har<br />
kallat massmedial populärkultur. En klarare typifiering svarar i detta avseende<br />
Johan Fornäs för när han skiljer mellan begreppen massmedia och populärkultur<br />
(se Fornäs 1995: 141ff).<br />
14 Man kommer inte heller i detta fall, i valet av begreppet “det stora mönstret”,<br />
från känslan av att det häri ligger förutom en kvantitativ aspekt även något av ett<br />
värdeomdöme, så att de orala, av skriftliga källor opåverkade versionerna också<br />
i kvalitativt avseende vore på något sätt förmer än de litterära “avvikelserna”<br />
(min formulering).<br />
15 Jfr även med begreppet booklore som beteckning för en folklore som bygger<br />
på litterära eller andra skriftliga texter (se närmare t. ex. Schön 1987, Verdier m.<br />
fl. 1981).<br />
15
social avskildhet, isolation, till exempel i en skärgårdsbygd eller<br />
genom emigration till ett främmande land.<br />
Vad gäller Eriksens dikotomi cirkulär kommunikation/folkkultur<br />
kontra lineär kommunikation/masskultur, som alltså ser ut som en<br />
idealform för en tudelad verklighetsbeskrivning kan man genom att<br />
föra in begrepp som populärkultur/subkultur/smakhierarkier etc.<br />
åstadkomma en avgörande komplikation vad gäller denna modell.<br />
John Fiske påpekar i sin semiotiskt anlagda beskrivning av<br />
massmedia att det i fråga om massmedia existerar breda och smala<br />
koder (Fiske 1990: 103). En bred kod är gemensam för en<br />
masspublik, den tillgodoser ett visst mått av heterogenitet. En smal<br />
kod å andra sidan är riktad till en specifik publik, ofta en som<br />
definieras av de koder den använder. Fiske tillägger även att de breda<br />
koderna är medel med vilka en kultur kommunicerar med sig själv.<br />
Publiken kan därmed ses som en källa till ett meddelande. För det<br />
första menar Fiske att en skicklig masskommunikator genom sin<br />
utformning av meddelandet kan kommunicera publikens tanke- och<br />
känslomönster. För det andra kan också masspubliken, genom att<br />
studera programmets form, uttyda detta. Formen är alltså ett kodat<br />
meddelande, meddelandet består av enheter av t. ex. ett TV-beteende<br />
där källan eller utgångspunkten egentligen är publikens kulturella<br />
erfarenhet. Det tredje sättet på vilket publiken kan ses som<br />
meddelandets källa är enligt Fiske en vidareutveckling av punkterna 1<br />
och 2 i hans tidigare analys. Prioriteringarna inom de olika<br />
massmedia-institutionerna är en produkt av personalen och samhället<br />
och sammantagna påverkar de den typ av utsändning som varje<br />
institution producerar (Fiske 1990: 103ff).<br />
Fiske har också tillsammans med John Hartley (1987) utvecklat<br />
begreppet bardisk television där författarna menar att televisionen<br />
utför en rad (sju) av de funktioner som barden (skalden,<br />
folksångaren) utförde i äldre samhällen. Några av dessa funktioner är:<br />
att uttrycka huvuddragen i en kulturs vedertagna uppfattning om<br />
verkligheten, att övertyga kulturen i stort om dess praktiska<br />
tillräcklighet i världen genom att bekräfta och stärka dess<br />
ideologier/mytologier i aktiv samverkan med den praktiska och<br />
potentiellt oförutsägbara verkligheten och att övertyga medlemmarna<br />
i publiken om att deras ställning och identitet som individer<br />
garanteras av kulturen som helhet.<br />
Johan Fornäs skriver, beträffande rockdiskursen (alltså en<br />
populärkulturell variant) och dess autenticitet:<br />
16
It seems increasingly difficult to forget all intermediary links of<br />
social and cultural constructions between subjects and texts,<br />
between human feelings and stylistic manifestations. Artists and<br />
audiences can continue to strive for experiences of spontaneous<br />
community or bodily presence but it has become hard to repress<br />
the insight that this takes place through a complicated play of<br />
gestures, signs and strategies, so that social and subjective<br />
authenticity is also in fact filtered through cultural authenticity.<br />
(Fornäs 1995: 276f)<br />
Därmed kan man också konstatera att det finns en mängd band som<br />
knyter ihop sändare och mottagare i populärkulturen. Dessa olika<br />
typer av företeelser spelar en stor roll inom ramen för min förståelse<br />
av <strong>Elvis</strong>-figuren. Här må det räcka med att nämna några av dessa ofta<br />
orala, i varje fall folkloristiska, interaktiva fenomen: street<br />
credibility 16 - ett nyckelord i rocksammanhang, som har samma<br />
betydelse som ordet autenticitet i Glassies och Fornäs diskussioner<br />
ovan, vidare även t. ex. pluralism i val av ingredienser i sin stil, sin<br />
“grej”, gängsolidaritet, groupies 17 , fans 18 , fanklubbar, subkulturer 19 .<br />
Det går att använda massproducerad kultur på en rad olika, mer eller<br />
mindre aktiva, uppfinningsrika sätt. Det är, som vi kommer att få se i<br />
denna avhandling, inte minst <strong>Elvis</strong> ett lysande exempel på.<br />
I stället för en stor syntetisk dikotomi får man då en värld där<br />
totaliteten sönderfaller i en mängd små, sinsemellan stridande enheter<br />
eller “arkipelager” 20 .<br />
16 Ove Sernhedes artikel “Ungdomskulturen och det Andra. Identitet, motstånd<br />
och etnicitet” (1994) kan avläsas som en enda, lång illustration av betydelsen av<br />
i detta fall en street credibility inom olika vita ungdomskulturer med en svart,<br />
det vill säga en afro-amerikansk botten. Sernhedes studie Ungdomskulturen och<br />
de Andra (1996) är en vidareutveckling av dessa tankegångar. Beträffande<br />
autenticiteten i rocken se även Lindbergs diskusssion om Bruce Springsteen<br />
(Lindberg 1995: 107ff).<br />
17 Beteckning för flickor som beundrar/har samlag med rockstjärnor.<br />
18 Beträffande fans-begreppet för Ulf Lindberg i sin avhandling Rockens text en<br />
intressant och utförlig diskussion om en rad aspekter på detta (Lindberg 1993:<br />
273ff).<br />
19 Som två belysande exempel på hur flera av dessa cirkulära fenomen (för att<br />
använda Eriksens kulturkaraktäristik) är i verksamhet inom en subkultur kan<br />
man nämna Elisabeth Tegners undersökning av en norsk ravekultur (Tegner<br />
1993, även 1994: 60ff) och Helena Wulffs undersökning av en grupp engelska<br />
förstadsflickors subkultur (1988).<br />
20 Se Bauman (1995: 181, 196f), där denne konstaterar, utgående ifrån bl. a.<br />
Bergers och Luckmanns tankegångar om den socialt konstruerade verkligheten,<br />
17
1.2 <strong>Elvis</strong> som karnevalistisk mask<br />
<strong>Den</strong> vetenskapliga forskningen om <strong>Elvis</strong> kan sägas knappt ha kommit<br />
igång på allvar, däremot har en oerhörd mängd böcker om fenomenet<br />
<strong>Elvis</strong>, inklusive det som kan kallas <strong>Elvis</strong> after <strong>Elvis</strong>, det vill säga<br />
<strong>Elvis</strong> som kulturellt fenomen i det postmoderna samhället, utkommit<br />
till dags dato. Huvuddelen av materialet kan klassificeras som trivia,<br />
med betoning på mer eller mindre avslöjande, skandalinriktade<br />
böcker 21 . Det första seriösa försöket att betrakta <strong>Elvis</strong> ur ett<br />
postmodernt Cultural Studies-perspektiv utgörs av amerikanen<br />
Gilbert B. Rodmans studie <strong>Elvis</strong> after <strong>Elvis</strong>. The posthumous career<br />
of a living legend (1996).<br />
Av helt grundläggande betydelse för min folkloristiska läsning av<br />
<strong>Elvis</strong>-personen och -fenomenet är tre inom folkloristisk forskning<br />
etablerade och viktiga begrepp, nämligen 1. mask, 2. karneval och 3.<br />
karnevalistiskhet eller gränsöverskridande (liminalitet). Av dessa är<br />
det första, maskbegreppet, det allra viktigaste och det som så att säga<br />
utgör kärnan i min tolkning av <strong>Elvis</strong> som karnevalistisk kung (eller<br />
mask).<br />
Det bör genast understrykas att maskbegreppet inom ramen för den<br />
nordiska folkloristiken (den ram inom vilken detta arbete utförs) inte<br />
att “många av de dagliga bestyren handlar om att färdas genom semiotiskt<br />
tomma rum - att röra sig från en ö till nästa. Öar gränsar inte till varandra, men<br />
de är inte heller utbytbara; de hyser alla sin speciella kunskap, mening och<br />
relevans. --- Det aldrig uppnådda, men alltid eftersträvade idealet för det urbana<br />
rummet skulle kanske vara en grupp avskilda och välbevakade fästningar<br />
förenade med varandra genom en spagettiliknande labyrint av motorvägar,<br />
genomfartsleder och ringleder.”<br />
21 Floden av skandalböcker om <strong>Elvis</strong> kan sägas ha inletts redan före hans död.<br />
<strong>Den</strong> mest ökända av alla <strong>Elvis</strong>-skandalböcker torde vara den som kom ut bara<br />
någon månad före hans död (och enligt vissa uppgifter aktivt skulle ha<br />
påskyndat hans för tidiga död). Boken var de före detta livvakterna Red West,<br />
Sonny West och Dave Heblers “rapport”: <strong>Elvis</strong>: What happened? (1977) med<br />
avslöjanden om rockstjärnans fysiska och psykiska förfall. Andra <strong>Elvis</strong><br />
närstående personer som gett sin bild av Kungen är hans före detta fru Priscilla<br />
Beaulieu <strong>Presley</strong> (1985) samt svärsönerna Stanley (1980). Central källa för den<br />
mest inträngande och kontroversiella av alla <strong>Elvis</strong>-biografier, Albert Goldmans<br />
<strong>Elvis</strong> (1981a och b) är en av <strong>Elvis</strong> närmaste i den så kallade Memphis Mafia<br />
som skyddade och skötte om honom, Lamar Fike.<br />
18
tillhör de mest centrala. Av olika anledningar har masken,<br />
maskbegreppet aldrig fått samma betydelse i de nordiska länderna<br />
som i stora delar av det övriga Europa, inte minst kanske i Syd- och<br />
Mellaneuropa och Östeuropa. Dock har det också i Norden funnits<br />
maskeringstraditioner, främst i form av midvintermaskering som<br />
ännu fram till 1800-talets slut var allmänt utbredd i både Danmark<br />
och Norge. Enligt en karta i utställningskatalogen<br />
Skråbockögon/Naamareita 1991: 18 har midvintermaskeringstraditionerna<br />
överlevt i avsides trakter, det vill säga på små öar, i<br />
avsides dalgångar eller i områden med stark lokalkultur, t. ex. Åland,<br />
Björkö, Iniö, Katternö, Agersø, Färöarna, Grönland, Sunne i<br />
Värmland (se Bregenhøj 1991: 4, 5, 18, speciellt beträffande Agersø<br />
se Bregenhøj 1974) 22 .<br />
Vad gäller det som i vid mening kan kallas folkloristiska masker<br />
kan man här göra en grov indelning (enligt den ungerska folkloristen<br />
Éva Pócs schema (Pócs 1993: 70, 71, 77, 78) i rituella masker och<br />
karnevalistiska masker. De rituella maskerna, förlagda till ett<br />
traditionellt bondesamhälle i t. ex. Östeuropa, syftar ofta till att<br />
genom riter med magisk, övernaturlig innebörd framkalla<br />
fruktsamhet i olika former, barn, god skörd, regn etc., samt hålla<br />
elakartade företeelser som sjukdom, död, varulvar, vampyrer på<br />
behörigt avstånd (ibid.: 70, 71, 72, 76). <strong>Den</strong>na form av<br />
mask/maskering, som kan kallas en folkligt rituell mask och som i<br />
allmänhet var helt integrerad i det lokala samhället och utfördes vid<br />
speciella årstider eller dagar, innehåller alltså ett magiskt/religiöst<br />
inslag som dominerande element. Genom att iklä sig djurskinn,<br />
efterlikna björnar, getter, storkar, hästar, rådjur eller andra ur<br />
samfundets synvinkel sett viktiga djur avsågs en förmedling mellan<br />
den naturliga och den övernaturliga, den synliga och den osynliga<br />
världen (ibid.: 70ff).<br />
Enligt Éva Pócs representerar karnevalen - där i och för sig<br />
liknande masker som i den folkligt/rituella maskeringen kan<br />
förekomma (och ursprunget till karnevalen måste rimligtvis finnas i<br />
de rituellt anlagda folkliga maskerna/maskeringstraditionerna) - en<br />
minskning av den rituella prägeln hos de maskerade sällskapen och<br />
en allt större betydelse för ett moment av spektakel. En avgörande<br />
skillnad mellan den rituella och den karnevalistiska masken är att den<br />
senare inte är i första hand religiös/magisk till sitt syfte, utan har en<br />
22 Jfr med Seppo Knuuttilas iakttagelser av hur rester av gammal folkkultur har<br />
kunnat “övervintra” i kulturellt perifera områden (se not 6).<br />
19
annan, mer mångtydig komposition och därmed också ett delvis annat<br />
syfte. I karnevalsmaskerna är det framför allt elementen av humor,<br />
ironi, lekfullhet som, blandade med de rituella inslagen (frågan om<br />
liv och död, födelse och undergång), bidrar till att skapa en helt<br />
egenartad mellanform mellan olika typer av diskurser.<br />
Det är detta drag av gränsöverskridande i vid mening, av<br />
överskridande av skiljelinjer, antingen dessa sedan gäller gränsen<br />
man - kvinna, människa - djur, människa - demon, eller mellan det<br />
magiskt-religiösa och det komiskt-uppsluppna, mellan det högtidliga<br />
och det låga, mellan olika socialgrupper, samt andra sociala<br />
gränsdragningar, som skapar den hermeneutiska förförståelsen också<br />
för min <strong>Elvis</strong>-undersökning. Jag har alltså för mitt arbete om <strong>Elvis</strong><br />
låtit mig i första hand inspireras av dylika teorier om karnevalistiskt<br />
gränsöverskridande i olika former och speciellt arbetat vidare<br />
utgående ifrån Michail Bachtins karnevalistiska teori sådan han har<br />
utvecklat den framför allt i sin välbekanta Rabelais-bok Rabelais och<br />
skrattets historia (1986).<br />
En viktig aspekt vad gäller den karnevalistiska maskens<br />
gränsöverskridande kapacitet är dess förmåga att bryta igenom linjen<br />
medvetet/omedvetet, symboliskt/imaginärt, verkligt/fantasibetonat<br />
(jfr Stallybrass & White 1986: 193). Rockmusiken och rockmasken<br />
kan därmed ses som “a means of escape from reality”, för att använda<br />
den kände rockkompositören Jerry Leibers formulering om rocken<br />
(Bane 1982: 135).<br />
Men jag har också gått vidare från Bachtin som i vissa avseenden<br />
kan kritiseras för att bland annat på ett i sig tämligen paradoxalt sätt<br />
(eftersom han är ute för att skjuta i sank alla “absoluta”, monolitiska<br />
teorier om samhälle och kultur) riskera att absolutifiera det unika,<br />
goda, välgörande, livgivande i den karnevaliserade världsbilden. Ett<br />
enda sådant exempel, ett av många i Bachtins Rabelais-bok, må här<br />
räcka:<br />
---under karnevalen är det livet självt som spelar genom att - utan<br />
scen, utan ramp, utan aktörer och åskådare, dvs. utan alla<br />
teaterföreställningens specifika attribut - gestalta en andra, fri<br />
(obunden) form för sitt förverkligande, sin pånyttfödelse och<br />
förnyelse som grundar sig på de bästa principer. <strong>Den</strong> reella formen<br />
för liv är här samtidigt också dess pånyttfödda ideala form.<br />
(Bachtin 1986: 17)<br />
20
Utifrån Bachtins tvärvetenskapliga angreppsvinkel - där<br />
litteraturvetenskap och folkloristik utgör huvudkomponenterna - har<br />
andra fortsatt hans undersökningar av det karnevalistiska momentet i<br />
olika kulturella yttringar. Ett utpräglat semiotiskt perspektiv på det<br />
karnevalistiska, utgående ifrån Bachtins idéer, har utvecklats av<br />
framför allt den sovjetiske forskaren V. V. Ivanov, som också har<br />
inspirerat mitt sätt att läsa eller avkoda <strong>Elvis</strong>.<br />
En vändning av den bachtinska karnevalistiska begreppsapparaten i<br />
en annan, även den klart tvärvetenskaplig riktning - genom en<br />
kombination av psykoanalys, poststrukturalism och symbolisk<br />
antropologi - har jag funnit hos den svenska rockforskaren Ulf<br />
Lindberg. I sitt viktiga arbete Rockens text (1995) kan Lindberg sägas<br />
kombinera Bachtins karnevalistiska teoribildning med idéer hämtade<br />
från fransk psykoanalys (Jacques Lacan och Julia Kristeva) samt med<br />
insikter inom modern, symboliskt inriktad antropologi, med<br />
företrädare som Victor Turner, Mary Douglas och Edmund Leach. De<br />
sistnämnda har alla på sitt sätt bidragit till att aktivera ett synsätt vad<br />
gäller kulturella fenomen där det symboliska, det vill säga det<br />
kulturellt värdeladdade, det man kunde kalla det indirekta i olika<br />
former, bildar en övergripande teori för en förståelse av olika<br />
kulturfenomen.<br />
Vid sidan av Bachtins teorier om karnevalen och det<br />
karnevalistiska bildar alltså Lindbergs tankar om rocken som ett<br />
symbolsystem med utpräglat karnevalistiska drag en teoretisk ram för<br />
min förståelse av <strong>Elvis</strong> som karnevalistisk kung. Därmed kan man<br />
också säga att min avhandling är i hög grad gränsöverskridande, på<br />
gott och ont tvärvetenskapligt inriktad: trots att den är klart<br />
folkloristiskt betonad intar den som jag antytt ovan ett ambivalent<br />
förhållande till vissa “etablerade folkloristiska sanningar”, typ<br />
tradition, traditionsbärande, folkkultur i betydelsen av en entydig,<br />
stabil, lore-präglad form av kultur. Likaså blir hela folkloristikbegreppet<br />
genom detta val av perspektiv relativiserat eller<br />
problematiserat, så att en entydig botten av en traditionell<br />
folkloristisk teoribildning inte längre föreligger, om man nämligen<br />
förstår folkloristiken som en disciplin som i första hand skall bygga<br />
på en rad dikotomier, mellan oralt och litterärt, modernt och<br />
förmodernt, modernt och postmodernt, cirkulärt och lineärt,<br />
individuellt och masspräglat etc.<br />
Min folkloristiska angreppspunkt bygger i stället på ett synsätt som<br />
i hög grad försöker undviker fasta, absoluta dikotomier, detta bl. a.<br />
genom att jag använder mig av det ovannämnda begreppet<br />
21
tankefigurer. Tankefigurerna ligger någonstans i ett mittfält 23 ,<br />
gränsöverskridande, mellan den artikulerade diskursen och den<br />
oartikulerade, omedvetna materiella basen (detta i enlighet med<br />
socialpsykologen Johan Asplunds teori om tre olika strata i<br />
verkligheten, en teori som han utvecklar i essän “Utkast till en<br />
heuristisk modell för idékritisk forskning” i sin bok Teorier om<br />
framtiden (1979: 146ff). Ett angreppssätt som i viss mån påminner<br />
om mitt har jag funnit hos folkloristen Samuel P. Bayard som<br />
betraktar det material som folkloristiken har att röra sig med som “the<br />
mythopoe[t]ic, philosophic and esthetic mental world of nonliterate -<br />
or formally nontrained - or unschooled - or unlearned - or<br />
scientifically uninstructed - or close-to-nature- folk everywhere<br />
(Bayard 1953: 1ff).<br />
Dylika tankefigurer är enligt den asplundska teoribildningen i regel<br />
mycket gamla. Man kan inte slå fast exakt när, var och hur de<br />
uppstod. Asplund skriver att det kan vara svårt intill gränsen för det<br />
omöjliga att utforska deras uppkomst. Källmaterialet kan vara tunt,<br />
ibland saknas det helt, och där det inte finns något källmaterial där<br />
kan man inte heller utforska någonting (se närmare Asplund 1987:<br />
161). Tankefiguren är ett exempel på en abstrakt socialitet. Ett annat<br />
exempel på samma företeelse är den allmänna opinionen (ibid.<br />
162ff). Tankefigurer som Asplund nämner är: föreställningarna om<br />
barndomen, om vansinnet, om “the great chain of being”, om<br />
individen, vidare katastroftanken, framstegstanken, föreställningen<br />
om att jorden har en begränsad livstid (mundus senescens) samt<br />
23 Tankefigurerna befinner sig även, vad gäller de olika vetenskapliga<br />
disciplinerna, i ett spänningsfält mellan sociologin och psykologin, det vill säga<br />
mellan det individuella och det kollektiva, och har, som nämnts, tagits upp av<br />
den svenska socialpsykologen Johan Asplund. En inspirationskälla för Asplund<br />
har varit den franska sociologen Gabriel Tarde, samtida med Émile Durkheim<br />
(se Asplund 1987: 157ff). Anders Häggström (1997: 46) förliknar<br />
tankefigurerna vid en samling slentrianmässiga förståelseformer eller perspektiv<br />
som styr det sätt på vilket vi sorterar intryck och gör världen begriplig för oss.<br />
Jfr även med de två närbesläktade begreppen folk idea och mentalité. Begreppet<br />
folk idea har lanserats av folkloristen Alan Dundes (1971; för en kortfattad<br />
diskussion om begreppet se Knuuttila 1989: 189). Begreppet mentalité har<br />
använts av franska historiker inom den s. k. Annales-skolan (Lucien Febvre,<br />
Jacques Le Goff, Fernand Braudel m. fl) men även av forskare utanför Annalesskolan<br />
(t. ex. Philippe Ariès, Michel Foucault och Norbert Elias (se Burke 1992:<br />
154, Knuuttila 1994: 53ff).<br />
22
distinktionen mellan kropp och själ 24 (Asplund 1979: 150, 154, 157,<br />
160, 163).<br />
Liksom det av Ulrika Wolf-Knuts undersökta nostalgi-begreppet<br />
betraktar jag begreppen karnevalistiskhet och karnevalistisk mask<br />
(två begrepp som jag tillämpar på <strong>Elvis</strong> i denna undersökning) som<br />
en diskurs som går tillbaka på en tankefigur - alltså en figur av ett<br />
kollektivt slag (dock inte att förväxla med Jungs undermedvetna så<br />
kallade arketyper, även om det bör understrykas att det inte är<br />
alldeles lätt att dra någon absolut skarp gräns mellan de två<br />
begreppen 25 ).<br />
Det gränsöverskridande som en underliggande tankefigur i en<br />
karnevalistisk diskurs går igen i nästan varje delområde av den <strong>Elvis</strong>figur<br />
som jag har undersökt. Därmed kan jag också helt ansluta mig<br />
till den tolkning som görs i en C-uppsats vid etnologiska institutionen<br />
i Umeå, av Torgny Sandgren, där denne i en studie av artistrollen och<br />
retoriken kring kvalitet inom populärmusiken (“Berättelser om<br />
artister”, 1997) kommer fram till en tolkning av de skildrade<br />
artisterna som utpräglat liminoida karaktärer (ibid.: 23 f). <strong>Den</strong>na<br />
liminoiditet eller gränsöverskridande kvalitet (terminologin är hämtad<br />
från antropologen Victor Turner; se Turner 1967, 1969, 1977) kan<br />
enligt Sandgren utgöras av t. ex. artistens drogbruk, av kopplingen<br />
24 Att det asplundska begreppet tankefigur upplevts som viktigt av ett betydande<br />
antal forskare inom humaniora och samhällsvetenskaper indikeras av de många<br />
omnämnanden av begreppet som ingår i Seendets pendel. Festskrift till Johan<br />
Asplund (1997). <strong>Den</strong> text som ägnar begreppet mest utrymme är filosofen Sven-<br />
Eric Liedmans essä “Tankefigurer mellan beständighet och mångtydighet”. En<br />
intressant vidareutveckling av innehållet i begreppet utgörs av Liedmans<br />
påpekande att tankefigurerna ofta dyker upp som motsatspar: “De lever<br />
tillsammans med sin motsats: de får form och pregnans först genom att direkt<br />
konfronteras med sin motsats” (ibid.: 52). Övriga författare i festskriften som<br />
diskuterar tankefigurerna är bl. a. historikern Eva Österberg (ibid.: 40f),<br />
socialpsykologen Sven Mørch (ibid.: 131f) och sociologen Lars Gunnarsson<br />
(ibid.: 152ff).<br />
25 En forskare som kombinerar Bachtins begrepp karnevalistiskhet och Jungs<br />
arketyper är den amerikanska litteraturvetaren David K. Danow. Enligt Danow<br />
bör det karnevalistiska uppfattas, inte som en arketyp, men väl som en<br />
arketypisk representation (se närmare Danow 1995: 151ff). Asplund gör en<br />
tydlig boskillnad mellan tankefigurerna och de jungska arketyperna (se närmare<br />
Asplund 1979: 166f). Även folkloristen William R. Bascom (1965:291not)<br />
förhåller sig starkt kritisk till de jungska arketyperna: “--- Jung’s theory<br />
eliminates the need for the study of cultural conditioning to understand mythic<br />
archetypes. This is why Jung’s theory is so unpopular among anthropological<br />
folklorists”.<br />
23
mellan musikern och det övernaturliga, eller av en syn på artisten<br />
som hjälte eller excentriker. <strong>Den</strong> liminoida tankefiguren motsvaras på<br />
genreplanet av ett ständigt gränsöverskridande av genrerna 26 , också<br />
det ett inslag som starkt kommer att framhävas i min undersökning av<br />
<strong>Elvis</strong>-figuren.<br />
Vad innebär det då att hävda att <strong>Elvis</strong> utgör en karnevalistisk mask<br />
och att bilden av honom som karnevalistisk kung kan sägas bygga på<br />
en folkloristisk tankefigur?<br />
En central utgångspunkt är att betrakta masken som en kollektiv<br />
anordning. Därmed kommer man oundvikligen fram till en viktig<br />
brännpunkt i min avhandling som handlar om olika typer av<br />
egenskaper eller aggregat på axeln individualitet - kollektivitet. Johan<br />
Asplund har i en essä kallad “Personage, persona och person” (1983:<br />
38ff) vidareutvecklat tankar som framkastats av den franska<br />
antropologen Marcel Mauss, där denne tar upp begreppen<br />
personage 27 och persona 28 i ett diakront perspektiv. Enligt Mauss (se<br />
närmare Mauss 1978b: 333ff) utgör en personage alltid en stereotyp,<br />
en oföränderlig form. Asplund konstaterar att Mauss, utifrån bland<br />
annat beskrivningar av Kwakiutl-indianernas så kallade potlatchceremoni<br />
som Mauss beskriver med formuleringen denna “väldiga<br />
maskerad, detta drama och denna extatiska balett”, menar att<br />
26 Ett inslag som Sandgren avläser som en postmodern strategi. Min <strong>Elvis</strong>undersökning,<br />
som inkluderar en mängd fall av gränsöverskridningar, inte minst<br />
av genrer, tolkar dock inte dessa liminoida drag som i första hand postmoderna,<br />
det vill säga som representerande ett postmodernt sätt att strukturera världen,<br />
redan av den anledning att det vore en anakronism att placera in honom i den<br />
postmoderna eran, i varje fall när det gäller den tidige <strong>Elvis</strong>,. Men också<br />
tidsmässigt utgör <strong>Elvis</strong> - som grotesk Las Vegas-mask - ett gränsöverskridande<br />
fenomen, på randen till den postmoderna eran. Att <strong>Elvis</strong>-fenomenet av i dag<br />
uppenbart inbjuder till ett postmodernt betraktelsesätt är inte minst Rodmans<br />
<strong>Elvis</strong>-studie ett eminent exempel på.<br />
27 Ordet personage har i allmänhet i svenskt och franskt språkbruk, som Johan<br />
Asplund konstaterar, betydelsen “underlig figur” eller rentav “misstänkt figur”,<br />
inom teaterns sfär snarare den neutrala betydelsen “typ” eller “roll”. Asplund<br />
understryker att personage inte är en synonym till person. I stället utgör<br />
personage/person ett slags motsatspar (Asplund 1983: 41).<br />
28 Man kan även notera att en rollteori har utvecklats av de nordiska<br />
religionspsykologerna Hjalmar Sundén, Nils G. Holm, Torvald Källstad m. fl.,<br />
för att beskriva religiösa identiteter och fenomen. I denna typ av rollteori är det<br />
närmast begreppet persona som förefaller att appliceras, inte det symboliskt<br />
överladdade personage som jag använder mig av i min undersökning. För en<br />
introduktion till de religionspsykologiska rollteorierna se Holm (1988: 17ff,<br />
37ff). Sundéns viktigaste rollteoretiska arbete är Religionen och rollerna (1959).<br />
24
Kwakiutl-indianen inte utgör någon individuell person utan en<br />
kollektiv personage, detta eftersom detta primitiva samhälle<br />
uppenbarligen saknade individbegreppet. Inom ramen för en<br />
potlatch-ceremoni var det därför i princip möjligt för en stammedlem<br />
att, genom att döda en annan stammedlem eller bemäktiga sig hans<br />
rituella tillbehör, hans mantel eller mask, också erövra hans namn,<br />
hans ägodelar, hans uppgifter och hans personage (se Asplund 1983:<br />
42). I motsats till personage betecknar enligt Mauss och Asplund det<br />
latinska begreppet persona ett slags mellanställning mellan<br />
personage å ena sidan och person, det vill säga en individ, å den<br />
andra. Persona-begreppet 29 som här då förstås som en roll, antingen i<br />
teatern eller i verkligheten, kommer därmed att placera in sig<br />
någonstans i ett mellanläge mellan den kollektiva tillhörigheten<br />
personage och den individuella tillhörigheten person.<br />
Min avhandling om <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> är uppbyggd utifrån en förståelse<br />
av <strong>Elvis</strong> som en mask, det vill säga en kollektiv personage, ett<br />
kollektivt aggregat eller en stereotyp, som är laddad med innehåll<br />
från en mängd olika områden. Detta maskbegrepp utgår alltså ifrån<br />
tanken att världen är socialt konstruerad, att vi alla spelar sociala<br />
roller, utgör personer. Härvidlag följer jag de tankar som lagts fram<br />
av Peter Berger och Thomas Luckmann i boken The Social<br />
Construction of Reality (1966). Det är i vardagsverklighetens möten<br />
med andra människor som den sociala roll man kommer att spela ska<br />
ta gestalt, det är här den typifiering som man låter sig utsättas för<br />
sker. Enligt Berger och Luckmann uppfattas vardagslivsverkligheten<br />
i ett kontinuum av sådana typifieringar. <strong>Den</strong> sociala strukturen utgörs<br />
av summan av dessa typifieringar och de interaktionsmönster de ger<br />
upphov till.<br />
I den bemärkelsen kommer man i betydelse nära det latinska<br />
begreppet persona, i betydelsen roll. Gränsen mellan person och<br />
persona kommer därmed att bli flytande och handlar kanske framför<br />
allt om graden av rollspel och plats för detta rollspel.<br />
Vad som dock skiljer masken från personan är förutom graden<br />
också en kvalitativ skillnad. Såsom ovan har antytts utgör masken<br />
(personagen) en kollektiv stereotyp, medan personbegreppet, även<br />
29 Jfr även Ingmar Bergmans kända film Persona (1966) med Liv Ullman och<br />
Bibi Andersson i rollerna som skådespelerska respektive sjuksköterska: “Actress<br />
Ullmann withdraws and becomes mute, is cared for by nurse Andersson, their<br />
minds and personalities switch.” (Leonard Maltin’s Movie & Video Guide 1998<br />
1997: 1031).<br />
25
personan utgör ett exempel på en övervägande individuell<br />
rollutformning.<br />
I min <strong>Elvis</strong>undersökning kommer jag att visa att <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong><br />
kommer att stå för samtliga dessa tre olika typer av roller:<br />
privatpersonen <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>, personan <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> - som han kan<br />
sägas utgöra när han “spelar sig själv” i film efter film på sextiotalet -<br />
samt sist men inte minst masken eller personagen <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>, som<br />
är den aspekt på <strong>Elvis</strong> som jag koncentrerar mig på i denna<br />
avhandling.<br />
Men utgör inte dessa försök att ringa in fenomenet <strong>Elvis</strong> - i person,<br />
persona och personage - egentligen “bara” ett bildspråk, ett<br />
metaforiskt sätt att omskriva någonting? Är inte maskbegreppet i<br />
denna betydelse som jag här ger det väsentligen en retorisk figur, och<br />
inte en mask i samma betydelse som de konkreta masker som<br />
förekommer i folkloristiska ritualer och karnevalssammanhang?<br />
Svaret är att <strong>Elvis</strong> mask i min undersökning äger alla centrala<br />
egenskaper hos en “riktig”, även fysisk mask. Det handlar alltså inte<br />
enbart om det faktum att <strong>Elvis</strong> var påverkad av en mängd olika<br />
företeelser från en mängd sektorer, både verkliga och fantasipräglade.<br />
Hans mask äger, som jag kommer att visa, i högsta grad en rent fysisk<br />
konkretion, från mascaran, hårfärgen, frisyren, polisongerna,<br />
klädseln, sättet att röra sig, dansa, till små åtbörder som rörelsen med<br />
ena mungipan eller lillfingret. Jag kommer att i denna avhandling<br />
detaljstudera dessa olika uttryck för <strong>Elvis</strong> mask och försöka sätta in<br />
dem i ett relevant sammanhang - den karnevalistiska kontext som<br />
utgörs av den tidiga rock’n’rollen och den senare Las Vegas-showvärlden.<br />
Dessutom kommer jag att visa att också hans sång - som<br />
onekligen är en viktig del av fenomenet <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>, om än kanske<br />
inte fullt så viktig som man a priori skulle kunna föreställa sig - utgör<br />
ett slags ljudmässig mask. Det vill säga på ljud- och musikplanet<br />
fullbordas bilden av <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> som en kollektivt präglad, starkt<br />
gräns- och genreöverskridande skapelse.<br />
Genom att arbeta med detta maskbegrepp kommer jag ytterligare<br />
att kunna peka på de många olika historiska rottrådar som fenomenet<br />
<strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> bygger på - och härvidlag kan man i detta kulturella<br />
bricolage eller cut’n’mix som utgör <strong>Elvis</strong> - se en tidig motsvarighet<br />
till en kulturell strategi som inom den så kallade postmodernistiska<br />
eran (från början av sjuttiotalet och framåt) blivit praktiskt taget<br />
kanoniserad (beträffande bricolage som kulturell strategi se Lévi-<br />
26
Strauss 1983: 28ff, 154not, speciellt inom ungdoms- och rockkulturen<br />
se Fornäs 1995: 46, Lindberg 1995: 60f, 409).<br />
Maskbegreppet tillåter mig alltså att utforma en förhistoria åt <strong>Elvis</strong>,<br />
en folkloristisk bindning av <strong>Elvis</strong>-figuren vid tidigare modeller inom<br />
olika områden. På ett paradoxalt sätt blir <strong>Elvis</strong> därmed, samtidigt som<br />
han kan ses som ett tidigt exempel på vad man numera skulle kalla en<br />
postmodern kulturstrategi, också i viss mening en traditionell<br />
konstnär, i varje fall en som också bygger vidare på olika traditionella<br />
former (även om han omformar dessa, som t. ex. blues-, boogie- och<br />
country-genrerna).<br />
Genom att se <strong>Elvis</strong> som en karnevalistisk mask kommer jag även<br />
att kunna undvika den typ av beskrivningar av <strong>Elvis</strong> som dels är<br />
mycket vanliga (och intetsägande!) i populärpressen, dels också<br />
används i en Cultural Studies-inriktad undersökning som Gilbert<br />
Rodmans <strong>Elvis</strong>-bok, nämligen beskrivningen av <strong>Elvis</strong> (och andra<br />
amerikanska celebriteter) som en myt eller ikon (de två orden har<br />
ganska långt en sammanfallande innebörd, låt vara att ikon numera<br />
framför allt används om mycket kända offentliga personer, ofta, men<br />
inte alltid, tidigt döda. Exempel på amerikanska ikoner skulle då vara<br />
president Kennedy, Martin Luther King, Marilyn Monroe, James<br />
Dean, Clint Eastwood och <strong>Elvis</strong>. Innebörden i dessa två begrepp, myt<br />
och ikon, tenderar enligt min uppfattning lätt att bli oerhört luddig,<br />
intetsägande, en tendens som antagligen bör föras tillbaka på de<br />
mycket vidsträckta betydelser som dessa ord numera har fått i det<br />
allmänna språkbruket. Beträffande myt kallar Williams (1976/1983:<br />
212) ordet samtidigt “very significant and very difficult”. Williams<br />
(ibid.) anger det väldiga spann som ordet ska täcka “from simple<br />
irrationalism (and often post-Christian) supernaturalism to more<br />
sophisticated accounts in which myths are held to be fundamental<br />
expressions of certain properties of the human mind, or even of basic<br />
mental or psychological human organization”.<br />
1.3 Avhandlingens uppläggning<br />
I det andra kapitlet beskriver jag karnevalen och det karnevalistiska<br />
utifrån Michail Bachtins teorier om karnevalen som en inversion av<br />
binära motsatser samt redogör för endel Bachtin-inspirerade projekt<br />
som vidareutvecklar dessa tankar, bl. a. V.V. Ivanovs semiotiskt<br />
inriktade karnevalsforskning och vidare den symboliska<br />
27
antropologins insikter om gränsdragningar och överskridningar av<br />
gränser. Två relativt nya appliceringar av det karnevalistiska gäller<br />
den politiska diskursen som undersökts av engelsmännen Stallybrass<br />
och White och den feministiska som undersökts av bl. a. Natalie<br />
Zemon Davis och Mary Russo. Bland tillämpningar på moderna<br />
massmedia av den bachtinska karnevalsteorin nämner jag Robert<br />
Stamms undersökningar av film samt John Fiskes teorier om<br />
massmedia.<br />
Från det allmänt karnevalistiska går jag sedan över till rocken och<br />
det karnevalistiska där jag framför allt stöder mig på Ulf Lindbergs<br />
studie Rockens text (1995) där denne lägger fram en teori om rockens<br />
centrala symbolfält. Lindbergs teori är en syntes av bachtinska,<br />
psykoanalytiska och symbolantropologiska teorier. Enligt Lindberg<br />
kan man dela in rockens centrala symbolfält i delområdena 1.<br />
symboler för det ursprungliga, 2. symboler för det låga, vulgära,<br />
orena, 3. symboler för det gränsöverskridande, undanglidande,<br />
ambivalenta, 4. symboler för det upphöjda, bombastiska, överdrivna<br />
och 5. symboler för det nya, obestämda, framtida, utopiska.<br />
I kapitel tre som handlar om rockens karnevalistiska rötter<br />
analyserar jag tre för rocken som karnevalistisk diskurs centrala<br />
historiska rötter, nämligen 1. New Orleans-musiken, 2.<br />
vaudeville/minstrel show-traditionen och 3. den vita hillbilly/comedytraditionen.<br />
Min genomgång visar att samtliga tre musikaliska och<br />
kulturella rottrådar har spelat en viktig roll för den typ av explosiv,<br />
karnevalistisk, gränsöverskridande musik som rocken alltsedan <strong>Elvis</strong><br />
dagar har inneburit.<br />
I det fjärde kapitlet diskuterar jag den forskning om rock och om<br />
<strong>Elvis</strong>-figuren som hittills har utförts. Ett anmärkningsvärt drag i den<br />
tidiga rockforskningen har varit dess starkt sociologiska karaktär.<br />
Samtidigt har det dock ganska tidigt framgått att rocken även lockar<br />
discipliner som ligger i ett gränsland mellan samhällsforskning och<br />
humaniora. Min egen avhandling kan ses som en bekräftelse på denna<br />
tendens. Det betyder att rockforskning inom sociologi, antropologi,<br />
etnologi och Cultural Studies utgör en viktig del av rockforskningen.<br />
Vad som är speciellt anmärkningsvärt är också att den rent<br />
musikologiska forskningen tycks spela en ganska underordnad roll<br />
inom rockforskningen som helhet.<br />
Det femte kapitlet beskriver föremålet för min avhandling, <strong>Elvis</strong><br />
<strong>Presley</strong>, med avseende både på hans liv och på hans karriär. Fokus i<br />
beskrivningen ligger vad gäller livscykeln dels på <strong>Elvis</strong> bakgrund,<br />
dels på det snabba genombrottet karriärmässigt samt på den alltmer<br />
28
centrala betydelsen av det man kunde kalla det tragiska momentet i<br />
<strong>Elvis</strong> liv, hans beroende av andra människor och av droger.<br />
Det för min avhandling centrala avsnittet, det sjätte, som också är<br />
det klart mest omfattande, utgör en genomgång av de centrala<br />
momenten i det jag kallar konstruktionen av rock-<strong>kungen</strong> <strong>Elvis</strong>.<br />
Utgående ifrån en semiotisk avkodnings- och tolkningsmodell<br />
försöker jag frilägga de olika betydelser och mönster som man kan<br />
finna i det jag med en övergripande term betecknar som <strong>Elvis</strong><br />
karnevalistiska mask. Jag startar från frisyren som var en mycket<br />
central del av <strong>Elvis</strong>-masken, fortsätter med hans ansiktsmask, hans<br />
kläder (både scenkläder och privata) och går vidare till att analysera<br />
användningen av färger hos <strong>Elvis</strong>. Därefter följer en analys av <strong>Elvis</strong><br />
rörelseschema på scenen, i filmer och även privat. Jag visar att hans<br />
överdrivna rörelser också kan ha en bakgrund i de extatiska religiösa<br />
massrörelserna i den amerikanska Södern och Mellanvästern. Vidare<br />
diskuterar jag hans speciella gester och poser och antyder att något<br />
som kunde kallas en speciell “gesturologi” som tar upp<br />
rockartisternas gester kunde utvecklas inom rockforskningens ram.<br />
Därefter diskuterar jag i samma kapitel de verbala uttrycken för den<br />
karnevalistiska konstruktionen av <strong>Elvis</strong>, framför allt den speciella<br />
humorn och hans intresse för practical jokes.<br />
Det sjunde kapitlet tar upp <strong>Elvis</strong> musik som jag analyserar utifrån<br />
den amerikanska sociologen Philipp H. Ennis (1992) kategoriseringar<br />
i sju olika musikströmmar. Jag kommer fram till a) att <strong>Elvis</strong> kan<br />
sägas ha direkta förbindelser med samtliga dessa sju amerikanska<br />
musikströmmar och b) att han i mycket hög grad utgör en<br />
gränsöverskridare vad gäller de olika musikströmmarna. Ska man<br />
peka på det unika i <strong>Elvis</strong> insats över huvud taget är denna<br />
musikaliska mångsidighet ett av de mest anmärkningsvärda dragen.<br />
Samtidigt bidrar detta musikaliska gränsöverskridande också till att<br />
förklara en del av komplexiteten i <strong>Elvis</strong> karnevalistiska mask. Jag går<br />
igenom de sju olika musikströmmarna och diskuterar <strong>Elvis</strong><br />
förhållande till var och en av dem genom att ge exempel på hur han<br />
går in i och ut ur dessa olika strömmar. Ett av de mest spännande<br />
dragen är att han lyckas genomföra något som kunde kallas en<br />
fantasimusikström. <strong>Den</strong>na åttonde musikström tycks ha ett samband<br />
med <strong>Elvis</strong> sinne för eskapism, fantasteri, dagdrömmeri och intresse<br />
för det exotiska.<br />
Eftersom min undersökning av <strong>Elvis</strong> karnevalistiska mask(er) ger<br />
vid handen att hans rock’n’roll-mask är den som också de övriga<br />
maskerna bygger på förutom att det är den som ger honom status av<br />
29
ock-kung, granskar jag i ett särskilt kapitel, det åttonde, hans<br />
rockmusikrepertoar från år 1954 (starten på skivkarriären) till 1959<br />
(avbrottet i karriären/slutet på rockkarriären på grund av<br />
armétjänstgöringen). Jag diskuterar vidare ämnessfärerna i hans<br />
centrala rocklåtar och detaljgranskar låtarna “Hound Dog”, “All<br />
Shook Up”, “Heartbreak Hotel” och “Jailhouse Rock”.<br />
Eftersom min undersökning visar att den centrala<br />
gränsöverskridande aspekten i <strong>Elvis</strong> mask utgörs av passeringen av<br />
gränsen mellan svart och vitt i USA ägnar jag frågan om <strong>Elvis</strong><br />
förhållande till den svarta kulturen ett särskilt kapitel. Jag försöker<br />
ringa in <strong>Elvis</strong> ambivalenta position mellan de två ytterligheterna<br />
“white nigger” och rasist, två epitet som man har gett <strong>Elvis</strong> (se t. ex.<br />
Guralnick 1994: 253, respektive Rodman 1996: 34ff). I detta kapitel<br />
diskuterar jag också mer allmänt rasproblematiken i USA.<br />
Det tionde kapitlet tar upp diskussionen om <strong>Elvis</strong> som person och<br />
mask ur ett lite annorlunda perspektiv än den tidigare genomgången.<br />
Jag utgår här från de redogörelser för hurudan personen <strong>Elvis</strong> var som<br />
man kan finna i <strong>Elvis</strong>-litteraturen och försöker utgående ifrån dessa<br />
visa hur hans mask blir konstruerad. Jag diskuterar också här <strong>Elvis</strong><br />
relationer till sina närmaste anförvanter, särskilt förhållandet till<br />
modern Gladys och fadern Vernon. Senare delen av kapitlet består av<br />
en genomgång av de fyra olika masker som jag har kunnat urskilja i<br />
<strong>Elvis</strong>-materialet: 1. den tidiga rock’n’roll-masken, 2. det jag kallar<br />
film-masken, 3. den andra, revitaliserade rock-masken och 4. den<br />
groteska Las Vegas-masken. Jag försöker frilägga både skillnader och<br />
överensstämmelser mellan de fyra olika maskerna.<br />
Till sist tar jag i detta kapitel upp <strong>Elvis</strong> hem, Graceland, som en<br />
iscensättning och kuliss för hans mask(er). Också vad gäller<br />
Graceland använder jag mig av en semiotisk tolkningsmodell för en<br />
avkodning av detta motiv. Jag diskuterar något mer ingående vissa<br />
centrala rum i detta Graceland, utgående ifrån det bildmaterial som<br />
finns tillgängligt i massmedia. Till sist slår jag fast att <strong>Elvis</strong> blir en<br />
fånge i sin mask, detta inte minst på grund av det enormt starka<br />
inflytande över sin “<strong>Elvis</strong>-docka” som “dockmästaren”, managern<br />
Colonel Parker uppnår.<br />
I det elfte kapitlet tar jag särskilt upp frågan om massmedias<br />
betydelse vad gäller skapandet av och upprätthållandet av <strong>Elvis</strong>masken<br />
och pekar på de tydliga skillnaderna mellan den moderna<br />
<strong>Elvis</strong>-masken och maskerna från medeltid och renässans. Jag pekar<br />
också på förekomsten av både strukturella och sociologiska likheter<br />
mellan <strong>Elvis</strong> och populära sydstatspredikanter/gospelsångare. Särskilt<br />
30
gäller detta den låsning av masken i en viss riktning som genom<br />
massmedia för maskbärarna blir mycket svår att komma åt och ändra.<br />
Kort diskuterar jag därefter också några olika typer av<br />
förhållningssätt till <strong>Elvis</strong> (t. ex. fandom, <strong>Elvis</strong> som kultobjekt och<br />
<strong>Elvis</strong> som föremål för religiös dyrkan).<br />
I samma kapitel diskuterar jag även <strong>Elvis</strong>-masken i förhållande till<br />
några andra kända, massmedialt burna masker. De masker jag i<br />
korthet tar upp och analyserar utifrån ett liknande kulturtolkande,<br />
semiotiskt perspektiv som det jag tillämpar på <strong>Elvis</strong>-masken är<br />
Charles Chaplin, Al Jolson, Rudolph Valentino, Greta Garbo,<br />
Marilyn Monroe, Madonna, Marlon Brando, Little Richard och<br />
Michael Jackson. Jag pekar på de strukturella likheter som existerar<br />
mellan dessa liminala eller liminoida 30 massmediala masker samt<br />
maskerna i övergångsriter i så kallade primitiva samhällen.<br />
Min utgångspunkt är antropologen Victor Turners teorier om de<br />
liminala egenskaperna hos initianderna i övergångsriter hos Ndembufolket<br />
i Zambia (Turner 1967: 93ff). Skillnaden mellan de<br />
massmediaburna maskerna och Ndembu-folkets masker handlar<br />
framför allt om en skillnad i varaktighet. Medan Ndembu-maskerna<br />
äger en relativt kort varaktighet låser massmedia sina maskbärare i ett<br />
tillstånd av liminalitet för i princip återstoden av livet.<br />
I det tolfte och avslutande kapitlet diskuterar jag <strong>Elvis</strong> fyra masker,<br />
med särskild inriktning på innebörden i de överträdelser hans masker<br />
aktualiserar. Jag tar också upp den “kuggfråga” som jag egentligen<br />
tidigare har aktualiserat enbart på ett indirekt sätt, nämligen frågan<br />
om <strong>Elvis</strong> själv medvetet skapade sin mask eller om det hela eventuellt<br />
är resultatet av tillfälligheter. Jag påpekar också till sist att <strong>Elvis</strong> med<br />
sina masker, speciellt Las Vegas-masken, allt tydligare går från det<br />
verkliga till det fantastiska, vilket i <strong>Elvis</strong> fall innebär att hans<br />
verklighetskontakt blir allt mindre. <strong>Den</strong> <strong>karnevalistiske</strong> <strong>kungen</strong> glider<br />
alltmer in i en position som en entydigt imaginär eller fantastisk<br />
grotesk. Jag diskuterar även i korthet de s k <strong>Elvis</strong>-lookalikes som har<br />
uppstått efter hans död (som parafraser på hans fjärde och sista mask)<br />
samt över huvud taget hela fenomenet <strong>Elvis</strong> after <strong>Elvis</strong>.<br />
Undersökningen innehåller även en ordlista som förklarar centrala<br />
begrepp i framställningen.<br />
30 Beträffande skillnaderna mellan de nära relaterade begreppen liminal och<br />
liminoid se nedan 11.2.<br />
31
2 Karnevalen och det karnevalistiska<br />
<strong>Den</strong> ryske litteraturforskaren Michail Bachtin har framlagt sina<br />
teorier om karnevalen och det karnevalistiska framför allt i<br />
undersökningen av den franska renässansförfattaren François<br />
Rabelais förhållande till de folkliga karnevalstraditionerna, på<br />
svenska med titeln Rabelais och skrattets historia (Bachtin 1986, det<br />
ryska originalet utkom år 1965). Man bör alltså observera att denna<br />
bok inte behandlar karnevalen som sitt huvudsakliga tema, däremot<br />
är den ett mycket viktigt sidotema avsett att belysa det specifika för<br />
den rabelaiska litterära världsbilden. Bachtin har inte skrivit något<br />
verk där karnevalen står i fokus för intresset, men hans exposé över<br />
de karnevalistiska uttrycksformerna och iscensättningarna utgör en<br />
betydande del av innehållet i Rabelais-boken, inklusive en kort<br />
genomgång av tidiga karnevalsbeskrivningar och början på det man<br />
kunde kalla en regelrätt karnevalsforskning, med pionjärer som<br />
Johann Wolfgang von Goethe och Justus Möser. Hans genomgång av<br />
karnevalens olika former har sedan kommit att användas som en<br />
modell för analyser av karnevalen och det karnevalistiska i olika<br />
sammanhang (se t. ex. Peter Stallybrass & Allon White, The Poetics<br />
and Politics of Transgression 1986, som behandlar det<br />
karnevalistiska som en politisk diskurs, eller Julia Kristevas analys av<br />
den menippeanska satiren, en tidig karnevalistisk litterär genre, i<br />
Desire in Language - a semiotic Approach to Literature and Art<br />
1980).<br />
Viktiga arbeten av Bachtin med avseende å karnevalen och det<br />
karnevalistiska är vidare de till engelska översatta titlarna The<br />
Dialogical Imagination: Four Essays (1981) och Problems in<br />
Dostojevskii’s Poetics (1973, utgiven på svenska med titeln<br />
Dostojevskijs poetik 1991b). Av Bachtin finns även på svenska<br />
volymen Det dialogiska ordet (1991a) som bland annat innehåller en<br />
grundlig diskussion om den så kallad kronotopen (bildandet av en<br />
specifik rum-tid) i olika typer av romaner och i folklore.<br />
Bachtins analys av karnevalen bygger framför allt vidare på<br />
arbeten av de tyska forskarna Albrecht Dieterich och Hermann Reich.<br />
Båda dessa har publicerat verk som tar upp viktiga aspekter av<br />
karnevalen, grotesken och pantomimen (tre nära relaterade fenomen).<br />
Dieterich har år 1897 publicerat sitt verk Pulcinella. Pompeyanische<br />
32
Wandbilder und römische Satyrspiele medan Reichs arbete Der<br />
Mimus. Ein literaturentwicklungsgeschichtlicher Versuch utkom år<br />
1903. För en diskussion av denna tidigare karnevalsforskning, se<br />
Bachtin 1986: 35, 37, 40ff.<br />
<strong>Den</strong> sovjetiska semiotikern V.V. Ivanov konstaterar (Ivanov 1984:<br />
11) att Michail Bachtins allmänna teori om karnevalen som en<br />
inversion av binära motsatser har bekräftats av nyare etnologisk<br />
forskning om inversioner av sociala positioner i samband med<br />
ritualer. Ivanov påpekar att grupper eller kategorier av människor<br />
som normalt har en lägre position i samhället tillfälligt, i vissa<br />
moment i en årscykel, kan utöva en rituell auktoritet över sådana<br />
personer som normalt befinner sig i en högre social position än de<br />
själva. De underlydande som tillfälligt kan utöva en dylik rituell makt<br />
beledsagar denna position med ett vulgärt verbalt eller nonverbalt<br />
beteende och behandlar sina överordnade på ett nedlåtande sätt,<br />
genom att göra narr av dem och tilltala med ett obscent språk. I den<br />
rituella akten etablerar ofta de underlägsna en hierarki som liknar en<br />
parodi på den normala hierarkiska ordningen hos de överordnade,<br />
påpekar Ivanov.<br />
Ulrika Wolf-Knuts konstaterar i essän “Lösansikte och tidsmaskin.<br />
Masker i folkloren” i Horisont (1996 nr 2/3: 12ff) att det<br />
gemensamma för tillfällen när masker bärs i rit och sed är att dessa<br />
tillfällen befinner sig i skärningspunkten mellan två lägen. Det kan<br />
antingen vara fråga om kalendariska fester, övergångsriter eller<br />
krisriter. Alla dessa understryker transitionen, dvs. övergången från<br />
en status till en annan. Wolf-Knuts säger att vissa forskare anser att<br />
placeringen av de kalendariska festerna eller årsfesterna ger uttryck<br />
för en tanke om att de skulle vara förlagda till gränserna mellan olika<br />
perioder, t. ex. mellan mörker och ljus eller mellan tillväxt och skörd.<br />
På motsvarande sätt anses övergångsriterna beteckna en förändring i<br />
social status för de människor som ska genomgå dem, t. ex.<br />
pubertetsynglingar som byter barnets roll mot den vuxnes. Krisriterna<br />
aktualiseras när det lugna harmoniska livet hotas av kaos i form av<br />
sjukdom, eldsvåda eller någon annan katastrof.<br />
Maskeringarna som kan vara antropomorfa (människolika) eller<br />
teriomorfa (se ut som djur), eller föreställa något övernaturligt väsen<br />
eller en fantasifigur, tillgrips på gränsen mellan dessa olika tillstånd<br />
(t. ex. ro och oro). <strong>Den</strong>na fas där maskeringarna placeras in är ett<br />
“varken-eller”, en gräns- eller liminalfas, något som är helt<br />
annorlunda än det man är van vid men inte heller ännu bestämt har<br />
blivit något annat, konstaterar Wolf-Knuts (ibid.: 15).<br />
33
<strong>Den</strong> engelska antropologen Edmund Leach (1961/71: 132ff) har<br />
visat att dessa övergångsriter kan ses som en pendelrörelse mellan<br />
profan och mytisk eller helig tid. För att uppnå denna mytiska tid<br />
används utklädning och maskering. När man inför en sådan fest iklär<br />
sig en mask lämnar man tillfälligt den normala tiden och inträder i<br />
den mytiska tiden. Leach utformar en typologi för dessa olika faser i<br />
den liminala övergången (en pendelrörelse från sakraliseringsfasen<br />
till den marginala fasen till desakraliseringsfasen och tillbaka till det<br />
normala sekulära livet). Han skiljer mellan tre olika typer av<br />
mänskligt beteende vid dylika rituella tillfällen: 1) tillfällen i vilka<br />
formaliteten i beteendet ökar, 2) tillfällen som innehåller<br />
maskeringar, upptåg och festligheter och 3) vid ett fåtal tillfällen en<br />
extrem form av upptåg där deltagarna spelar roller som är konträrt<br />
motsatta dem de har i verkligheten. I den andra av dessa former, som<br />
Leach kallar maskerad, försöker individen, i stället för att understryka<br />
sin sociala personlighet och officiella status, gömma undan denna. I<br />
den tredje typen, som Leach kallar rollomkastning, kan män uppträda<br />
som kvinnor, kvinnor som män, kungar som tiggare, betjänter som<br />
herrar, noviser som biskopar osv. I sådana orgieliknande situationer<br />
uppträder det normala livet vänt upp och ner, och företeelser som<br />
incest, äktenskapsbrott, transvestism, helgerån och majestätsbrott<br />
behandlas som om de utgjorde livets normala ordning.<br />
Leach (ibid.) tillägger att, trots att de tre olika typerna av rituellt<br />
beteende begreppsligt sett förefaller distinkta är de i praktiken nära<br />
förbundna med varandra. En rit som startar med ökad formalitet (typ<br />
1) slutar troligen som en maskerad (typ 2), medan en rit som startar<br />
som en maskerad (typ 2, t. ex. en karneval) kan sluta i ökad formalitet<br />
(typ 1). Det är inom ramen för rollomkastningen, som enligt Leach<br />
framför allt har ett samband med fas B (det marginella, “sakrala”<br />
tillståndet), som en karnevalistisk världsbild, i den mening som man<br />
kan finna den utvecklad hos Michail Bachtin, fullt ut kan<br />
förverkligas.<br />
Leachs forskning om de olika typerna av rituellt beteende bygger<br />
vidare på den engelska antropologen Victor Turners s. k.<br />
liminalitetsteorier, utvecklade i t. ex. From Ritual to Theater: The<br />
Human Seriousness of Play (1982) och The Ritual Process: Structure<br />
and Anti-structure (1969). En viktig utvecklingslinje representeras<br />
även av Mary Douglas analys av renhet och orenhet, Purity and<br />
Danger: An analysis of Pollution and Taboo (1966). Mary Russo<br />
konstaterar i sin essä “Female Grotesques: Carnival and Theory”<br />
(Russo 1985: 3), som handlar om försöken att etablera en feministisk<br />
34
karnevalsteori, att Douglas och Turners arbeten “saw in the human<br />
body the prototype of society, the nation state and the city, and in the<br />
social dramas of transition and ‘rituals of status reversal’ evidence of<br />
the reinforcement of social structure, hierarchy, and order through<br />
inversion. In liminal states, thus, temporary loss of boundaries tends<br />
to redefine social frames, and such topsy-turvy or time-out is<br />
inevitably set right and on course”.<br />
Douglas och Turners strukturellt betonade idéer om karnevalen<br />
kommer därmed att betona karnevalens konservativa karaktär. Russo<br />
tillägger dock att den extrema svårigheten vad gäller att åstadkomma<br />
en bestående social förändring inte förminskar värdet hos dessa<br />
symboliska modeller för överträdelse (ibid.: 11).<br />
En mer positiv syn på den karnevaliserade kvinnan under medeltid<br />
och renässans företräder Natalie Zemon Davis som menar att bilden<br />
av “the disorderly woman” var rik på innebörder och därmed kunde<br />
bidra till att utvidga kvinnors beteendemässiga register både inom<br />
och utanför äktenskapet (Davis 1978: 154).<br />
<strong>Den</strong> bachtinska karnevalsmodellen kan enklast beskrivas med hjälp<br />
av en rad nyckelord som anger dess ethos. Om man till en början ser<br />
efter genom vilka medel denna karnevalistiskhet uppnås kan man hos<br />
Bachtin avläsa framför allt betydelsen av lek, dramaturgi,<br />
iscensättande. Bachtin (1986: 17) konstaterar att karnevalen till sitt<br />
väsen är livet självt, men ett liv utformat enligt lekens princip. Det är,<br />
menar han, under karnevalen så att livet självt spelar genom att, utan<br />
scen, utan ramp, utan aktörer och åskådare, gestalta en andra, fri<br />
(obunden) form för sitt förverkligande, sin pånyttfödelse och<br />
förnyelse.<br />
Narrar och dårar är enligt Bachtin (ibid.: 17f) karaktäristiska<br />
figurer för denna medeltidens skrattkultur där karnevalen ingår som<br />
ett centralt element. <strong>Den</strong>na skrattprincip som organiserar<br />
karnevalsritualerna befriar dem, menar Bachtin (ibid.: 16) fullständigt<br />
från varje religiös och kyrklig dogmatism, från mystik och vördnad.<br />
Däremot måste denna princip om livet som fest, som enligt Bachtin<br />
(ibid.: 18) är en central ingrediens i karnevalen, tillföras element från<br />
den andliga och ideologiska sfären, det vill säga från idealens sfär.<br />
Dessa ideal, som också kan ses som ett slags mål för karnevalen,<br />
förverkligas i ett för stunden etablerat utopiskt rike av gemenskap,<br />
frihet, jämlikhet, och överflöd. Det utopiska elementet i karnevalen<br />
innebär enligt Bachtin (ibid.: 19) att karnevalen är fientlig mot allt<br />
beständigt, fullbordat och avslutat. <strong>Den</strong> ser i stället in i den<br />
ofullbordade framtiden.<br />
35
Utmärkande för karnevalen och dess förnimmelse av världen (det<br />
jag här skulle kalla en karnevalistiskt utformad världsbild) är enligt<br />
Bachtin (ibid.: 20f) att karnevalens former och symboler var<br />
dynamiska, föränderliga, “relativistiska”, parodiska och ambivalenta<br />
(jfr ovan Leachs tredje typ av rituellt beteende).<br />
Sist men inte minst karaktäriseras den karnevalistiska världsbilden<br />
enligt Bachtin av sin starkt materiellt-kroppsliga aspekt (ibid.: 28ff),<br />
ett estetiskt system för karnevalen som Bachtin kallar grotesk eller en<br />
grotesk realism 31 . Det mest framträdande draget i den groteska<br />
realismen är enligt Bachtin (ibid.: 29) degraderingen, nedsättandet,<br />
parodin. I karnevalens groteska bilder förenas en rad motsättningar<br />
till en ambivalent och uttrycksfull grotesk (ibid.: 34, 35), med<br />
centrala element som samlaget, havandeskapet, nedkomsten, det<br />
kroppsliga växandet, åldrandet, kroppens upplösning och sönderfall,<br />
kroppens öppningar, förgreningar, utbuktningar och utväxter.<br />
<strong>Den</strong> svenska litteraturvetaren Ebba Witt-Brattström konstaterar (i<br />
inledningen till Kristeva 1995: 15) att Bachtins stora och inspirerande<br />
insats är att han lyckades göra estetik av en så svårgripbar och<br />
undflyende erfarenhet som den arkaiska moderskroppen. Detta<br />
individuella förminne beskrivs av Bachtin som en kollektiv<br />
erfarenhet, synlig som plats och urkälla i en politiskt progressiv<br />
estetik, i form av den karneval[ist]iska grotesken, som gör ett<br />
motstånd mot det upphöjda skönas estetik. Witt-Brattström påpekar<br />
att denna grotesk har ett subjekt som är den födande moderskroppen.<br />
I den karnevalistiska grotesken ingår alltid som en viktig<br />
komponent ett utopiskt element, som i någon form framställer<br />
återkomsten av Saturnus guldålder till jorden. <strong>Den</strong> existerande<br />
världen raseras för att kunna pånyttfödas och förnyas. Världen föder<br />
medan den dör, konstaterar Bachtin (1986: 57). Det handlar om en<br />
ambivalent grotesk, en grotesk kropp som inte är skild från den<br />
övriga världen, inte sluten, inte fullbordad eller färdig, utan en som<br />
31 För en diskussion om en rad olika aspekter på grotesken och det groteska, se<br />
The language of the grotesque (1997), texter som baserar sig på föredrag hållna<br />
vid en internationell konferens med samma namn vid universitetet i Tartu våren<br />
1996. Förutom Bachtin har framför allt Wolfgang Kayser ägnat grotesken ett<br />
teoretiskt intresse. I Das Groteske. Seine Gestaltung in Malerei under Dichtung<br />
(1957/61: 198f) beskriver Kayser grotesken med ordvändningar som: “das<br />
Groteske ist die entfremdete Welt”; “das Groteske ist die Gestaltung des ‘Es’”;<br />
“die Gestaltungen des Grotesken sind ein Spiel mit dem Absurden”; “die<br />
Gestaltung des Grotesken ist der Versuch, das Dämonische in der Welt zu<br />
bannen und beschwören”.<br />
36
når utöver sig själv, överskrider sina egna gränser, en kropp som har<br />
både en kosmisk karaktär och tillhör hela folket (ibid.: 35, 29).<br />
Peter Stallybrass och Allon White (1986: 193) konstaterar att det<br />
historiska material som de studerat (det borgerliga samhällets<br />
förhållande till det låga och karnevalistiska) visar att det sker en<br />
glidning mellan två distinkta typer av grotesk: (1) den grotesk som<br />
utgör det Andra i förhållande till den definierande gruppen och det<br />
definierande jaget, och (2) grotesken som ett gränsfenomen av<br />
hybridkaraktär där jaget och Det Andra blir insnärjda i en<br />
omfattande, heterogen, farligt instabil zon. Stallybrass och White<br />
säger att det som startar som ett enkelt avståndstagande av symboliskt<br />
material som är främmande för jaget utvecklar sig till en process av<br />
internalisering och negering som alltid är komplex vad gäller dess<br />
effekter. Enligt Stallybrass och White (ibid.) är det viktigt att separera<br />
dessa två grotesker från varandra. Om de två formerna blandas<br />
samman blir det enligt författarna omöjligt att se att en fundamental<br />
process av identitetsformande producerar den andra, hybridinriktade<br />
grotesken på det politiska omedvetnas nivå just genom sin kamp för<br />
att utesluta den första grotesken.<br />
Groteskens gränskaraktär understryks också av Jüri Talvet (1997:<br />
51ff) som bygger vidare på Yuri Lotmans idéer om border language,<br />
det vill säga gränssituationer där språkets ambiguiteter blir speciellt<br />
accentuerade, där en “explosion” och ett “hopp” till ett radikalt<br />
annorlunda system förbereds.<br />
María José del Río (1993: 86) konstaterar att karnevalens<br />
huvudpersoner var de unga. I Frankrike var ungdomen berömd för<br />
sina festsällskap och i dem tog karnevalens anda enligt devisen “ut<br />
med det gamla och in med det nya” kroppslig gestalt. Enligt del Río<br />
gjorde också det faktum att de unga ännu inte var helt infogade i det<br />
samhälleliga livet dem till ideala rollinnehavare i riter där världen<br />
vändes upp och ner. Karnevalen var en tid då överdrifter tolererades<br />
och normala begränsningar, förbud, privilegier och hierarkier<br />
upphörde att gälla. Olli Alho sammanbinder den typ av frihet som<br />
karnevalen erbjöd de deltagande med begreppet Narrenfreiheit. Det<br />
handlar om en typ av beteende som stred mot de gällande normerna i<br />
samhället, men denna motstridighet mot samhällets etablerade<br />
normer är i sig normativ för karnevalen. Bristen på återhållsamhet är<br />
något som man förväntar sig av deltagarna i karnevalen för att<br />
karnevalsandan skall kunna förverkligas fullt ut (Alho 1988: 90).<br />
Karnevaltidens “världen vänd upp och ner”-ideal innebar att det<br />
normala levernet upphävdes på alla områden och i varje avseende,<br />
37
också fysiskt, så att man dansade och red baklänges, klädde sig avigt,<br />
använde sig av svordomar och obscent språk. Både språkbruket och<br />
gesterna refererade ständigt till kroppsliga grundbehov. Högre och<br />
mer andliga principer profanerades, män klädde sig som kvinnor och<br />
kvinnor som män. Detta sistnämnda drag gav kvinnorna en speciell<br />
frihet och status i samband med karnevalen (se Davis 1978: 152ff).<br />
Forskare som antropologen Victor Turner och historikern<br />
Emmanuel Le Roy Ladurie har dock visat att denna uppochnervända<br />
värld kunde vara farlig för marginaliserade grupper under medeltiden<br />
som kvinnor och judar. Det förekom antisemitiska karnevaler och fall<br />
där kvinnor våldtogs under karnevaler. Victor Turner har speciellt<br />
betonat att den kvinnliga “rebelliskheten” under karnevalen som setts<br />
som ett ultraliminalt tecken kommer att framstå som speciellt<br />
utmanande för en etablerad social ordning. Dess subversiva potential<br />
blir särskilt uppenbar i tider av social förändring när denna<br />
karnevaliserade kvinnliga princip överflyttas från karnevalens värld<br />
till den politiska arenan (Turner 1977: 33-55; Le Roy Ladurie 1982).<br />
Mary Russo påpekar i sin översikt över den kvinnliga grotesken att<br />
det fortfarande återstår ett arbete när det gäller att utvärdera<br />
betydelsen av de könsmässiga assymetrierna i karnevalens maskerad<br />
(Russo 1985: 3). Hon konstaterar att den kvinnliga sexualiteten som<br />
en form av maskerad utgör en välkänd psykoanalytisk kategori. Man<br />
kan enligt Russo rentav se masken som feminin (både för män och<br />
kvinnor) hellre än något som gömmer en stabil feminin identitet. Hon<br />
hänvisar vidare till psykoanalytikern Jacques Lacans syn på kvinnlig<br />
sexualitet som maskerande en brist, låtsandes gömma något som de<br />
facto inte finns där (ibid.: 7f). Russo konstaterar, att trots den ofta<br />
uttalade risken för en essentialism vid en presentation av den<br />
kvinnliga kroppen (antingen i relation till en representation eller i<br />
relation till kvinnornas historia) förutsätter maskerad- och karnevalhyperbolerna<br />
någon form av preliminärt utspel vad gäller att komma<br />
förbi den lacanska psykoanalytiska modell som ser det kvinnliga i<br />
termer av brist (ibid.: 12).<br />
<strong>Den</strong> sovjetiska semiotikern V.V. Ivanov (1984: 17, 19, 24)<br />
etablerar en läsning av karnevalen där nyckelbegreppen tvilling,<br />
androgyn, karnevalskung och övermänniska förs samman till en<br />
modell som uttrycker en inversion av binära motsatser. Ivanov talar<br />
om element tillhörande ett mytologiskt system som utför uppgiften att<br />
rituellt neutralisera, förmedla mellan eller avlägsna bipolära<br />
motsatser. I myten utförs denna uppgift av tvillingar och i riter och<br />
senare även i karnevalen av tvillingar och/eller en transvestit.<br />
38
Två tillämpningar av den bachtinska karnevalsteorin på en modern<br />
kulturell situation utgörs av Robert Stamms 1989 utgivna Subversive<br />
Pleasures. Bakhtin, Cultural Criticism, and Film och John Fiskes<br />
undersökningar av populärkultur, framför allt i arbetena Television<br />
Culture (1987a) och Understanding Popular Culture (1989). Stamm<br />
konstaterar att skillnaden mellan karneval och karnevalistiskhet i<br />
princip är klar: karnevalerna var verkliga historiska händelser<br />
(folkfester) i antiken och under medeltiden, medan det karnevalistiska<br />
syftar på en textstrategi med vars hjälp karnevalens anda överflyttas<br />
till konsten (Stamm 1989: 10, 96).<br />
Karnevalerna innebar enligt Stamm att alla hierarkier, hinder,<br />
normer och förbud tillfälligt bröt samman och ersattes av en<br />
kommunikationsform som innebar “en fri och omedelbar kontakt”. I<br />
Rabelais karnevalscener utgjorde festerna ett slags tillfällig övergång<br />
till en värld av utopisk njutning och överflöd. I Bachtins Rabelaistolkning<br />
ingår, konstaterar Stamm, på ett centralt sätt rituella<br />
spektakel, festtåg, både komiska och parodiska, samt olika typer av<br />
verbal kommunikation vid marknader (svordomar, förbannelser och<br />
hädelser). Samtliga dessa former utgör folkliga seder, vilkas avsikt är<br />
att motsätta sig, parodiera och därmed relativisera medeltidens<br />
officiella kyrkliga och feodala kulturella hegemoni (ibid.: 86f, 93f).<br />
Enligt Stamm är konstens karnevalistiska strategier inte begränsade<br />
på samma sätt som vad som gäller för de verkliga karnevalerna.<br />
Konsten karnevaliseras i texter där man på ett fruktbart sätt kopierar<br />
den karnevalistiska folkkulturens traditioner. En parodisk<br />
karnevalisering är framför allt ett vapen för de fattiga och förtryckta.<br />
Parodin övertar och använder sig av den dominerande diskursens<br />
kraft och resurser vilka den använder till förmån för en motkultur<br />
(ibid.: 227).<br />
Stamm tillämpar Bachtins synpunkter på karnevalen på den<br />
moderna kulturen genom att understryka att en konstproduktion som<br />
förkroppsligar karnevalens anda i dag utgörs av en marginell och<br />
subversiv konst som står i opposition till makten och den officiella<br />
kulturen. Som exempel på en dylik karnevalistisk kultur nämner<br />
Stamm en rad avantgardistiska auteur 32 -filmregissörer, som Luis<br />
Buñuel, Jean-Luc Godard, Federico Fellini och Pier Paolo Pasolini<br />
(ibid.: 69, 70, 107ff, 115).<br />
32 Det franska begreppet auteur (upphovsman) anger en konstnärligt motiverad<br />
filmskapare som gör personliga filmer.<br />
39
Det man kan fråga sig är om inte den position som Stamm här<br />
företräder innebär en alltför “essentiell” tolkning av det<br />
karnevalistiska, en tolkning som hos Stamm alltför ensidigt lägger<br />
vikt vid det utopiska elementet hos det karnevalistiska och därmed<br />
nästan omärkligt kommer att föra in de karnevalistiska strategierna<br />
dels på den högkulturella agendan (som hans exempel med dessa<br />
filmregissörer visar), dels på den politiska scenen (som en del i en<br />
vänsterradikal diskurs). En sådan “utopisk” läsning av Bachtin<br />
innebär också att Stamm skiljer mellan en karnevalistisk konst och en<br />
simulering av karnevalen inom masskulturen. Han indelar även<br />
karnevalerna i äkta och degenererade karnevaler, där rörelsen i de<br />
förra går nerifrån (från folket) uppåt mot maktstrukturerna, medan de<br />
senare i sista hand endast strävar till att integrera, binda de<br />
motkulturella impulserna i ett hierarkiskt system (ibid.: 225ff).<br />
Det karnevalistiska som begrepp hos Stamm kommer därmed att<br />
för denna undersökning utvecklas i en alltför snävt högkulturell och<br />
elitistisk riktning, där man med den finska Bachtin-forskaren Anu<br />
Koivunen (Koivunen 1991: 91) kan fråga sig om inte Stamms<br />
exempel och tillämpningar av det karnevalistiska står i opposition till<br />
hans principiella syn på karnevalen som en i grunden icke vare sig<br />
radikal eller ideologiskt laddad “säkerhetsventil” i fråga om<br />
samhällsomstörtningar. Man kan hålla med Koivunen när hon<br />
konstaterar att Stamm tillämpar begreppet i enlighet med sina egna,<br />
alltför strikta kategoriseringar (ibid.).<br />
En för min undersökning mer lovande utgångspunkt tycks utgöras<br />
av John Fiskes applicering av den karnevalistiska världsbilden på en<br />
populärkulturell kontext. Enligt Fiske är det folket självt som skapar<br />
populärkulturen, utifrån det råmaterial som erbjuds av<br />
kulturindustrin. <strong>Den</strong>na folkliga produktion av populärkultur kan ofta<br />
enligt Fiske ske i klar motsättning till den hegemoniska kultur som<br />
populärkulturindustrin företräder. Men avgörande är att denna<br />
folkliga motkultur är heterogen i sin kamp mot det som den uppfattar<br />
som det styrande maktblocket i samhället.<br />
Enligt Fiske kan masskulturella texter läsas som ingående i både<br />
subversiva och i förhållande till maktstrukturerna underdåniga<br />
strategier. Enligt Fiske bör man dock inte hemfalla åt frestelsen att<br />
göra dessa betydelser essentiella eller frigöra dem från deras<br />
kulturella och historiska kontexter. Därmed kan sättet att avläsa<br />
texterna inte i sig vara “oppositionellt” eller “konformistiskt”.<br />
Avgörande är enligt Fiske hur läsaren använder texterna i något som<br />
blir ett resultat av taktiska och strategiska överväganden, det vill säga<br />
40
en del i ett maktspel. Populära lässtrategier är alltid konfliktfyllda,<br />
eftersom de vid sidan om det oppositionella även bör innehålla något<br />
av det som de motsätter sig (Fiske 1987b: 286, Fiske 1989: 23ff, 44ff,<br />
169).<br />
Fiske ställer upp en “bachtinsk” tabell av dikotomier där den<br />
vänstra polen utgörs av monoglossia- och centralistiska diskurser och<br />
den högra polen av dialogiska, karnevalistiska diskurser (återgiven av<br />
Koivunen 1991: 94, minus- och plustecknen är tillfogade av<br />
Koivunen):<br />
______________________________________________________<br />
Tabell 1: Dikotomier av monoglossia-diskurer (-) och dialogiska,<br />
karnevalistiska diskurser (+) enligt Fiske<br />
______________________________________________________<br />
(-) (+)<br />
ideology popular pleasures<br />
signified signifier<br />
meanings physical sensations<br />
depth surface<br />
subjectivity the body, physicality<br />
responsibility fun<br />
sense non-sense<br />
unity fragmentation<br />
homogeneity heterogeneity<br />
the terrain of control the terrain of resistance/refusal<br />
(Fiske 1987a: 240f)<br />
______________________________________________________<br />
I Fiskes utläggning av det bachtinska karnevalsbegreppet intar<br />
begreppet popular pleasure en central position som en parallell till<br />
karnevalen. Detta popular pleasure utgörs enligt Fiske av det som<br />
möjliggör ett motstånd, om än ytterst kortvarigt, från de undertrycktas<br />
sida. Å andra sidan ger begreppet möjligheter att skapa en egen kultur<br />
och forma nya betydelser (ibid.: 224ff). Fiske nämner som ett<br />
exempel på en karnevalistisk strategi, där skrattet, expressiviteten,<br />
särskilt den kroppsliga, den dåliga smaken, aggressiviteten och<br />
nedtagningen ingår, så kallade wrestling-shower, som utgör spektakel<br />
(ett slags grovt parodierade brottningsmatcher med starka inslag av<br />
cirkus), gärna televiserade, där samhällets bild av idrotten parodieras<br />
med hjälp av musik, en rå, överdriven fysisk kraft, kaos och<br />
publikens pöbelaktighet (Fiske 1989: 83ff).<br />
41
Ett annat av Fiskes exempel gäller den karnevalisering av stilar<br />
som förekommer i Madonnas musikvideor. Enligt Fiske producerar<br />
Madonnas “postmoderna stil” en ytans och gruppens njutning.<br />
Samtidigt produceras också en njutning i form av en frigörelse ifrån<br />
samhälleliga, kontextuella och rationella band. Enligt Fiske gör<br />
Madonna ett spektakel av sig själv och förvägrar därmed tittaren en<br />
tänkbar position som voyeur. Genom att ta kontroll över åskådarens<br />
blick kan Madonna vända upp och ner på de traditionella<br />
maktrelationerna, precis som i karnevalen. Spektaklets<br />
karnevalistiska element säger nej till både ett förtryck av klassen och<br />
av könet och kommer därmed också enligt Fiske att säga nej till den<br />
samhälleliga makten i denna diskurs.<br />
Madonnas typ av maskerad kan enligt Fiske placeras in i en<br />
historisk kontext där filmstjärnor som Marilyn Monroe, Diana Dors<br />
och Marlene Dietrich inom ramen för en översexualiserad och<br />
överdriven feministisk diskurs genom ironi och parodi har utformat<br />
ett avstånd från de etablerade kulturella bilderna av kvinnan. En dylik<br />
parodi där en kvinna understryker att de beteckningar för kvinnlighet<br />
som hon bär är godtyckliga (det vill säga hon karnevaliserar dem) har<br />
enligt Koivunen (1991: 97, 113) setts som ett motstånd mot den<br />
manliga blickens hegemoni och därmed som politiskt viktig, och i<br />
samma ögonblick strängt taget överskridande den karnevalistiska<br />
kontexten (för en vidare diskussion om de kvinnliga maskerad- och<br />
karnevalstrategierna se Russo 1985).<br />
Kritik har också riktats mot Fiskes populärkulturanalyser som<br />
beskyllts för populism, i och med att Fiske i stället för ideologiska<br />
funktioner analyserar den njutning eller förnöjelse populärkulturen<br />
skänker sina användare. Hans syn på populärkulturen som någonting<br />
enbart positivt kan därmed också den bli ett problem (se<br />
Johansson/Miegel 1996: 183, 184, 193).<br />
Utgående ifrån den ovan anförda beskrivningen av karnevalens<br />
teoretiska ram enligt en bachtinsk modell kan man utforma<br />
konturerna till en karnevalistisk världsbild, bestående av ett antal<br />
centrala element som går tillbaka på en kulturell, funktionell och<br />
rituell förståelse av karnevalens värld, med hjälp av följande internt<br />
nära relaterade nyckelord:<br />
- överträdelser<br />
- ambivalens<br />
- kroppslighet<br />
- mask<br />
- grotesk (animalistisk eller demonisk)<br />
42
Utifrån dessa nyckelord vill jag för min undersökning av <strong>Elvis</strong> som<br />
karnevalistisk kung gå vidare till att utveckla en teori om<br />
karnevalistiskhet som bestämd av en rad binära oppositioner och ett<br />
(ambivalent, tillfälligt, tvetydigt) upphävande av dessa i den<br />
karnevalistiska världsbilden genom:<br />
- Androgynen (man/kvinna)<br />
- Karnevals<strong>kungen</strong> (den lågtstående såsom tillfälligt upphöjd)<br />
- Creolen (blandningen av svart och vitt)<br />
- Övermänniskan (som en blandning av människa och gud eller ett<br />
övernaturligt väsende)<br />
- den groteska sexualiteten (en blandning av liv och död, avlelse<br />
och slakt)<br />
- karnevalsfiguren (en blandning av människa/djur/demon)<br />
- karnevalsfärgerna grönt, ljusrött, violett, guld, silver (d.v.s.<br />
blandningar och motsatser av kalla och varma, “manliga” och<br />
kvinnliga” färger; frågan om färgsymbolik är dock ett veritabelt<br />
minfält ur semiologisk synvinkel. För en kort introduktion se<br />
Biedermann 1991: 136f).<br />
Också här är det viktigt att lägga märke till, dels att dessa begrepp<br />
är internt nära relaterade till varandra och dels att de knappast kan<br />
sägas ge ett uttömmande svar på frågan om vilka komponenter som<br />
konstituerar en karnevalistisk världsbild.<br />
Ur en synvinkel kan karnevalen ses som en “säkerhetsventil” för<br />
samhället, en tryckavlastande social anordning som av denna<br />
anledning åtnjuter ett slags skyddad status inom ett i övrigt starkt<br />
hierarkiskt, av djupa sociala orättvisor färgat feodalt samhälle (se del<br />
Río 1993: 88).<br />
Ur en annan synvinkel kan man dock med lika stor rätt konstatera<br />
att karnevalen, genom att erbjuda en alternativ värld i förhållande till<br />
den officiella, möjliggör en grundläggande kritik av den samhälleliga<br />
och politiska ordningen. Som María José del Río (ibid.) konstaterar<br />
visar historiska händelser i samband med karnevaler att<br />
karnevalstidens friheter och rollombyten inte alltid stärkt den rådande<br />
ordningen. Som ett sådant exempel nämner del Río blodbadet i Rom i<br />
slutet på 1500-talet.<br />
Också Le Roy Laduries beskrivning av karnevalen i Romans 1580<br />
(Le Roy Ladurie 1982) som ett socialt drama som tillspetsade de<br />
sociala spänningarna och orättvisorna i detta franska samhälle i det<br />
tidiga moderna Europa kan sägas visa på det djupt ambivalenta draget<br />
i den utlysta karnevalsfriheten.<br />
43
2.1 Karnevalen och rocken<br />
Min undersökning avser att visa att det finns ett mycket nära samband<br />
mellan den syn på karnevalen och det karnevalistiska som Bachtin<br />
företräder och en folkloristiskt och antropologiskt inriktad syn på<br />
rocken som ett modernt uttryck för en rad olika symbolkretsar med<br />
ett starkt markerat karnevalistiskt innehåll. Avhandlingen avser att<br />
visa att rocken och <strong>Elvis</strong> både sociologiskt, kulturellt och symboliskt<br />
kan ses som moderna motsvarigheter till antikens och medeltidens<br />
skiftande karnevalsformer. <strong>Den</strong> pekar även på ett släktskap med de<br />
därifrån avledda commedia dell’arte-figurerna och visar att det ethos<br />
och pathos som rocken företräder i alla centrala avseenden<br />
sammanfaller med de av Bachtin analyserade karnevalistiska<br />
egenskaperna.<br />
Undersökningen kommer att teckna en bild av <strong>Elvis</strong> som en<br />
modern karnevalskung med transpersonella drag hämtade från den<br />
folkliga skatt av olika karnevaliska former som existerat sedan<br />
urminnes tid, och vidare visa (1) att <strong>Elvis</strong> karriär kan avläsas som en<br />
serie uppgångar och nedgångar för dessa karnevalistiska egenskaper,<br />
(2) att hans position i det amerikanska samhället sammanfaller med<br />
en karnevalskungs position i karnevalen, (3) att han kan betraktas<br />
som en trickster 33 /clown/narr iförd en mask som han skapat utifrån en<br />
folkligt konstruerad och vidmakthållen skatt av dylika egenskaper,<br />
(4) att han uppfyller karnevalsgroteskens centrala kriterier och (5)<br />
kan ses som framför allt iscensättande den andra, “sekundära” typen<br />
av grotesk (enligt Stallybrass och Whites typologi) samt att han som<br />
transpersonell karnevalskung/superman/ trickster också efter sin död<br />
kommer att fortsätta att utöva ett stort inflytande över människornas<br />
fantasiliv, framför allt (6) i form av den karnevalistiskt präglade kult<br />
som hans person ägnas, däribland även (7) i form av den parodisering<br />
av den groteska <strong>Elvis</strong>figuren som de otaliga <strong>Elvis</strong>-kopiorna kan<br />
betecknas som.<br />
För att etablera ett samband mellan karnevalen och rocken kan det<br />
vara lämpligt att sammanföra de två diskurser som representeras av<br />
Bachtins karnevalsteori och den svenska rockforskaren Ulf Lindbergs<br />
33 Trickstern tillämpar enligt Lévi-Strauss (1983: 28ff) en bricolage-strategi, det<br />
vill säga ett sammanförande av separata element ur verkligheten till en ny,<br />
signifikativ helhet. Jfr även 1.1. Om trickstern se även Goldman (1998: 228ff).<br />
44
teori om rockens centrala symbolfält (Lindberg 1995: 58ff). Lindberg<br />
synes ha kommit fram till sina symbolkretsar via den norska<br />
“rockantropologen” Odd Are Berkaak, som i sin tur är inspirerad av<br />
framför allt den symboliskt orienterade antropologen Victor Turner,<br />
men även av litteraturvetaren Tzvetan Todorovs utläggning om den<br />
fantastiska litteraturen (Torodov 1970/1989) samt av Peter Brooks<br />
studie The Melodramatic Imagination (1976/95). Att också de ovan<br />
refererade symboliskt orienterade antropologerna Claude Lévi-<br />
Strauss, Mary Douglas och Edmund Leach inverkat på denna<br />
teoribildning förefaller sannolikt.<br />
I enlighet med Lindbergs utredning kan man inom rocken urskilja<br />
olika centrala symbolkretsar, nämligen: 1. symboler för det<br />
ursprungliga, vilda, primitiva, 2. symboler för det låga, vulgära,<br />
orena, 3, symboler för det gränsöverskridande, undanglidande,<br />
ambivalenta, 4. symboler för det upphöjda, bombastiska, överdrivna<br />
och 5. symboler för det nya, obestämda, framtida, utopiska.<br />
Det anmärkningsvärda här är hur väl samtliga dessa kretsar<br />
egentligen passar in i en beskrivning av rocken som en<br />
karnevalistisk 34 diskurs (enligt det bachtinska schemat). Symboler för<br />
det ursprungliga, vilda, primitiva är i karnevalens schema förbundet<br />
med det Bachtin kallar “oanständigheternas<br />
världsåskådningskaraktär”, samt det han omtalar som de karnevaliska<br />
krigen och slagsmålen. Symboler för det låga, vulgära, orena är<br />
karnevalens många kroppsligt/groteska bilder, de tokroliga<br />
kröningarna och detroniseringarna. Symboler för det<br />
gränsöverskridande, undanglidande, ambivalenta är bland annat<br />
lekarna med könsöverskridande, den <strong>karnevalistiske</strong> <strong>kungen</strong> och den<br />
fullständiga frigörelsen från allvaret som karnevalen förverkligar.<br />
Symboler för det upphöjda, bombastiska, överdrivna är alla de olika<br />
uttryck för grotesken, det karnevaliska skrattet och de bejakande<br />
förbannelserna. Symboler för det nya, framtida, utopiska är den<br />
karnevalistiska förnyelsen genom hopkopplingen av begreppen död<br />
och födelse (se Bachtin 1986: 28, 31, 42, 251, 254, 255, 262). Det vill<br />
säga rockens och karnevalens symboliska ordningar tenderar att<br />
mycket långt sammanfalla, utgående ifrån de bachtinska och de<br />
lindbergska kriterierna.<br />
34 Förutom rocken kan man som exempel på dylika karnevalistiska diskurser<br />
nämna cirkus, tivoli, dockteater, vissa typer av vulgära tv-program (se Fiske<br />
1989: 80ff), samt av äldre historiska former commedia dell’arte, kanske också i<br />
viss mån japansk kabuki-teater, och av amerikanska underhållningsformer<br />
minstrelshow (inklusive black face comedy), cabaret och burlesque.<br />
45
Det kan tilläggas att Lindberg själv har observerat närheten mellan<br />
karnevalen och rocken vad gäller en produktion av symboler, en<br />
närhet som kan översättas även till en strukturell likhet mellan de två<br />
genrerna: båda kan sägas operera i utkanten av det existerande<br />
samhället politiskt-sociologiskt sett, men kommer att på ett<br />
symboliskt plan arbeta sig inåt, mot samhällets centrum, genom att<br />
aktualisera några av detta samhälles viktigaste filosofiska<br />
frågeställningar, med hjälp av tolkningsstrategier som inversion,<br />
parodi, hyperbol och ambivalens 35 .<br />
Lindberg konstaterar att företeelser som kärlek, droger och<br />
rockmusik kan etablera frizoner inom det moderna samhället som<br />
möjliggör för subjektet att ladda upp och överskrida vardagens<br />
lineära tid: “Inneslutna i musikens dån befinner sig deltagarna på<br />
rockscenen i en karnevalisk ‘drömtid’, där publiken - en rituellt<br />
återskapad, sublim version av stadens anonyma folkmassor - genom<br />
att bekräfta artisten återbördar den förlorade sonen till<br />
samhällskroppen.” Lindberg tillägger att sådana erfarenheter under<br />
gynnsamma yttre betingelser kan utvecklas i utopisk riktning<br />
(Lindberg 1995: 57).<br />
Beträffande de fem symbolkretsarna för rocken konstaterar<br />
Lindberg explicit att rocken inom sin andra symbolkrets - den som<br />
innehåller abjektala symboler, dvs symboler för det låga, vulgära eller<br />
orena - anknyter till en karnevalisk tradition, som inverterar den<br />
moderna människans disciplinering av kroppen: “Det bortträngda<br />
kommer så att säga tillbaka som det orena. Det sitter förstås i<br />
underlivet, i de kroppsliga utsöndringarnas tvetydiga, på en gång<br />
livsalstrande och bortstötande funktion” (ibid.: 58f). Parallellen till<br />
den bachtinska groteska realismen är uppenbar.<br />
En tablåmässig sammanställning av Bachtins, Fiskes och<br />
Lindbergs tolkningsstrategier vad gäller karnevalen, populärkulturen<br />
och rockmusiken ger följande överensstämmelser/likheter beträffande<br />
de centrala semantiskt-symboliska kretsarna:<br />
______________________________________________________<br />
35 Detta stämmer väl överens med Barbara Babcocks påpekande: “What is<br />
socially peripheral is so frequently symbolically central” (Babcock 1978: 32).<br />
Peter Stallybrass och Allon White citerar Babcock (Stallybrass & White 1986:<br />
5, 20) och understryker vidare att “the grotesque body is invoked both<br />
defensively and offensively because it is not simply a powerful image but<br />
fundamentally constitutive of the categorical sets through which we live and<br />
make sense of the world.” (Ibid.: 23)<br />
46
Tabell 2: Centrala semantiskt-symboliska kretsar inom karnevalen,<br />
populärkulturen och rockmusiken<br />
Bachtin Fiske<br />
Lindberg<br />
(karnevalen) (populärkulturen) (rockmusiken)<br />
1 grotesk kropp, fysiskhet ursprunglighet,<br />
primitivitet,<br />
vildhet<br />
2 parodi, ironi nonsens det låga,<br />
vulgaritet,<br />
3 ambivalens,<br />
överskridning<br />
47<br />
orenhet<br />
heterogenitet gränsöverskridning,<br />
androgynitet<br />
4 hyperbol, skratt skoj upphöjdhet,<br />
skryt,<br />
5 utopi,<br />
karnevalsfrihet<br />
populär njutning,<br />
motstånd, vägran<br />
melodrama<br />
framtid, utopi<br />
En huvudprincip vid produktionen av dessa karnevalsaspekter/<br />
symbolkretsar inom rocken/populärkulturen utgörs av inversionen,<br />
omkastningen. Beträffande inversionsstrategier i samband med<br />
karnevalen, se Ivanov (1984: 11ff); i fråga om populärkulturen enligt<br />
Fiskes modell, se Fiske (1989: 83ff, 124f, 168f, 177f och 192f);<br />
beträffande rockens inversionsstrategier, se Lindberg 1995: 55f, 60).<br />
Dessa fem olika karnevalsaspekter och symbolkretsar inom<br />
populärkulturen/rocken kommer i det följande att studeras utifrån en<br />
rad konkreta exempel hämtade från den praxis som utgörs av <strong>Elvis</strong><br />
<strong>Presley</strong> och dennes karriär som en karnevalistisk rock-kung.<br />
Förutom dessa fem semantiska brännpunkter för en undersökning<br />
av karnevals<strong>kungen</strong> <strong>Elvis</strong> finns andra viktiga närrelaterade aspekter,<br />
framför allt maskens och maskeradens betydelse, som egentligen kan<br />
sägas beröra samtliga fem symbolkretsar, vidare de redan tidigare<br />
nämnda bachtinska beskrivningarna av karnevalen som “den födande<br />
kroppen som dör”, “det ambivalenta skrattet”, “Livet som spelar,<br />
leker sig självt”, beskrivningar som kan spela en central roll också i<br />
ett rocksammanhang.<br />
Vill man applicera den ovanbeskrivna karnevalistiska rollmodellen<br />
på rock-musiken skulle en sådan anpassning kunna ge följande<br />
resultat:
Tabell 3: Karnevalistiska rollmodeller anpassade på rockmusiken<br />
______________________________________________________<br />
Rockhjälten ses som/ maskeras som Kungen av rock ‘n’roll<br />
(=karnevalskung, trickster)<br />
“ “ Androgynen, kreolen<br />
“ “ Megastjärnan, halvguden<br />
“ “ Rebellen, den laglöse<br />
Rockfolket “ karnevalsfigurer, pöbel<br />
______________________________________________________<br />
Eftersom rock-diskursen mycket långt är en fantasidiskurs (se tabell 4<br />
nedan i avsnitt 4.1) innebär detta bl. a. att de olika varianterna av<br />
rockhjälten kan skapas genom maskeringar av olika slag. Observera<br />
att diskursen är starkt mansdominerad. Någon drottning av<br />
rock’n’roll existerar inte 36 . <strong>Den</strong> som kommer närmast är kanske Tina<br />
Turner. Däremot är en stjärna som Aretha Franklin drottning över<br />
soulen, inte över rocken. Likaså är Diana Ross en stor diva inom<br />
populärmusiken, men inte rockdrottning. Ett utmärkande drag för<br />
karnevalsdiskursen är å andra sidan (se Ivanov 1984: 17, 19, 24) att<br />
karnevals<strong>kungen</strong> fungerar som en mediator, ett slags mänsklig<br />
åskledare som på ett visserligen ambivalent och tillfälligt sätt<br />
upphäver de binära oppositionerna i den karnevalistiska världsbilden.<br />
Här må det räcka med ett försök till sammanfattning av det för<br />
karnevalen och det karnevalistiska utmärkande som en folkloristiskt<br />
inspirerad energi, en bild- och symbolalstrande mekanism, där de<br />
tillstånd som alstras inom ramen för karnevalen framför allt utmärks<br />
36 Däremot är, vilket har visats av Marjorie Garber (1992), draget av<br />
androgynitet uppenbart i <strong>Elvis</strong>-masken. Notera att det även finns kvinnliga<br />
impersonators av <strong>Elvis</strong>, s. k. drag kings, som klär upp sig i karnevals<strong>kungen</strong>s<br />
skrud (Rodman 1996: 68ff), liksom även kvinnliga impersonators av Priscilla<br />
(ibid. 6). Båda kategorierna kan klassificeras som utpräglat karnevalistiska.<br />
Observera även att begreppet drag king är en motsvarighet till drag queen, som<br />
betecknar en man som på ett spektakulärt sett klär ut sig till kvinna. Man kunde<br />
påstå att det i <strong>Elvis</strong> gränsöverskridningar finns ett embryo till en sådan drag<br />
queen. Senare tiders rockartister som Elton John, David Bowie, Boy George m.<br />
fl. har vidareutvecklat dessa tendenser. Frågan om denna typ av könsmässiga<br />
överskridningar, som i antropologiska sammanhang brukar beskrivas med<br />
termen “transvestism”, har i nyare gender-teori problematiserats, i och med att<br />
de könsmässiga identiteterna inte längre äger lika tydliga konturer som förut.<br />
För en utpräglat postmodern och feministisk syn på dylika könsidentiteter och -<br />
problematiseringar se Butler (1996: 148ff). Jfr även nedan 6.2.<br />
48
av sitt ambivalenta förhållande till en given kontext, antingen denna<br />
sedan har en religiös, filosofisk, ekonomisk, sociologisk eller<br />
kulturell basis. Karnevalen förbehåller sig själv rätten att gyckla,<br />
parodiera, profanera, skratta, upphöja, dölja, maskera vem eller vad<br />
den själv vill. Karnevalens förnimmelse av världen är, för att tala med<br />
Bachtin, allmänmänsklig, universell och utopisk (se Bachtin 1986:<br />
22).<br />
<strong>Den</strong> viktigaste sociologiska likheten mellan karnevalen och<br />
rockmusiken kan i detta sammanhang beskrivas som ett ambivalent<br />
förhållande till den existerande samhällskroppen. Båda dessa<br />
“kulturer” befinner sig i ett motsägelsefyllt förhållande till samhällets<br />
högkultur, till bestående normer, laglighet, ett borgerligt<br />
samhällsethos.<br />
Moderna karnevalsforskare som spanjoren María José del Río och<br />
fransmannen Robert Muchembled har, starkare än vad som tidigare<br />
har varit fallet, betonat den historiska karnevalens karaktär av<br />
ungdomsrörelse (se Muchembled 1993: 24-25 och del Río 1993: 86,<br />
87). Muchembled konstaterar att de unga i det förindustriella<br />
samhället hade en speciellt viktig roll vad gällde begrepp som<br />
fruktsamhet och livskraft. Det var också viktigt att knyta samman den<br />
nya generationen med de principer för samhället vilka framför allt<br />
förmedlades muntligt, genom gester och övrigt kroppsspråk och på<br />
vilka hela den traditionella kulturen vilade. I slutet av medeltiden och<br />
början av industrialiseringsperioden var en av de centrala<br />
samhällsfaktorerna en långsam och fortgående förlängning av den<br />
livsperiod som numera kallas ungdomsperioden. Resultatet av detta<br />
blev en speciell ungdomskultur bestående av unga, ogifta män, en<br />
kultur som ofta var aggressiv, hotfull mot främlingar och synnerligen<br />
ritualiserad, trots myndigheternas försök att begränsa dess tygellöshet<br />
(Muchembled 1993: 24f).<br />
En speciell grupp inom den folkliga kulturen bestod av<br />
kringvandrande sångare, gycklare, underhållare, narrar. Även<br />
akrobater, lindansare, teaterskådespelare och kvacksalvare ingick i<br />
denna ytterst heterogena skara. Vad gäller speciellt den musikaliska<br />
underhållningen kan man om dessa olika grupper använda<br />
samlingsbeteckningen minstrel-sångare. Dessa mer eller mindre<br />
respektabla underhållare som färdades antingen ensamma eller i<br />
sällskap utvecklades sedan i det sena 1500-talets Italien till<br />
kringresande commedia dell’arte-sällskap (se del Río 1993: 84f).<br />
Inom commedia dell’arte kom de folkligt-humoristiska<br />
improviserade teaterföreställningarna att, inom en ram som tillät både<br />
49
akrobati och pantomim, koncentreras till vissa stående, regionalt och<br />
lokalt präglade personager (se ovan 1.1) eller “typer”, nämligen<br />
vetenskapsmannen Il Dottore, köpmannen Pantalone, soldaten Il<br />
Capitano, betjänterna Arleccino (Harlekinen) och Pulcinella.<br />
De två sistnämnda figurerna blev de kulturhistoriskt viktigaste av<br />
commedians stående “typer” 37 , Harlekinen med sina rötter i den<br />
norditalienska staden Bergamo och Pulcinella härstammande från det<br />
syditalienska Neapel, där den komiska teatertraditionen anses gå<br />
tillbaka till romersk tid. De s. k. attelanska komedierna, fabulae<br />
attelanae, spelades i staden Atella, som låg mellan Capua och Neapel<br />
(se Oreglia 1964: 9f; beträffande commedians historia se Nicoll 1963,<br />
Oreglia 1964). Spelet i en commedia-pjäs karaktäriseras (Nicoll 1963:<br />
148f, 154) av en blandning av realism och antirealism, scenrörelserna<br />
är inte naturalistiska men väl stiliserade och innehåller drag av både<br />
fräckhet och grymhet samt en anda av djuriskhet, medan<br />
skådespelarna å sin sida kan ge prov på stor teknisk och akrobatisk<br />
skicklighet.<br />
Både i fråga om karnevalen och rockmusiken kan man konstatera<br />
att mer eller mindre utopiska begrepp som frihet och jämlikhet eller<br />
en politisk radikalism alltid måste bli relativ, avhängig av det<br />
omgivande samhället och dess krav.<br />
Därför kan varken rocken eller karnevalen egentligen spännas för<br />
en politisk-ideologisk revolt, revolution eller annan liknande<br />
samhällsriktning eller någon speciell trosrörelse eller filosofi, utan att<br />
förlora sin specifika öppna, karnevalistiska karaktär. <strong>Den</strong> i detta<br />
skede bästa beskrivningen av rockhjälten som en karnevalistisk<br />
narr/tricksterfigur ges kanske av titeln på en av femtiotalets så kallade<br />
rockfilmer. Filmen heter Rebel without a Cause och denna<br />
beteckning - som också ofta använts som samlande formel för att<br />
beskriva <strong>Elvis</strong>-fenomenet - sammanfattar exakt den blandning av<br />
revolt framför allt mot föräldragenerationen och ofokuserad<br />
37 Frågan om hur man egentligen ska karaktärisera dessa figurer är inte lätt.<br />
Nicoll föredrar att inte kalla dem typer, men väl ackumulerade personligheter,<br />
och han talar om roller som ger en illusion av att vara levande varelser (Nicoll<br />
1963: 22f). Att det handlar om kollektivt präglade figurer - det som här har<br />
kallats personager - förefaller dock commedia-forskarna ense om. Oreglia för<br />
sin del kallar figurerna typer (Oreglia 1964: 10). <strong>Den</strong> amerikanske, i Finland<br />
verksamme scenkonstnären Adam Darius, som själv spelar Pierrot och som har<br />
skrivit en introduktion till Commedia dell’arte (Darius 1996), skriver att<br />
commedia-karaktärerna var prototyper för dåtidens stadsbor, ett slags<br />
karikatyrer hos vilka egenskaper som cynism, bedräglighet och dubbelmoral är<br />
förhärskande (ibid.: 6f).<br />
50
energiutveckling (“without a cause”) som karaktäriserar både<br />
rockgenerationen och karnevalsfirare genom tiderna.<br />
Där karnevalen kan ses som en vidareutveckling och kulturell<br />
påbyggnad på den medeltida marknaden (se Burke 1978: 205, 209,<br />
231) kan man på motsvarande sätt se rockmusiken som levande i<br />
symbios med “marknadskrafterna”, de senare i form av framför allt<br />
massmedie-industrin, skivbolagen, dessas PR-avdelningar,<br />
televisionen, tidningspressen etc. En politiskt, kulturellt och estetiskt<br />
radikal, avantgardistisk rockmusik måste därmed utifrån sina egna<br />
sociologiska förutsättningar komma att framstå som något av en<br />
contradictio in adiecto, ett högst motsägelsefyllt projekt.<br />
Trots sin villighet att agera som ett kulturellt avantgarde i samhället<br />
(för en starkt kritisk diskussion av denna sida hos rocken se Bayles<br />
1994) förefaller det som om rockens djupa folkliga, “låga” eller<br />
karnevalistiska rötter alltid skulle “förråda” dess kulturella<br />
radikalism. Kanske är det därför en rockgrupp som Rolling Stones, en<br />
grupp som ibland placerats i en sådan roll som kulturell banérförare,<br />
myntat ett av rockens mest kända valspråk, nämligen “It’s only<br />
Rock’n’roll, but I like it”, en av dessa rockslogans som sammanfattar<br />
den ambivalenta karaktären hos detta populärkulturella fenomen.<br />
51
3 Rockens karnevalistiska rötter<br />
För att man tydligare ska kunna se vilka egenskaper det är hos<br />
rockmusiken som kan studeras som yttringar av ett karnevalistiskt<br />
medvetande, en karnevalistisk världsbild kan det löna sig att försöka<br />
se efter vilka de traditioner är som i detta avseende bildar en<br />
utgångspunkt för den diskurs som är rockens och som inom sig<br />
innehåller inflytanden från en mängd andra besläktade, ofta betydligt<br />
äldre diskurser - sådana kulturella fenomen som blues, gospel,<br />
country, Hollywood, Black face comedians och Tin Pan Alley. I detta<br />
sammanhang är det särskilt tre sådana av rockkritiken och -<br />
forskningen ofta förbisedda rottrådar som jag ska analysera, nämligen<br />
1. det som kan kallas New Orleans-musiken eller Mardi Gras/second<br />
line-traditionen, och<br />
2. det som kan kallas vaudeville- eller minstrelshow-traditionen, och<br />
3. det som kan kallas den vita hillbilly 38 /comedy-traditionen.<br />
Som detta avsnitt ska försöka visa har samtliga dessa tre<br />
musikaliska och kulturella rottrådar till rock’n’roll-musiken spelat en<br />
avgörande roll för den typ av explosiv 39 karnevalistisk,<br />
gränsöverskridande, subversiv musikalisk blandning som rocken<br />
alltsedan <strong>Elvis</strong> dagar har utgjort.<br />
3.1 New Orleans-musiken<br />
Som redan de ovan nämnda korta rubrikerna för det som här kallas<br />
New Orleans-musiken antyder innehåller denna rubrik ett mycket<br />
brett musikaliskt-kulturellt fält av mer eller mindre distinkta fenomen<br />
och inflytelser, stilar, kulturella koder som det i detta sammanhang är<br />
möjligt att bara kort beröra och då med speciellt avseende på dessa<br />
fenomens betydelse för rocken som en karnevalistisk diskurs.<br />
38 Ett äldre ord för det som numera kallas country-musik.<br />
39 Jämför <strong>Elvis</strong>-levnadstecknaren Albert Goldmans (1981a: 205) ordval om<br />
<strong>Elvis</strong> och rock‘n’rollen där han jämför <strong>Elvis</strong> med “powerfully explosive<br />
vapors”, för att beskriva det dynamiska hos <strong>Elvis</strong>-fenomenet.<br />
53
Det finns flera utmärkande drag hos staden New Orleans, The<br />
Crescent City, som gör den unik ur ett nordamerikanskt perspektiv<br />
och viktig i fråga om den typ av företeelser som denna text tar upp,<br />
det karnevalistiska inom rocken. Ett drag som skiljer den från de<br />
flesta andra nordamerikanska städer är dess mycket stormiga historia:<br />
i närmare ett sekel (82 år) var staden en latinsk-katolsk koloni, men<br />
blev sedan, efter USA:s inköp av Louisiana 1803, en del av USA, ett<br />
land som kulturellt sett var övervägande brittiskt-protestantiskt. New<br />
Orleans speciella historia ledde till att stadens musik ofta starkt<br />
påminde om musiken ute på de olika öarna i den karibiska övärlden 40 .<br />
Jazzhistorikern Marshall Stearns konstaterar att både tidsfaktorn och<br />
den speciella kombinationen i fråga om denna blandning av<br />
västafrikansk och europeisk musik ledde fram till skapandet av en ny<br />
musikform, jazzen.<br />
Stearns (1956/77: 37) påpekar vidare att staden under sina första<br />
fyrtiosex år var en fransk koloni, en tid under vilken sedvänjor<br />
etablerades som fortfarande är i bruk. Viktigast här är den årliga<br />
karnevalen, kallad Mardi Gras (den franska benämningen på<br />
fettisdagen), en av de största och mest utvecklade av karnevalerna i<br />
den nya världen. 1764 överlät Frankrike staden till Spanien och<br />
spanjorerna styrde över New Orleans 36 år framåt. Trots detta förblev<br />
enligt Stearns staden i grunden fransk i fråga om tankeliv och<br />
livskänsla. Vid denna tidpunkt påminde stadens musik starkt om den<br />
musik som spelades och sjöngs i det franska Västindien (t. ex.<br />
Martinique och Haiti).<br />
I och med Napoleon kom förändringarna för New Orleans del slag<br />
i slag. 1800 tvingade han Spanien att återlämna Louisiana-territoriet<br />
till Frankrike och tre år senare, 1803, sålde han det till USA. Vid<br />
tiden för köpet hade staden ungefär 10.000 invånare, hälften vita och<br />
hälften svarta (ibid.: 38). Tidigt skedde det en befolkningsmässig<br />
tredelning av staden, i en vit, en svart och en kreolsk del. Det är detta<br />
tredje element, det kreolska, i betydelsen en blandkultur av svart och<br />
vitt, som ur denna undersöknings synpunkt blir den intressantaste,<br />
eftersom <strong>Elvis</strong> vid sidan om sin position som kung av Rock’n’roll,<br />
och delvis parallellt till detta, även visas fram som en King Creole, en<br />
40 Drag som gör att New Orleans mycket långt delar ett kulturellt arv med stora<br />
delar av öarna i Karibien är framför allt katolicismen, det stora antalet afroamerikaner<br />
och de afro-amerikansk/katolska kultur- och musikblandningarna<br />
(voodoo, karnevaler, olika regionala och lokala musikstilar där afrikanska och<br />
europeiska element blandas, se närmare Stearns 1956/77: 37ff, Schuller 1968:<br />
59ff).<br />
54
kreolsk kung (för en diskussion om <strong>Elvis</strong> och kreoliseringen se<br />
närmare kapitlet “<strong>Elvis</strong> och den svarta kulturen”).<br />
I detta sammanhang finns det tyvärr inte möjligheter att närmare<br />
diskutera en mängd intressanta särdrag i staden New Orleans<br />
kulturhistoria, inklusive katolicismen, det franska inflytandet, jazzens<br />
betydelse, stadens position som viktig hamnstad samt<br />
flodbåtstrafiken och, närheten till Karibien eller fenomen som den<br />
omfattande prostitutionen i stadens nöjeskvarter Storyville, voodookulten<br />
41 och blandningar av europeisk högkultur (opera) och<br />
afrikanska inslag (The Kongo Square, där de svarta slavarna kunde<br />
dansa sina afrikanska danser).<br />
I stället är det de två nära relaterade karnevalistiska<br />
uttrycksformerna Mardi Gras-karnevalen och den s. k. second lineinstitutionen<br />
i samband med afrikansk-amerikanska begravningar<br />
som ur ett karnevalistiskt rockperspektiv blir viktigast. <strong>Den</strong> tidiga<br />
jazztrumpetisten Bunk Johnson har beskrivit second line-institutionen<br />
i en intervju för Bill Russell (Album Notes, New Orleans Parade,<br />
American Music Records Nos. 101-3, återgivet av Marshall Stearns<br />
1956/77: 61f).<br />
Johnson berättar att orkestern vid en dylik New Orleansbegravning<br />
i allmänhet bestod av svarta musiker, specialiserade på<br />
marsch- och paradmusik. Musikerna var organiserade genom s. k.<br />
secret societies, slutna sällskap av män med rituella uppgifter, ofta<br />
med en struktur som var hämtad från voodoo-kulten (ibid.: 58). Efter<br />
själva begravningen marscherade hela begravningsföljet, till<br />
ackompanjemang av endast en liten trumma, ut från<br />
begravningsplanen. Ett par kvarter från begravningsplatsen började<br />
sedan orkestern spela, allt från ragtimestycken som “Didn’t He<br />
Ramble” till spiritualer som “When The Saints Go Marching In” eller<br />
“Ain’t Gonna Study War No More”. Vid marschen genom stadens<br />
gator bildades, som ett släptåg till själva orkestern, det som går under<br />
namnet second line, beskrivet av Bunk Johnson på följande sätt:<br />
We would have a second line there that was most equivalent to<br />
King Rex 42 Parade - Mardi Gras Carnival parade. The police<br />
were unable to keep the second line back - all in the street, all on<br />
41 <strong>Den</strong> intresserade läsaren hänvisas till Marshall Stearns The Story of Jazz<br />
(1956/77) som innehåller relativt utförliga beskrivningar av New Orleanskulturens<br />
och -musikens historia.<br />
42 Namnet på karnevals<strong>kungen</strong> i Mardi Gras-paraden (se The Folklore of<br />
American Holidays 1987: 77).<br />
55
the sidewalks, in front of the band, and behind the lodge, in front<br />
of the lodge. We’d have some immense crowds following. They<br />
would follow the funeral up to the cemetery just to get this<br />
ragtime music comin’ back. Some of the women would have<br />
beer cans on their arm. They’d stop and get a half can of beer<br />
and drink to freshen up and follow the band for miles - in the<br />
dust, in the dirt, in the street, on the sidewalk, and the Law was<br />
trying not to gang the thoroughfare, but just let them have their<br />
way. There wouldn’t be any fight or anything of that kind; it<br />
would just be dancin’ in the street. Even police horse - mounted<br />
police - their horse would prance. Music done them all the good<br />
in the world. That’s the class of music used on funerals. (Stearns<br />
ibid.: 61f)<br />
Marshall Stearns tillägger att mången jazzmusiker från New Orleans<br />
fick sin “musikaliska grundutbildning” som medlemmar i the second<br />
line. Men second line-traditionen slutade på intet sätt i och med<br />
jazzen. Tvärtom har den, liksom Mardi Gras och<br />
begravningsprocessionerna, fortsatt intill denna dag 43 . Vid tiden efter<br />
andra världskriget, när de sociologiska och musikaliska processer<br />
som ledde fram till rock’n’rollens framväxt, befann sig i full<br />
utveckling, var en av de tidigaste “lekplatserna” för den nya<br />
musiken 44 denna second line-tradition i New Orleans, eller rättare<br />
sagt den efterkrigstida rhythm & blues som spelades på klubbar och i<br />
barer i The Crescent City.<br />
43 Mardi Gras har dock i dag, liksom de flesta andra karnevaler, degenererat till<br />
föga mer än ett stort turistjippo. Allison Jones skriver i sin encyklopediska<br />
genomgång av världens folklore (Larousse Dictionary of World Folklore 1995:<br />
94f), på stickordet “carnival”, att “in recent times the great carnivals of Rio de<br />
Janeiro and the Mardi Gras of New Orleans, while retaining their opulence, have<br />
lost much of their original symbolism and meaning and have become little more<br />
than magnificent entertainment”.<br />
44 En annan av dessa centrala “lekplatser”, där det musikaliska idiom som skulle<br />
bli rock‘n’rollens först utvecklades, var Los Angeles under och strax efter andra<br />
världskriget där nya fusioner av övervägande svarta musikstilar (framför allt<br />
elegant så kallad cocktail blues piano och starkt rytmisk boogie woogie) ledde<br />
fram till tidiga “prototypiska“ rocklåtar som Cecil Gants “Cecil’s Boogie”<br />
(1944), Roy Miltons “R.M. Blues” (1945) och Amos Milburns “Down The<br />
Road Apiece” (1946). Västkust-rhythm & bluesen var dock, i motsats till sin<br />
motsvarighet i New Orleans klart vuxen-orienterad och attraherade framför allt<br />
en svart publik (se Gillett 2 1980: 26ff och The New Grove Gospel, Blues and<br />
Jazz, 1986: 94ff).<br />
56
John Broven, som skrivit en historik över New Orleans-rhythm &<br />
bluesens historia (Broven 1988) konstaterar i en översikt över den<br />
bluesbaserade musikens utveckling i Louisiana och New Orleans<br />
(Broven 1989: 273f) att rhythm & bluesen i New Orleans utvecklades<br />
ur gatuparaderna och marschbandsarvet. Under ledning av en av den<br />
tidiga rockerans populäraste skivartister, den svarta pianisten och<br />
sångaren Fats Domino (vars modersmål var cajun-franska) samt<br />
dennes skivproducent Dave Bartholomew (en f. d. swingtrumpetist<br />
som hade spelat i bl. a. Duke Ellingtons band) utvecklade en liten<br />
grupp musiker (bl. a. Lee Allen, tenorsax, Edward Frank, piano,<br />
Justin Adams, Edgar Blanchard, gitarr, Frank Fields, bas och Earl<br />
Palmer, Charles “Hungry” Williams, trummor), i en enkel, liten<br />
studio i New Orleans, en musik som med John Brovens terminologi<br />
“created the tight funky, famous New Orleans R & B sound that was<br />
the bedrock of Rock and Roll music”.<br />
Också The Penguin Encyclopedia of Popular Music (1989)<br />
konstaterar att the second line utvecklades ur de begravningssällskap<br />
som följde de avlidna i New Orleans till begravningsplatsen och som<br />
efter själva gravläggningen gjorde sig fria från sorgen genom att<br />
sjunga, dansa och spela 45 . <strong>Den</strong>na anda av glädje, hemkomst ligger,<br />
konstaterar Penguin-encyclopedin (1989: 849), i centrum av den<br />
musik som spelades av New Orleans-rhythm & bluesmusiker som<br />
Lee Dorsey, Allen Toussaint, Professor Longhair, Mac Rebennack,<br />
bröderna Arthur, Aaron och Cyril Neville med flera.<br />
<strong>Den</strong> kommersiellt mest framgångsrika av rhythm & bluesartisterna<br />
i New Orleans, Fats Domino, karaktäriseras musikaliskt av<br />
Penguin-encyklopedin (1989: 351) på följande sätt: “Smoky, bluestinged<br />
voice with trace of accent instantly likeable; music formula<br />
perfectly captured the innocent pleasure of early pop/rock ---“.<br />
Dominos musik har karaktäriserats som en rullande boogie woogie<br />
med många triplett-figurer, med uppbackning av ett band som<br />
rockade hårt med en tung backbeat, men ändå fick det hela att låta<br />
enkelt (Penguin-encyklopedin 1989: 351). Nyckelorden i Penguinencyklopedins<br />
karaktäristik av Fats Dominos musik är ur ett<br />
karnevalistiskt perspektiv begreppet “innocent pleasure”, en<br />
terminologi som också nästan ordagrant kan återfinnas i<br />
beskrivningar av den tidige <strong>Elvis</strong> musik (se Guralnick 1994: 121, jfr<br />
45 Observera den snabba omkastningen från sorg till glädje, ett starkt<br />
karnevalistiskt drag i the second line.<br />
57
även med Nicolls beskrivningar av Harlekin-figuren; Nicoll 1963:<br />
70).<br />
1949, eller samma år som Fats spelade in låten “The Fat Man”,<br />
som är en av de låtar som brukar kallas världens första rock’n’roll-låt<br />
(se t. ex. Elson 1982: 39ff), spelade Fats också in den traditionella<br />
låten “Hey La Bas”. La Bas, som från början var guden Legba från<br />
Dahomey (vägkorsningarnas, lyckans och fertilitetens gud) blev i<br />
New Orleans en voodoo-gudomlighet som medförde lycka.<br />
Småningom kom Legba/La Bas i det fransk-katolska Louisiana att<br />
identifieras med St Petrus (se Penguin-encyklopedin 1989: 351, även<br />
Stearns 1956/77: 47f).<br />
<strong>Den</strong> geografiska och kulturella närheten mellan New Orleans och<br />
Karibien har, som ovan antytts, lett till en sammansmältning av olika<br />
kulturella element och musikaliska stilar, vilket ur ett rockperspektiv<br />
är intressant, därför att det som brukar kallas latinamerikansk musik<br />
eller rytm 46 (men egentligen är en mängd olika, ofta mycket<br />
komplicerade rytmer, många av dem uppkomna på någon av öarna i<br />
Karibien; se Roberts 1979) går som en viktig underström genom New<br />
Orleans-populärmusiken, från den kreolska 1800-tals-tonsättaren<br />
Louis Moreau Gottschalks tonsättningar (med namn som “Le banjo”,<br />
“Les yeaux créoles” och “Souvenir de Porto Rico”) över den kreolska<br />
jazzpianisten och komponisten Jelly Roll Mortons låtar (som “The<br />
Chant och “The Pearls”) fram till efterkrigstidens rhythm & blues i<br />
New Orleans.<br />
Om Gottschalks tonsättningar för solopiano var hybrider av<br />
Chopin-inspirerade pianostycken och afrikanska dansrytmer och Jelly<br />
Roll Mortons jazzlåtar blandningar av blues, ragtime och “the latin<br />
tinge” (som han själv kallade det latinamerikanska inslaget) så<br />
utmärks t. ex. Professor Longhairs karnevalistiska pianolåtar (med<br />
titlar som “Tipitina”, “She Ain’t Got No Hair”, “Big Chief”, “Third<br />
46 Frågan om den latinamerikanska musikens betydelse och innebörd i USA<br />
förefaller otillräckligt utforskad (trots Roberts i sig utmärkta introduktion The<br />
Latin Tinge 1979) och är givetvis endast en liten del av ett mycket större<br />
kulturellt komplex: frågan om det latinamerikanska kulturelementets,<br />
latinamerikanernas roll i det amerikanska samhället och den amerikanska<br />
kulturen som helhet. Begreppets mångtydighet, de mångfacetterade uttrycken<br />
för “det latinamerikanska” hindrar inte att det för de övervägande protestantiska<br />
nordamerikanerna i det latinamerikanska kan finnas en grundläggande innebörd<br />
av Det Andra, det okända, farliga, syndfulla, subversiva. Jfr den roll det<br />
latinamerikanska (mexikanska) inslaget spelade i samband med svartlistningen<br />
av en rad Hollywood-filmarbetare under McCarthy-förföljelserna (för detta tema<br />
se Salo 1994, avsnitten om Michael Wilson, Dalton Trumbo och Hugo Butler).<br />
58
House from The Left”) av en blandning av blues, boogie woogie och<br />
rumba 47 (Penguin-encyklopedin 1989: 941) 48 .<br />
Också titlarna på Professor Longhairs skivor vittnar starkt om den<br />
karnevalistiska stämningen/bakgrunden i denna musik. Professor<br />
Longhair 49 - egentligen Henry Roeland (“Roy”) Byrd - har gett ut<br />
skivor med titlar som Houseparty New Orleans Style, Mardi Gras in<br />
New Orleans, Rock ‘n’ Roll Gumbo 50 , The Last Mardi Gras och<br />
Crawfish Fiesta (se Penguin-encyklopedin 1989: 941-942).<br />
Från Fats Domino och Professor Longhair (den senare brukar ofta<br />
kallas Father of New Orleans rhythm & blues) är steget inte långt till<br />
tidiga rockfigurer i New Orleans med starka inslag av nonsenstexter,<br />
party- och good time-feeling, som Lloyd Price, en New Orleanssångare<br />
och kompositör som skrev bl. a. “Lawdy Miss Clawdy” - den<br />
gjordes i cover-version av <strong>Elvis</strong> år 1956 - och även låtar som<br />
“Personality” och “Stagger Lee” (den senare en omarbetning av<br />
folksången “Stagolee”), Larry Williams 51 , som skrev och sjöng in<br />
47 The Rolling Stone Encyclopedia of Rock & Roll (1983: 446) anger som<br />
ingredienser i Professor Longhairs musikblandning “ragtime, jazz, Delta blues,<br />
zydeco, West Indian and Afro Cuban dances”, medan Roberts (1979: 136)<br />
refererar till Professor Longhairs egna beskrivningar av sin musik som “a<br />
combination of offbeat Spanish beats and calypso downbeats” and “a mixture of<br />
rumba, mambo and calypso”. Oberoende av benämningarna är det dock någon<br />
form av karnevalistisk mixtur av blues, boogie och latinamerikanska rytmer som<br />
konstituerar professorns blandning.<br />
48 Betydelsen av the latin tinge eller the latin beat inom rocken/popen är, som vi<br />
ska se, alltid sammankopplad med en invitation till dans, hålligång och<br />
lekfullhet. Jfr Bo Diddley nedan 3.3.2. Andra varianter utgörs av mambo, salsa,<br />
Santanas hybridmusik, bossanova samt dansflugorna boogaloo, lambada och<br />
macarena. Beträffande det latinamerikanska inflytandet på den amerikanska<br />
populärmusiken i stort se Roberts (1979).<br />
49 Professor Longhairs tidiga karriär gör verkligen skäl för epitetet<br />
karnevalistisk: innan han blev party- och bluespianist hade han bland annat varit<br />
professionell boxare, kortspelare och vaudeville-dansare (se The Rolling Stone<br />
Encyclopedia of Rock & Roll 1983: 446f).<br />
50 Gumbo kan ses som den kulinariska motsvarigheten till Mardi Gras och<br />
second line-traditionen: maträtten som kunde kallas en “hybrid” beskrivs i en<br />
reseguide (Insight Guides. Crossing America, 1989: 206) som “a muddy,<br />
peppery broth of crabmeat, shrimp, sausage, chicken and vegetables - the spicier<br />
the better”.<br />
51 Larry Williams liv var minst lika “rebelliskt” som någonsin en rocksång. I<br />
själva verket tycks Williams nämligen ha varit minst lika intresserad av “the<br />
sporting life” som av musik, det vill säga han var sutenör och även<br />
drogmissbrukare (se skivomslaget till The Best of Larry Williams. Ace Specialty<br />
CDCH 917).<br />
59
flera klassiska rocklåtar, framför allt “Bony Moronie”, “Short Fat<br />
Annie” 52 och “Dizzy Miss Lizzy”, samt Lee Dorsey, som på<br />
sextiotalet (alltså något senare än Domino, Price och Williams) fick<br />
en rad hits med starkt rytmiska, av en karnevalistisk second linetradition<br />
påverkade poplåtar, ofta med nonsens- eller double<br />
entendre-texter (som “Ya-Ya”, “Working In A Coal Mine” och “Ride<br />
Your Pony”).<br />
Om stickorden i denna typ av New Orleans-rhythm & blues var<br />
innocent pleasure, riffing saxes, boogie woogie infl. piano style 53 -<br />
egenskaper som alla var direkt kopplade till karnevals- och<br />
paradtraditionen i staden - kan man konstatera att även en något<br />
annorlunda typ av musikalisk metamorfos inträffade i New Orleans,<br />
ett par år före Fats Dominos inspelning av “The Fat Man”. Medan<br />
den kombination av blues, boogie och rumba som utgick från<br />
karnevalen representerades musikaliskt förutom av Professor<br />
Longhair även av kända New Orleans-musiker som Earl King, Huey<br />
“Piano” Smith, Smiley Lewis, bröderna Neville och Doctor John 54<br />
fanns det en annan och kanske på sikt lika viktig linje som bestod av<br />
en ny sammansmältning av bluesen och gospeln, i en modern variant<br />
av jump blues.<br />
Stilen utvecklades av framför allt Roy Brown från New Orleans.<br />
<strong>Den</strong>na sångstil, som brukar kallas blues-crying, och som senare också<br />
kom att leda fram till soulen på sextiotalet, startades av Roy Brown<br />
som 1947 spelade in sin egen låt “Good Rocking Tonight”. Låten<br />
blev en hit både för blues-shoutern Wynonie Harris (1948) och för<br />
rockabilly-sångaren <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> (1954). Också denna cry- eller<br />
jump blues-låt har, liksom bl. a. Fats Dominos ovannämnda “The Fat<br />
52 Låtens text är intressant på grund av att den på ett intertextuellt sätt refererar<br />
till en mängd kända rocklåtar, bl. a. “Long Tall Sally”, “Heartbreak Hotel”,<br />
“Tutti Frutti”, “Hound Dog” och “Blue Suede Shoes” (Gillett 1 1980: 131f).<br />
Samtliga dessa låtar har spelats in av <strong>Elvis</strong>.<br />
53 Beteckningar som används av The Penguin Encyclopedia of Popular Music<br />
(1989:351) för att beskriva Fats Dominos musik<br />
54 Doctor John (egentligen Mac Rebennack) är en märklig figur i rockens utkant,<br />
populär i slutet på 70-talet. Vad som gör hans cover av framför allt Professor<br />
Longhairs musik speciell är att han utvecklat en offentlig persona, Holy John<br />
The Conqueror, med inslag av både karibisk sjörövarromantik och voodoo.<br />
Anslaget är dock hela tiden (själv)parodiskt, lekfullt, självreferentiellt.<br />
60
Man” och Jackie Brenstons “Rocket 88” 55 , utnämnts till världens<br />
första rock’n’roll-låt 56 .<br />
Det nya med Roy Browns fusion av blues och gospel var, vid<br />
sidan av ett sångsätt som var starkt påverkat av den svarta sanctifiedkyrkan,<br />
också en mer explosiv, utmanande scenshow jämfört med de<br />
äldre bluessångarna. Nettoeffekten av förändringarna var att Roy<br />
Brown lät både modernare, mer urban och “vitare” än sina<br />
föregångare inom bluesfacket (se Pete Weldings liner notes till<br />
skivan Roy Brown. The Complete Imperial Recordings 1995). Man<br />
kan också - i relation till <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>, som kan sägas ha tagit vid där<br />
Roy Brown hade börjat - jämföra Browns och <strong>Presley</strong>s versioner av<br />
“Good Rocking Tonight” och sedan göra om experimentet med<br />
country blues-sångaren Arthur “Big Boy” Crudups sånger “That’s All<br />
Right”, “My Baby Left Me” och “So Glad You’re Mine” samt <strong>Elvis</strong><br />
versioner av dessa låtar 57 .<br />
Skillnaderna mellan <strong>Elvis</strong> och “Big Boy” Crudups versioner är<br />
stora - trots att <strong>Elvis</strong> försöker efterlikna Crudups high tessitura -<br />
något som bluessångaren Big Bill Broonzy syftar på i sitt uttalande:<br />
“You hear <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>, you hearin’ Big Boy Crudup” (se Shaw<br />
1986: 172f). Ja, man kan hävda att skillnaderna mellan <strong>Elvis</strong> och<br />
55 “Rocket 88” spelades in av Sam Phillips, <strong>Elvis</strong> upptäckare, år 1951. På skivan<br />
medverkar en ung Ike Turner på piano. Han skulle senare göra karriär med sin<br />
dåvarande hustru, Tina Turner.<br />
56 Detta med att fixera ett datum när rocken föddes är naturligtvis i sig omöjligt:<br />
redan så tidigt som 1927 när boogie woogie-pianisten Meade Lux Lewis spelade<br />
in sin låt “Honky Tonk Train Blues” (i Chicago 1927) eller när Robert Johnson<br />
sjöng in “Crossroads Blues” (1936-37), fanns alla centrala musikaliska<br />
ingredienser till det som senare skulle identifieras som rock med i bilden. En<br />
boogie woogie-klassiker som “Roll ‘em Pete” från år 1939 med blues-shoutern<br />
Big Joe Turner och boogie-pianisten Pete Johnson är också den i princip en<br />
rocklåt, liksom boogie-pianisten Big Maceo Merriweathers “Chicago<br />
Breakdown” från år 1945. Problemet är “bara” att rocken som sociologiskt<br />
fenomen ännu inte var uppfunnen (definierad). Det skedde först sedan vita och<br />
svarta rockpionjärer som Bill Haley, Chuck Berry, Little Richard, <strong>Elvis</strong> m. fl. i<br />
början och medlet av femtiotalet tillsammans definierat det kulturella fält som<br />
utgör rocken.<br />
57 Standardförklaringen till vad som hände med <strong>Elvis</strong> inspelningar av rhythm &<br />
blues-material är ju att han kombinerade blues- och country-element till en ny<br />
hybrid, rockabillyn. Som ovanstående analys visar är svaret bara delvis riktigt.<br />
Lika väl kan man nämligen säga att han övertog och vidareutvecklade den<br />
fusion av blues och gospel, det vill säga cry blues som redan var “uppfunnen”,<br />
av sångaren Roy Brown, delvis också av bluesshouters som Wynonie Harris och<br />
Big Joe Turner.<br />
61
“Big Boy” Crudups versioner är betydligt större än skillnaderna<br />
mellan Roy Browns mycket modernare, mer urbana approach och det<br />
som man kunde kalla <strong>Elvis</strong> plagiat av Roy Browns sång. I det ena<br />
fallet (“That’s All Right”) tar <strong>Elvis</strong> hand om en sång som tillhör en<br />
för den vita publiken vid denna tid fortfarande obskyr musiktradition<br />
(en lätt moderniserad country blues i Big Bill Broonzys efterföljd)<br />
och gör om den till något radikalt nytt, det som skulle kallas<br />
rockabilly. I det andra fallet (Roy Browns hitlåt “Good Rocking<br />
Tonight”) tar <strong>Elvis</strong> i stort sett över både sättet att sjunga,<br />
arrangemanget och känslan i musiken 58 .<br />
Formelmässigt kan man alltså sammanfatta det ovanstående:<br />
New Orleans är en kosmopolitisk smältdegel där olika musikformer<br />
och traditioner har blandats. Det karnevalistiska har alltid haft en<br />
central plats i stadens musikliv, främst i form av den årliga<br />
karnevalen Mardis Gras, de svartas begravningsceremonier 59 och den<br />
därur härledda second line-traditionen. Ur smältdegeln har<br />
utkristalliserats<br />
1. jazz, som en blandning av blues, ragtime och latinamerikanska<br />
rytmer (främst kubansk rumba),<br />
2. rhythm & blues eller tidig rock’n’roll, som en blandning av blues,<br />
swing, rumba och calypso 60 ,<br />
3. cry blues eller soul, som en blandning av blues och gospel.<br />
Samtliga New Orleans-stilar har fungerat som “lekplatser” för en<br />
amerikansk musik med karnevalistiska, sexuellt präglade<br />
konnotationer. De har kommit att stå för stark kroppslighet, sexuelltextatisk<br />
utlevelse, känslomässig intensitet.<br />
Men New Orleans-musikens historia vore inte komplett om man<br />
inte till sist skulle nämna en sångare som inte var från New Orleans<br />
men som kom till New Orleans för att spela in några låtar där och<br />
som med sina inspelningar skulle driva de ovannämnda<br />
karnevalistiska och sexuellt-extatiska inslagen till sin spets, alltså<br />
Little Richard.<br />
Richard Penniman eller Little Richard, som kom från Macon,<br />
Georgia (en annan, mer rasmässigt rigid del av den nordamerikanska<br />
58 Samma typ av införlivande eller plagiat sägs <strong>Elvis</strong> också ha ägnat sig åt i sina<br />
versioner av den svarta låtskrivaren Otis Blackwells hitlåtar åt <strong>Elvis</strong>, “All Shook<br />
Up”, “Don’t Be Cruel” etc. Blackwell försåg <strong>Elvis</strong> med sina egna s. k. demoinspelningar<br />
av låtarna, versioner som <strong>Elvis</strong> sägs ha tagit över rubb och stubb<br />
(se t. ex. The Penguin Encyclopedia of Popular Music 1990: 114 ).<br />
59 Med rötter även i västafrikanska traditioner (se Stearns 1956/77: 56ff).<br />
60 En karibisk musikstil med rötterna i Trinidad et Tobago.<br />
62
Södern) spelade in sina epokgörande rock-låtar i New Orleans 1955<br />
under ledning av producenten “Bumps” Blackwell, med samma<br />
orkester som nämndes ovan i samband med Fats Domino. Men<br />
eftersom Little Richard trots allt mer hör samman med den andra<br />
centrala karnevalistiska rottråden i rocken, dess vaudeville-gren, är<br />
det i detta sammanhang (nedan) som han ska behandlas.<br />
Sammanfattningsvis kan man konstatera att New Orleanstraditionen<br />
i flera avseenden bildar en central karnevalistisk rot inom<br />
det fält som kommit att etableras som musikstilen rock’n’roll. För det<br />
första var denna tradition viktig vad gällde födelsen av rock’n’rollen,<br />
genom att tillhandahålla det jag i detta sammanhang har kallat en<br />
lekplats för rockens framväxt. För det andra möjliggjordes denna<br />
utveckling av den viktiga gränsöverskridande roll som New Orleanstradititionen<br />
innebar, genom den romersk-katolska trons större<br />
öppenhet för direkt karnevaliska former som Mardi Gras och the<br />
second line-traditionen vid afro-amerikanska begravningar, två<br />
institutioner som direkt påverkat utformningen av New Orleansrhythm<br />
& bluesen. För det tredje innebar denna större öppenhet<br />
kulturellt/etniskt sett också större möjligheter till en hybridisering på<br />
det mänskliga planet (kreolkulturen) samt en fusionering av olika<br />
svarta och vita sång- och musikstilar i regionen, inklusive den<br />
karibiska övärlden och de olika varianter av en hybridmusik som de<br />
latinamerikanska musik- och dansformerna representerar.<br />
Nyckelorden i fråga om New Orleans-traditionens betydelse för<br />
den framväxande rock’n’rollen är: glädje, rytm, dans, festivitas. Om<br />
man vill använda det bachtinsk-lindbergska schemat beträffande<br />
rock’n’rollens karnevalistiska symbolkretsar kan man hänföra denna<br />
rotgren framför allt till den tredje, gränsöverskridande kategorin.<br />
Kanske finns det också något av ett utopiskt element (dvs. symboler<br />
ur den femte av de lindbergska symbolkretsarna) i musiken, i varje<br />
fall ett där vardagens bekymmer är som bortblåsta när man tar del av<br />
New Orleans-musiken.<br />
3.2 Svart vaudeville<br />
<strong>Den</strong> form av lätt, ofta grov, nästan alltid humoristisk, gärna sexuellt<br />
explicit svart underhållning - samtliga dessa är klart karnevalistiska<br />
kategorier enligt Bachtins schema - som här går under rubriken<br />
63
“vaudeville” 61 täcker ett brett fält av olika kulturella former, från den<br />
enklaste kringvandrande minstrel- och medicine showen, till svart<br />
vaudeville-teater, svarta blues- och varietéklubbar (ofta förlagda till<br />
de svarta ghettona i storstäderna i norr), enkla syltor (juke joints),<br />
kringvandrande varietéteatrar 62 samt Broadway-shower.<br />
Att det existerar en direkt historisk förbindelse mellan dessa typer<br />
av lätt underhållning och karnevalen visas av det faktum att<br />
karnevalen under medeltiden och renässansen i Venedig, i takt med<br />
en ökad kommersialisering, “förvisades” från gator och torg till<br />
speciella teatrar. Karnevalen förvandlades där till en serie av<br />
framträdanden med jonglörer, magiker, akrobater, dockteater,<br />
djuruppvisningar, spelkasinon, teater och maskerader vilka<br />
arangerades för att underhålla turister och stadsbor. Utvecklingen av<br />
varieténöjena växte även i andra städer och under 1700-talet ökade<br />
också antalet operamaskerader och vanliga maskerader (se del Río<br />
1993: 92). Enligt del Río ingick denna utveckling mot en<br />
61 De olika sceniska genrer som här nämns ligger så pass nära varandra<br />
innehållsmässigt att det i detta sammanhang är möjligt att använda vaudeville<br />
som samlande begrepp om de olika underavdelningarna. Särskilt begreppen<br />
vaudeville och variety show ligger så nära varann att t. ex. The New Grove<br />
Dictionary of American Music (1986: 302) nämner dem som synonyma<br />
begrepp. Man kan också hävda att variety showen och vaudevillen är en<br />
kombination av den engelska music hall-traditionen och den amerikanska<br />
minstrelshowen. Liksom i burlesquen är numren i variety showen lösare<br />
sammanfogade än i minstrelshowen. <strong>Den</strong> första variety showen - i f. d.<br />
minstrelmannen och cirkusartisten Tony Pastor’s Opera House, som öppnade i<br />
New York 1865 - bjöd på en blandning av sång, komedi, akrobatik, pantomim<br />
och dans, alltså inte alltför långt ifrån den “meny” som i tiden gällde också för<br />
den italienska commedia dell’arten och naturligtvis före det de medeltida<br />
jonglörerna och minstrelsångarna (se Nicoll 1963: 16f, Burke 1978: 110ff).<br />
Detta ligger helt i linje med den beskrivning som ges av den engelska<br />
teaterhistorikern Glynne Wickham (1994: 210-211), där Wickham konstaterar<br />
att varieté-formen i USA gick under namn av vaudeville (alternativt burlesque).<br />
Vaudeville-beteckningen var hämtad från Frankrike där den syftade på<br />
gatuteatrar vid Paris marknader. Dess rötter kunde enligt Wickham finnas bland<br />
kringvandrande jonglörer och medeltida minstrelsällskaps trouverer. Ur<br />
vaudevillen föddes sedan på 1820- och 1830-talen den variant som kallas black<br />
face comedy (se närmare ovan i huvudtexten, även not 62).<br />
62 För en mer detaljerad beskrivning av dessa svarta underhållningskanaler se<br />
Shaws breda översikt över den svarta populära musiken i USA, Black Popular<br />
Music in America (1986), särskilt kapitlen “Gentlemen, be seated!” (om<br />
minstrelshowerna), “Shuffle Along” (om svarta vaudeville-teatrar och svart<br />
underhållning på Broodway) samt “Mama’s Got the Rhythm, Papa’s Got the<br />
Blues” (om jump blues och rhythm & blues).<br />
64
privatisering av karnevalsnöjena i en allmän tendens att avlägsna<br />
karnevalen från städernas gator och torg. Ett allt allmännare motstånd<br />
mot folknöjen som betraktades som omoraliska, olämpliga och<br />
osmakliga ledde till att dessa nöjen hamnade hos stadens lägsta<br />
befolkningsskikt eller förflyttades ut i den geografiska periferin. I<br />
städer som Paris och London vidareutvecklades under 1700-talet och<br />
början av 1800-talet olika, sinsemellan närbesläktade varietégenrer så<br />
att de sedan i lätt förändrad form återfanns i 1800-talets USA.<br />
Minstrelsy definieras i The New Grove Dictionary of American<br />
Music (1986, del 3: 245), som “a type of popular entertainment,<br />
principally of the 19 th century, which consisted of the theatrical<br />
presentation of ostensible elements of black life in song, dance and<br />
speech; at first performed by Whites impersonating Blacks 63 ,<br />
minstrelsy only later was participated by Blacks.”<br />
Enligt samma källa tog den amerikanska minstrelshowen den<br />
engelska teatermannen Charles Mathews produktioner som en viktig<br />
utgångspunkt. När Mathews gästspelade med sin teater i USA 1812<br />
visade han ett stort intresse för den svarta musiken och de svarta<br />
dialekterna och införlivade element av dessa i sina danser, sketcher<br />
och sånger. Redan före Matthews hade dock engelsmannen Charles<br />
Dibdin 64 använt sig av svart utgångsmaterial för sina “musical<br />
extravaganzas”, som hade startat 1768 och som fortfarande var<br />
populära under 1800-talets första decennium. Inom den engelska<br />
music hall-institutionen 65 förekom det i början på 1800-talet en hel<br />
63 Black face comedy handlar alltså om en mycket tydlig maskeringstradition, till<br />
en början vita som uppträder som svarta genom att måla sitt ansikte med bränd<br />
kork, senare också svarta artister som målar sig svarta.<br />
64 Charles Dibdin (1745-1814) var en säregen engelsk kulturpersonlighet: poet,<br />
kompositör, operasångare och underhållare som bl. a. gärna härmade negrer,<br />
italienska operasångare, franska snobbar, judar och walesare (The New Grove<br />
Dictionary of Music and Musicians,del 5, 1980: 426).<br />
65 Observera att den engelska teaterhistorikern Glynne Wickham i sin A History<br />
of the Theatre 1985 (på finska med titeln Teatterihistoria 1994: 48) beskriver en<br />
mer eller mindre obruten traditionslinje av teatermässig nedgång, från antiken<br />
ända fram till 1800-talets music hall, revy (revue) och i USA vaudeville samt<br />
varieté (variety show). Enligt Wickham har denna nedgång kunnat spåras redan<br />
från det första århundradet e. Kr. fram till 400-talet. Som ett resultat av denna<br />
förfallsperiod, när man i stället för litterärt framstående texter förlitade sig på<br />
mim, sång, dans, spektakel samt ett flitigt bruk av melodramatiska situationer<br />
och stereotypa personbeskrivningar, nämner Wickham dockteatern som föddes<br />
på Sicilien (i en process som uppenbarligen är relaterad till commedia dell’arte).<br />
65
del parodier på svarta (se The New Grove Dictionary of Music and<br />
Musicians, del 12, 1980: 832).<br />
Utgångspunkterna för minstreln var alltså en blandning av både<br />
europeiska och (stiliserade och parodierade) afrikanska inslag:<br />
plantagesånger från Södern, frontier-sånger, svarta sånger formade<br />
enligt engelska musikaliska mönster, banjostycken, engelska<br />
skådespel och opera med roller och intriger där svarta medverkade<br />
(det vill säga till en början vita som var maskerade som svarta).<br />
Gerald Jonas säger i sin översikt över dansens historia (1992: 171) att<br />
“in the dances, performers blended Old World elements - especially<br />
the taplike clog dancing of the British Isles and the straight-up, rapidfire<br />
jigs of Ireland - with shuffle steps and loose-limbed gestures<br />
borrowed from African-Americans” 66 .<br />
Minstrelshowens betydelse för den amerikanska musikens<br />
utveckling är, som flera författare har påpekat, svår att överskatta.<br />
Minstreln var det första massiva inflödet av svart kultur i den<br />
amerikanska kulturella mittfåran (The Penguin Encyclopedia of<br />
Popular Music 1990: 808). Bland detta århundrades amerikanska<br />
artister som har medverkat i minstrelshower, ofta som black face<br />
comedians, kan nämnas Bert Williams, W. C. Handy, Jelly Roll<br />
Morton, Clarence Williams, Al Jolson, Sophie Tucker, Gertrude<br />
“Ma” Rainey, Bessie Smith, Josephine Baker, Roy Acuff, Eddie<br />
Cantor, Ethel Waters, Jimmie Rodgers, Bob Wills, Gene Austin,<br />
Frank Sinatra. Som redan denna korta lista visar är den stilistiska,<br />
kulturella och regionala mångfalden stor: här finns både vita och<br />
svarta artister, blues-, jazz- och teater-artister, countrysångare och<br />
filmskådespelare.<br />
Vad som ur den synpunkt som detta arbete anlägger blir särskilt<br />
viktigt ifråga om minstrelshowen (och den svarta cabareten 67 ,<br />
66 Jonas påpekar (1982: 171) att under den tid då minstrelshowen upplevde sin<br />
allra största popularitet (från slutet av 1840-talet till slutet av 1850-talet) var<br />
samtliga uppträdande vita, med ett viktigt undantag: den som fri amerikan födde<br />
nordstats-afro-amerikanen William Henry Lane, som blev berömd som “Master<br />
Juba, the Greatest Dancer in the World”.<br />
67 Även om gränserna mellan de olika genrerna är ganska flytande kan man<br />
påstå att den svarta cabareten framfördes framför allt i fasta teatrar i de<br />
nordamerikanska storstäderna, med en storhetstid under början av detta sekel.<br />
<strong>Den</strong> typ av tidig blues med kvinnliga blues- och jazzartister som Bessie Smith,<br />
Alberta Hunter, Ethel Waters, Mamie Smith med flera representerade brukar<br />
kallas “classic blues”, men är långt ifrån klassisk i den meningen att den skulle<br />
visa upp endast “utpräglade bluesdrag”. I stället är den en blandning av<br />
vaudeville- och blues-element. En “typisk” svart cabaret-teater var The Lyric<br />
66
urlesquen 68 och variety showen 69 , vilka samtliga kan ses som<br />
vidareutvecklingar av minstrel-arvet) är följande aspekter:<br />
1. Tyngdpunkten i en stor del av minstrel-musiken ligger på det<br />
rytmiska, mer än på det melodiska eller harmoniska elementet i<br />
musiken. Detta rytmiska element kan ofta vara mycket komplicerat.<br />
Däremot är det harmoniska tonspråket mycket outvecklat (se The<br />
New Grove Dictionary of American Music 1988, del 3: 247). <strong>Den</strong> typ<br />
av dans som utvecklats ur minstrelshowen, med ett parodierande<br />
element i fråga om svart vernakulär dans, går från walk around till<br />
cakewalk till modernare varianter som olika typer av “djurdanser”<br />
(såsom the turkey trot, the fox trot, the grizzly bear och the camel<br />
walk) till swing-epokens lindy hop och jitterbug och därifrån vidare<br />
till rock-erans rock’n’roll och twist (se Jonas, 1992: 171ff) 70 .<br />
2. Minstrelshowerna bidrog starkt till att utveckla ett par stiliserade<br />
svarta fantasifigurer som skulle komma att få stor betydelse också för<br />
Theatre i New Orleans. Se t. ex. Shaw (1986: 93ff). Cabaret-teatern förväntades<br />
alltså framför allt innehålla sång- och musikinslag av folkligt, populärt ursprung.<br />
68 I den amerikanska underhållningsindustrin får ordet burlesque (grundordet är<br />
italienskans burletta) småningom en delvis annan betydelse än i Europa. Från<br />
början syftar ordet på olika former av teaterföreställningar där man driver med<br />
scenkonventioner och litterära former (se The New Grove Dictionary of<br />
American Music 1986, del 1: 327f). I likhet med variety showen blir burlesqueshowen<br />
småningom alltmer ett hopkok av lösryckta inslag, sånger och<br />
dansnummer, ofta kryddade med en grov humor. Från och med slutet av 1800talet<br />
sker det en glidning i fråga om innehållet i burlesque-showen, så att olika<br />
nummer med lätt klädda kvinnor och småningom strip tease börjar dominera<br />
genren. Burlesque blir också, som denna undersökning kommer att visa, ett av<br />
de invektivartade begrepp som motståndarna mot <strong>Elvis</strong> och rock’n’rollen<br />
kommer att använda om <strong>Elvis</strong> musik och dennes sätt att röra sig på scenen.<br />
69 Variety showen är en direkt vidareutveckling ur minstrelshowens s. k. olioparti.<br />
Mot slutet av 1800-talet utvecklas vaudeville och variety shower ur<br />
minstrelshow-traditionen, genom en tillförsel av mer sentimentala element (se<br />
The New Grove Dictionary of American Music, del 3 1986: 246, även Jasen<br />
1990: 25ff). I en fallande skala från högt (av samhället kulturellt godkänt) till<br />
lågt (kulturellt icke-godkänt) kunde begreppen därmed placeras i<br />
ordningföljden: variety show, vaudeville, minstrelshow, cabaret, burlesque.<br />
70 Det karnevalistiska inslaget i dessa danser är mycket tydligt: svarta slavar<br />
imiterar de vita slavägarnas sätt att dansa kadriljer och andra europeiska danser,<br />
de vita i sin tur imiterar de svartas rytmiskt uppdrivna dansstil genom att<br />
parodiera den. Det rytmiskt accentuerade sättet att dansa, som har sin bakgrund i<br />
svart tradition, används därefter i sin tur som ett sätt att parodiera, “imitera”<br />
olika djurs sätt att röra sig. Observera att det dessutom ofta handlar om djur som<br />
enligt Edmund Leach utgör anomalier, dvs. står någonstans mellan husdjur och<br />
vilda djur: räven, björnen, kamelen (se Leach 1964: 23ff).<br />
67
senare tiders amerikanska syn på det afrikanska elementet inom<br />
nationen. De två centrala stereotyper (eller personager) som<br />
minstreln bidrog till att sprida är den svarta sydstatssnobben Jim<br />
Crow 71 och hans nordliga kollega Zip Coon 72 . Båda dessa stereotyper<br />
kommer, som vi ska se, att (medvetet eller omedvetet) inspirera även<br />
<strong>Elvis</strong> sätt att klä sig och röra sig. En illustration som föreställer den<br />
tidiga vita minstrel-artisten Thomas Dartmouth “Daddy” Rice,<br />
uppklädd som Jim Crow (avbildad i Titon 1977: 267), visar en fattig<br />
afrikansk-amerikan från sydstaterna, uppklädd i skjorta, väst och<br />
jacka samt hatt, men med skor som är trasiga och byxor som är slitna<br />
och lappade 73 .<br />
<strong>Den</strong> svarta nordstats-dandyn Zip Coon 74 har en något avvikande<br />
ikonografi i jämförelse med Jim Crow. Han är, som bilden från ett<br />
nothäfte från år 1834 (återgivet i Titon 1977: 268), visar, överdrivet<br />
välklädd och fin, med ett par eleganta glasögon, som han utmanande<br />
låter dingla kring pekfingret. Därmed blir Zip Coon ett slags svart<br />
(parodisk) motsvarighet till den engelska dandyn Beau Brummell.<br />
Uppkomsten av den svarta Jim Crow-figuren - som fick en dans,<br />
“Jump Jim Crow”, uppkallad efter sig - kan avläsas som ett exempel<br />
på en bachtinsk karnevalistisk diskurs. <strong>Den</strong> vite minstrel-artisten<br />
“Daddy” Rice, ska vid ett besök i Louisville, Kentucky i slutet på<br />
1820-talet ha råkat se en gammal svart krympling vid namn Crow<br />
(uppkallad efter sin ägare) utanför ett stall som syntes från den teater<br />
där Rice uppträdde. Enligt ett ögonvittne - historien återges av<br />
Marshall Stearns - var denne Jim Crow starkt vanskapt, med höger<br />
axel högt uppdragen, vänsterbenet styvt och krokigt vid knäet, vilket<br />
71 Notera att figuren Jim Crow även har gett namn åt rassegregationslagarna (de<br />
s. k. Jim Crow-lagarna).<br />
72<br />
För en ingående diskussion om de två svarta stereotyperna Jim Crow och Zip<br />
Coon se Titon (1977: 218ff och 266ff). Som min undersökning av <strong>Elvis</strong>-figuren<br />
kommer att visa kan också <strong>Elvis</strong> avläsas som en liknande stereotyp (dock inte<br />
med entydigt svart, utan kreolsk eller pseudokreolsk innebörd).<br />
73<br />
Jim Crow-figuren påminner delvis om Chaplins vagabond (se närmare nedan<br />
kapitel 11). De två komiska figurerna delar, förutom en mängd likheter i sin<br />
utstyrsel, även ett genealogiskt arv, från den engelska music hall-traditionen.<br />
74<br />
Coon kan i detta sammanhang läsas som en förkortning av raccoon,<br />
tvättbjörn, ett vid sekelskiftet vanligt skällsord för svarta amerikaner. En<br />
särskild genre av ragtime-sånger från sekelskiftesperioden brukar kallas coon<br />
songs (kända coon-sånger är “All coons look alike to me” och “There’ll be some<br />
hot time in the ole town tonight”). <strong>Den</strong> coon-sång som associerar till Zip Coonfiguren<br />
heter “Turkey in the Straw” (Se Titon 1977: 268, även Shaw 1986:<br />
41ff).<br />
68
gav honom ett som det föreföll smärtsamt, men samtidigt komiskt sätt<br />
att gå:<br />
He used to croon a queer old tune with words of his own, and at<br />
the end of each verse would give a little jump, and when he<br />
came down he set his “heel-a-rockin’” 75 . He called it ”jumping<br />
Jim Crow”. The words of the refrain were: “Wheel about, turn<br />
about, / do jis so, / An’ every time I wheel about, / I jump Jim<br />
Crow!” (Stearns 1956/77: 111f)<br />
“Daddy” Rice ska ha studerat den gamle afrikansk-amerikanen<br />
mycket noggrant, skrivit ner flera verser till dennes sång och sedan på<br />
scenen kopierat dennes sätt att röra sig, med en omedelbar succé som<br />
följd. Sången “Jump Jim Crow” blev en enorm hit, både i USA och i<br />
London (ibid. 112). Figurens egenskaper kommer, i denna minstrelvariant,<br />
att ligga mycket nära commedia dell’artes Harlekin-figur,<br />
med den överdrivna, struttiga gången (dansen), blandningen av högt<br />
och lågt i klädseln, den kraftiga energiutvecklingen hos figuren och<br />
sist men inte minst den anda av naiv troskyldighet som präglar både<br />
Jim Crow och Harlekinen - och kunde man tillägga, även <strong>Elvis</strong>, vars<br />
senare inspelningar i den bombastiska stilen ofta förefaller mer än<br />
lovligt naiva; jfr hans inspelningar av “Don’t Cry Daddy” och<br />
“Danny Boy”. Inte för inte bär en artikel av G. F. Rehin om Jim Crow<br />
titeln “Harlequin Jim Crow: Continuity and Convergence in<br />
Blackface Clowning”, Journal of Popular Culture, ix 1975: 682.<br />
Sammanfattningsvis blir det alltså för det första den rytmiska<br />
betoningen hos minstrelshowen som får en betydelse för senare tiders<br />
rock’n’roll. <strong>Den</strong>na rytmiska betoning har ett direkt samband med<br />
minstrelshowens inriktning på den svarta amerikanen. I denna<br />
skärningspunkt mellan vitt och svart uppstår det en egendomlig<br />
situation där vita imiterar/parodierar svarta som i sin tur parodierar<br />
sig själva, så som de föreställer sig att de vita vill att parodin ska<br />
utföras. Danser som cakewalk, turkey trot, fox trot och jitterbug,<br />
sånger som “Jump Jim Crow” och afro-amerikanska stereotyper som<br />
Jim Crow och Zip Coon fortsätter att påverka relationen mellan svart<br />
och vitt också som en central karnevalistisk rottråd inom rock’n’rolltraditionen.<br />
Att <strong>Elvis</strong>, särskilt i sin Las Vegas-fas, är starkt påverkad<br />
av denna minstrel-tradition är tydligt (jfr även hans sånger med direkt<br />
minstrel-karaktär, se närmare 7.6).<br />
75 Observera “rock”-terminologin!<br />
69
3.3 Vaudeville-drag i rhythm & blues och tidig rock’n’roll<br />
3.3.1 Louis Jordan<br />
För att få en tydligare bild av hur denna minstrel/vaudeville-tradition<br />
har påverkat uppkomsten och utvecklingen av rock’n’roll ska jag<br />
diskutera några viktiga stilbildande svarta blues- och rock-artister för<br />
att se vad det är i denna bakgrund som kan ha betydelse för<br />
utformningen av rockens speciella karaktäristika och hur dessa drag<br />
kommer till synes hos de olika artisterna.<br />
En artist som i detta avseende spelar en central roll som introduktör<br />
av vaudeville-drag i rocken (indirekt, eftersom hans musik<br />
tidsmässigt föregår rocken) är jazz-saxofonisten och jump bluesartisten<br />
Louis Jordan 76 (1908-1975). Jordan som var född i Brinkley,<br />
Arkansas spelade altsaxofon i Chick Webbs swingorkester 1936-<br />
1938. Han startade ett eget band som han kallade Louis Jordan & His<br />
Tympany Five 77 . Bandet blev mycket populärt både bland svarta och<br />
vita lyssnare. Ur bl. a. Jordans jump blues (med rötterna i trettiotalets<br />
swing och boogie woogie) utvecklades först rhythm & bluesen och<br />
senare rock’n’rollen.<br />
Centralt för Jordans musik var ett starkt slipat, humoristiskt och<br />
energiskt sound där texterna ofta gick tillbaka på afro-amerikansk<br />
folklig tradition (med titlar som “Is You Is Or Is You Ain’t My<br />
Baby”, “G.I. Jive”, “Ain’t Nobody Here But Us Chicken”, “Saturday<br />
Night Fish Fry” etc.). Betonar man det humoristiska, satiriska draget i<br />
76 Andra sådana svarta stilbildare inom vaudeville, cabaret och musical comedy<br />
är t. ex. Bert Williams, Ethel Waters, Josephine Baker, Florence Mills,<br />
stepdansaren Bill “Bojangles” Robinson, Cab Calloway, Fats Waller och<br />
Thomas A. Dorsey. Ett särskilt intressant namn är Dorsey som i vaudevillesammanhang<br />
är känd under namnet Georgia Tom. Som gospelkompositör blev<br />
Dorsey berömd, inte minst med styckena “Take My Hands Precious Lord” och<br />
“Peace In The Valley”, två av <strong>Elvis</strong> favoritlåtar inom gospelrepertoaren. Ur<br />
rocksynpunkt är dock Louis Jordan den centrala stilbildaren i detta<br />
sammanhang.<br />
77 Observera det karnevalistiskt uppsluppna i gruppens titel: tympanum är det<br />
latinska och engelska ordet för mellanörat eller trumhinnan: gruppen kallade sig<br />
alltså de fem trumhinnorna, uppenbart för att betona rytmens avgörande<br />
betydelse i denna musikform.<br />
70
de vernakulära texterna är beteckningen för musikstilen jive. Ordet är<br />
mångtydigt inom svart amerikansk engelska. Möjligen är det bildat<br />
från ett ord i det västafrikanska Wolof-språket, jev, som betyder att<br />
prata oredigt, osammanhängande, en betydelse som ordet bibehåller<br />
också i USA (se The New Grove Gospel, Blues and Jazz 1986: 92f).<br />
Men ordet kan också syfta på en form av slugt och lögnaktigt tal<br />
och kommer då att ingå i den typ av signifying monkey-strategier som<br />
Henry Louis Gates Jr har utrett i boken The signifying monkey, 1988<br />
(för en något mer ingående presentation av signifying monkeyfenomenet<br />
se nedan 6.6, 9.1). Vidare kan det anspela på en form av<br />
stiliserad jitterbug-dans eller en atletisk dans i största allmänhet, eller<br />
på marihuana (ibid.)<br />
Louis Jordans musik har också beskrivits som en kombination av<br />
“frolicsome mockery in his verbal delivery” och en “down home<br />
earthiness represented by the instrumental accompaniment” (se Elson<br />
1982: 72). Humorn var en vital del av Jordans musik. Han sjöng om<br />
afrikansk-amerikanens vardagsliv och gjorde ofta narr av den Onkel<br />
Tom-bild som de svarta hade fått sig tilldelade av de vita, “spicing<br />
each song with good natured ad-libbing in a mock, deep south cottonpicking<br />
accent, or a high pitched shriek” (ibid.: 75).<br />
Det jordanska jumpin’ jive-konceptet är alltså i högsta grad<br />
sofistikerat och karnevalistiskt, det blandar högt och lågt, teknisk<br />
perfektion i fråga om spelsätt och instrumentering med en parodi på<br />
vita stereotyper om de svarta, och gör detta på ett sätt som framför<br />
allt väcker munterhet (Jordan var också mycket populär bland vita<br />
amerikaner).<br />
Vad som kanske särskilt bör understrykas är denna karnevalistiska<br />
musiks rötter i minstrelshowen. Som 14-åring rymde Louis Jordan<br />
hemifrån och anslöt sig till en av de mest berömda minstrelshowerna,<br />
Rabbit Foot Minstrels (som i sina led också räknat bluessångerskorna<br />
Bessie Smith och “Ma” Rainey, se Shaw 1986: 30). I Rabbit Foot<br />
Minstrels fick den unge Jordan både spela saxofon, sjunga och dansa.<br />
Visserligen återvände han hem efter en tid, men de följande somrarna<br />
turnerade han med truppen.<br />
Det är kanske speciellt en “karnevalistisk” egenskap som utmärker<br />
Louis Jordan och hans musik: mellanläget, balansen. På ett sätt som<br />
motsvarar commedia dell’artens position mellan gatuteater och<br />
allvarlig teater (under sin klassiska period, fram till barocken)<br />
balanserade Jordan mellan svart och vitt, mellan godmodig humor<br />
och bitande satir, t. o. m. mellan en uppspelthet i sångtexterna och en<br />
strikthet i gruppens klädsel. Som bl. a. Paul Friedlander påpekar<br />
71
(Friedlander 1996: 18) kom Louis Jordan & His Tympany Five och<br />
andra liknande grupper från jazzen, det vill säga från en mer<br />
sofistikerad, något mer högkulturell tradition än den “låga” bluesen.<br />
Med sig från jazzen hade man ett allmänt up-beat rhythm-koncept<br />
och en stark känsla för “swing”, element som skulle bli centrala i<br />
rock’n’rollen.<br />
Louis Jordan fick många adepter och beundrare. Flera av dessa<br />
blev helt centrala för den tidiga rock’n’rollens utveckling. <strong>Den</strong> mest<br />
kända av dessa Jordan-beundrare - en av den tidiga rockens mest<br />
kända svarta artister - var Chuck Berry, född 1926 i San José i<br />
Kalifornien, uppväxt i St Louis, Missouri, med sin skivkarriär förlagd<br />
framför allt till Chicago. Berry har kallats rock’n’rollens poet<br />
laureate. Han skrev mängder av hitlåtar, som “Maybellene”,<br />
“Memphis, Tennessee”, “Johnny B. Goode”, “School Day” och<br />
“Promised Land”, låtar som ofta blev s. k. rock’n’roll anthems,<br />
lystringssånger för tonåringarna.<br />
Från en karnevalistisk synpunkt är dock Chuck Berry, som<br />
tydligen på det privata planet var en ganska otillgänglig person och<br />
inte heller kan klassificeras som någon särskilt extrovert estradartist,<br />
mindre intressant, förutom vad gäller ett ofta starkt ironiskt inslag i<br />
sångtexterna, t. ex. “Promised Land”, som handlar om USA<br />
(Kalifornien) som raka motsatsen till “det förlovade landet”, vidare<br />
en speciell egenhet i scenshowen, en duck walk, där han halvt<br />
krypande 78 tog sig fram på scenen tillsammans med sin gitarr.<br />
Intressant är också att <strong>Elvis</strong> inte tycks ha tagit särskilt starka intryck<br />
av Chuck Berry. <strong>Den</strong> mest kända av de få cover-versioner av Chuck<br />
Berry-låtar som <strong>Elvis</strong> har gjort är “Maybellene”, inspelad 1955. En<br />
stark musikalisk eklekticism (med inslag av country i musiken),<br />
jämte en stundtals bitande ironi hos Chuck Berry gör också att man<br />
ändå kan nämna honom som en av arvtagarna till Louis Jordans<br />
minstrel-påverkade musikblandning.<br />
3.3.2 Bo Diddley<br />
78 Vill man försöka hitta någon förlaga till detta sätt att röra sig på är den första<br />
man kommer att tänka på Groucho Marx och hans speciella sätt att gå, med<br />
djupt böjda knän. Också Groucho Marx har en bakgrund i amerikansk<br />
vaudeville (se Durgnat 1969: 78ff, 150ff).<br />
72
En i detta sammanhang betydligt centralare rock’n’roll-pionjär är<br />
Chuck Berrys kollega på Chicago-skivbolaget Chess, Bo Diddley.<br />
Vem är Bo Diddley? Frågan är i detta sammanhang särskilt relevant,<br />
eftersom Bo Diddley kanske tydligare än någon annan rock-stjärna,<br />
<strong>Elvis</strong> inkluderad, pekar på möjligheten att uppfinna sin egen rockpersona<br />
79 . Hos Bo Diddley börjar sökandet efter rock-personan redan<br />
med namnet. Enligt vissa lexikon (t. ex. The Penguin Encyclopedia of<br />
Popular Music, 1990: 341) skulle Bo Diddleys riktiga namn ha varit<br />
Ellas McDaniel. Han föddes 1928 i McComb, Mississippi.<br />
Enligt Bonniers Rocklexikon (1993: 159) var han född som Otha<br />
Ellas Bates, enligt The Rolling Stone Encyclopedia of Rock (1983:<br />
149) som Ellas Bates. Bonniers rocklexikon, som är det mest<br />
detaljerade vad gäller hans uppväxt, anger att han föddes på en farm<br />
mellan McComb och Magnolia i Mississippi, att han som barn kom<br />
till McComb och växte upp hos sin moders kusin Gussie McDaniel<br />
som 1934 flyttade till Chicago. Där började unge Ellas Bates<br />
(McDaniel) att spela violin i skolan och i baptistkyrkor. 16 år gammal<br />
startade han en amatörtrio, Langley Avenue Jive Cats, som spelade<br />
på gatorna i Chicago. I början på femtiotalet, när han debuterade som<br />
professionell musiker (han sjöng och spelade gitarr), var han också<br />
boxare och lastbilschaufför. 1955 fick han göra sin första skiva i eget<br />
namn.<br />
Bo Diddleys musik, som inte längre tillhörde bluesen, inte ens<br />
rhythm & bluesen 80 (och ofta “glömdes bort” av rockkritiken, se<br />
Elson 1982: 28), var i själva verket en högst märklig blandning av<br />
olika stilar och influenser. Utgångspunkten var gospel och blues, men<br />
79 Persona (se även ovan 1.1) definieras här, i anslutning till den klassiska<br />
(dubbla) betydelsen av det latinska ordet som dels roll och dels (teater)mask. En<br />
person blir en persona på teaterns eller filmens scen genom att iklä sig en annan<br />
roll, genom att ta på sig någon form av mask för att spela denna roll. När rollen<br />
ges en viss beständighet, som commedia dell’arte-skådespelarna Tristano<br />
Martinelli och Evaristo Gherardi i rollen som Harlekin, liksom den japanska<br />
kabuki-stjärnan Bandõ Tamasaburõ i rollen som en Innogata, kommer gränsen<br />
mellan personen och personan att bli flytande eller undanglidande. Detsamma<br />
gäller också för <strong>Elvis</strong> på filmduken: frågan om det är personen eller personan<br />
<strong>Elvis</strong> som är den intressanta blir praktiskt taget omöjlig att besvara.<br />
80 Se till exempel The New Grove Gospel, Blues and Jazz (1986: 98). Också Bo<br />
Diddleys självkategorisering överensstämmer med detta. Hatch & Millward<br />
(1987: 79) citerar ett uttalande av Bo Diddley där denne säger sig alltid ha<br />
betraktat sig som en rock’n’roll-musiker och ogillat rhythm & blues-stämpeln.<br />
73
med en kraftig tillsats av rumbarytmer 81 , vilket underströks av<br />
maracas i kompet. Soundet var det primitivaste dittills i rocken och<br />
skulle få en mycket stor betydelse för senare rockgrupper, framför allt<br />
engelska rock-grupper som Yardbirds, Rolling Stones och Animals.<br />
Rytmen hos Bo Diddley har beskrivits med termer som “a shaveand-hair-cut,<br />
six bits-rhythm” med maximalt tremolo på Bo Diddleys<br />
gitarr. Man har också refererat till Bo Diddleys musik som “jungle<br />
music” eller rentav tillskrivit den en närhet till afrikanska rytmer med<br />
tydliga övertoner av voodoo (se Elson 1982: 28). Bo Diddleys tunga,<br />
malande rytmmatta har av allt att döma spelat en viss roll för senare<br />
tiders “minimalistiska” rockstilar, som punk och rap. Det är knappast<br />
någon tillfällighet att punkgruppen Clash under en turné i USA som<br />
uppvärmningsnamn hade bl. a. Bo Diddley och Screamin’ Jay<br />
Hawkins (se Friedlander 1996: 257; beträffande Hawkins, se närmare<br />
nedan).<br />
Det finns också ett par andra uppseendeväckande drag i Bo<br />
Diddleys musik. En egenhet har att göra med det ovannämnda<br />
identitetssökandet. Frågan: vem är Bo Diddley? borde kanske i stället<br />
lyda: vad är en Bo Diddley? Enligt Rolling Stone-encyclopedin<br />
(1983: 149) är en bo diddley en ensträngad afrikansk gitarr, ett<br />
smeknamn som han skall ha fått när han i tonåren tränade boxning i<br />
ett lokalt gym i Chicago. I varje fall visar Bo Diddley upp en<br />
enastående aktivitet när det gäller att referera till sitt smeknamn i sina<br />
sånger: "“Bo Diddley", “Diddley Daddy”, “Diddley Wah Daddy” och<br />
“Bo Meets The Monster” är några av titlarna på hans rocklåtar.<br />
Bo Diddleys första singel “Bo Diddley” (som innehöll blueslåten<br />
“I’m a Man” på motstående sida) kan av allt att döma betraktas som<br />
typisk för Bo Diddleys låttexter. Enligt Hatch & Millward (1987: 79)<br />
har texten starka kopplingar till traditionella svarta amerikanska<br />
vaggvisor och barnlekar, liksom också till “the dirty dozens”. 82<br />
81 Hur hade den i Mississippi födde och i Chicago uppväxte sångaren/gitarristen<br />
kommit i kontakt med latinamerikanska rytmer? Enligt John Storm Roberts<br />
(1979: 137) kan Bo Diddley har hittat sina idiosynkratiska och kraftfulla<br />
latinismer på gatan eller i radion. En möjlighet är att han, när han spelat på<br />
någon klubb eller gata i Chicagos South Side, stött på den svarte boogie woogiepianisten<br />
Jimmy Yancey som spelade en habanera-basfigur med vänster hand<br />
(se The Blackwell Guide to Blues Records 1989: 128).<br />
82 Begreppet the dirty dozens anger en strategi som ligger inom den av Henry<br />
Louis Gates Jr påvisade signifying monkey-traditionen (se närmare 6.6, 9.1). Vid<br />
en utväxling av the dozens skändas motparten med hjälp av obscena och<br />
skatologiska utfall mot dennas mor, ibland även andra, företrädelsevis kvinnliga<br />
familjemedlemmar (se Lindberg 1995: 179 och 359). Enligt blueshistorikern<br />
74
Liksom Louis Jordan är Bo Diddley en historieberättare, men hans<br />
historier är mer fantasifulla och bisarra - en av hans låtar bär titeln<br />
“Mr Krustschev”. I en annan låt, “Who Do You Love”, ingår rader<br />
som “a tombstone hand and graveyard mind”, “walking forty seven<br />
miles of barbed wire” och “having a brand new chimney right on top<br />
made from a human skull” (se Elson 1982: 30, som också kallar<br />
honom “a knowing clown” med en “wry tongue-in-cheek humor”).<br />
Bo Diddleys scenshow dominerades av hans märkligt utformade<br />
gitarrer, med antingen fyrkantig, trekantig eller rund låda. På huvudet<br />
bar han en stor hatt och han var ofta klädd i svarta kläder 83 . Ansiktet<br />
dominerades av stora svarta hornglasögon: “He looked like a<br />
hustling, bible-punching preacher man from the last century” (ibid.:<br />
33). Observera beskrivningens karnevalistiska korsning av det<br />
kyrkliga och det vulgärt profana. Scenshowen kompletterades av en<br />
kvinnlig motpart till Bo Diddley, kallad The Dutchess (hon var i<br />
verkligheten hans halvsyster), iförd “skin-tight lamé toreador pants<br />
and high stileto heels” (Jones 1987: 56), en form av “bad girl second<br />
skin” som var en del av den etablerade bluestraditionen.<br />
I femtiotalets vita Amerika innebar denna typ av starkt<br />
karnevalistisk/fantastisk scen-persona någonting farligt, smutsigt och<br />
lågt (ibid.).<br />
3.3.3 Screamin’ Jay Hawkins<br />
En ännu farligare scen-persona utvecklade den tidiga,<br />
svårkategoriserbara svarta rock-sångaren och -kompositören<br />
Screamin’ Jay Hawkins (eg. Jalacy Hawkins, född i Cleveland, Ohio,<br />
1929). De facto delar Screamin’ Jay flera bakgrundsvariabler med Bo<br />
Diddley. Båda är svarta, båda har växt upp i fosterhem, båda tog<br />
Paul Oliver (1968: 236) var the dozens ursprungligen en tolv verser lång<br />
minnesteknisk sång som fungerade som ett hjälpmedel för inlärning av bibliska<br />
elementa. The dirty dozens är som cabaret/svart vaudeville/burlesque-sång en av<br />
de populäraste inom sin genre; blues/vaudeville-artisten Speckled Red har gjort<br />
en känd version av sången. Omsvängningen av betydelse hos begreppet dirty<br />
dozens svarar väl mot den allmänna karnevalistiska strategin i bachtinsk<br />
mening. Lindberg (1995: 177) konstaterar att begreppet “signifying” ligger nära<br />
det bachtinska begreppet “det dialogiska ordet”, ett ord som enligt Bachtin blir<br />
speciellt fruktbart i en karnevalisk situation.<br />
83 Jfr med <strong>Elvis</strong> kollega, rockabilly- och country-artisten Johnny Cash, ofta<br />
kallad The Man in Black.<br />
75
lektioner i klassisk musik i sin ungdom (Bo Diddley i violin,<br />
Hawkins på piano), båda kom från en storstad i norr, båda spelade<br />
tidigt på gator och barer, båda var skickliga boxare i sin ungdom,<br />
Hawkins rentav Golden Gloves-middle weight champion i Alaska<br />
1947. Båda var i början av 50-talet instrumentalister för andra<br />
sångare. Hawkins spelade även saxofon. Bo Diddley försökte lära sig<br />
spela saxofon, men klarade inte av det. Bo Diddley spelade på<br />
femtiotalet tillsammans med Chuck Berry, Hawkins med bl. a. Fats<br />
Domino och Tiny Grimes, den senare en swing- och rhythm & bluesgitarrist<br />
som en tid spelat med den berömda jazzpianisten Art Tatum.<br />
Båda startade sin solokarriär 1955 84 .<br />
Som en del i den vite rock’n’roll-radiomannen Alan Freeds 85<br />
turnéprogram började Screamin’ Jay utveckla ett showmanship som<br />
blev alltmer energiskt och excentriskt: han bars ut från scenen i en<br />
flammande kista. När Hawkins scenshow var fullt utvecklad innehöll<br />
den en mängd märkliga ting: en dödsskalle uppsatt på en käpp, en<br />
gummi-orm, en kappa med läderlappsvingar i svart siden, en låda för<br />
att åstadkomma rökutveckling på scenen. Hans bisarra scenshow har<br />
haft stor betydelse för senare tiders rockfantasteri, framför allt inom<br />
heavy rock-genren, särskilt för artister som Dr John (se not 54),<br />
Screamin’ Lord Sutch, Arthur Brown, Black Sabbath och Alice<br />
Kooper (se Bonniers Rocklexikon 1996: 255).<br />
Penguin-lexikonet (1989: 527) talar om hans “manic drive and<br />
black humor”, två karaktäristika som kopplar samman Hawkins med<br />
Harlekin-figuren i den italienska commedia dell’arten (jfr Oreglia<br />
1964: 57-60). Hans humoristiskt-bisarra voodoo rock var en alltför<br />
stark brygd för femtiotalets Amerika. Mablen Jones kallar honom<br />
“another crier-shouter and rock-image pioneer”. Enligt Jones (1987:<br />
47) förebådade Hawkins den ockulta symboliken hos det sena<br />
sjuttiotalets och åttiotalets heavy rock: “His parody of voodoo<br />
spiritualism was perhaps more surreal than simply comic; it took<br />
white inheritors some decades to bleach it through heavy metal<br />
ritual.”<br />
84 För de biografiska uppgifterna hänvisas till Penguin-, Rolling Stone- och<br />
Bonnier-encyklopedierna.<br />
85<br />
Mannen som lanserade begreppet rock‘n’roll som beteckning på den nya<br />
ungdomsmusiken i sitt radioprogram The Moon Dog Rock’n’Roll House Party<br />
(Shaw 1986: 193) och som därmed kraftigt bidrog till att staka ut det kulturella<br />
fält som skulle bli rock’n’roll.<br />
76
Sin mest kända sång, “I Put A Spell On You” 86 spelade Hawkins in<br />
1956, i ett tillstånd av stark berusning. De värsta grymtningarna och<br />
stönandena redigerades bort innan låten gavs ut på skiva. Också de<br />
övriga musikerna som medverkar på “I Put A Spell On You” befann<br />
sig i samma tillstånd som sångaren/kompositören Hawkins.<br />
Resultatet blev enligt rockhistorikern Charlie Gillett ett stycke<br />
oemotståndlig rockmusik (Gillett 1 1980: 99). “I Put A Spell On<br />
You” har blivit något av en standardlåt inom rocken, inspelad av bl.<br />
a. Alan Price från Animals och av Creedence Clearwater Revival 87 .<br />
Övriga låtar av Hawkins i voodoo rock-stil är bl. a. “Feast of the Mau<br />
Mau” och “Alligator Wine” 88 . En samlings-CD (1990) med Hawkins<br />
bär den i detta sammanhang relevanta titeln “Voodoo jive”.<br />
Man kan alltså notera att både Bo Diddley och speciellt Screamin’<br />
Jay Hawkins utnyttjar voodoo-inslag i sin rock’n’roll, en säregenhet<br />
som geografiskt sett pekar tillbaka i riktning mot New Orleans och<br />
innehållsligt sett mot ett aktualiserande av demoniska eller pseudodemoniska<br />
symboler, vilka i sin tur pekar framåt mot en senare tids<br />
rockmusik, Heavy rock, där dylika inslag är vanliga. Också detta<br />
element ligger helt i linje med det karnevalistiska mönster som man<br />
kan urskilja i rock’n’roll.<br />
3.3.4 Little Richard<br />
86 Titeln kan avläsas som ett exempel på s. k. white eller positive magic.<br />
87 Låten ingår också, i Screamin’ Jay Hawkins egen version, i Jim Jarmuschs<br />
film Stranger Than Paradise (1984). Hawkins spelar en roll som portier i<br />
Jarmuschs film Mystery Train (1989), med handlingen förlagd till ett schabbigt<br />
hotell i Memphis. Mystery Train är ju också titeln på en av den tidiga rockens<br />
“pseudo-demoniska” låtar, enligt rockkritikern Greil Marcus i en bok som också<br />
den bär titeln Mystery Train (1975/90). Låten har skrivits av den svarta<br />
Memphis-rhythm & blues-artisten Junior Parker och spelades in av <strong>Elvis</strong> under<br />
dennes tid på Sun Records.<br />
88 Att det också hos den ovannämnde Bo Diddley kan finnas spår av voodoo<br />
visas av ett omnämnande av Marshall Stearns: “References to ‘goofer dust’ and<br />
other fetishes are preserved in many recorded blues from Cripple Clarence<br />
Lofton to Willie Mabon and blues singer Bo Diddley” (Stearns 1956/77: 50).<br />
Observera Stearns karaktäristik av Bo Diddley som en “blues singer”, en<br />
beskrivning som sångaren enligt ovannämnda självkategorisering knappast<br />
skulle ha gillat. Begreppet goofer dust definieras av Julio Finn (1986: 235f),<br />
som undersökt den svarta voodoo-traditionen inom bluesen, som “dirt taken<br />
from a grave and used in the confection of wangas” [amuletter].<br />
77
Om Screamin’ Jay Hawkins kan beskrivas som en för den stora<br />
rockpubliken obskyr figur som dock på sikt fick en stor betydelse<br />
genom sina karnevalistiska gränsöverskridningar åt ett komisktdemoniskt<br />
håll och Bo Diddley kan ses som en otillräckligt<br />
uppmärksammad, men ändå central innovatör för ett riffbaserat,<br />
primitivt rocksound samt för en (svart) manlig macho-attityd finns<br />
det knappast någon rockkritiker eller -historiker som inte skulle<br />
erkänna Little Richards centrala plats i en förmodad rock-kanon.<br />
Martha Bayles kallar Little Richard “the most galvanizing of the<br />
Pentecostal rock’n’rollers”. Andra som passar in under denna<br />
beskrivning är framför allt <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> och Jerry Lee Lewis, vilka<br />
båda enligt flera rockkritiker 89 utformat sin rockmusik utifrån Little<br />
Richards förebild.<br />
Också Little Richard själv har sett sig i termer av The King of<br />
Rock’n’Roll, en position som han dock inte har lyckats uppnå, trots “a<br />
unique stage appearance and live performance style” (Friedlander<br />
1996: 37). Little Richards gränsöverskridningar innehöll bland annat<br />
en tidig homosexuell eller bisexuell inriktning. I motsats till <strong>Elvis</strong><br />
tycks han ha varit en synnerligen vild tonåring, en riktig spefågel.<br />
Friedlander (1996: 37) kallar honom “rambunctious, a practical<br />
joker”. Som rockidol var Little Richard enligt Friedlander (ibid.):<br />
“simply too outrageous, too raw, and too Black to capture the crown<br />
he so desperately wanted. America would await another’s ascendance<br />
to the throne” [dvs. <strong>Elvis</strong>].<br />
Little Richard kom från den vid denna tid fortfarande segregerade<br />
staden Macon i Georgia 90 . Han var ett av tolv barn i en familj som var<br />
starkt fundamentalistisk (sjundedagsadventister). En detalj som kan<br />
tolkas karnevalistiskt är att han föddes med ena armen och ena benet<br />
lätt deformerade (se Penguin Encyclopedia of Popular Music 1989:<br />
711; jämför karaktäristiken ovan 3.2 av Jim Crow-figuren). Hans<br />
farbröder var båda predikanter, liksom farfadern, medan däremot<br />
fadern sålde illegal sprit. Vid 13 års ålder slängdes Richard Penniman<br />
ut ur sitt föräldrahem på grund av sitt vilda, promiskuösa leverne. På<br />
ett sätt som påminner om både Bo Diddley och Screamin’ Jay<br />
Hawkins blev han “adopterad” in i en ny familj, i detta fall en vit<br />
89 Se t. ex. Shaw (1986: 211), Friedlander (1996: 37).<br />
90 Mot bakgrund av stadens relativt låga invånarantal (cirka 100.000 invånare) är<br />
det anmärkningsvärt att tre av rockens och soulens största svarta artister<br />
kommer från Macon, Georgia: Little Richard, Otis Redding och James Brown,<br />
ett förhållande som flera kritiker för tillbaka på inflytandet från just Little<br />
Richard (se Jones 1987: 45, Bane 1992: 220).<br />
78
familj som förestod en musikklubb i staden, där Little Richard kunde<br />
uppträda. Därmed kan man hävda att han, liksom Bo Diddley och<br />
Screamin’ Jay Hawkins, på grund av en tidig “identitetsförlust”, blev<br />
tvungen att “uppfinna” en ny, karnevalistisk rockidentitet.<br />
Utmärkande för Little Richards bakgrund är en starkt<br />
karnevalistisk blandning av högt och lågt, i detta fall en tidig<br />
konfrontation med både intensiv gospelmusik och oanständig<br />
burlesque. Little Richard sjöng gospel i bland annat familjegrupperna<br />
Tiny Tots och Penniman Singers. Han lärde sig spela altsax (jfr Louis<br />
Jordan, Bo Diddley och Screamin’ Jay Hawkins ovan) och fick tidigt<br />
pianolektioner i kyrkan. Han turnerade med bl. a. Dr Hudson’s<br />
Travelling Medicine Show och därefter med minstrelshowen<br />
Sugarfoot Sam From Birmingham. Han sjöng och spelade jump blues<br />
i Buster Browns grupp och kom även i kontakt med bluessångaren<br />
Billy Wright (se Bonniers Rocklexikon 1993: 339f). Av denne Billy<br />
Wright lärde han sig att använda makeup och betydelsen av en vild<br />
scen-klädsel (se Penguin Encyclopedia of Popular Music 1989:<br />
711f).<br />
Little Richards genombrott skedde i New Orleans där han spelade<br />
in några låtar med samma musiker och i samma studio som de<br />
ovannämnda karnevalistiska New Orleans-sångarna Fats Domino och<br />
Larry Williams. Genombrottet skedde på ett sätt som starkt påminner<br />
om <strong>Elvis</strong> första framträdande i Sam Phillips studio i Memphis. I sig<br />
innebär det ett karnevalistiskt inträde i den ordnade<br />
inspelningsmiljön: i en inspelningspaus, genom att improvisera kring<br />
en sång, i detta fall en oanständig svart barsång, Tutti Frutti<br />
(beträffande denne svarta genre, se 9.1) hände någonting som skulle<br />
få en avgörande betydelse för rock’n’rollens historia. Musiken och<br />
stämningen i sången var explosiv, men orden i sin sexuella fränhet<br />
befann sig långt bortom det som kunde accepteras i en populär<br />
skivinspelning vid medlet av femtiotalet (“Tutti frutti, good booty / If<br />
it don’t fit, don’t force it /you can grease it, make it easy”).<br />
Blues-låtskriverskan Dorothy La Bostrie från New Orleans<br />
kallades in för att snygga upp texten. I sin nya, “snällare” version,<br />
men med Little Richard skrikande ut texten med falsett, blev låten<br />
den första av hans stora rock’n’roll hitlåtar, med texter som<br />
presenterade hans olika flickvänner (“Good Golly Miss Molly”,<br />
“Long Tall Sally”, “Lucille”, “Jenny”, och så vidare) och de<br />
aktiviteter (rockin’ & rollin’, ballin’, det vill säga sex) som sångaren<br />
ägnade sig åt tillsammans med flickvännerna.<br />
79
<strong>Den</strong> stilistiska närheten mellan <strong>Elvis</strong> och Little Richard kan utläsas<br />
av det stora antalet gemensamma låtar som ingår i de två sångarnas<br />
repertoar. <strong>Den</strong>na sångskatt, som <strong>Elvis</strong> och Little Richard delade,<br />
består av sånger som “Tutti Frutti”, “Long Tall Sally”, “Lawdy Miss<br />
Clawdy”, “Money Honey”, “Hound Dog”, “Ready Teddy” och “Rip<br />
It Up”.<br />
Både Little Richards röstbehandling och hans rock-persona kan<br />
klassificeras som starkt artificiella, det vill säga som utpräglade<br />
kulturella konstruktioner. I en tidigare fas av sin karriär sjöng och<br />
spelade Little Richard en ganska ordinär form av jump blues, den<br />
form som Louis Jordan företrädde, en artist som Little Richard<br />
hyllade som en av sina förebilder (se Elson 1982: 95). Elson<br />
karaktäriserar Little Richards rock’n’roll-röst som “strangled” (ibid.<br />
96). Friedlander (1996: 38) konstaterar att gospelrötterna är<br />
uppenbara både i hans sångsätt och i hans sätt att uppträda. En<br />
samstämmighet tycks finnas hos dessa källor om att Little Richards<br />
sång-, kläd- och scenstil är starkt överdrivna (man använder ofta<br />
ordet “pompadour”) och att hans persona är feminint präglad 91 ,<br />
respektive androgyn 92 .<br />
Hatch & Millward (1987: 80) talar om den känsla av “innocent<br />
pleasure” som kännetecknar de bästa av Little Richards inspelningar.<br />
Begreppet är karnevalistiskt och används nästan ordagrant av<br />
Allardyce Nicoll i dennes karaktäristik av Harlekin-figuren i den<br />
medeltida commedia dell’arten. Harlekinens och de övriga<br />
commedia-figurernas bakgrund i den folkliga karnevalen är klart<br />
belagd (se Oreglia 1964: 9ff, 57-58 och Burke 1978: 164ff). Nicoll<br />
(1963: 70, 73) karaktäriserar Harlekinen på följande sätt: “no<br />
viciousness, evil”, “little malice”, “thinks of no possible consequence<br />
of his actions”, “sense of fun”. Samma typ av oskuldsfullt leklynne<br />
kommer vi att träffa på också hos <strong>Elvis</strong> (se Hatch & Millward 1987:<br />
81; se även ovan 3.1 beskrivningen av Fats Domino).<br />
Martha Bayles (1994: 133) konstaterar att själva idén med en Little<br />
Richard-konsert för oräkneliga fans i både Amerika och i Europa var<br />
sångarens förmåga att samla den psykiska energin hos publiken till en<br />
enda stråle som fokuserades på honom själv. Det fanns ett dionysiskt<br />
91 En sångare som både påverkat Little Richard och själv tagit starka intryck av<br />
honom är den märkliga, obskyra svarta rock-sångaren Esquerita (eg. Eskew<br />
Reader Jr) som fört det feminina draget ännu ett steg längre än Little Richard,<br />
dock med föga kommersiell framgång (se t. ex. Penguin 1989: 711 och Bonniers<br />
Rocklexikon 1993: 192).<br />
92 Se Friedlander (1996: 39).<br />
80
drag hos Little Richard som ledde till reaktioner hos publiken som<br />
påminner om de vildsinta furiernas sönderslitande av Dionysos, enligt<br />
den grekiska myten.<br />
One outfit he wore during the late psychedelic years included a<br />
green fringed bolero top, beads, pants, and silver slippers. He’d<br />
start with the beads: then, removing his shoes, slowly tease the<br />
waving forest of audience arms. At the end, he slid off his fringed<br />
top and pretended to throw it out. When he finally flung it, the mob<br />
converged upon the prize, fighting and ripping it apart as Little<br />
Richard made his getaway from the house. The ritual recalled the<br />
orgiastic conclusion of the myth of Dionysus, in which the god is<br />
dismembered by the female Furies. (Jones 1987: 46) 93<br />
Mablen Jones avslutar sin presentation av rock-artisten Little Richard<br />
med en sammanfattning av dennes rock’n’roll-egenskaper som hon<br />
betecknar som “transpersonal - as opposed to autobiographical -<br />
fantasy and fun”:<br />
A combination of rascal and clown, he was the traditional<br />
harlequin, the trickster or jester of carnival and royal court 94 .<br />
Unfortunately, some of his costume heirs in the late seventies and<br />
eighties diminished the comic aspects, taking themselves quite<br />
seriously; and they have compromised Richard’s powerful rawness<br />
by adopting clothing styles of glamour more akin to establishment<br />
taste than parody of it. (Ibid.: 47)<br />
Sammanfattningsvis kan konstateras att det som här kallats den svarta<br />
vaudeville-traditionen inom rock’n’roll egentligen är ett helt<br />
rotsystem av olika karnevalistiska strategier som påverkat och<br />
påverkar rock’n’rollens utseende. Både historiskt (diakront) sett,<br />
genom utvecklingen från den f. d. minstrel-musikern Louis Jordans<br />
och andra liknande gruppers jump blues till rhythm & blues och<br />
93 Liknande orgiastiska scener har rapporterats från <strong>Elvis</strong> framträdanden och<br />
konfrontationer med sina fans. Ett av de mest kända av dessa gällde en episod i<br />
Shreveport, Louisiana vid årsskiftet 1956-1957, då de kvinnliga fansen likt<br />
furier kastade sig över och demolerade en bil som de trodde tillhörde <strong>Elvis</strong><br />
(Guralnick 1994: 373f).<br />
94 <strong>Den</strong>na beskrivning kunde självfallet lika väl gälla <strong>Elvis</strong>. Som jag i min studie<br />
visar uppfyller <strong>Elvis</strong> samtliga kriterier som man kan ställa upp för en<br />
karnevalistisk rock-kung och modern Harlekin-figur.<br />
81
vidare till rock’n’roll, och stilististiskt (synkront) sett, genom<br />
etablerande av en rad olika karnevalistiska linjer med bakgrund i<br />
vaudeville-traditionen - framför allt blandningar av högt och lågt,<br />
ironi och parodi, fantasi och glädje, gränsöverskridningar sexuellt,<br />
religiöst, musikaliskt - har vaudeville-rotsystemet en mycket viktig<br />
ställning inom rock’n’roll-fältet. Dess inflytande sträcker sig, om<br />
man applicerar det bachtinsk/lindbergska karnevalistiska<br />
symbolschemat på detta rotsystem, egentligen över hela skalan, från<br />
den första symbolkretsen (det vilda, ursprungliga, primitiva) över den<br />
andra (det låga, vulgära, orena), tredje (det gränsöverskridande,<br />
undanglidande), fjärde (det skrytsamma, melodramatiska) fram till<br />
den femte kretsens fantasiskapelser och framtidsscenarion.<br />
3.4 <strong>Den</strong> vita hillbilly/comedy-traditionen<br />
<strong>Den</strong> musikstil som i dag benämns country och som tidigare kallades<br />
country & western och före det hillbilly är den musikstil (eller -ström,<br />
om man använder Philip H. Ennis terminologi) som sociologiskt<br />
ligger <strong>Elvis</strong> närmast. <strong>Den</strong> har sitt starkaste fäste och sin sociologiska<br />
hemvist i den sorts miljö som <strong>Elvis</strong> växte upp i: en ofta ganska fattig,<br />
rural, vit sydstatsmiljö. Genremässigt är det som kallas country en<br />
vidareutveckling av flera olika musikaliska rötter, från engelsk-iriska<br />
ballader och instrumentala stycken, danser och appalachisk<br />
strängbandsmusik till en mängd andra inflytelser, av vilka ett par av<br />
de viktigaste är den svarta folkliga traditionen och speciellt bluesen,<br />
samt vidare en företeelse som det Hawaiianska sättet att spela gitarr,<br />
så kallad Hawaiian eller steel guitar 95 . Detta sistnämnda spelsätt,<br />
Hawaii- eller steel guitar, som tidigt kom in i countryn, var till en<br />
95 Hawaii-gitarrstilen sägs ha uppfunnits av den hawaiianska gitarristen Joseph<br />
Kekeku som råkade fälla en kam på sin gitarr, vilket gav ett speciellt ljud som så<br />
att säga blev basis för detta spelsätt där en metallbit anbringas mot strängarna,<br />
vilket gör att gitarren ger ifrån sig ett mer eller mindre extremt glissando. <strong>Den</strong>na<br />
folkloristiska historia om Hawaii-gitarrens födelse bör dock av allt att döma tas<br />
med en rejäl nypa salt. Sättet att åstadkomma glissando på ett instrument (den<br />
portugisiska gitarren) svarade nämligen ganska exakt mot den typ av glissando i<br />
sången (inklusive ett joddlingsliknande sångsätt) som var praxis på öarna och<br />
vars ursprung enligt musikologer kan härledas från ett inflytande från<br />
Polynesien, därifrån ursprungsbefolkningen på Hawaii i tiderna hade utvandrat<br />
(se Penguin 1989: 999, även skivomslaget till Tickling the Strings 1929-1952.<br />
Music of Hawaii, 1993, Harlequin HQ CD 28).<br />
82
örjan en ren 96 novelty-effekt och avslöjar därmed en central egenhet<br />
hos hela country-genren, dess djupa rötter i en humoristisk<br />
vaudeville-tradition.<br />
En av dem som tidigast använde sig av Hawaii-gitarr i endel<br />
countrybetonade låtar var mannen som kom att definiera hela<br />
countrymusikfältet, sångaren och gitarristen Jimmie Rodgers (1897-<br />
1933) från Meridian, Mississippi (han var alltså född i samma delstat<br />
som <strong>Elvis</strong>). Jimmie Rodgers startade sin bana som professionell<br />
underhållare år 1925 som black face comedian i en medicine show 97 .<br />
<strong>Den</strong>na show turnerade i bergs- och högplatåbygden i den övre delen<br />
av Sydstaterna samt i delar av Mellanvästern. 1927 startade Jimmie<br />
Rodgers sin skivinspelningskarriär och från denna tid fram till sin<br />
död 1933 (i tuberkulos) turnerade han flitigt i den amerikanska<br />
södern som stjärna i minstrel- eller så kallade tent repertoireshower<br />
98 .<br />
Enligt countrymusik-historikern Bill C. Malone (1968/85: 81f)<br />
betraktade sig Jimmie Rodgers som en vaudeville- eller<br />
underhållningsartist som inte kunde kopplas ihop med någon speciell<br />
musikstil. Hans sångmaterial var populärt hos det arbetande folket<br />
och därmed inte i linje med smaken hos den vita medelklass i<br />
96 Novelty, dvs. en nyhet, har i popsammanhang också den viktiga bibetydelsen<br />
av humor, skämt, ironi och betecknar alltså en speciell undergenre av popmusik.<br />
97 <strong>Den</strong> kringvandrade showen på den amerikanska landsbygden kunde ha olika<br />
sammansättningar och repertoar. Bill Malone (1968/85: 6f) nämner flera sådana<br />
kringvandrande showformer: Cirkusar med sjungande clowner och brassband,<br />
dockteater (av Punch and Judy-typ, alltså en direkt arvtagare till commedia<br />
dell’arte), tältshower som inrymde allt från schweiziska joddlare till<br />
hawaiianska strängband, medicine shower som förutom liniment-försäljning<br />
också bjöd på underhållning, ofta med black face-komiker, samt så kallade tent<br />
repertory-shower (förkortat till tent rep shower), det sistnämnda ett slags enkel<br />
vaudeville med magiker, akrobater, tränade björnar, irländska tenorer,<br />
schweiziska joddlare och dansflickor. Av dessa olika nöjestyper kan också flera<br />
(framför allt cirkus, tent rep-show) gå under namnet carnival, en beteckning<br />
som alltså i detta sammanhang (när ordet är skrivet med c) syftar på en<br />
kringvandrande show, och inte på en lokal karnevaltradition som i Europa. Tent<br />
rep-showen kallades också ofta för The Toby-show, efter figuren Toby, en<br />
rödhårig “lantis” som var stjärna i showen. Ett flertal av countryns största namn,<br />
förutom den redan nämnda Jimmie Rodgers, har en bakgrund i dylika<br />
kringvandrande medicine, minstrel eller tent rep-shower, t. ex. Jimmie Rodgers<br />
(ibid. 78f, 81ff) Roy Acuff (ibid. 189), Bob Wills (ibid. 170), Gene Autry (ibid.<br />
6) och Hank Williams (ibid. 240) . Se även not 193 om skillnaden mellan<br />
karneval och carnival.<br />
98 Se not 97.<br />
83
städerna som bestämde innehållet i dåtidens amerikanska<br />
populärmusik.<br />
Programinnehållet vid en sådan kringvandrande show (den som<br />
han företog våren och sommaren 1930 i Louisiana och Texas) bestod,<br />
förutom av Jimmie Rodgers, bland annat av en irländsk komiker, en<br />
Hawaiiansk grupp och en bluessångare. Innehållet var alltså dels<br />
eklektiskt, dels påfallande komiskt inriktat, en inriktning som Jimmie<br />
Rodgers genom sitt eget exempel kom att ge hela hillbilly- eller<br />
country-musikstilen 99 . Jimmie Rodgers´ tradition, som alltså kan<br />
sägas innehålla endel tydligt karnevalistiska element (humor, det<br />
låga, folkliga, eklektiska perspektivet) hyllar figurer som hobon<br />
(tågluffaren) och the rounder (rumlaren). <strong>Den</strong>na karnevalistiska sida<br />
hos Rodgers har också gjort att senare tiders rockmusiker som Bob<br />
Dylan, Emmylou Harris och Chris Hillman har intresserat sig för<br />
Rodgers sånger.<br />
Det är två aspekter på hillbilly/countrymusiken som, ur både ett<br />
karnevalistiskt och ett rock’n’roll-perspektiv, här får en särskild<br />
betydelse. <strong>Den</strong> första gäller komikens tyngd allmänt taget inom<br />
countrymusiken. <strong>Den</strong> andra, som är nära relaterad till den första,<br />
handlar om de olika typer av vokala tekniker som denna närhet till<br />
det låga, det humoristiska och komiska ger sångarna inom denna<br />
stilriktning. Underförstått innebär detta att countrymusiken kommer<br />
att avläsas som ett uttryck för en “lägre”, en mindre sofistikerad, en<br />
primitivare kultur än den urbana 100 .<br />
Som avsnittet om Jimmie Rodgers ovan visade har<br />
countrymusiken både en historisk (diakron) och en stilistisk<br />
(synkron) koppling till det humoristiska, farsartade, komiska. De<br />
flesta av de centrala, stilbildande country-artisterna har, som ovan har<br />
99 Hans performance-stil var i högsta grad eklektisk. Instrumenteringen kunde,<br />
vid sidan om den vanliga, där han kompade sig själv på gitarr, variera från<br />
violin, till banjo, ukulele, Hawaii-gitarr och ett helt jazzband. Sångmässigt var<br />
det mest utmärkande draget, i ett tiotal s. k. blue yodels, en typ av joddling i ett<br />
mycket främmande sammanhang, bluesen. Hans röst var en nasal tenor med ett<br />
“lazy drawl of the Mississippi Black Belt” (Malone 1968/85: 86).<br />
Sångrepertoaren bestod förutom av de distinkta blue yodel-sångerna av både<br />
sentimentala ballader, hurtiga järnvägssånger, blues och vaggvisor.<br />
100 För ett intressant försök till omvärdering av denna hög/låg-dikotomi mellan<br />
countrymusik och urban musik/urban kultur se Cecelia Tichis studie High<br />
Lonesome - The American Culture of Country Music (1994) över<br />
countrymusiken som ett parallellfenomen till amerikansk högkultur och<br />
romanticism, med en rad viktiga nyckelsymboler aktualiserade som den alltså<br />
skulle dela med den bokliga högkulturen.<br />
84
visats, en bakgrund inom hillbilly-komikens olika grenar, vilka<br />
vidareutvecklades inom radiomediet som länge var en av countrymusikens<br />
viktigaste kanaler.<br />
Beträffande repertoaren innebär detta att komiken traditionellt<br />
spelat en viktig roll inom hillbilly/country-musiken. Bill Malone<br />
påpekar (ibid.: 225) att särskilt vissa sångare specialiserat sig på<br />
sådant material, eller gjort denna del av repertoaren till den<br />
dominerande. Det gäller artister som Little Jimmy Dickens och Bill<br />
Carlisle samt hillbilly-duona Lonzo and Oscar och Homer and<br />
Jethro 101 samt av äldre hillbilly-artister Uncle Dave Macon, Charlie<br />
Poole och Gid Tanner. Samtliga dessa artister har en bakgrund i<br />
vaudeville och fortsätter också som “country-stjärnor” att utveckla sin<br />
vaudeville-sida. Vaudeville-draget avslöjar sig i förutom en<br />
humoristisk nedtagningseffekt också i en mycket bred repertoar där<br />
bara en del av numren egentligen kan klassificeras som<br />
hillbilly/country. 102 En renodlad country comedienne var Minnie<br />
Pearl (eg. Sarah Orphelia Colley, jfr nedan övriga kvinnliga<br />
countryartisters konstruerade namn). Hon uppträdde framför allt<br />
inom ramen för country-radioprogrammet Grand Ole Opry från<br />
Nashville (observera titelns (själv)ironiska drift med både<br />
högkulturen och countryns egen position långt nere på det kulturella<br />
spelfältet; ibid.: 184f).<br />
En sångare som Red Foley var lika hemtam som country-komiker,<br />
som uttolkare av sentimentala låtar, popsånger, boogie woogie och<br />
blues samt som gospelsångare. Hans inspelning av den sorgliga<br />
balladen “Old Shep” om en gammal, döende hund fick det att tåras i<br />
ögonen på mången lyssnare, däribland en tioårig <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> för<br />
vilken den sentimentala låten blev något av en tidig “lystringssång”<br />
(ibid.: 206).<br />
101 Observera det lekfullt karnevalistiska i duons val av namn: Homer är<br />
naturligtvis Homeros på engelska och Jethro kan syfta på Jethro Tull, en engelsk<br />
fysiokrat och upplysningsman. Det handlar alltså här tydligt nog om en<br />
karnevalistisk uppochnervändning av namn från högkulturen.<br />
102 <strong>Den</strong> tidiga hillbilly-gruppen The Skillet Lickers som leddes av hönsfarmaren<br />
Gid Tanner från Dacula, Georgia hade en mycket bred repertoar. De sjöng och<br />
spelade allt från traditionella ballader, breakdowns, humoristiska sketcher till de<br />
senaste poplåtarna från Tin Pan Alley (Malone 1968/85: 52). Banjoisten,<br />
sångaren och komikern Uncle Dave Macon från Warren County i Tennessee<br />
sägs ha varit ett levande folklore-lexikon, men också en expert på minstrel,<br />
vaudeville och 1800-tals Tin Pan Alley-sånger samt southern gospel. Dessutom<br />
innehöll hans inspelningar viktig information om politik, vanor, mode och den<br />
industriella revolution som svepte fram över södern (Malone 1968/85: 72ff).<br />
85
Sångsättet inom country har traditionellt varit mycket varierande,<br />
konstaterar Bill Malone (ibid.: 44). Rösterna avspeglade på sätt och<br />
vis sångarens födelseort, uppväxtförhållanden, ålder, grad av formell<br />
röstskolning, religiös bakgrund osv. (ett stildrag som också återfinns<br />
inom bluesen). Tidigt har countryn därmed utvecklat mycket<br />
personliga röster. Malone nämner Riley Pucketts avspända baryton,<br />
Uncle Dave Macons energiska, gentemannamässiga röst, “Dock”<br />
Boggs och Charlie Pooles nasala “twang”, vilket liksom Gid Tanners,<br />
ofta gick upp i falsett, vidare Jimmie Rodgers joddlande och Fiddlin’<br />
John Carsons hymnartade sångsätt (ibid. 44). Beträffande Jimmie<br />
Rodgers röstresurser konstaterar Henry Pleasants att det mest<br />
anmärkningsvärda draget hos hans röst är att den är så obetydlig:<br />
It was small, nondescript, and given to nasality on such words as<br />
now, want, mine, I’m, on, way, etcetera. The range was short,<br />
hardly more than an octave and a third, discounting the<br />
considerable upward extention in falsetto. It has commonly been<br />
described as a tenor, probably because the sound was higher than<br />
the actual pitch. The C-E range, however, identifies it as a baritone,<br />
although a light one. Rodgers sang up to F and even F sharp from<br />
time to time, but he had to back off into head voice to do it. Even<br />
then, he sometimes barely made it. (Pleasants 1974: 117)<br />
Att Jimmie Rodgers svåra sjukdom inverkade på hans röst är<br />
uppenbart. Det kanske märkligaste med hans röst var dock att den,<br />
trots eller kanske tack vare sin obetydlighet (det vill säga på grund av<br />
det begränsade omfånget), var perfekt lämpad för skivinspelningar<br />
med den tidiga elektriska tekniken (före den dynamiska mikrofonens<br />
tid).<br />
En annan säregenhet vad gäller Jimmie Rodgers vokala stil är<br />
närheten mellan sång och tal. I Rodgers fall är sången ett slags<br />
sublimerat tal (ibid.: 121, jfr även nedan karaktäristiken av Hank<br />
Williams och Johnny Cash’ sångsätt).<br />
<strong>Den</strong> brist på sofistikering som kan sägas ha präglat hillbillysångarna<br />
(men som ingalunda var allenarådande; också mer skolade<br />
röster fanns, som Vernon Dalharts och Bradley Kincaids och senare<br />
Tommy Duncans, Mac Wisemans) avslöjade hillbillyns folkliga<br />
status, alternativt låga position i det allmänna medvetandet 103 .<br />
103 Som Malone (1968/85:40) påpekar har denna dubbelhet orsakat stor<br />
känslighet hos många country-artister, som inte gärna i officiella sammanhang<br />
vill bli kallade hillbillies, men som ändå med en uppenbar stolthet använder just<br />
86
Att country-musiken har en del av sina rötter hos kringvandrande<br />
komiska sällskap visas på ett särskilt tydligt sätt av den vokala<br />
tekniken hos Bob Wills, mannen som populariserade den eklektiska,<br />
glatt svängande western swing-musiken (en hybridform av<br />
strängbandsmusik, jazz, blues, Tex-Mex och Tin Pan Alley) som<br />
utvecklades i Sydväst under den stora depressionen. Wills, som var<br />
från en familj av musiker och underhållare från östra Texas, spelade<br />
själv fiol, men blev berömd med sin grupp Bob Wills and His Texas<br />
Playboys, där hans speciella vokala inpass och utrop kommer mer<br />
eller mindre direkt från den ovannämnda minstrel- och medicine<br />
show-traditionen (se Malone 1968/85: 170, 173f).<br />
En annan viktig stilbildare och skapare av en egen subgenre inom<br />
countryn är Bill Monroe (f. i Rosine, Kentucky). Monroe, som brukar<br />
kallas bluegrass-musikens 104 fader, har utvecklat ett mycket speciellt<br />
sångsätt, kallat “the high lonesome sound”. Med en gäll tenor,<br />
gränsande till falsett, sjunger Bill Monroe 105 ur ena mungipan, en<br />
sångstil som han påstås ha utvecklat på grund av att han hade dåliga<br />
tänder framtill i munnen (se Country. The Music and the Musicians,<br />
1988: 191). Sedermera har denna sångstil vidareutvecklats av en rad<br />
andra, yngre sångare som försökt återskapa det klassiska bluegrasssoundet<br />
(sångare som Sam Bush, Tony Rice, Peter Rowan), i en<br />
denna beteckning hillbillies om sig själva i informella sammanhang. Malone<br />
(1986: 40), som talar om “a joint pattern of rejection as well as<br />
sentimentalization of rural mores” i anslutning till urbaniserings- och<br />
industrialiseringsprocesserna i USA, konkluderar: “This national dualism<br />
created a need for a handle of laughter and ridicule to unite under one rubric the<br />
songs and the culture of the yeoman and the varmint, the pioneer and the poor<br />
white”.<br />
104 Bluegrass används ibland som en synonym till countrymusik, men gäller<br />
oftast en subgenre som baserar sig på en “uppdatering”, “jazzifiering” av en<br />
äldre strängbands-tradition, där instrumenteringen enligt Monroes direktiv är<br />
mycket strikt akustisk och i sin klassiska variant består av fiol, basfiol, gitarr,<br />
mandolin (Monroes eget instrument) och banjo. Senare har framför allt den<br />
akustiskt förstärkta dobro-gitarren tillkommit. I det allmänna medvetandet<br />
tenderar dock bluegrassmusiken ofta att helt anakronistiskt förknippas med äldre<br />
amerikanska musiktraditioner, jämför t. ex. musiken i filmen Deliverance<br />
(1972).<br />
105 Också Bill Monroe har minst en fot i vaudeville-traditionen. Hans<br />
ambulerande bluegrass-show innehöll i medlet av 40-talet förutom hans grupp<br />
The Blue Grass Boys (med en bassist, Cedric Rainwater som samtidigt var<br />
komiker) även en gospelkvartett, en komiker, en s. k. buck dancer, en old time<br />
fiddler, en sångare som sjöng tidens hitlåtar och ofta även en sångerska (se<br />
Country. The Music and the Musicians 1988: 191).<br />
87
modifierad variant av bluegrass, kallad new grass (se Country. The<br />
Music and the Musicians, 1988: 210ff, Malone 1968/85: 359ff). När<br />
<strong>Elvis</strong> 1954 gjorde sin parodi av Bill Monroes bluegrass-vals “Blue<br />
Moon of Kentucky” i rockabilly-rytm blev Monroe, som normalt<br />
avskydde plagiat av sina låtar, inte alls ledsen. Tvärtom spelade han<br />
snabbt in en ny version i samma takt som <strong>Elvis</strong> version av låten!<br />
Att en stilmässig parodi kan förekomma också inom bluegrassidiomet<br />
är “Hylo” 106 Browns inspelning av country-klassikern “The<br />
Prisoner’s Song” (en stor hit för Vernon Dalhart på 20-talet) ett<br />
exempel på. Sångaren går här mellan varven upp i en om Bill<br />
Monroes “high lonesome sound” påminnande, högljudd, falsettartad<br />
tenor.<br />
Homer (eg. Henry D. Haynes) and Jethro (eg. Kenneth C. Burns)<br />
gjorde parodin till sitt speciella slagnummer. De parodierade allt från<br />
Tin Pan Alley-låten “The Doggie In The Window” till Jimmie<br />
Rodgers’ “In The Jailhouse Now” och Skeets McDonald’s “Don’t Let<br />
The Stars Get In Your Eyes”. I Homer and Jethros versioner hette<br />
låtarna “(How Much Is That) Hound Dog In The Window” 107 , “I’m<br />
In The Jailhouse Now” och “Don’t Let The Stars Get In Your<br />
Eyeballs” (se The Best of Country 1993: 26f).<br />
Det är inte bara de manliga country-sångarna som utvecklar<br />
personliga sångstilar. Det gäller också i hög grad för countrysångerskorna.<br />
Hos Patsy Montana 108 (eg. Rubye Blevins, f. i Hot<br />
Springs, Arkansas) är falsettsången långt utvecklad. Hos Patsy Cline<br />
106<br />
Smeknamnet anspelar på sångarens stora röstomfång. Han kan sjunga både<br />
“hi and lo”, därav “Hylo”.<br />
107<br />
Titeln på Homer and Jethros parodi på Patti Pages poplåt är sofistikerat<br />
karnevalistisk och anger, kan man säga, att tiden för den sentimentala<br />
popsången börjar vara över. Parodin gavs ut 1953, eller samma år som Patti<br />
Pages hitlåt, men också samma år som den svarta bluessångerskan Willie Mae<br />
“Big Mama” Thornton gjorde sin originalversion av Leiber och Stollers “Hound<br />
Dog”. Homer and Jethro-parodin kopplar alltså samman den sentimentala<br />
“Doggie”-låten med den tuffa “Hound Dog” - en utpräglat karnevalistisk<br />
manöver! - liksom för att visa att tiden nu är inne att sammanföra de tre<br />
musikströmmarna pop, blues och country, något som <strong>Elvis</strong> ett år senare skulle<br />
göra med sina Sun-inspelningar. Och “Hound Dog” blev ju något av en<br />
signaturmelodi för <strong>Elvis</strong>, inspelad av honom år 1956. För en diskussion om<br />
Homer and Jethro-parodins betydelse, se Ennis (1992: 193-195).<br />
108<br />
Observera de konstruerade scennamnen på dessa kvinnliga countryartister<br />
(Patsy Montana, Patsy Cline, Rose Maddox). Maskeringseffekten är uppenbar<br />
och kan ha en förklaring i den starkt konservativa opinion som ansetts ha funnits<br />
inom countrykulturen. Kvinnor skulle nämligen inte ställa sig upp och sjunga,<br />
uppträda offentligt, deras plats var hemma vid spisen.<br />
88
(eg. Virginia Petterson Hensley, f. i Winchester, Virginia) finns ett<br />
för country-sångerskor typiskt “open throat”-sätt att sjunga, med<br />
många egenheter i rösten. Bill Malone (1986: 263) talar speciellt om<br />
hennes röst som väl lämpad för popsånger, med en anmärkningsvärd<br />
vokal kontroll och ett antal behagliga vokala manér som “growls,<br />
sighs, and bent notes”, vokalismer av ett slag som också <strong>Elvis</strong> i hög<br />
grad kom att använda sig av.<br />
Hos Rose Maddox (eg. Roseea Arbana Brogdon, f. i Boaz,<br />
Alabama) fäster man sig vid det energiska sångsättet. Gruppen<br />
Maddox Brothers and Rose beskrivs av Malone som “high-energy<br />
performances characterized by hollers, spoken asides and Cal’s [en<br />
av bröderna Maddox] maniacal laughter”. Maddox Brothers and<br />
Roses framförandetradition, som delvis påminner om Bob Wills och<br />
avslöjar en vaudeville-bakgrund, var väl anpassad för en mängd olika<br />
stilar, endel av dem rentav i närheten av det som skulle komma att<br />
kallas rockabilly (se ibid.: 216f).<br />
Hank Williams, den sångare som i fråga om en status som kulturell<br />
hjälte, kommer <strong>Elvis</strong> närmast inom den traditionella countryn (se<br />
Penguin 1990: 1243), har kanske ingen stor sångröst, om man mäter<br />
med opera- eller Tin Pan Alley-mått. Men i countrysammanhang är<br />
hans röst med en bitande sorgsen ton och någonting som avlägset<br />
påminner om joddling en markör som fungerar perfekt inom sin<br />
genre och för sin publik (fattiga vita sydstatare). Hank Williams röst<br />
har beskrivits som “the whine of an electric saw going through pine<br />
timber” (citerat i Pleasants 1974: 229). Bland de olika egenheter i<br />
Hank Williams röst som Henry Pleasants tar upp kan nämnas en nasal<br />
ton, en konstig dallring på rösten (mellan vibrato och tremolo), en<br />
förmåga att växla mellan normal röst och falsett samt en speciell<br />
skicklighet i fråga om vokala utbroderingar (ibid.: 229ff).<br />
Mutatis mutandis kan något liknande sägas om en av <strong>Elvis</strong><br />
rockabilly-kolleger på Sun Records, country-artisten Johnny Cash.<br />
Rösten är säregen, men i det säregna, “brustna” finns en kvalitet som<br />
country-publiken kan identifiera sig med. Johnny Cash sjunger gärna<br />
genom högra mungipan 109 (ibid.: 291). Hans röst är enligt Pleasants<br />
“marvelous and delightful”, en naturlig basröst, som dock inte kan<br />
hålla tonläget särskilt länge utan tenderar att falla neråt. Pleasants<br />
nämner särskilt Cashs oratoriska förmåga: det förefaller som om han<br />
skulle tala när han sjunger (ibid.: 295, 296, 297).<br />
109 Jfr ovan med Bill Monroes sätt att sjunga, men även nedan 6.6 med <strong>Elvis</strong> sätt<br />
att dra upp ena mungipan.<br />
89
Sammanfattningsvis kan man hävda att country-musiken och<br />
särskilt dessa komiska gren innebar en karnevalistisk nedtagning<br />
som, när den hävdades av starka personligheter som Jimmie Rodgers,<br />
Bob Wills, Bill Monroe, Patsy Cline, Rose Maddox, Hank Williams<br />
m. fl. gav utrymme för en känslomässig öppenhet och direkthet (eller<br />
naivitet) som kan sägas ha saknats hos Tin Pan Alley-sångarna 110 .<br />
<strong>Den</strong>na frihet att uttrycka sina känslor med en stor variation av<br />
stilmedel (falsett, joddling, skrik, utrop, ansträngd, pressad röst m.<br />
m., dvs akustiska medel som kan beskrivas som i något avseende<br />
naturnära) skilde den radikalt från Tin Pan Alley-traditionen, där<br />
finkulturella begrepp som smoothness, frasering, legato, lyricism är<br />
honnörsord; se t. ex. Henry Pleasants beskrivningar av Ella<br />
Fitzgerald, Frank Sinatra och Nat King Cole i The Great American<br />
Popular Singers (1974).<br />
<strong>Den</strong>na “mottradition” i jämförelse med den etablerade<br />
populärmusiken skulle komma att få en avgörande betydelse för den<br />
musik som kallades rockabilly och som i sitt initialskede räknades in i<br />
countrymusik-fållan. På grund av sina musikaliska och sociologiska<br />
innovationer kom rock-musiken ändå att ganska snabbt placera sig<br />
utanför countrymusiken, först som rock’n’roll, senare som rock (för<br />
en översikt över rockabillyns plats inom countryn, se till exempel<br />
Palmer 1988: 286ff. Beträffande <strong>Elvis</strong> beroende av den vokala<br />
country-traditionen, se närmare 7.3).<br />
110 Jfr Hank Williams uttalande, refererat av Bill Malone (1968/85: 242): “When<br />
a hillbilly sings a crazy song, he feels crazy. When he sings ‘I Laid My Mother<br />
Away’ he sees her a-laying right there in the coffin. He sings more sincere than<br />
most entertainers because the hillbilly was raised rougher than most<br />
entertainers.”<br />
90
3.5 Sammanfattning<br />
Som detta avsnitt har visat kan rock’n’rollens framväxt i flera viktiga<br />
avseenden föras tillbaka på äldre karnevalistiska musik- och<br />
kulturtraditioner. För det första gäller det den kulturellt ytterst<br />
mångförgrenade New Orleans-musiktraditionen som utmärks både av<br />
en stark rytmisk markering och en optimistisk, karnevaliserad<br />
livskänsla. Mot bakgrunden av den ovanstående utredningen av jump<br />
bluesens och rhythm & bluesens starka utveckling i New Orleans<br />
under fyrtio- och femtiotalen är det inte helt omotiverat att förlägga<br />
rockmusikens födelse till New Orleans, om inte sociologiskt så i varje<br />
fall musikologiskt.<br />
Det var här den blandning av stilar och den frihet i fråga om olika<br />
känslolägen som skulle karaktärisera rock’n’roll först kom till tydligt<br />
uttryck, i tidiga rock’n’roll-sånger som Roy Browns “Good Rocking<br />
Tonight”, Fats Dominos “The Fat Man” och Professor Longhairs<br />
blues-rumba-pianolåtar. Ett drag av spontan livsglädje, en känsla för<br />
dans, party och hålligång är inslag som rocken kan sägas ha fått i arv<br />
från denna glada, karnevalistiska New Orleans-tradition. Ser man till<br />
det bachtinsk/lindbergska symbolschemat är det framför allt den<br />
första och den andra kretsen som aktiveras av New Orleans-musiken,<br />
alltså symboler som uttrycker det ursprungliga, primitiva, vilda<br />
respektive det låga, vulgära, orena.<br />
För det andra kan man som en viktig utgångspunkt för<br />
rock’n’rollen, vid sidan av den geografiskt bestämda fusionen av<br />
olika traditioner som skedde i New Orleans, se den formellt bestämda<br />
fusion som utgörs av den svarta underhållningen med alla dessa olika<br />
former och underavdelningar. Ur denna svarta, “låga” vaudeville- och<br />
burlesque-tradition har ett helt nät av karnevalistiska strategier<br />
utvecklats som här har identifierats med hjälp av några av genrens<br />
mest intressanta namn, placerade i ett tidsmässigt och semantiskt<br />
mellanrum mellan äldre karnevalsformer som burlesque, vaudeville<br />
och minstrelshow och tidiga rock-former.<br />
Från Louis Jordans finurliga lek med de vitas syn på de svarta,<br />
sedd i en svart skrattspegel, över Bo Diddleys halvt skrävlande, halvt<br />
humoristiska, alltid kraftigt rytmiskt markerade rocksånger och<br />
Screamin’ Jay Hawkins våldsamma voodoo-parodier (en återkoppling<br />
till New Orleans) fram till den svarte rock’n’roll-trickstern Little<br />
Richards frenetiska, androgyna blandning (där gränser i fråga om<br />
både de religiösa och de sexuella uttrycken överskrids) pekar hela<br />
91
detta vaudeville-rotsystem i den tidiga rock’n’rollen redan på<br />
samtliga viktiga symbolkretsar inom rocken: det ursprungliga,<br />
primitiva, men också skrytsamma, fantastiska hos Bo Diddley<br />
(kretsarna 1, 4, 5), det tvetydiga och skrytsamma hos Louis Jordan<br />
(kretsarna 3 och 4), det androgyna, vilda och ursprungliga hos Little<br />
Richard (kretsarna 1 och 3) samt det låga, vulgära,<br />
gränsöverskridande och fantastiska hos Screamin’ Jay Hawkins<br />
(kretsarna 2, 3, 5).<br />
För det tredje har jag i denna sammanställning visat att countryn<br />
(hillbillyn) långt ifrån att vara en entydig, “hård”, ortodox tradition<br />
också innehåller ett annat lågt, “mjukt” eller “orent” element, av<br />
vaudeville och låg komik i olika former, vilka av de ovannämnda<br />
symbolkretsarna aktualiserar framför allt kretsarna 1, 2 och 3 . I<br />
själva verket kan man avläsa countryns genre- och stilbildning som<br />
rätt långt ett försök att dölja den del av countryn/hilbillyns ursprung<br />
som kan spåras till den låga, orena, mjuka vaudevillen och den<br />
farsartade komedin. Mot gruppen Carter Familys “klassiska”<br />
strängbandsbaserade countrymusik kan man ställa Jimmie Rodgers<br />
långt mer karnevalistiska tradition. Mot Nashville-radioprogrammet<br />
Grand Ole Orpys “hårda”, strängt ortodoxa countrytradition (med<br />
inslag som strängband, traditionella sångare, down homegospelkvartetter,<br />
robusta banjoister) kan man ställa Chicagokonkurrenten<br />
The National Barn Dances “mjuka”, karnevalistiska<br />
country, med mycket vaudeville på programmet, barbershopsångkvartetter,<br />
polkaband och “oäkta” cowboysånger (se Country.<br />
The Music and the Musicians 1988: 67).<br />
<strong>Den</strong> “mjuka”, karnevalistiska hillbilly-traditionen har inneburit en<br />
avsevärd frihet för countrysångarna och -sångerskorna att utforma en<br />
rad vokala egenheter, speciella röstprofiler och olika vokala manér<br />
som country-publiken har lärt sig att känna igen och gilla. <strong>Den</strong>na<br />
fristad för en mer personlig, ofta lekfull vokal stil - jämförd med<br />
klassiskt skolade sångare eller Tin Pan Alley-vokalister - har, vid<br />
sidan om en liknande större öppenhet vokalt sett också inom de svarta<br />
musikformerna 111 , eller i varje fall en annorlunda uppsättning vokala<br />
uttryck jämfört med den europeiska sångtraditionen, spelat en viktig,<br />
impulsgivande roll i fråga om rock’n’rollens karnevalistiska,<br />
111 Hur pass formaliserade sådana svarta sångstilar som blues och gospel<br />
egentligen är har jag inte försökt klarlägga. Ur rock’n’rollens och <strong>Elvis</strong><br />
karnevalistiska perspektiv har det nämligen ingen större betydelse, eftersom<br />
dessa stilar, liksom countryn och även Tin Pan Alley, ansetts öppna för<br />
stilistiska lån (se närmare <strong>Elvis</strong> gränsöverskridningar av genrerna i kapitel 7).<br />
92
gränsöverskridande öppenhet och respektlöshet för etablerade<br />
traditioner.<br />
Vad alla dessa många olika rottrådar, som binder ihop den<br />
“massproducerade” rock’n’rollen med olika folkliga, muntliga<br />
traditioner, också på ett mycket tydligt sätt kan sägas visa är att hela<br />
rock’n’roll-begreppet med fördel kan ses som ingående i en<br />
folkloristisk referensram. Det är ingalunda så att rock’n’rollen skulle<br />
ha uppkommit som en uppifrån styrd, kalkylerad massunderhållning.<br />
Även om också detta drag i viss mån kan finnas med i uppkomsten<br />
och utbredningen av rock’n’roll - t. ex. genom styrningen av<br />
skivproduktionen från de små till de stora skivbolagen 112 och av<br />
musikframträdanden via televisionen till de nationella TV-kanalerna<br />
samt i radio via endel speciellt starka påverkare som Alan Freed, Bill<br />
Randle, Bill Anson m. fl 113 till vissa tongivande radiokanaler, finns<br />
det ett mycket tydligt lågt, folkligt, traditionellt och, till en början,<br />
regionalt drag i rock’n’rollen. Det gäller inte minst de olika typer av<br />
karnevalistiska traditioner som jag ovan har redogjort för.<br />
112 Men observera att rocken föds som ett övervägande vernakulärt, folkligt<br />
fenomen inom ramen för en rad små, så kallade independent skivbolag eller<br />
Indies, av vilka Sam Phillips Sun Records i Memphis - där <strong>Elvis</strong>, Jerry Lee<br />
Lewis, Johnny Cash, Carl Perkins, Roy Orbison m. fl. spelade in rockabillyn -<br />
var det mest framgångsrika i initialskedet (fram till dess att de stora<br />
skivbolagen, från 1956 och framåt, köpte upp de mest framgångsrika av dessa<br />
rock-artister). För en mer detaljerad historieskrivning av rockens födelse, se t.<br />
ex. Gillett (1980), Ennis (1992).<br />
113 Philip H. Ennis (1992) har detaljgranskat radions och disc jockeyernas<br />
betydelse för framväxten av rock’n’roll i sin grundliga sociologiska genomgång<br />
av rockens födelse.<br />
93
4 Forskning om rock, forskning om <strong>Elvis</strong><br />
Det kanske mest anmärkningsvärda när det gäller den tidiga<br />
forskningen om rockmusik är att den till en början hade en så<br />
markerad sociologisk infallsvinkel, medan t. ex. de musikologiska<br />
analyserna av rockmusiken infaller betydligt senare.<br />
Ska man sätta ett startdatum för rockforskningen är David<br />
Riesmans 114 sociologiskt baserade synpunkter på amerikanska<br />
femtiotalsungdomars musikaliska preferenser ett viktigt arbete<br />
(Riesman 1950). Egentligen ligger Riesmans undersökning av hur en<br />
grupp vita tonåringar i USA konsekvent väljer svart musik, det vill<br />
säga jazz, och blues eller rhythm & blues, som sin favoritmusik<br />
tidsmässigt utanför den egentliga rockeran. Riesmans artikel<br />
publicerades redan år 1950 när rocken sociologiskt ännu inte hade<br />
utformats (låt vara att musiken, som jag har visat, redan fanns i form<br />
av olika varianter av rhythm & blues och country). Här görs för<br />
kanske första gången 115 ett försök att på ett vetenskapligt sätt förklara<br />
vilka sociokulturella faktorer som döljer sig bakom uppkomsten av<br />
denna speciella musikform.<br />
Efter Riesmans text dröjer det mer än ett decennium innan<br />
rockforskningen kommer igång, till vilken man strängt taget inte kan<br />
räkna sådana historiskt inriktade skildringar av den tidiga rockmusiken<br />
som den engelska disc-jockeyn/journalisten Charlie Gilletts<br />
114 Riesman är kanske mest känd som en av upphovsmännen till en av<br />
femtiotalets sociologi-klassiker, The Lonely Crowd från år 1966. De två<br />
medförfattarna är Nathan Glazer och Reuel <strong>Den</strong>ney.<br />
115 I detta sammanhang kan man inte heller förbigå den text av Theodor Adorno,<br />
företrädare för den s. k. kritiska teorin eller Frankfurt-skolan, som i egentlig<br />
mening kan sägas utgöra startskottet för det seriösa studiet av den amerikanska<br />
populärmusiken. Adornos tankeväckande, om än i dag starkt kontroversiella<br />
åsikter om populärmusik och elektroniska media ingår i essän “On the fetish<br />
Character of Music and the Regression of Listening” (1938), publicerad på<br />
svenska i Kritisk teori - en introduktion (1987). Enligt Adorno förvandlas den<br />
massproducerade kulturen till en vara och ett instrument för manipulation och<br />
dominans. I den massproducerade populärmusiken svarade, menade Adorno, de<br />
standardiserade produktionsteknikerna mot lyssnarnas standardiserade,<br />
repetitiva reaktioner. Det autentiska utplånades genom nivelleringen av det<br />
musikaliska innehållet till färdigstöpta banaliteter för produktionen av<br />
hitmaterial.<br />
94
edogörelse av den tidiga rock’n’rollens historia, hur välförsedd med<br />
insiktsfulla beskrivningar av rockartister, -grupper och stilar hans bok<br />
The Sound of the City (1983) än är. Bokens impressionistiskt/<br />
journalistiska skrivsätt gör att den ändå måste sägas placera sig<br />
utanför den seriösa forskningen om rockmusik, trots sina avsevärda<br />
kvaliteter i övrigt.<br />
Vad gäller tidiga arbeten inom ramen för en mer teoretiskt inriktad<br />
rockforskning kan man nämna ett par viktiga pionjärarbeten, ett<br />
amerikanskt och ett engelskt, R. Serge <strong>Den</strong>isoffs och Richard<br />
Petersons antologi med vetenskapliga texter om amerikansk<br />
populärmusik från 1960-talets senare del (The Sounds of Social<br />
Change 1972) samt engelsmannen Simon Friths The Sociology of<br />
Rock (1978), omarbetad och utgiven under titeln Sound Effects.<br />
Youth, leisure and the politics of rock (1983). I och med dessa<br />
arbeten öppnas egentligen rockforskningen som ett forskningsområde<br />
bland andra. Utan att här kunna i detalj gå in på denna<br />
numera snabbt växande forskning (där särskilt forskare i<br />
Storbritannien, USA, Skandinavien och Tyskland har kommit att<br />
dominera fältet) är det några speciella karaktäristika hos<br />
rockforskningen som här har ett direkt intresse:<br />
För det första är det tydligt att rockforskningen genom åren har<br />
lockat discipliner som ligger i ett gränsland mellan samhällsforskning<br />
och forskning om individen, alltså sociologi, antropologi, etnologi,<br />
Cultural Studies. Min avhandling inom ämnet folkloristik kan sägas<br />
ligga i linje med detta intresse för rocken som ett gränsfenomen<br />
mellan det individuella och det samhälleliga, kollektiva.<br />
Som ett fint exempel på ett sådant antropologiskt och etnologiskt<br />
intresse för rocken som forskningsobjekt kan man nämna norrmannen<br />
Odd Are Berkaaks doktorsavhandling Erfaringer fra risikozonen<br />
(1989), där Berkaak i enligt med underrubriken för sin avhandling tar<br />
upp frågor om upplevelse och traderingsmönster i rock’n’roll i ett<br />
arbete som därmed försöker utveckla en teoretisk ram för förståelse<br />
av rockmusik som en musikalisk form med s. k. elaborerande och<br />
summerande (eller fokuserande) symboler 116 (se Berkaak 1989:<br />
290ff).<br />
116 <strong>Den</strong>na begreppsapparat har socialantropologen Berkaak hämtat från sin egen<br />
disciplin. <strong>Den</strong> amerikanska antropologen Sherry Ortner (1973) har lanserat<br />
begreppet nyckelsymboler, vilket står för symboler som är speciellt relevanta i<br />
ett samhälle. Bland dessa nyckelsymboler skiljer Ortner i första hand mellan<br />
summerande och utvecklande (eller elaborerande) symboler och i andra hand<br />
bland de sistnämnda (utvecklande) symbolerna mellan rotmetaforer och<br />
95
<strong>Den</strong> finländske kulturantropologen Stig Söderholm har i sin<br />
doktorsavhandling om Jim Morrison-kulten (Liskokuninkaan<br />
mytologia. Rituaali ja rocksankarin kuolema: Jim Morrison-kultin<br />
etnografinen tulkinta 1990) detaljstuderat Jim Morrison-kultens olika<br />
faser och uttrycksformer. Söderholms avhandling är alltså en<br />
etnografisk studie av ett rockkulturfenomen.<br />
På senare år har denna typ av gränsöverskridande rockforskning<br />
fått en mycket viktig allmän förstärkning i form av hela det nya<br />
forskningsområde som etablerats som ett i hög grad tvärvetenskapligt<br />
studium av individ och samhälle i det senmoderna och postmoderna<br />
väst, i form av den så kallade Cultural Studies-traditionen som<br />
uppstod vid Centre of Cultural Studies, förkortat CCSS (grundat<br />
1963 i Birmingham), men numera också med tillämpningar<br />
internationellt. I Sverige är en viktig företrädare för Cultural Studiestraditionen<br />
massmedie- och ungdomskultur-forskaren Johan Fornäs,<br />
vars bok Cultural Theory & Late Modernity (1995) kan ses som en<br />
teoretisk sammanfattning av denna forskningstradition.<br />
Bland forskare inom Cultural Studies-traditionen som särskilt<br />
intresserat sig för rockforskning kan man nämna Dick Hebdige, vars<br />
mest kända arbete är hans studie om ungdomliga subkulturer,<br />
Subculture: The Meaning of Style (1979), Paul Willis som bl. a. har<br />
studerat engelska motorcykelgängs musikaliska och allmänkulturella<br />
preferenser i boken Learning to Labour (1977) och Iain Chambers<br />
som i studien Urban Rhythms (1985) försöker fånga in rockmusiken<br />
som en del i ett större postmodernt medvetandeprojekt. Även den<br />
amerikanske <strong>Elvis</strong>-forskaren Gilbert B. Rodman (se närmare ovan<br />
kapitel 1) tillhör denna tradition.<br />
En viktig särpräglad linje inom den till rockforskningen nära<br />
stående ungdomskulturforskningen utgörs av den tyske forskaren<br />
Thomas Ziehes utredningar om pubertet och narcissism. Hans<br />
doktorsavhandling från 1975 bär titeln Pubertät und Narzissmus, med<br />
undertiteln Sind Jugendliche entpolitisiert?.<br />
I jämförelse med detta tidiga intresse för rocken från<br />
samhällsvetenskapernas sida förefaller det musikologiska intresset för<br />
rocken, inom ramen för rockforskningens historia, att ha varit relativt<br />
svagt. Inom den musikologiskt inriktade delen av<br />
populärmusikforskningen har Sverige intagit en stark position,<br />
framför allt genom forskning utförd vid Musikvetenskapliga<br />
nyckelscenarier. För en diskussion om dessa symbolbegrepp se även Hannertz<br />
(1983: 16ff).<br />
96
institutionen i Göteborg. Bland viktiga svenska musikologiska bidrag<br />
till rockforskningen kan följande doktorsavhandlingar från Göteborg<br />
nämnas: Philip Taggs Kojak - 50 Seconds of Television Music.<br />
Towards the analysis of Affect in Popular Music (1979), Johan<br />
Fornäs Tältprojektet. Musikteater som manifestation (1985), Alf<br />
Björnbergs En liten sång som alla andra. Melodifestivalen 1957-1983<br />
(1987) och Lars Lilliestams Musikalisk ackulturation - från blues till<br />
rock. En studie kring låten Hound Dog (1988). Också den i<br />
Stockholm verksamma forskarduon Per-Erik Brolinson och Holger<br />
Larsen, vars doktorsavhandling bär titeln Rock … and Roll I-II<br />
(1981), tillhör den musikologiska grenen av rockforskningen i<br />
Sverige.<br />
Bland viktiga amerikanska rockforskare kan nämnas Lawrence<br />
Grossberg (vars forskning i rockmusik ingår i bl. a. Grossberg 1986,<br />
1995); hans inriktning kan karaktäriseras som en blandning av<br />
engelsk Cultural Studies och fransk poststrukturalism 117 ), vidare<br />
Robert Pattison, som bl. a. har skrivit boken The Triumph of<br />
Vulgarity (1987), där han utvecklar tanken att rocken kan ses som en<br />
vulgär inversion av romantiken (jämför nedan med Chambers teori<br />
om popmusikens romanticism) samt Robert Walser, som särskilt<br />
intresserat sig för rockstilen/subkulturen heavy metal (i Running with<br />
the Devil. Power, Gender and Madness in Heavy Metal Music 1993).<br />
117 Grossberg använder sig av begreppet the rock formation för att beskriva<br />
rockkulturen. Uttrycket ska enligt Grossberg signalera en specifik materiell,<br />
rumslig och tidslig identitet: “Att beskriva rockkulturen som en formation<br />
innebär att konstituera den som en materiell - diskursiv och icke-diskursiv -<br />
kontext, en komplex och alltid specifik organisering av kulturella och ickekulturella<br />
bruk som ger upphov till leda och skoj, glädje och smärta, mening och<br />
meningslöshet” (Grossberg 1997: 14). Grossbergs cultural formation påminner<br />
om Bachtins litteraturvetenskapliga begrepp kronotop (se ovan kapitel 2). En<br />
viss, om än mer avlägsen, likhet har begreppet också med den asplundska<br />
socialpsykologiska tankefiguren (se ovan 1.1) samt t.o.m. med sociologen<br />
Philip H. Ennis mer pragmatiskt inriktade begrepp musical stream (se nedan<br />
kapitel 7).<br />
97
4.1 Teorier om rock<br />
Simon Friths böcker The Sociology of Rock (1978), i en omarbetad<br />
version kallad Sound Effects. Youth, leisure, and the politics of<br />
rock’n’roll (1983) har ansetts utgöra ett fundament för hela<br />
rockforskningen (se t. ex. Söderholm 1990: 19). Friths sociologiskt<br />
inriktade rockforskning tar särskilt fasta på elementet av masskultur<br />
och massproduktion inom rocken. Enligt Frith kan rocken fungera<br />
som motkultur (counter culture) bara momentant, detta eftersom det<br />
aldrig räcker länge för skiv- och massmediaindustrin att få rocken<br />
under sin kontroll och därmed urvattna de motkulturella resultaten<br />
(Frith 1983: 51f). Gentemot de rockartister som inte alls vill se<br />
rocken som en form av masskultur, utan som antingen en form av<br />
folkkultur eller som en konstart genmäler Frith att deras argument<br />
inte är övertygande. Han ser i stället rocken som en kommersiellt<br />
framställd massmusik, ett faktum som enligt honom bör vara en<br />
utgångspunkt både för ett eventuellt upphöjande respektive ett<br />
avvisande av den (ibid.: 54). Rock utgör enligt Frith en kapitalistisk<br />
industriform och inte en folklig form, men dess mest framgångsrika<br />
produkter uttrycker och avspeglar ändå på något sätt frågeställningar<br />
som är viktiga för dess publik (ibid.: 62). Frith finner alltså att man<br />
inte kan ställa konsten mot det affärsmässiga i fråga om rocken.<br />
Tvärtom är det så att eftersom musik, pengar och beundran inte kan<br />
separeras vare sig av musiker eller publiker blir rocken viktig.<br />
Musikindustrins strategier för en kontroll över marknaden har<br />
utvecklats därför att marknaden är någonting som de inte kan<br />
kontrollera (ibid.: 91).<br />
Enligt Frith utmärks detta spel mellan populär smak och<br />
massmediakontroll av en process som kan beskrivas som<br />
motsägelsefull (ibid.). Av detta faktum följer bland annat att musiken<br />
aldrig kan vara enbart en produkt (i betydelsen ett utbytbart värde)<br />
ens i sin råaste varuform: skivornas artistiska värde har<br />
ovedersägligen en komplicerande effekt i fråga om produktionen av<br />
dem. Bruksvärdet av kulturellt gods (orsaken till att folk köper dem)<br />
baserar sig på estetiska preferenser. Efterfrågan på dessa varor är<br />
därmed mycket mindre kontrollerbar än vad som gäller för andra mer<br />
utpräglade nyttovaror. Kulturindustrin behöver, hävdar Frith,<br />
framställa ett långt större antal produkter än vad som till sist kommer<br />
att säljas. Eftersom skivbolagen inte säljer merparten av de skivor de<br />
98
ger ut måste de maximera förtjänsten på de skivor som säljer och<br />
minimera förlusterna på de skivor som inte går åt (ibid.: 101).<br />
Jämförd med den vikt som Frith fäster vid rockmusiken som<br />
produktions- och konsumtionsform är rocken som ungdomskultur,<br />
speciellt dess olika subkulturer, av klart underordnad betydelse i hans<br />
rockforskning (för en kort diskussion av Friths invändningar mot en<br />
alltför romantiserande syn på de ungdomliga rockkulturerna se ibid.:<br />
218ff). Friths syn på rockmusiken kan sägas sammanfattas i hans<br />
avslutning i boken Sound Effects:<br />
Rock music is capitalist music. It draws its meanings from the<br />
relationships of capitalist production, and it contributes, as a leisure<br />
activity, to the reproduction of those relationships; the music<br />
doesn’t challenge the system but reflects and illuminates it. Rock is<br />
about dreams and their regulation, and the strength of rock dreams<br />
comes not from their force as symbols, but from their relationships<br />
to the experience of work and leisure: the issue, finally, is not how<br />
to live outside capitalism (hippie or bohemian style), but to live<br />
within it. The needs expressed in rock - for freedom, control,<br />
power, a sense of life - are needs defined by capitalism. And rock is<br />
a mass culture. It is not folk or art but a commoditized dream: it<br />
conceals as much as it reveals. For every individual illuminating<br />
account of our common situation there are a hundred mass musical<br />
experiences that disguise it. Rock, for all the power of its<br />
individual dreams, is still confined by its mass cultural form. Its<br />
history, like the history of America itself is a history of class<br />
struggle - the struggle for fun. (ibid.: 272)<br />
Ur min avhandlings synvinkel är det ett par synpunkter som är<br />
speciellt viktiga i Friths analys. <strong>Den</strong> punkt där min undersökning<br />
tenderar att närma sig den frithska förståelsen av rockfenomenet är i<br />
fråga om den ambivalenta karaktär som denna musik har: som till<br />
hälften marknad och till hälften konst, till hälften drömmar och till<br />
hälften verklighet, som en blandning av någonting folkligt och<br />
någonting manipulerat. Genom att ensidigt betona den kapitalistiska<br />
naturen hos rocken på bekostnad av övriga aspekter (rocken som<br />
konst, mot- eller subkultur, revolt etc.) blir dock enligt min<br />
uppfattning Friths modell alltför förenklad och monolitisk. Genom att<br />
arbeta med begreppet karnevalistiskhet kan man, anser jag, undvika<br />
den ensidighetsfälla som Frith går i.<br />
99
Simon Frith har också, tillsammans med sin kollega Angela<br />
McRobbie, i en artikel, “Rock and Sexuality” (1978/90) understrukit<br />
sexualitetens roll inom rockmusiken. Särskilt starkt betonar de att<br />
rocken kan ses som ett uttryck för en specifikt manlig sexualitet.<br />
Enligt dem är ett centralt innehåll i rock-ideologin att rocken för<br />
männen står för en kollektiv aktivitet och för kvinnorna för en<br />
individualistisk passivitet. Enligt Frith och McRobbie utmärks också<br />
rockens sexuella ideologi av en betoning av att den manliga och den<br />
kvinnliga ideala sexualiteten är olika. Könsskillnaden inom rocken<br />
yttrar sig inte bara däri att antalet flickor som utövar rock är litet, utan<br />
även i att pojkar och flickor lyssnar på rock på olika sätt. Enligt Frith<br />
och McRobbie är den rock som görs för flickor mjukare, mer<br />
popbetonad än den rock som görs för pojkar. Detta avspeglar en<br />
samhällsideologi som innebär att den kvinnliga sexualiteten uttrycks<br />
genom en romantisk ideologi, medan pojkarnas s. k. cock-rock<br />
avspeglar en samhällsideologi där den maskulina sexualiteten till sin<br />
allmänna karaktär är utpräglat aggressiv.<br />
Några av Finlands mest kända rockforskare 118 medverkar i en bok<br />
med titeln Rockin seksuaalisuus (1989), där de centrala teserna från<br />
Friths och McRobbies artiklar vidareutvecklas. Det kanske mest<br />
intressanta ur min undersöknings perspektiv är att den<br />
sammankoppling av begreppen rock och sexualitet som här görs<br />
lämnar en mängd frågor öppna, t. ex.: vad är det som gör att just<br />
rocken har ett så intimt samband med sexualiteten? Gäller inte<br />
detsamma för jazzen, bluesen, den latinamerikanska musiken, soulen<br />
och rapen (för att nämna några parallella musikaliska genrer där s. k.<br />
europeiska och afrikanska element 119 blandas)? Eller kan man inte<br />
118 Boken har redigerats av sociologen Jaana Lähteenmaa, som skrivit en pro<br />
gradu-avhandling om flickors förhållande till rockmusiken (Tytöt ja rock:<br />
kuuntelu, haaveet ja soittaminen 1988, publicerad 1989 med titeln Tytöt ja<br />
rock). I boken medverkar även sociologen Jari Ehrnrooth, som forskat i heavy<br />
rock-musikstilen/subkulturen (Hevirock ja hevarit; myytit, tyyli, alakulttuuri<br />
1988) och kulturantropologen Stig Söderholm, som doktorerat på Jim Morrisonkulten<br />
(Liskokuninkaan mytologia. Rituaali ja rocksankarin kuolema: Jim<br />
Morrison-kultin etnografinen tulkinta 1990).<br />
119 Om svårigheten med att använda dylika begrepp se Johannes Brusilas artikel<br />
i Musiikin suunta nr 4/1996: 32ff. Där refererar Brusila den engelska<br />
musikologen Philip Taggs idéer om omöjligheten av att upprätthålla<br />
dikotomierna afrikansk/europeisk eller afro-amerikansk/europeisk i fråga om<br />
populärmusik. Enligt Tagg leder de definitioner som binder samman “svart” och<br />
“vit” med ras oundvikligt till rasism, alltså att man knippar samman musik med<br />
genetiska aspekter. Tagg och Brusila menar att det inte finns några entydiga,<br />
100
med minst lika stor tyngd hävda, i överensstämmelse med Ulf<br />
Lindbergs psykoanalytiskt inriktade forskningsprojekt, att<br />
sexualiteten kan ses som en av många andra möjliga manifestationer<br />
av de olika symbolkretsar som rocken arbetar med? Snarare än att<br />
endimensionellt koppla samman rock och sexualitet kan man då i<br />
stället se rocken som uttryck för plaisir respektive jouissance, men<br />
även för abjektet, i enlighet med modern fransk psykoanalys.<br />
En annan central invändning som man kan göra mot detta försök<br />
att behandla förhållandet mellan rock och sexualitet som någonting<br />
mer eller mindre givet är att man helt har ignorerat de karnevalistiska<br />
idéernas inverkan på rockmusikens sexuella prägel. Det intressanta är<br />
att exakt denna invändning görs av en av deltagarna i boken Rockin<br />
seksuaalisuus, kulturantropologen Stig Söderholm!<br />
Söderholm finner det vara ett spännande faktum att den<br />
karnevalistiska kulturen har rört sig genom olika tids- och kulturzoner<br />
ända in i nutiden och den moderna populärkulturen. Enligt<br />
Söderholm möjliggör rocken ett förverkligande av karnevalistiska<br />
beteendemallar i nutiden. Rock’n’roll har alltsedan 50-talet utgjort en<br />
uppsluppen hålligångmusik, påpekar Söderholm och tillägger att den<br />
därigenom även fungerat som en genuint barbarisk motsats till en<br />
högkulturell konstmusik som uppfattas och konnoteras som allvarlig<br />
och civiliserad (ibid.: 63ff). Söderholms inpass om rockens<br />
karnevalistiska sida innebär en tydlig vink om att här existerar ett<br />
jungfruligt forskningsområde inom rocken. Min undersökning kan<br />
ses som ett försök att fylla åtminstone en liten del av detta tomrum.<br />
Ett exempel på en Cultural Studies-inriktad forskning och<br />
teoribildning om rocken utgörs av engelsmannen Iain Chambers<br />
studie Urban Rhythms (1985) som försöker fånga in rockens utopiska<br />
element genom begreppet romantik som ges både specifikt manliga<br />
och specifikt kvinnliga uttrycksformer inom rocken. Båda dessa<br />
former av fantasi placeras i ett motrum (counter-space) där gränserna<br />
typiskt “svarta” eller vita” drag i musiken. Företeelser som blue notes, call and<br />
response, vissa rytmiska strukturer och improvisation förekommer i flera olika<br />
musikkulturer världen över. Gentemot detta kan man replikera att begreppen<br />
svart och vit musik inte nödvändigtvis behöver ha en exakt innebörd för att vara<br />
användbara som ett slags symboliserande paraplybegrepp, detta eftersom det<br />
tydligen i det allmänna medvetandet existerar en förhållandevis klar innebörd<br />
vad gäller skiljelinjerna mellan de olika europeiska eller vita och afrikanska<br />
eller svarta traditionerna (se t. ex. Stearns 1958/77 eller Schuller 1968). Att det<br />
nästan ingenstans i den amerikanska musiken går att hitta “rena” former av svart<br />
eller vit musik gör ändå inte termerna odugliga som allmänt orienterande vad<br />
gäller att peka på musikens traditioner, sociologiska och kulturella “stamträd”.<br />
101
mellan det privata och det offentliga låter sig utforskas. Chambers<br />
finner att både den så kallade hippie- eller motkulturen och heavy<br />
metal-stilen uttrycker en manlig romantik som bygger på en<br />
maskulin ikonografi av vit rebellisk Americana (Kerouac, Dylan,<br />
James Dean, Jim Morrison). Vägen är en central metafor och<br />
gatukulturen en romantiserad version av arbetarklassungdomars<br />
kultur (Chambers 1985: 122f). Chambers anser att det romantiska<br />
fyller varje por av popen 120 :<br />
The dark outlines of an altogether harsher, predominantly<br />
masculine influenced, romanticism of night streets and rear-view<br />
mirror scenes, of motor-bikes and cars, of being with the boys and<br />
staring at the girls, runs right down the middle of pop’s symbolic<br />
universe, from <strong>Elvis</strong> to the Clash. Because its universality lends it a<br />
”natural” air of invisibility it is all the more insidious; suggesting<br />
that it is only in the ”irrational” projections of the female psyche<br />
that romance is to be found in pop. In the meantime, male<br />
romanticism loses its gender and passes unobserved into the<br />
measure of ‘reality’: ”Being a man is an entitlement not to<br />
masculine attributes but to non-gendered subjectivity…”. (Ibid.:<br />
207f)<br />
Det beträffande min avhandling mest problematiska med Chambers<br />
syn på rocken som bestående av ett eller flera romantiskt orienterade<br />
fält är den karaktär av stark självreflexivitet, för att inte säga<br />
subjektivitet som utmärker projektet. Han föredrar, vilket också är<br />
symptomatiskt, beteckningen pop, eftersom denna i hans genresystem<br />
blir mer undflyende och därmed lättare att ordna in i ett romantiskt<br />
synfält. Man kan förmoda att flera viktiga parametrar hos rocken -<br />
som Chambers oftast kallar rock’n’roll och tidsmässigt hänför<br />
framför allt till 1950-talet - t. ex. dess redneck-ethos och allmänt låga<br />
och uppkäftiga karaktär, inte lika lätt kan inordnas i ett romantiskt<br />
scenario som den mer neutraliserade termen pop eller popular music.<br />
Chambers syn blir därmed på ett sätt samtidigt starkt<br />
subjektivistisk, och hans framställningssätt blir nästan essäartat (som<br />
120 “Evighetsfrågan” om relationen mellan rock och pop dyker upp på flera<br />
ställen i min undersökning. Se närmare ovan diskussionen om Chambers samt<br />
inte minst Lindbergs (1995) enligt min uppfattning något problematiska<br />
sammankoppling av de bartheska begreppen plaisir och jouissance med rock<br />
respektive pop. Jfr även ovan diskussionen om rock och sexualitet i relation till<br />
dessa begrepp.<br />
102
om han själv vore en fan eller konnässör av rock och pop 121 ) och<br />
encyclopediskt förstående. Han samlar in alla dessa olika<br />
kulturyttringar inom ramen för sitt Urban Rhythms-projekt och i detta<br />
ingår inte heller enbart rock och pop i strikt musikalisk mening utan<br />
även andra närrelaterade fenomen som mode, sport, tv, subkulturer,<br />
politik m. m. Det är genom att föra samman dessa olika tendenser -<br />
från <strong>Elvis</strong> till James Brown, vilka uttrycker “the elusive timbres of<br />
soul” - som orden i rock och pop enligt Chambers har gett uttryck åt<br />
någonting som han kallar a “metalanguage of acoustic immediacies”<br />
(ibid.: xi).<br />
I Chambers kulturanalys vad gäller rock och pop uppstår, vilket har<br />
påpekats av Ulf Lindberg (1994: 23), ett problem med<br />
gränsdragningen gentemot annan populärmusik, ett problem som<br />
Lindberg dock inte finner alltför besvärande, eftersom han menar att<br />
en sådan gräns inte längre går att upprätthålla, en synpunkt som jag<br />
åtminstone delvis instämmer i 122 .<br />
<strong>Den</strong> norska rockforskaren Odd Are Berkaak har formulerat sina<br />
teorier om rocken som ett uttryck för det fantastiska i sin<br />
doktorsavhandling Erfaringer fra risikozonen (1989/1993: 302ff).<br />
Berkaak anser bl. a. att det inom rocken sker en systematisk inversion<br />
av utvalda kulturella epitom. Som hans exempel på dylika kulturella<br />
epitom (hår och sound) enligt honom visar utväljs kulturella<br />
nyckelsymboler som inkodar en social solidaritet på ett emotionellt<br />
starkt sätt, för att därefter förvränga dessa. Vidare menar Berkaak att<br />
rocken ger uttryck för en systematisk eklekticism där den<br />
regelmässigt ingår i symbiotiska utväxlingar med utanförliggande<br />
symboliska system, detta för att skaffa sig råstoff till att symbolisera<br />
vad Berkaak kallar alien essens som i sin tur begrundar en autonom<br />
status.<br />
Enligt Berkaak löper dessa två signifikationsprocesser (inversion<br />
och eklekticism 123 ) samman i den poetiska process som Tzvetan<br />
Todorov (1970/1973) har beskrivit i sitt verk om den fantastiska<br />
121 På ett intressant sätt påminner Chambers romantisering av rocken om<br />
ansatsen i Cecelia Tichis studie av romanticismen inom countrymusiken (1994).<br />
Beträffande Tichi se not 100.<br />
122 Problemet för Lindberg är därmed att han a) säger att gränsen mellan rock<br />
och pop inte kan upprätthållas och b) att rock motsvarar jouissance medan<br />
popen står för plaisir (det vill säga han ägnar sig åt en gränsdragning som enligt<br />
punkt a borde vara omöjlig att genomföra). Varför gränsdragningarna mellan de<br />
två begreppsparen skulle sammanfalla är därmed svårt att förklara.<br />
123 Två processer som också är starkt verksamma inom ramen för en<br />
karnevalistisk diskurs.<br />
103
(litterära) genren och som kan kallas en det fantastiskas poetik.<br />
Utmärkande för Todorovs syn på det fantastiska är enligt Berkaak att<br />
verket igenkänns varken som förnekelse eller annorlundahet men som<br />
något kategorilöst som refererar både till utsidan och insidan i samma<br />
uttryck och därmed skapar tvivel om gränsen mellan det verkliga och<br />
det overkliga 124 .<br />
Lindberg (1995: 87-88) anser, i motsats till Berkaak, att det<br />
fantastiska utgör bara en av flera möjligheter till en omskakande<br />
förförelse av lyssnaren. Frågan är, konstaterar Lindberg vidare, om<br />
inte det fantastiska utgör en problematisk genre inom rocken:<br />
“antingen tenderar den att slå över i vad Todorov kallar det kusliga,<br />
varvid en rationell förklaring öppnar sig, eller också närmar den sig<br />
det sagolika och placerar lyssnaren i en annan, övernaturlig värld”<br />
(ibid. 87).<br />
Ulf Lindbergs undersökning av rocktexter i boken Rockens text.<br />
Ord, musik och mening (ibid. 397-398) bygger på en psykoanalytisk<br />
tolkningsmodell. Hänvisande till en distinktion gjord av den franska<br />
psykoanalytikern Jacques Lacan, utifrån synpunkter som den<br />
amerikanske litteraturvetaren Fredric Jameson har utvecklat,<br />
konstaterar Lindberg att popmusik framhäver den imaginära textens<br />
önskeuppfyllelse, medan rocken erkänner realitetsprincipens<br />
betydelse i den symboliska texten. Om rocken går in för jouissance<br />
förefaller popen att förneka möjligheten att korsa gränserna inom den<br />
symboliska ordningen genom att påstå att det inte finns någonting<br />
bakom konstprodukten, njutningen och plaisir 125 . I stilistiska termer<br />
betyder detta enligt Lindberg att popen, i motsats till rocken, försöker<br />
124 Todorovs definition på den fantastiska genren lyder (Todorov 1970/1973:<br />
25): “The fantastic occupies the duration of that uncertainty [between the real<br />
and the imaginary]. Once we choose one answer or the other, we leave the<br />
fantastic for a neighbouring genre, the uncanny or the marvelous. The fantastic<br />
is the hesitation experienced by a person who knows only the laws of nature,<br />
confronting an apparently supernatural event. The concept of the fantastic is<br />
therefore to be defined in relation to those of the real and the imaginary: and the<br />
latter deserve more than a mere mention.” Det är uppenbart att Todorovs<br />
kategoriseringar är påverkade av den lacanska teorin. Hans begrepp det reala<br />
och det imaginära överensstämmer helt med Lacans termer och det fantastiska<br />
intar på motsvarande sätt den plats som Lacan i sitt system ger orden, det<br />
symboliska.<br />
125 Ett lacanskt nyckelbegrepp som enligt Lindberg (ibid.: 410) innebär den<br />
njutning som ryms inom det Symboliska och iakttagandet av språkliga<br />
konventioner. Dikotomin jouissance - plaisir har Lacan övertagit av den franska<br />
semiotikern och litteraturvetaren Roland Barthes (Barthes 1973/90).<br />
104
förföra lyssnaren genom enkla verbala “krokar” (hooks), sofistikerad<br />
stämsång och söta melodiska linjer i stället för rå styrka åtföljd av<br />
strukturen hos en soloröst.<br />
Lindberg (ibid.: 34) konstaterar även att musik utifrån en läsning<br />
av Lacan kunde förstås som ett slags återkomst av det bortträngda<br />
under kulturellt accepterade former, ett sätt att representera moment i<br />
interaktionen mor-barn som inte bekräftats och därför förvandlats till<br />
“döda metaforer” i samband med inlärningen av det verbala språket.<br />
Rockens projekt skulle enligt Lindberg i modernistiska termer kunna<br />
beskrivas som ett försök att med hjälp av symboler som särskilt<br />
framhäver beat och sound upphäva differensen mellan inre impuls<br />
och språkliga konventioner.<br />
En teoretisk analys av rockmusiken som tar upp temata som<br />
tangerar mitt sätt att teoretiskt förhålla mig till rockmusiken och -<br />
kulturen (-erna) är Bernice Martins översikt över sextiotalets counter<br />
culture där rockmusiken spelade en mycket central roll som det<br />
kulturella medium par excellence genom vilket unga människor<br />
utforskade och uttryckte det begrepp som är så centralt i Bernice<br />
Martins undersökning, nämligen liminaliteten. Rocken är enligt<br />
Martin (1981: 154) först och främst en lek (play). <strong>Den</strong> bygger på<br />
begreppet fun, nöje, i form av dans, musik, stimulering av sinnena.<br />
<strong>Den</strong> uttrycker därmed aspekter av begreppet communitas, till skillnad<br />
från den instrumentella och funktionella värld, som kallas societas.<br />
<strong>Den</strong> senare är en värld där de vuxna hör hemma (begreppen<br />
communitas och societas har lanserats av Victor Turner; se Turner<br />
1969: 131ff). Rockens värld handlar om känslor och experiment<br />
snarare än om tänkande och planering, påpekar Martin.<br />
Liminaliteten - också det ett begrepp som Martin övertar från<br />
antropologen Turner - kan vara både kreativ och destruktiv och även<br />
potentiellt av karismatisk natur, fungera som en bärare av meddelanden<br />
från något som Martin kallar The Expressive Revolution<br />
(ibid.: 213ff),. Till denna räknar hon bl. a. psykiatrikern R.D. Laing<br />
den politiska aktivisten Jerry Rubin, men även företrädare för kulter<br />
som Transcendental Meditation of The Maharishi Mahesh Yogi, The<br />
Divine Light Mission of the Maharaj Ji och Ananda Marga,<br />
Scientologi, Hare Krishna, Vedanta etc.<br />
Liminaliteten enligt det Turner/Martinska systemet betyder i detta<br />
sammanhang en form av symbolism som inom ramen för en ritual<br />
innehåller någon form av tabubrytande. Liminaliteten innebär vidare<br />
att befinna sig vid en tröskel, att slå sönder eller negligera etablerade<br />
kategorier och identiteter och att i stället inträda i en värld av<br />
105
antistruktur/anomali och/eller extremt rika, polyfona symboler, vilka<br />
tillhandahåller en vid skala av sociala möjligheter, vilka återigen blir<br />
tabuiserade när den liminala fasen är över. Martin kallar detta<br />
fenomen för samhällets naturliga smältdegel för socialt<br />
experimenterande (Martins definition av liminalitetsbegreppet ingår i<br />
sin helhet i Martin 1981: 49ff).<br />
Inom ungdoms- och rockkulturen blir stjärnorna/artisterna<br />
individuella objekt för en fokusering på denna opersonliga, kollektiva<br />
karisma. På detta sätt blir, påpekar hon vidare, vanliga pojkar mytiska<br />
figurer av ett gigantiskt omfång. På ett mycket ordagrant sätt blir de i<br />
en durkheimsk mening totemfigurer för ungdomskulturen (ibid.:<br />
154f). I en sammanfattning av sitt resonemang om rockens<br />
liminalitetsbegrepp konstaterar Martin att rocken visserligen<br />
elaborerar det liminala ögonblicket, det hon kallar “the rave-up, the<br />
emotional heights and depths of love and despair, egoism and<br />
isolation“, men hon tillägger att rocken även baserar sig på bilder från<br />
en värld som tas för given. Rocken kommer därmed att hålla upp en<br />
spegel mot den urbana gatan - mot bilar och kläder, vänskap och<br />
sexualitet, lek och ibland även till arbete, mot både ett ruralt och ett<br />
urbant landskap och mot värden och föreställningar som olika sociala<br />
klasser, kön, raser och regioner delar. Rocken blir därmed för Martin<br />
en av de viktigare sociala förvaringsplatserna för myten - om hjältar, i<br />
form av legender, ballader, historier och minstrelsy (gatu- el.<br />
folksångare).<br />
Enligt Martin (ibid.: 183) utgör sex det viktigaste enskilda<br />
elementet bland de olika aspekterna på en social ordning som rocken<br />
organiserar, förmedlar och reflekterar. Sex utgör för Martin en<br />
kraftfull metafor för liminalitet, men sexualiteten är också relaterad<br />
till könsroller och rocken spelar en viktig roll i fråga om denna typ av<br />
rollsocialisation.<br />
Martins konklusion av sin teoretiska diskussion om rocken blir<br />
därmed att rockmusiken, liksom alla kulturella media, till sist avslöjar<br />
sitt Janus-ansikte:<br />
--- it affirms order and meaning, reinforces conventional roles and<br />
simultaneously sacralazises the liminal symbolism of disorder. Its<br />
power rests not in one rather than the other half of this paradox but<br />
in the combination of the two functions. The fact that rock is play,<br />
leisure time, self-expression for the kids, does not make it trivial.<br />
Human beings persistently experience the frivolous and the<br />
profound, the ephemeral and the elemental, in the same activities.<br />
106
This is true of rock music as of sex itself, and it is this fact which<br />
makes it such a powerful medium of cultural communication in<br />
contemporary society. (Ibid.: 184)<br />
Bernice Martins analys av rocken som kulturellt fenomen, kommer,<br />
via hennes användning av Victor Turners nyckelbegrepp liminalitet,<br />
antistruktur, societas, communitas inom ramen för dennes tankar om<br />
betydelsen av rituellt beteende hos traditionella kulturer, att, på ett<br />
ganska överraskande sätt, närma sig den typ av teoretisering av<br />
rocken som jag här försöker tillämpa på <strong>Elvis</strong>. I min undersökning<br />
sker de teoretiska avstampen (se närmare ovan kapitel 2) från Michail<br />
Bachtins teorier om karnevalen och det karnevalistiska, via den<br />
sovjetryske semiologen V. V. Ivanovs vidareutvecklingar av ett<br />
semiologiskt sätt att studera begreppet karnevalistiskhet, samt genom<br />
ett övertagande av begreppet transgression (överträdelse) från den<br />
symboliska antropologin (Mary Douglas, Edmund Leach, även<br />
Stallybrass & White som tillämpar begreppet i ett historiskt-socialt<br />
perspektiv på företeelser i framför allt Storbritannien under de senaste<br />
århundradena).<br />
Genom att koppla samman de ovannämnda idéerna om<br />
karnevalistiskhet, upphävande av binära oppositioner genom<br />
inversion, överträdelser och maskeringar med den svenska<br />
rockforskaren Ulf Lindbergs synpunkter på det symboliska elementet<br />
inom rocken 126 kommer jag fram till en syn som inte skiljer sig alltför<br />
radikalt från Martins.<br />
Bernice Martin betonar starkt det hon ser som en sakralisering av<br />
“the liminal symbolism of disorder”. Problemet för henne blir, som<br />
jag ser det, att samtidigt kunna bibehålla ett pespektiv som innebär att<br />
man ser element av konventionalitet och traditionalism inom rock och<br />
pop. Intresset för det liminala riskerar annars att dölja de mer<br />
vardagliga, konventionella elementen inom dessa musikstilar.<br />
I fråga om de olika teorier som kan sägas ligga i botten på de olika<br />
försök att förstå rocken som jag här i största korthet har försökt<br />
redogöra för är det uppenbart att det rör sig om mycket<br />
grundläggande filosofiska antaganden om verklighetens natur, om<br />
kategoribildningar som man ur ett teoretiskt perspektiv anser<br />
relevanta för både en allmän kulturanalys och en specifik rockanalys.<br />
De olika teorierna som i fråga om sin språkdräkt och även i övrigt i<br />
teoretiskt avseende kan skilja sig mycket från varandra tycks dock i<br />
126 För en redogörelse för de lindbergska symbolfälten se 2.1.<br />
107
ett viktigt avseende likna varandra: de bygger upp dikotomier, det vill<br />
säga binära oppositioner mellan vilka olika typer av förmedlare<br />
placeras in. De olika systemen kan vara mer eller mindre bipolära<br />
(Lacans tredelade system med Det Reala, Det Symboliska och Det<br />
Imaginära framstår t. ex. som mindre bipolärt än Victor Turners teori<br />
om Liminality och Non-liminality). Ändå kunde man försöka våga sig<br />
på en schematisering av dessa teoribildningar på följande vis:<br />
Tabell 4: “Verklighetens kategorier” - utkast till ett schema<br />
Lacan /<br />
Lindberg:<br />
psykoanalytisk<br />
tolkningsmodell<br />
Det Reala<br />
(kropp)<br />
Det Symboliska<br />
(språk)<br />
Det Imaginära<br />
(fantasi,<br />
spegelbild)<br />
Todorov /<br />
Berkaak:<br />
strukturalistisk<br />
tolkningsmod.<br />
Turner /<br />
Martin:<br />
antropologisk<br />
tolkningsmod.<br />
Verklighet Rum, ickeliminalitet<br />
108<br />
Bachtin /<br />
Min<br />
undersökn.:<br />
folkloristisk<br />
tolkningsmod.<br />
Marknad,<br />
auktoritet,<br />
samhälle<br />
Det fantastiska Rit/ritual Karneval,<br />
karnevalistisk-<br />
Dröm Icke-rum,<br />
liminalitet<br />
het<br />
Ideal, fest,<br />
utopi<br />
Frith/<br />
Lähteenmaa:<br />
sociologisk<br />
tolkningsmod.<br />
Kapitalism,<br />
verklighet<br />
Rock<br />
Drömmar,<br />
konst<br />
Dessa fem olika gränsöverskridande teoribildningar har alltså en<br />
bakgrund i olika traditioner: psykoanalys, men även strukturalism och<br />
antropologi i Lacans fall 127 (vilket hos Lindberg blir en teori om<br />
rockens symboliska fält samt om motsättningen mellan rock som<br />
jouissance och pop som plaisir), strukturalism i Todorovs fall (men<br />
tillämpat inom ramen för ett antropologiskt teoribygge om rocken hos<br />
Berkaak), antropologi hos Turner (men ombildat till en mall för en<br />
sociologisk kulturanalys hos Martin), sociologi hos Frith som bygger<br />
vidare på den kritiska teorin och Barthes strukturalism 128 , samt<br />
litteraturvetenskap/folkloristik hos Bachtin (vars teori om karnevalen<br />
och det karnevalistiska jag kombinerar med folkloristiska maskteorier<br />
och överför på <strong>Elvis</strong> och rocken).<br />
127 För en introduktion av de ovannämnda lacanska grundbegreppen <strong>Den</strong><br />
Imaginära, den Symboliska och den Reala ordningen se Lacan (1989), även<br />
Haugsgjerd (1989: 104ff).<br />
128 Se Lindberg (1994: 23).
Ändå kan man se att de fem teorierna tycks ha någonting<br />
fundamentalt gemensamt: idén om ett medel med vilket de binära<br />
oppositionerna kan upphävas. Kanske är det innehållet i detta<br />
upphävande, de specifika egenskaperna hos denna mediator som<br />
skiljer de olika teorierna åt, medan antagandet av en binär opposition<br />
som på olika sätt överbryggs förenar teorierna. Däremot kan jag inte<br />
se vilken mediator som i Chambers Cultural Studies-analys skulle<br />
överbrygga en tänkt motsättning mellan realism och romanticism. Jag<br />
lämnar den därför utanför schemat ovan.<br />
4.2 Forskning om <strong>Elvis</strong>, övriga <strong>Elvis</strong>-böcker<br />
När det gäller litteraturen om <strong>Elvis</strong> är det några specifika drag som<br />
direkt tilldrar sig ett intresse:<br />
Det första är mängden av böcker om <strong>Elvis</strong>, den rent kvantitativa<br />
utbudet av böcker som behandlar olika aspekter av <strong>Elvis</strong> - personen,<br />
fenomenet, masken, skandalerna, privatlivet, Graceland etc. Ett par<br />
måttstockar på utbudets storlek är dels den litteraturförteckning som<br />
ingår i Stern & Stern (1987), dels den förteckning över <strong>Elvis</strong>-böcker<br />
som man kan hitta i en bokkatalog som ges ut av en engelsk<br />
postorderfirma (A & R Booksearch, nr 12, november 1996).<br />
Antalet böcker och kataloger om <strong>Elvis</strong> hos Stern & Stern är 56, i A<br />
& R Booksearch 89. Siffran 89 i A & R Booksearch kan jämföras<br />
med noteringarna i samma katalog för andra kända namn inom<br />
populärmusiken: Beatles 77, Rolling Stones 28, Jim Morrison &<br />
Doors 17, Bob Dylan 29, Louis Armstrong 8, Billie Holiday 8,<br />
Michael Jackson 7, Ella Fitzgerald 3.<br />
Vad som dessutom kan konstateras är att siffran för <strong>Elvis</strong> del<br />
förefaller att stiga snabbt. Från 89 noteringar i A & R-katalogen av<br />
årgång 1996 har antalet böcker om <strong>Elvis</strong> stigit till 111 noteringar i<br />
årgång 1997. Detta kan jämföras med noteringarna för Beatles: 77 st<br />
år 1996 och 84 st år 1997. Antalet sidor med <strong>Elvis</strong>-böcker var alltså i<br />
1996 års katalog 4 ½, i 1997 års katalog 6 ½ sidor. Också antalet<br />
böcker om gruppen Beatles eller om enskilda Beatles har alltså ökat,<br />
men inte alls i samma takt som antalet <strong>Elvis</strong>-noteringar. Detta skulle<br />
kunna tolkas så att <strong>Elvis</strong> blir ett allt viktigare populärkulturellt<br />
fenomen. <strong>Den</strong> relativa betydelsen av fenomenet <strong>Elvis</strong> ökar snabbare<br />
än motsvarande betydelse vad gäller Beatles.<br />
109
Det andra intressanta draget vad gäller böckerna om <strong>Elvis</strong> är de<br />
många olika genrerna: här finns allt från akademiska avhandlingar till<br />
kokböcker, från skandalskildringar till hagiografier, från fotografiska<br />
verk till en “<strong>Elvis</strong> Atlas”. Några av de mest kända <strong>Elvis</strong>-böckerna är<br />
skildringar av hans liv och karriär, med betoning på det skandalösa<br />
och uppseendeväckande. I denna genre ingår Albert Goldmans stora<br />
<strong>Elvis</strong>-biografi från år 1981, <strong>Elvis</strong> (av Penguin-encyclopedin 1989:<br />
933, beskriven med formuleringen: “massive,<br />
controversial and well-written biography … is disfigured by disgust<br />
but seems unfortunately all too true”), Priscilla Beaulieu <strong>Presley</strong>s<br />
<strong>Elvis</strong> and Me (1985), Sonny & Red Wests samt Dave Heblers <strong>Elvis</strong>:<br />
What Happened? som utkom några veckor före <strong>Elvis</strong> bortgång 1977<br />
samt Larry Gellers och Joel Spectors “If I Can Dream”. <strong>Elvis</strong>’ Own<br />
Story (1989). The Penguin Encyclopedia of Popular Music (1989:<br />
933) sammanfattar <strong>Elvis</strong>-bibliografin som “easily the largest in rock,<br />
most of it inevitably junk given the mystery of his introverted<br />
personality ---“.<br />
Bland de mer seriösa biografierna kan, förutom Goldmans<br />
grundläggande arbete, nämnas Jerry Hopkins två <strong>Elvis</strong>-böcker: <strong>Elvis</strong><br />
(1971) och <strong>Elvis</strong>. The Final Years (1980) samt Peter Guralnicks Last<br />
Train to Memphis. The Rise of <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> (1994). Bland mer<br />
essäistiskt inriktade <strong>Elvis</strong>-texter är de mest kända Greil Marcus långa<br />
essä: “<strong>Elvis</strong>: Presliad” som ingår i essäsamlingen Mystery Train.<br />
Images of America in Rock’n’Roll Music (1975) 129 och Dave Marsh<br />
<strong>Elvis</strong> (1982).<br />
Det tredje anmärkningsvärda draget vad gäller böckerna om <strong>Elvis</strong><br />
är det ytterst ringa antalet akademiska arbeten. Bland dessa kan man<br />
nämna Gilbert B. Rodmans <strong>Elvis</strong> After <strong>Elvis</strong> (1996), Karal Ann<br />
Marlings Graceland - Going Home with <strong>Elvis</strong> (1996) samt den av<br />
Vernon Chadwick redigerade antologin In search of <strong>Elvis</strong>: Music,<br />
race, art, religion (1997).<br />
<strong>Den</strong> slutsats man kunde dra av det ovanstående - dels det mycket<br />
stora antalet s. k. skräpböcker om <strong>Elvis</strong> och dels de få mer seriösa<br />
försöken att beskriva och analysera centrala aspekter av <strong>Elvis</strong>fenomenet<br />
- är att glansdagarna för den mer spektakulära,<br />
“avslöjande” litteraturen om <strong>Elvis</strong> tycks vara över. Dess<br />
kulminationspunkt ligger inom en tidsrymd av ungefär ett decennium<br />
efter artistens bortgång.<br />
129 En essäsamling som ofta av den seriösa rockforskningen indirekt har<br />
utnämns till “världens bästa rockessäsamling genom tiderna” (se t. ex. Frith<br />
1983: 62, Martin 1981: 183, Chambers 1985: 235not, Lindberg 1995: 23).<br />
110
Vad som utmärker 1990-talets <strong>Elvis</strong>-böcker förefaller att vara,<br />
vilket ser ut som en logisk utveckling, dels en allt starkare inriktning<br />
på det som också är titeln på Gilbert Rodmans bok, alltså <strong>Elvis</strong> After<br />
<strong>Elvis</strong>, det vill säga <strong>Elvis</strong>-fenomenets olika yttringar och<br />
transformationer 20 år efter sångarens död, dels en ökad akademisk<br />
aktivitet vad gäller en utforskning av <strong>Elvis</strong>-figuren.<br />
111
5 Liv och karriär<br />
<strong>Elvis</strong> Aaron 130 <strong>Presley</strong> föddes den 8 januari 1935, som son till Vernon<br />
<strong>Presley</strong>, 19 år gammal, och Gladys <strong>Presley</strong> (född Smith), 23, i ett<br />
enkelt tvårumshus (ett s. k. shotgun shack) i Tupelo, nordöstra<br />
Mississippi. <strong>Elvis</strong> tvillingbror Jesse Garon dog vid födseln. <strong>Elvis</strong> blev<br />
paret <strong>Presley</strong>s enda barn. Familjen var mycket fattig och starkt<br />
religiös, den tillhörde en Assembly of God-kyrka (pingstvänner), en<br />
religiös riktning där sång och musik utgjorde en viktig del av<br />
gudstjänsten. Fadern Vernon försörjde sig på allehanda ströjobb,<br />
bland annat som lastbilschaufför, mejeriarbetare, snickare och<br />
daglönare (Guralnick 1994: 11f). Peter Guralnick (ibid.)<br />
karaktäriserar honom med ord som: “Vernon … showed little drive or<br />
direction”. Modern Gladys arbetade som sömmerska. När <strong>Elvis</strong> var<br />
tre år gammal dömdes Vernon att avtjäna ett treårigt straff i<br />
arbetsläger (Parchman Farm) efter att, tillsammans med två<br />
kumpaner, ha blivit fast för att ha förfalskat en fyra dollars check.<br />
Vernon frigavs dock på grund av gott uppförande redan efter åtta<br />
månader i Parchman Farm (ibid.: 14f).<br />
1945, när <strong>Elvis</strong> var tio år gammal, vann han andra pris vid The<br />
Mississippi-Alabama Fair and Dairy Show för sin tolkning av<br />
countrysångaren Red Foleys starkt sentimentala sång “Old Shep” om<br />
en gammal, döende hund. Följande år fick <strong>Elvis</strong> sin första gitarr som<br />
födelsedagspresent. 1948 flyttade familjen till Memphis där <strong>Elvis</strong><br />
gick i Humes High School. Under fritiden vistades han ofta i stadens<br />
svarta distrikt där han kunde få höra bluessångare som Furry Lewis,<br />
B. B. King, Howlin’ Wolf och många andra uppträda.<br />
Efter att ha fått slutexamen från Humes High School i juni 1953<br />
fick <strong>Elvis</strong> anställning vid Precision Tool Company och därefter vid<br />
Crown Electric där han fick köra lastbil. Av allt att döma tänkte han<br />
sig ett liv som lastbilschaufför och han hade börjat anlägga<br />
polisonger samt låtit sitt hår växa, för att kunna kamma det bakåt i en<br />
s. k. duck tail-frisyr och därmed se äldre ut än vad han var i<br />
verkligheten. Sommaren 1953 spelade han på egen bekostnad in en<br />
skiva vid Memphis Recording Studio (sedermera Sun Records) som<br />
130 <strong>Elvis</strong> ändrade senare skrivningen av sitt andra förnamn Aaron till Aron (se<br />
The Penguin Encyclopedia of Popular Music 1989: 930).<br />
112
ägdes av skivproducenten Sam Phillips. De två sidorna på<br />
acetatskivan var “My Happiness” och That’s When Your Heartaches<br />
Begin”. Båda låtarna var hitlåtar med den svarta vokala gruppen Ink<br />
Spots, som var en av <strong>Elvis</strong> favorit-grupper (se ibid.: 53, 64, 74, 367,<br />
386).<br />
I januari 1954 återvände <strong>Elvis</strong> till Memphis Recording Studio och<br />
spelade denna gång in “Casual Love Affair” och “I’ll Never Stand In<br />
Your Way”. Senare på våren 1954 erbjöd Sam Phillips sången<br />
“Without You” åt <strong>Elvis</strong>, men denne misslyckades med sin tolkning,<br />
trots ett flertal försök med att få till det (ibid.: 84f). Därpå ska Sam<br />
Phillips ha gett <strong>Elvis</strong> fria händer i studion och det Phillips då hörde<br />
tycks ha passat in i det som enligt olika uppgifter och versioner ska<br />
ha varit Sam Phillips stora dröm, nämligen att hitta “a white man with<br />
a Negro sound and the Negro feel” 131 .<br />
Sam Phillips kallade på två lokala musiker, elgitarristen Scotty<br />
Moore och bassisten Bill Black som båda spelade country & westernmusik<br />
(s. k. western swing) i Doug Poindexter’s Starlight Wranglers.<br />
Det faktum att Phillips enrollerade bara två musiker har tolkats som<br />
ett utslag av Phillips inriktning på att åstadkomma ett nytt,<br />
“minimalistiskt” country-sound, uppblandat med bluesinslag, det som<br />
senare skulle komma att kallas rockabilly.<br />
Efter att ha övat i flera månader gick trion in i inspelningsstudion<br />
den fjärde juli (på USA:s nationaldag!; uppgifterna om de exakta<br />
dagarna varierar dock från källa till källa, men att han skulle ha<br />
skivdebuterat på den amerikanska nationaldagen ingår självklart i det<br />
man kan beskriva som mytifieringen av <strong>Elvis</strong>). Följande dag, den 5<br />
juli, ska man ha spelat in tre sånger: country-balladen “I Love You<br />
Because”, bluegrass-valsen “Blue Moon of Kentucky” i en starkt<br />
upprockad version samt den svarta bluesmannen Arthur Big Boy<br />
Crudups 132 jump blues-låt “That’s All Right Mama”. Två dagar<br />
senare spelade Memphis disc jockeyn Dewey Phillips <strong>Elvis</strong> version<br />
131 Beträffande autenciteten i detta uttalande se Rodman (1994: 460ff) som visar<br />
att det inte existerar några säkra uppgifter om uttalandets äkthet. Det hela<br />
kompliceras ytterligare av det faktum att uttalandet går tillbaka på uppgifter av<br />
inspelningsstudions sekreterare och allt i allo Marion Keisker, medan Sam<br />
Phillips, som ska ha fällt uttalandet, själv förnekar att han någonsin skulle ha<br />
uttryckt sig på detta sätt.<br />
132 Crudup var, liksom <strong>Elvis</strong>, från Tupelo, Mississippi.<br />
113
av “That’s All Right Mama” i sin radioshow “Red Hot And Blue” i<br />
radiostationen WHBQ 133 .<br />
Om de tidiga förlusterna i <strong>Elvis</strong> liv (tvillingbrodern Jesse Garons<br />
död och fadern Vernons fängelsestraff) kom att forma hans liv också<br />
i fortsättningen innebar det överraskande och det enligt hans egen<br />
uppfattning oförtjänta i hans framgångar som rock’n’rollsångare<br />
också element som i hög grad kom att karaktärisera hans livsbana.<br />
I och med den lokala framgången i Memphis-trakten med “That’s<br />
All Right Mama” hade <strong>Elvis</strong> karriär som rockabilly-sångare inletts.<br />
Till det ironiska i detta hör att den typ av sång som <strong>Elvis</strong> tyckte om<br />
att sjunga som barn och tonåring utgjordes av dels gospelsånger, dels<br />
sentimentala ballader 134 (ibid.: 64). Vad han i första hand tycks ha<br />
velat bli förefaller att ha varit a) gospelsångare, närmare bestämt<br />
kvartettsångare i gruppen Statesmen som han starkt beundrade 135 , och<br />
b) balladsångare i en stil som låg någonstans mellan Tin Pan Alleytraditionen<br />
och den countryballad-tradition som <strong>Elvis</strong> var uppväxt<br />
med. I fråga om ballader beundrade <strong>Elvis</strong> så kallade smörsångare som<br />
Dean Martin och Perry Como, men också den svarta sånggruppen Ink<br />
Spots vars repertoar innehöll en hel del låtar som låg åt det<br />
sentimentala hållet. Också countryballader av typen “Old Shep” eller<br />
“I Love You Because” tillhörde den typ av material som den unge<br />
<strong>Elvis</strong> tycks ha känt starkt för.<br />
Genom ett flitigt lyssnande på svarta radiostationer i Memphisområdet<br />
i slutet av fyrtiotalet och början av femtiotalet kom <strong>Elvis</strong><br />
dock att ganska snart bli en verklig konnässör vad gällde modern<br />
svart rhythm & blues (se ibid.: 406).<br />
Efter fem singlar på Sun Records vilka alla följde ett av<br />
skivproducenten Sam Phillips noggrant uttänkt mönster - det vill säga<br />
133 Uppgifterna om det antal gånger som Dewey “Daddy O” Phillips spelade<br />
låten denna kväll varierar (“he played the record seven times in a row, eleven<br />
times, seven times over the course of the rest of the program …”; Guralnick<br />
1994: 100), liksom också antalet telefonsamtal och telegram som skivan<br />
resulterade i. Guralnick nämner både antalet 47 och 114 telefonsamtal och 14<br />
och 47 telegram. De exakta sifforna är dock i detta sammanhang mindre viktiga:<br />
det centrala var att skivan väckte en mycket stark genklang både hos disc<br />
jockeyn Dewey Phillips och hos radiostationen WHBQ:s lyssnare.<br />
134 Beträffande balladbegreppet se närmare nedan kapitel 7.<br />
135 Hans gospelkarriär kom dock av sig redan innan den ens hade börjat,<br />
eftersom han blev avspisad i sina försök att bli medlem i gospelgruppen<br />
Songfellows (Guralnick 1994: 77, 116, 506n). När han senare, efter att redan ha<br />
haft vissa framgångar som rocksångare fick en förfrågan från Statesmen ska<br />
fadern Vernon ha rått honom att strunta i gospelkarriären (ibid.: 506n).<br />
114
ena sidan av skivan innehöll en countrylåt, alltså en låt från den vita<br />
folkliga traditionen, medan den andra sidan innehöll en blueslåt,<br />
alltså en låt från den svarta folkliga traditionen - slöt <strong>Elvis</strong>, vars<br />
ärenden nu hade börjat skötas av den f. d. tivoli-impressarion Colonel<br />
Tom Parker (alias Andreas Cornelis van Kuijik, född 1909 i Breda,<br />
Holland 136 ), i november 1955 ett kontrakt med det stora skivbolaget<br />
RCA. Övergångssumman som RCA betalade Sam Phillips och Sun<br />
Records var 35.000 dollar, medan <strong>Elvis</strong> personligen fick 5.000 dollar<br />
i förskott, en summa med vilken han köpte en ljusröd Cadillac åt sin<br />
mor Gladys.<br />
Följande år, 1956, slog <strong>Elvis</strong> igenom nationellt, inte minst till följd<br />
av ett antal framträdanden i olika nationella TV-kanaler. Sin TVdebut<br />
gjorde han i bröderna Dorseys “Stage Show” den 28 januari<br />
1956, därpå följde flera framträdanden i samma program samt<br />
deltagande i Milton Berles, Steve Allens och Ed Sullivans TVshower.<br />
I augusti 1956 började inspelningen av <strong>Elvis</strong> första film Love<br />
Me Tender. I början av år 1957 var han en idol för miljoner av<br />
tonåringar och blev samtidigt skottavla för en växande kritik från<br />
föräldrar, präster, musikkritiker och även andra underhållare, bland<br />
annat flera countrysångare.<br />
Våren 1957 köpte <strong>Elvis</strong> en större fastighet, byggd 1939 i<br />
Whitehaven, åtta miles söderut från centrala Memphis. Det var ett<br />
stort, herrgårdsliknande hus, byggt i en stil som kallades Georgian<br />
colonial style, med en fasad av vit Tishomingo kalksten och<br />
korintiska kolonner vid portalen (ibid.: 395ff). Huset som <strong>Elvis</strong><br />
kallade Graceland skulle utgöra hans hem under resten av hans liv<br />
och komma att ingå som en viktig del i kulten av <strong>Elvis</strong>.<br />
Följande singlar av <strong>Elvis</strong> (totalt 17 st.) nådde under åren 1956-<br />
1969 positionen som mest sålda singel i USA på den amerikanska<br />
tidningen Billboards lista: “Heartbreak Hotel”, “I Want You I Need<br />
You I Love You”, “Don’t Be Cruel”, “Love Me Tender” (1956);<br />
“Too Much”, “All Shook Up”, “Teddy Bear”, “Jailhouse Rock”<br />
(1957); “Don’t”, “Hard Headed Woman”, “A Big Hunk Of Love”<br />
(1958-59); “Stuck On You”, “It’s Now Or Never”, “Are You<br />
Lonesome Tonight?” (1960); “Surrender” (1961); “Good Luck<br />
Charm” (1962); “Suspicious Minds” (1969).<br />
136 Han var alltså egentligen holländare, men dolde sitt verkliga ursprung,<br />
förmodligen därför att han var en illegal invandrare i USA och därmed saknade<br />
ett giltigt pass.<br />
115
Efter filmdebuten med Love Me Tender följde flera filmer i en<br />
liknande stil med dramatiska roller 137 : Loving You (1957), Jailhouse<br />
Rock (1957) och King Creole (1958). <strong>Elvis</strong> rocksångar- och<br />
filmkarriär avbröts i och med att han i mars 1958 trädde in i armén<br />
som private <strong>Presley</strong>. <strong>Elvis</strong> armévistelse försiggick i Västtyskland där<br />
han tillhörde ett pansarkompani förlagt till Friedberg i Hessen. Två<br />
viktiga händelser i <strong>Elvis</strong> liv inträffade under tiden för hans<br />
armétjänstgöring. För det första dog hans mor Gladys plötsligt, i<br />
augusti 1958, 48 år gammal - en händelse som <strong>Elvis</strong> har beskrivit<br />
som den största tragedin i hans liv.<br />
<strong>Den</strong> andra viktiga händelsen var att han i Västtyskland träffade sin<br />
blivande hustru, Priscilla Beaulieu, en fjortonårig amerikansk flicka<br />
som var styvdotter till den amerikanska kaptenen Joseph Beaulieu.<br />
Priscilla var Ann Beaulieus enda barn från dennas giftermål med sin<br />
första make, James Wagner, en pilot i US Navy som dödats i en<br />
flygolycka när Priscilla var liten.<br />
I juli 1959 gifte <strong>Elvis</strong> far Vernon om sig med Davada “Dee”<br />
Stanley, f. d. hustru till en amerikansk flygsergeant i Wiesbaden,<br />
Västtyskland (tillsammans med sina tre söner skulle hon senare<br />
skriva en av <strong>Elvis</strong>-biografierna, <strong>Elvis</strong>: We Love You Tender 1980).<br />
Julen 1960 besökte Priscilla <strong>Elvis</strong> hem Graceland i Memphis för<br />
första gången och i januari 1961 flyttade den då femtonåriga Priscilla<br />
Beaulieu in i Graceland där hon, som det sades, övervakades av <strong>Elvis</strong><br />
far och styvmor.<br />
År 1960 hade <strong>Elvis</strong>filmerna G.I. Blues och Flaming Star premiär.<br />
Efter ett konsertframförande i mars 1961 lämnade <strong>Elvis</strong><br />
konsertscenen och tillbringade de följande åtta åren med att göra s. k.<br />
B-filmer: Wild In The Country, Blue Hawaii (1961); Follow That<br />
Dream, Kid Galahad, Girls! Girls! Girls! (1962); It Happened at the<br />
World’s Fair, Fun In Acapulco (1963); Kissing Cousins, Viva Las<br />
Vegas, Roustabout (1964); Girl Happy, Tickle Me, Harum Scarum<br />
(1965); Frankie and Johnny, Paradise, Hawaiian Style, Spinout<br />
(1966); Easy Come, Easy Go, Double Trouble, Clambake (1967);<br />
Stay Away, Joe, Speedway, Live A Little, Love A Little (1968);<br />
137 Flera av dessa tidiga filmer, som Loving You (1957), Jailhouse Rock (1957),<br />
King Creole (1958) och G I Blues (1960) kan sägas vara semi- eller pseudodokumentära<br />
i den meningen att de innehöll stoff som hade en direkt koppling<br />
till <strong>Elvis</strong> liv (och rock’n’rollmask). De senare “fantasifilmerna” har däremot en<br />
annan karaktär. Där sker kopplingen till <strong>Presley</strong>s person visuellt, i och med att<br />
publiken känner igen <strong>Elvis</strong> bakom en lätt förklädnad (filmrollen, personan).<br />
116
Charro!, The Trouble With Girls (and How to Get into it) och<br />
Change of Habit (1969).<br />
Till de många ironierna i <strong>Elvis</strong> liv hör att hans dröm om att bli<br />
filmstjärna inte heller den fick det förlopp som <strong>Elvis</strong> själv tycks ha<br />
tänkt sig (Goldman 1981b: 264ff). Goldman kallar dessa<br />
presleyfilmer för Hollywoods motsvarighet till McDonalds<br />
hamburgare: “I likhet med hamburgaren föreföll filmen storslagen<br />
och läcker - ända tills man satte tänderna i den. Då insåg man att den<br />
var konstgjord rakt igenom och inte förmådde skänka någon verklig<br />
tillfredsställelse” (ibid.: 266).<br />
<strong>Elvis</strong> position som filmstjärna innebar i det stora hela att han i film<br />
efter film spelade sig själv, det vill säga framträdde i filmer med mer<br />
eller mindre fantasifulla intriger med mycket sång och dans, där han,<br />
trots sina olika rollgestalter, ändå alltid i grunden spelade sig själv.<br />
<strong>Den</strong> första maj 1967 vigdes <strong>Elvis</strong> och Priscilla i Las Vegas och den<br />
första februari följande år föddes parets enda barn, Lisa Marie.<br />
Observera att dessa datum med sin intervall av exakt nio månader<br />
igen kan tolkas som en del i mytifieringen av <strong>Elvis</strong>, i detta fall som<br />
den perfekta pojkvännen. Man kan se denna underbara exakthet i<br />
födseln av dottern som en del i det mönster som utgörs av berättelsen<br />
om rock-<strong>kungen</strong>/folkhjälten <strong>Elvis</strong>.<br />
Sommaren 1968 bandades en ovanligt tuff och kraftfull TV-show<br />
(Rolling Stone Encyclopedia 1983: 439f, använder uttrycket “the<br />
surpisingly raw, powerful <strong>Elvis</strong> television special”), som skulle<br />
innebära början för hans comeback som live-artist. Följande sommar,<br />
i juli 1969, debuterade han med en show vid The International Hotel i<br />
Las Vegas. Därefter skulle han framträda både där och på en mängd<br />
andra orter i USA praktiskt taget ända fram till sin död den 16 augusti<br />
1977, 42 år gammal.<br />
Under sjuttiotalet blev <strong>Elvis</strong> privatliv ett minst lika säljande stoff<br />
för tabloidtidningarna som hans rock- och entertainer-karriär. 1972<br />
hade hans hustru Priscilla, i samband med en romans med sin<br />
judolärare, lämnat Graceland och vägrade återvända. På sin<br />
födelsedag den 8 januari 1973 lade <strong>Elvis</strong> in skilsmässohandlingarna.<br />
Redan i samband med sin armévistelse tycks <strong>Elvis</strong> ha blivit alltmer<br />
folkskygg. Under tiden efter armévistelsen hyrde han ofta hela<br />
biografer eller nöjesfält för sig och sitt gäng. Vid slutet av 1960-talet<br />
hade han förvandlats till en enstöring (se Penguin Encyclopedia of<br />
Popular Music 1989: 932f, Rolling Stone Encyclopedia of Rock &<br />
Roll 1983: 440). Också hans droganvändning tycks ha startat vid<br />
tiden för armétjänstgöringen, kanske som en vana att inta sömnmedel<br />
117
för att få bukt med den sömnlöshet som han led av, kanske som en<br />
del i de intensiva bantningskurer han tycks ha ägnat sig åt redan i<br />
början av sextiotalet. Småningom ökade detta intag av droger så att<br />
han blev alltmer beroende av barbiturater, lugnande och uppiggande<br />
medel, amfetamin och andra droger 138 . Även olika fysiska krämpor<br />
kan ha bidragit till hans drogberoende 139 .<br />
I bilden av personen <strong>Elvis</strong> ingick också en småningom allt mer<br />
lössläppt livsstil, med sexorgier inklusive egna videoinspelningar där<br />
dessa dokumenteras (se närmare Goldman 1981b: 271ff) samt ett<br />
allmänt taget obalanserat och småningom alltmer våldsamt beteende,<br />
innehav av en mängd eldvapen, våldsamma hot och till och med<br />
mordhot (ibid.: 387ff). Men i det man kunde kalla <strong>Elvis</strong> psykofysiska<br />
eller medicinska livshistoria ingick även flera fall av vad som<br />
tolkats som självmordsförsök, inklusive flera sjukdomsattacker och<br />
fall av överdoser av droger 140 , vidare ett tvångsmässigt ätande, fetma<br />
och allmänt taget en under de sista åren av hans liv relativt snabbt<br />
försämrad fysisk och psykisk hälsa.<br />
Jerry Hopkins, en av <strong>Elvis</strong>-biograferna, omnämner flera<br />
sjukhusvistelser: 18 dagar i oktober 1973 (1980: 110ff), tre veckor i<br />
januari-februari 1975 (ibid.: 140ff) samt fem dagar i april 1977 (ibid.:<br />
213ff). Vad dessa sjukhusbesök, vid sidan om de officiella versioner<br />
som gavs ut till massmedia om orsakerna till sjukhusvistelserna,<br />
egentligen handlade om var enligt Hopkins försök att göra <strong>Elvis</strong> fri<br />
från dennes beroende av receptbelagda droger. Inget av besöken blev<br />
dock i den meningen framgångsrikt att <strong>Elvis</strong> skulle ha lagt om sina<br />
drogvanor.<br />
Albert Goldman, som skrivit den hittills mest inträngande,<br />
heltäckande (och även starkt kontroversiella) biografin över <strong>Elvis</strong>,<br />
karaktäriserar den splittrade personligheten <strong>Elvis</strong> på följande sätt:<br />
<strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> är därmed den klassiske nordamerikanske gestalten:<br />
den totalt kluvna personligheten. Han framhöll alltid sin eviga<br />
138 Vad gäller storleken på hans intag av smärtstillande medel och andra<br />
receptbelagda droger se t. ex. Goldman 1981b: 20ff, 32f, 410ff, 418ff, 452ff,<br />
Hopkins 1980: 213ff. Hopkins uppger i sin detaljerade redogörelse över <strong>Elvis</strong><br />
sista år att <strong>Elvis</strong> vid flera tillfällen var nära att dö på grund av överdoser av<br />
droger (ibid.: 213).<br />
139 Se Hopkins (1980: 188) som räknar upp bl. a. följande medicinska problem<br />
hos <strong>Elvis</strong>: blodklumpar i benen, för lågt blodsockervärde, ett starkt förstorat<br />
hjärta, starr, tendens till andningsbesvär, en lever som var tre gånger större än<br />
normalt, en tvinnad tjocktarm.<br />
140 Beträffande överdoserna se Hopkins (1980: 213f).<br />
118
kärlek och lojalitet till mamma, landet och traditionerna, han var<br />
alltid en oförbätterlig reaktionär lantis, bara obetydligt mindre<br />
extrem än Ku Klux Klan och John Birch Society; men han var<br />
också den första stora gestalten i den degeneration [degenerering]<br />
av det nordamerikanska samhället som har skapat rockens och<br />
punkens narcissistiska, anarkistiska knarkarhjältar. Han är en<br />
faustiansk gestalt, i likhet med flertalet nordamerikanska<br />
mytgestalter, som med perfekt tydlighet framställer båda polerna<br />
av det schizoida USA. Vad som gör honom så skrämmande och<br />
oroande - men återigen så echt Amerikan - är hans otroliga<br />
oskuldsfullhet och självgodhet, hans förbluffande förmåga att<br />
undermedvetet inse eller ana den totala motsägelse som utgör hans<br />
personlighet. Han är van vid att samtidigt leva i två världar, de<br />
präktigas dagvärld och katternas nattvärld, och han betraktar denna<br />
klyvning som det naturliga och oundvikliga mänskliga tillståndet.<br />
Det är denna janusartade attityd som så ofta får honom att framstå<br />
som en gåta. (Goldman 1981b: 287)<br />
5.1 Några centrala personer i <strong>Elvis</strong> liv: Gladys, Priscilla,<br />
Colonel Tom Parker och Larry Geller<br />
Det är svårt att beskriva <strong>Elvis</strong> liv och karriär utan att beröra det<br />
inflytande över honom som några centrala personer hade i olika<br />
skeden av hans liv: hans mor Gladys, hans hustru Priscilla Beaulieu<br />
<strong>Presley</strong>, hans långvarige manager Colonel Tom Parker och hans<br />
frisör och andlige vägledare Larry Geller.<br />
Förhållandet mellan <strong>Elvis</strong> och dennes mor Gladys beskrivs enligt<br />
samstämmiga uppgifter som mycket intimt och förtroligt. Peter<br />
Guralnick refererar fadern Vernons beskrivning av detta förhållande:<br />
He was, everyone agreed, unusually close to his mother. Vernon<br />
spoke of it after his son became famous, almost as if it were a<br />
source of wonder that anyone could be that close. Throughout her<br />
life the son would call her by pet names, they would communicate<br />
by baby talk, “she worshiped him”, said a neighbour, “from the day<br />
he was born”. (Guralnick 1994: 13)<br />
Enligt Dixie Locke, en av <strong>Elvis</strong> tidigaste flickvänner, hade modern<br />
svårt att acceptera sonens berömmelse: “I know she worshiped him,<br />
119
and he her,” said Dixie, “to the point where she would almost be<br />
jealous of anything else that took time. I think she really had trouble<br />
accepting him as his popularity grew. It grew hard for her to let<br />
everybody have him” (ibid.: 185).<br />
Albert Goldman påpekar att den unge <strong>Elvis</strong> ständigt var i sin mors<br />
sällskap och lika ständigt uppmanades att tala ut och för sin mor<br />
blotta alla sina tankar och känslor. <strong>Elvis</strong> blev, konstaterar Goldman,<br />
så van vid att dela sitt inre liv med sin mor, så beroende av hennes<br />
åsikter och råd, att han sedermera obekymrat väckte henne mitt i<br />
natten om han grubblade över något och inte kunde sova. Det kan<br />
därmed enligt Goldman inte råda något tvivel om orsaken till den<br />
extrema slutenhet som karaktäriserade <strong>Elvis</strong> under hela hans vuxna<br />
liv. Hans ytterliga motvilja mot att anförtro sig till någon eller avslöja<br />
sina innersta tankar kan förklaras med det faktum att han trodde att<br />
det fanns bara en enda människa i världen som kunde förstå och leda<br />
honom (Goldman 1981b: 62).<br />
<strong>Elvis</strong> förhållande till sin hustru Priscilla kan beskrivas som en<br />
karnevalisering av relationen mellan man och kvinna. Som av det<br />
ovanstående har framgått var det en ung flicka <strong>Elvis</strong> träffade. <strong>Den</strong>na<br />
flick-kvinna försökte <strong>Elvis</strong> av allt att döma göra om till en<br />
fantasivarelse, en kvinnlig kopia av sig själv. Viktiga ingredienser i<br />
denna omvandling av “As<strong>kungen</strong>” 141 Priscilla till <strong>Elvis</strong> “drottning”<br />
utgjordes av svart eyeliner, lösögonfransar, ljust läppstift, pancakesmink,<br />
blåsvart hår i samma nyans som hos <strong>Elvis</strong> och en frisyr som<br />
såg ut som en bikupa (se Stern & Stern 1987: 105ff). Det handlar<br />
alltså egentligen, precis som i fråga om Graceland, om en<br />
iscensättning av den <strong>karnevalistiske</strong> <strong>kungen</strong>: Priscilla blir en kvinnlig<br />
mask som så långt som möjligt är symmetrisk i förhållande till <strong>Elvis</strong>masken.<br />
Vad som dock händer med denna docklika flick-kvinna är att hon,<br />
till skillnad från de flesta andra personer i <strong>Elvis</strong> närhet, lyckas frigöra<br />
sig ur karnevals<strong>kungen</strong>s grepp, skapa sig en egen karriär som<br />
skådespelerska och celebritet. Medan skilsmässan mellan <strong>Elvis</strong> och<br />
Priscilla enligt Goldman för <strong>Elvis</strong> del ledde fram till en infantilism<br />
och ett accentuerat drogberoende under rockstjärnans sista år (se<br />
Goldman 1981b: 428) kunde Priscilla utveckla sin egen karriär som<br />
141 Observera den rikliga förekomsten av det klassiska sagobegreppet “styvfar”<br />
och “styvmor” i skildringen av <strong>Elvis</strong>, Priscilla och den presleyska familjen:<br />
Priscilla var styvdotter till kapten Beaulieu. I Graceland övervakades hon av<br />
<strong>Elvis</strong> styvmor “Dee” Stanley. <strong>Elvis</strong> far Vernon var styvfar till “Dee” Stanleys<br />
tre söner osv.<br />
120
skådespelerska, celebritet och affärskvinna. Frigörelsen från rock<strong>kungen</strong><br />
beskrivs av Priscilla själv i termer av demaskering:<br />
Jag slutade att be om ursäkt för mina åsikter och att skratta åt<br />
skämt som jag inte fann roliga. En förvandling hade börjat, i vilken<br />
rädsla och likgiltighet inte hade någon plats. Med mitt nya<br />
självförtroende försvann lösögonfransarna och den hårda make<br />
upen, smyckena och de utmanande kläderna. (Beaulieu <strong>Presley</strong> &<br />
Harmon 1985: 233).<br />
Donald Clarke (1995: 389) påpekar att Colonel Tom Parker insåg att<br />
han, som <strong>Elvis</strong> manager, satt på en guldåder: “He milked <strong>Presley</strong>’s<br />
career in order to live in a Las Vegas hotel, gambling at <strong>Presley</strong>’s<br />
expence for the rest of his life; he started by gambling away the<br />
music, and <strong>Presley</strong> let him do it”. Tom Parker var en f. d.<br />
tivoliutropare och hundfångare, manager av country-artister som<br />
Gene Austin, Hank Snow och Eddy Arnold som såg till att <strong>Elvis</strong><br />
alltid betalade maximum inkomstskatt, aldrig gav intervjuer och<br />
aldrig turnerade utanför USA, med undantag för några enstaka<br />
framträdanden i Kanada (Penguin Encyclopedia of Popular Music<br />
1989: 933). Överenskommelsen mellan <strong>Elvis</strong> och Colonel Parker<br />
innebar att Parker erhöll 50 procent av allt som <strong>Elvis</strong> förtjänade.<br />
Albert Goldman (1981b: 118) konstaterar att Tom Parker, liksom alla<br />
stora bedragare, betraktade alla människor som potentiella offer och<br />
förberedde sig instinktivt för att lura dem. Ibland gjorde han det<br />
genom att bluffa, ibland genom att begagna sig av offrets fruktan<br />
eller förhoppningar, ibland genom påtryckningar.<br />
Donald Clarke (1995: 392) konstaterar att <strong>Elvis</strong> inspelning av Paul<br />
Anka’s sång “My Way” (en stor hit för Frank Sinatra) var en hit för<br />
<strong>Elvis</strong> efter dennes död, men att det tragiska var att <strong>Elvis</strong> hade gjort<br />
nästan ingenting på sitt eget sätt. Det vill säga <strong>Elvis</strong> hade under hela<br />
sin karriär gjort det som han blev tillsagd att göra.<br />
Beträffande frisören och den andlige gurun Larry Gellers<br />
inflytande över <strong>Elvis</strong> konstaterar Goldman att relationen mellan<br />
Geller och <strong>Presley</strong> knappast kan kallas ett mästare-lärjungeförhållande:<br />
Geller var enligt Goldman långtifrån <strong>Elvis</strong> lärare: “han<br />
var bara den gnista som satte eld på den emotionella fnöske som var<br />
<strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>” (Goldman 1981b: 298). Priscilla Beaulieu <strong>Presley</strong><br />
berättar i sin bok om <strong>Elvis</strong> att denne, med benägen hjälp av den<br />
andlige gurun Geller, kände sig utvald att påverka miljoner själar och<br />
att han var angelägen om att alla skulle få ta del av den kunskap han<br />
121
själv insöp (Beaulieu <strong>Presley</strong> & Harmon 1985: 159f). Goldman<br />
menar vidare att man bör förstå <strong>Elvis</strong> godtrogenhet beträffande<br />
spiritualism, mystik, healing och s. k. andlig upplysning mot<br />
bakgrunden dels av att <strong>Elvis</strong> var född autodidakt, dels en<br />
överensstämmelse med den vidskepelse och trolldom som var<br />
modern Gladys <strong>Presley</strong>s verkliga religion (Goldman 1981b: 302f).<br />
Goldman konstaterar också att man kan betrakta <strong>Elvis</strong> mentala<br />
övningar som ett slags fantasiutflykter eller som när ett barn läser<br />
sagor. Han menar vidare att det i detta sammanhang är betydelsefullt<br />
att <strong>Elvis</strong> läste science fiction och i samband med detta hade blivit<br />
övertygad om existensen av flygande tefat:<br />
Så mellan 1964 och 1967 måste vi föreställa oss honom som en<br />
ung men svagsint Don Quijote, sittande i sitt badrum med en<br />
plastmantel över axlarna och en susande hårtork pysande hetluft<br />
över sitt huvud medan han med sin smärte Sancho Panza diskuterar<br />
alla mysticistiska, ockulta och spiritualistiska läror. Under denna<br />
tid grubblade de över bevisen för materialisation och<br />
dematerialisation, karma och reinkarnation. De letade i varandras<br />
handflator efter viktiga tecken. (Ibid.: 303)<br />
I en essä publicerad i rockessäsamlingen Meaty Beaty Big & Bouncy!<br />
(1996), redigerad av Dylan Jones, har <strong>Elvis</strong>-biografen Albert<br />
Goldman reviderat sin beskrivning av <strong>Elvis</strong> död 1977. I biografin från<br />
år 1981 framstår <strong>Elvis</strong> bortgång som något av ett tills vidare olöst<br />
mysterium, framför allt mot bakgrunden av den anda av optimism<br />
som <strong>Elvis</strong> ska ha visat under sitt sista dygn, inklusive långt gångna<br />
planer på att gifta sig med sin dåvarande flickvän Ginger Alden<br />
(Goldman 1981b: 452ff).<br />
I sin essä “Return to Sender. The <strong>Elvis</strong> Suicide” från år 1996<br />
försöker Goldman, med stöd av vittnesmål från framför allt en av<br />
<strong>Elvis</strong> närmaste förtrogna under de sista åren, David Stanley (styvson<br />
till <strong>Elvis</strong> far Vernon) bevisa att <strong>Elvis</strong> begick självmord. Enligt<br />
Goldman skulle <strong>Elvis</strong>, som normalt brukade inta tre olika “paket” av<br />
droger under loppet av några timmar för att somna in, denna gång ha<br />
intagit innehållet i de tre kuverten på en enda gång:<br />
Instead of taking his three attacks in the customary span of six to<br />
eight hours, <strong>Elvis</strong> had consumed this huge load of drugs all at once<br />
- and on top of that had swallowed the large quantity of codeine.<br />
Nobody could have withstood such a concentrated assault - and<br />
122
<strong>Elvis</strong> knew it. It was obvious to David that <strong>Elvis</strong> had taken his own<br />
life 142 . (Ibid.: 140)<br />
142 Goldman (1996: 140) tillägger att en cover-up måste ha inträffat i <strong>Elvis</strong><br />
badrum. Enligt David Stanley sopades alla spår som pekade på det<br />
fruktansvärda i den verkliga situationen bort, liksom också alla spår som kunde<br />
antyda att det som inträffat inte var någon tillfällighet.<br />
123
6 Konstruktionen av rock-<strong>kungen</strong> <strong>Elvis</strong><br />
6.1 Frisyren och ansiktsmasken<br />
I boken <strong>Elvis</strong> värld (1987) beskriver författarna Jane och Michael<br />
Stern <strong>Elvis</strong> hår på följande sätt:<br />
Liksom glasyren på en tårta är hans hår kronan på verket.<br />
Beroende på månaden och framträdandet, varierar det från<br />
ljusbrunt till svart. Vad som ändras är den stora mängden pomada,<br />
blänkande hårcrème av gammaldags märken som Dixie Peach eller<br />
Lover´s Moon som kammats så tjockt ner i lockarna att man kan<br />
räkna ränderna efter kammen. (Stern & Stern 1987: 4)<br />
Frisyren är, konstaterar de två författarna vidare, inte bara en<br />
hoprafsning av håret för att hålla huvudet varmt och hatten på plats.<br />
Nej, “håret är hans varumärke och hans styrka. Det har ett eget liv, är<br />
mer än summan av de beståndsdelar som kritikerna recenserar och<br />
fansen älskar - polisongerna, vågen, bakåtkamningen vid tinningarna<br />
och ankstjärten 143 ”.<br />
Hur uppstod detta hår, denna frisyr som skulle komma att bli så<br />
stilbildande, för bland andra de engelska så kallade Teddy Boysen i<br />
slutet av femtiotalet och under sextiotalet? Var fanns källorna,<br />
idéerna till frisyren och vilken var <strong>Elvis</strong> egen insats i skapandet av<br />
den speciella <strong>Elvis</strong>-frisyren?<br />
Tidiga bilder av <strong>Elvis</strong>, från tiden när han tillsammans med sina<br />
föräldrar bodde i bostadsprojektet Lauderdale Courts i Memphis och<br />
gick i Humes High School visar en tonåring med “slätstruket”, åt<br />
sidan kammat hår. Från tiden för hans första kommersiella<br />
skivinspelning, av låtarna “That´s Alright Mama” och “Blue Moon of<br />
Kentucky”, alltså 1954, finns det kanske allra första PR-fotot på<br />
143 <strong>Den</strong> s. k. ankstjärten eller på engelska duck´s ass, även duck´s tail eller<br />
ducktail, uttrycket ofta förkortat till D.A., är en frisyr bestående av överlappande<br />
“vingar” av hår som kammas bakåt längs sidorna av huvudet för att mötas i<br />
nacken (därav namnet). The D.A. anses ha skapats år 1940 i Philadelphia av<br />
frisören Joe Cirello (Jones 1990: 21).<br />
124
<strong>Elvis</strong>, 19 år gammal. Här har hans frisyr, liksom hans kostym,<br />
fortfarande ett omisskännligt lantligt eller arbetarklassaktigt utseende.<br />
Journalisten från den lokala tidningen Memphis Press-Scimitar som<br />
intervjuade honom vid detta tillfälle konstaterar att <strong>Elvis</strong> såg ut som<br />
om hans hår hade klippts med gräsklippare 144 .<br />
Examensfotot från år 1953 visar en “riktigare” <strong>Elvis</strong>, med en frisyr<br />
där en tjuslock hänger ner i pannan. <strong>Den</strong>na bild av den “riktige” <strong>Elvis</strong><br />
kompletteras av den lätta muskeldragning med vänstra sidan av<br />
överläppen som tolkats som ett hånleende - ett exempel på ett djupt<br />
ambivalent, karnevalistiskt kroppsspråk! - samt polisongerna som går<br />
ner till början av örsnibben.<br />
<strong>Den</strong> engelska rockjournalisten Dylan Jones säger i sin bok<br />
Haircults (1990: 22) att <strong>Elvis</strong> frisyr var ett plagiat av Hollywoodskådespelaren<br />
Tony Curtis frisyr som <strong>Elvis</strong> hade sett i filmen City<br />
Across The River (1949). Curtis har en biroll i filmen, vilket dock inte<br />
förhindrade att hans kraftigt pomaderade frisyr med mörkt krulligt<br />
hår som är bakåtkammat vid tinningarna och nonchalant ostyrigt i<br />
pannan kom att bli stilbildande för en stor mängd ungdomar världen<br />
över, bland dem den unge <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> i Memphis, Tennessee 145 .<br />
För <strong>Elvis</strong>, som använde Royal Crown-pomada för att få sitt<br />
ljusbruna hår att se mörkare ut, var Tony Curtis-looken tydligen ett<br />
av de medel som han kunde använda sig av för att skilja sig från<br />
mängden, när han var i färd med att beträda den väg av<br />
självkonstruktion som han senare i och med sin berömmelse skulle<br />
föra till förunderliga “höjder” av extravagans och fantasteri.<br />
Explosiviteten i frisyren, jämte klädsel, scenuppträdande m. m., fick<br />
tidningen Time att på femtiotalet beskriva hans frisyr som “five<br />
inches of buttered yak wool” 146 .<br />
Beträffande rötterna till denna ducktail-frisyr finns det två viktiga<br />
utgångspunkter. <strong>Den</strong> ena går tillbaka på mexikanska invandrare<br />
(pachucos) i Los Angeles-området strax före och under andra<br />
världskriget. Hos dessa unga invandrare fanns ett distinkt mode med<br />
s. k. argentine ducktail-frisyr samt överstor kostym (en zoot suit)<br />
144 Stern & Stern (1987: 130f).<br />
145 En annan samtida amerikansk yngling som tog efter det nya hårmodet - och<br />
även det nya klädmodet - var Clint Eastwood, sedermera berömd skådespelare<br />
och regissör, född 1930 i San Francisco (se Schickel 1996: 38).<br />
146 Citerat i Jones (1990: 22).<br />
125
vilka sommaren 1943 väckte våldsamma reaktioner från amerikanska<br />
soldater med snaggat hår. 147<br />
<strong>Den</strong> andra, centrala rottråden vad gäller ducktail-frisyrens<br />
uppkomst finns hos de svarta ynglingar som ungefär vid samma tid<br />
eller kort senare började använda sig av processed hair, ofta i en mer<br />
eller mindre elaborerad conk. Conkens betydelse för dessa svarta<br />
hipsters låg i dess förmåga att väcka uppseende 148 , eventuellt också i<br />
det att den frammanade en “vitare” kulturell kontext genom att det<br />
krulliga håret rätades ut. <strong>Elvis</strong> anammande av en hårfrisyr med svarta<br />
rötter kan därför ses, vilket rockkritikern Nelson George gör (1988:<br />
62), som ett försök från <strong>Elvis</strong> sida att i ett typiskt crosskulturellt<br />
beteende överta svarta stilar från svarta som i sin tur försökte anpassa<br />
sig till ett vitt utseende. En sådan strategi faller helt inom ramen för<br />
den kulturella införlivning av det låga, “opassande” som Stallybrass<br />
& White beskriver i sin bok The Politics and Poetics of<br />
Transgression (1986) och kan i enlighet med deras schema ses som<br />
ett exempel på en sekundär grotesk av starkt ambivalent, instabil<br />
karaktär.<br />
De svarta hipsters, sutenörer och musiker som rörde sig på<br />
nöjesgatan Beale Street i Memphis tycks ha gjort ett starkt och<br />
bestående intryck på den unge <strong>Elvis</strong> 149 . Att han köpte sina<br />
spektakulära kläder hos Lansky´s på Beale Street framgår i annat<br />
sammanhang.<br />
147 Beträffande zoot suitens historia, betydelse och olika varianter se närmare<br />
Polhemus (1994: 17ff) och Jones (1990: 12) samt nedan 6.2.<br />
148 Beträffande proceduren vid framställandet av en conk samt conkens förmåga<br />
att väcka uppseende, både i vita och i svarta kretsar se Malcolm X självbiografi<br />
(1993: 59ff, 82f) skriven av den svarta militanta ledaren som i sin ungdom var<br />
en typisk urban hipster i Harlem, New York.<br />
149 Leroi Jones har (1963: 191f) beskrivit hur den unga svarta manliga<br />
stadsbefolkningen i städer som New York och Philadelphia på fyrtiotalet, i<br />
anslutning till den då moderna bebop-stilen inom jazzen, bar kläder med vad<br />
man kunde kalla en symbolisk protestdimension gentemot det dominerande vita,<br />
rasistiska samhället. Jones skriver: “--- man behöver bara inse det ironiska i att<br />
vita ungdomar imiterade ett speciellt sätt att klä sig som var populärt bland<br />
negrer (‘the zoot suit’ som fick stor popularitet under detta decennium, kom<br />
direkt från Lenox Avenue’ i Harlem).”<br />
Bopklädseln som blev ett mode för det “hippa” unga Amerika, var, skriver<br />
Jones, bara en anpassning av den klädsel som Dizzy Gillespie, en av<br />
boppionjärerna brukade bära. Och Dizzys klädsel var i sin tur en personlig<br />
variant av ett slags “moderiktig” vardagskostym bland de unga svarta männen,<br />
med hornbågade glasögon, en basker, pipskägg och ibland löjligt skurna<br />
kostymer (ibid.: 195).<br />
126
För efterkrigstidens svarta ungdom var frågan om håret, i ett<br />
segregerat USA, en problematisk historia som kunde “lösas” på olika<br />
sätt. På tjugotalet föddes den frisyr bland afro-amerikaner som gick ut<br />
på att man med hjälp av håraggregat med heta järn rätade ut<br />
krulligheten i håret. Dylika uträtade hårfrisyrer kan man se hos tidens<br />
svarta jazz-artister som Duke Ellington, Earl “Fatha” Hines och<br />
kanske framför allt Cab Calloway som med sitt långa hår kan ha<br />
inspirerat yngre rhythm & blues-artister att börja anlägga sina conks<br />
som en hög, hattliknande frisyr. Stilbildare var artister som Screamin´<br />
Jay Hawkins, Ike Turner och framför allt Little Richard, den svarta<br />
motsvarigheten till <strong>Elvis</strong> i fråga om scenutstrålning, extravagant<br />
frisyr och klädsel (Little Richards stil var mer extrem, ännu mer<br />
karnevalistisk än <strong>Elvis</strong>, vilket enligt Little Richard hängde samman<br />
med att han som svart därigenom, i de vitas ögon, gjorde sig själv<br />
ofarlig, genom en våldsam överdrift och självparodi) 150 .<br />
Dylika conks har av Penni Stallings (i boken Rock´n´roll<br />
Confidential 1984) beskrivits som “pompadours with marcelled sides<br />
and a towering cascade of waves and curls”. Hos de svarta kan<br />
därmed dessa frisyrer tolkas som ett försök att på ett kulturelltsemantiskt<br />
plan närma sig de vita. Om detta kulturella<br />
nivelleringsprojekt innehåller karnevalistiska inslag eller inte<br />
förefaller att vara beroende av i vilken mån man samtidigt lyckas<br />
bibehålla drag av rebelliskhet, oppositionslusta gentemot den<br />
dominerande kulturen. Att det är möjligt att bibehålla en dylik<br />
rebelliskhet visas av Leroi Jones redogörelse över de unga svarta<br />
bebop-musikernas klädsel och allmänna attityder i 40-talets USA (se<br />
Jones 1963: 205f).<br />
Ett återkommande beteende hos den unge <strong>Elvis</strong> var hans sätt att<br />
offentligt, med en vällustig gest, kamma sitt hår. Gesten kan ses som<br />
både ett uttryck för en tydlig narcissism och en revolt mot tidens<br />
etikettregler som inte tillät att man offentligt kammade håret, lika lite<br />
som man fick torka näsan på rockärmen, något man också kan få se<br />
den unga rockstjärnan <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> göra på endel bilder 151 . <strong>Den</strong>na<br />
gest kan alltså tolkas som ingående i samma strategi som frisyren,<br />
som ett sätt att införliva “låga”, icke tillåtna åtbörder, sätt att posera<br />
och använda sitt kroppsspråk på, alltså en uppenbart karnevalistisk<br />
strategi.<br />
150 Se Jones (1987: 46).<br />
151 Det lågkulturella, “vulgära” i denna typ av beteenden bör ställas i relation till<br />
den allmänna civilisationsprocessen i samhället, ingående beskriven av Norbert<br />
Elias i Civilisationsteori. Sedernas historia (1989).<br />
127
<strong>Elvis</strong> bibehöll sitt cendréfärgade hår tonat i svart eller blåsvart<br />
under hela sin karriär. Sker det en utveckling vad gäller hårfärgen är<br />
det snarast så att håret blir allt mörkare, mer extremt blåsvart under<br />
senare delen av hans karriär. En inspirationskälla kan ha utgjorts av<br />
science fiction-hjälten Captain Marvel 152 . <strong>Elvis</strong> var en storkonsument<br />
av serietidningar. Hjältar som Captain Marvel och Flash<br />
Gordon tillhörde favoriterna. Enligt Dylan Jones använde <strong>Elvis</strong> medel<br />
som Clairol Black Velvet och L’Oréal Excellence Blue Black, till en<br />
början för att skapa sig en image, senare för att han tyckte att han tog<br />
sig bättre ut som svarthårig på filmduken och till sist för att han<br />
började få grått hår. När han dog var hårfärgen under det färgade<br />
håret nästan vit.<br />
Att det svarta håret kopplade ihop honom med filmidoler som<br />
Rudolph Valentino, stumfilmstidens stora manliga filmstjärna med en<br />
utstrålning som kombinerade en exotisk sensualism med mysticism<br />
och förbjuden eroticism 153 , hindrar inte att man även kan söka<br />
inspirationskällor på närmare håll. <strong>Elvis</strong> tycks ha inspirerats både av<br />
musiken och av modet på den svarta nöjesgatan Beale Street i<br />
Memphis till att skapa det som skulle bli en del i den nya rock’n’rollkulturens<br />
ikonografi. <strong>Den</strong> karnevalistiska överträdelsen i detta fall<br />
handlar framför allt om en villighet att manipulera sin hårfärg, en<br />
strategi som bland vita manliga sydstatare i femtiotalets USA bör ha<br />
framstått som synnerligen ovanlig. Att inspirations-källorna fanns hos<br />
a) svarta hipsters, b) filmstjärnor och c) tecknade science fictionhjältar<br />
gjorde inte överträdelsen mindre. Däremot blir den i och med<br />
detta än mer eklektisk, inriktad på skapandet av en fantasi-personage,<br />
det som skulle bli rockartisten, den <strong>karnevalistiske</strong> <strong>kungen</strong> <strong>Elvis</strong><br />
<strong>Presley</strong>.<br />
<strong>Elvis</strong> började också tidigt använda ögonmascara och make up,<br />
liksom Little Richard och en rad andra underhållare, men i klar<br />
motsats till kutymen inom den kultur som <strong>Elvis</strong> kom ifrån, alltså den<br />
vita ruralt präglade underklass- eller hillbilly-kulturen i Södern. Att<br />
detta väckte ett visst uppseende i “hans” egna kulturkretsar omvittnas<br />
av en kommentar som <strong>Elvis</strong> fick när han framträdde i det anrika<br />
country-radioprogrammet Grand Ole Opry, som sändes från<br />
Nashville, Tennessee (country-musikens “huvudstad” i USA). I en<br />
intervju för Peter Guralnick har country-promotorn T. Tommy Cutrer<br />
berättat om vilket intryck <strong>Elvis</strong> gjorde på honom bakom scenen:<br />
152 Stern & Stern (1987: 25).<br />
153 Karaktäristiken av Valentino görs av den engelska populärkulturforskaren<br />
Richard Maltby (1988: 82, 247).<br />
128
By this time he’d dyed his hair and had on makeup, which was<br />
strange to me. The only one of the Opry stars that would make up<br />
back then was Ferlin Husky, and that was to go onstage. So I said,<br />
‘Cat, why you got that shit on you?” He said, “Well, that’s what<br />
the movies want.” But he never changed a bit, he was always the<br />
same. (Guralnick 1994: 445)<br />
Även Chet Atkins, den berömda gitarristen och producenten, lade vid<br />
ett tidigare besök av <strong>Elvis</strong> i Nashville märke till att den unge <strong>Elvis</strong><br />
använde mascara 154 (ibid.: 128). I detta fall innehåller överträdelsen<br />
också en tydlig sexuell komponent. <strong>Elvis</strong> bröt mot den etablerade<br />
normen att män inte “spökar ut sig” genom att använda make up. I<br />
denna överträdelse ligger ett klart frö i riktning mot ett utsuddande av<br />
de kulturellt kodade bilderna av det manliga och det kvinnliga, ett<br />
utsuddande som utfördes än starkare av svarta rockabilly-artister som<br />
Little Richard och Esquerita och som senare, i och med den s. k.<br />
glitter-rocken på 70-talet och moderna dragshower, har förts till sin<br />
logiska kulminationspunkt.<br />
Egentligen ligger här mer än ett frö till tranvestism, eftersom Chet<br />
Atkins enligt andra källor (Goldman 1981a: 122, Hammontree 1985:<br />
13) skulle ha sagt om sitt tidiga möte med <strong>Elvis</strong> i Grand Ole Opry: “I<br />
could’n get over that eye shadow he was wearing. It was like seein’ a<br />
couple of guys kissin’ in Key West”. Transvestism-historikern<br />
Marjorie Garber (1992: 367) kommenterar denna <strong>Elvis</strong>-utstyrsel med<br />
att kalla den en sammansmältning av “crossdressing, theatricality,<br />
and homosexuality”.<br />
En liten, men viktig detalj i <strong>Elvis</strong> frisyr som skiljde honom från<br />
Hollywood-förlagan Tony Curtis var polisongerna, som <strong>Elvis</strong> hade<br />
börjat odla redan i Humes High School (jämför ovan). <strong>Elvis</strong>-<br />
154 Men observera att Chet Atkins, som själv har en likartad bakgrund som <strong>Elvis</strong><br />
och som sedermera producerade några av <strong>Elvis</strong> största rock’n’roll-hitlåtar på<br />
RCA, i en humoristisk “pseudo-självbiografisk” sång (den gamla<br />
jazzstandardlåten “There’ll Be Some Changes Made”), tillsammans med den<br />
engelska rockgitarristen Mark Knopfler på CD:n Neck and Neck (1990), när han<br />
sätter in nya ord i sången, bland annat raderna “I’ll start wearing make up, like<br />
Jackson and Prince”, utelämnar <strong>Elvis</strong> i detta sammanhang. Atkins nämner i<br />
stället de två svarta soulstjärnorna Michael Jackson och Prince. Att omnämna<br />
<strong>Elvis</strong> som exempel på en manlig stjärna som använde mascara var tydligen ännu<br />
1990 ett alltför känsligt kapitel för en country-artist som Chet Atkins. Det<br />
genusmässigt annorlunda måste placeras in i sammanhang som också är etniskt<br />
sett annorlunda för att kunna fogas in i sångens “humoristiska” ram.<br />
129
iografen Peter Guralnick beskriver uppkomsten av detta drag i<br />
<strong>Elvis</strong>-frisyren på följande sätt:<br />
Junior year was something of a watershed; even his teachers<br />
remarked upon the change. His hair was different - he was using<br />
more Rose Oil Hair tonic and vaseline to keep it down and he had<br />
grown sideburns both to look older and to emulate the appearance<br />
of the kind of cross-country truck driver that he sometimes said he<br />
wanted to be (“Wild-looking guys, they had scars, I used to lay on<br />
the side of the road and watch [them] drive their big diesel<br />
trucks”). (Ibid.: 44)<br />
Citatet etablerar ett samband mellan <strong>Elvis</strong> beundran för de tuffa<br />
långtradarchaufförerna och de polisonger som dessa tydligen ska ha<br />
burit. Men tyvärr saknas den direkta referensen från <strong>Elvis</strong> sida till att<br />
det var specifikt lastbilschaufförernas utseende han försökte<br />
efterlikna genom att odla polisonger. Även om <strong>Elvis</strong> mycket väl kan<br />
ha uttryckt en sådan tanke är det rimligt att fundera vidare kring<br />
denna detalj, i skenet av bilden av en person som mycket medvetet<br />
(och förmodligen delvis även omedvetet) tidigt går in för att<br />
utseendemässigt skilja sig från mängden. Det gäller speciellt mot<br />
bakgrund av den eklekticism som redan valet av hårfärg och frisyr<br />
indikerar.<br />
Vad utsäger <strong>Elvis</strong> val av polisonger som “identitetsförstärkande<br />
attribut” om <strong>Elvis</strong> och om den nya kultur, rock´n´roll, som han i och<br />
med detta är med att skapa? I den amerikanska samtida kulturen<br />
utgjorde polisonger alldeles klart ett mycket udda inslag. Att <strong>Elvis</strong><br />
använde polisonger för att se äldre ut framstår också som något av en<br />
paradox mot bakgrunden av den roll som idol för den framväxande<br />
tonårskulturen som han snart kom att få.<br />
Malin Birch-Jensen skriver i sin översiktliga bok Manlig fåfänga -<br />
En skön historia (1991) att det manliga modet efter första<br />
världskriget blev mer feminint, vilket enligt henne kunde ses som ett<br />
slags tyst protest mot det maskulina ideal som resulterat i masslakt på<br />
Europas unga män i skyttegravarna:<br />
Civila kläder syddes figurnära och mjukare i snittet. Kavajen blev<br />
insvängd i midjan, byxorna snävare. Håret skulle vara längre uppe<br />
på hjässan, men putsades noga i sidorna och nacken. För att det<br />
långa håret skulle hållas på plats i sin slickade frisyr krävdes<br />
massor av briljantin. Polisonger och skägg var fadersgenerationens<br />
130
attribut, soldaterna hade tvingats slätraka sig för att kunna bära<br />
gasmask och unga män föredrog även i det civila att inskränka<br />
skäggprakten till på sin höjd en liten tunn mustach för de riktigt<br />
djärva. (Ibid.: 150)<br />
Polisongerna var alltså ute ur bilden för mellankrigstidens unga män.<br />
Men det finns några i detta sammanhang viktiga undantag. Det första<br />
gäller märkligt nog de manliga skådespelare som under den tidiga<br />
filmens år kom att bli stilbildande för manligt utseende, beteende,<br />
nämligen Hollywood-stjärnor som Rudolph Valentino, Douglas<br />
Fairbanks och John Gilbert.<br />
I filmer med historiska och exotiska motiv var dessa stjärnor ofta<br />
polisongförsedda, som Douglas Fairbanks i The Thief of Bagdad<br />
(1924), The Gaucho (1927),Rudolph Valentino i The Sheik (1921),<br />
Blood and Sand (1922), The Eagle (1925) och John Gilbert i La<br />
Bohème (1926) 155 . Att <strong>Elvis</strong>, som var en stor beundrare av speciellt<br />
Rudolph Valentino 156 och som ofta gick på bio och en tid även<br />
fungerade som vaktmästare vid en Memphis-biograf, kan ha blivit<br />
påverkad av dessa gamla filmhjältar är ingen långsökt tanke.<br />
Men det fanns andra “fickor” av vad som ser ut som Gesunkenes<br />
Kulturgut, alltså av ett kulturellt fenomen som har “sjunkit ner” från<br />
överklass till en lägre klass, bl. a. via filmen, till endel mer perifera,<br />
lågstatusbetonade grupper från en tidigare hög status (engelska och<br />
franska 1700- och 1800-tals dandies och snobbar som Beau<br />
Brummell och Alfred d´Orsay odlade alla olika typer av<br />
polisonger) 157 . De av <strong>Elvis</strong> beundrade långtradarchaufförerna var<br />
tydligen en sådan grupp som levde i en helt annan tidsmässig sfär än<br />
vad haute couture vid denna tid förutsatte.<br />
En annan dylik sociologisk “restgrupp” utgjordes av ättlingar till<br />
fransktalande Louisiana-bor, s. k. cajuns (en omformulering av<br />
155 Se Lloyd (1984).<br />
156 När <strong>Elvis</strong> fick spela en typisk “Valentino-roll”, nämligen som shejk i filmen<br />
Harum Scarum (1965) identifierade han sig så starkt med sin roll att han kväll<br />
efter kväll behöll smink och turban på under middagen och tills han gick i säng.<br />
Enligt hustrun Priscilla ska han ha frågat henne om hon inte fann det<br />
skrämmande att han var så lik Valentino. <strong>Elvis</strong> besvikelse blev sedan enligt<br />
Priscilla så mycket större över att filmen var katastrofalt dålig, figuren han<br />
spelade en fåntratt och låtarna han sjöng rena katastrofen (se Beaulieu <strong>Presley</strong> &<br />
Harmon 1985: 165).<br />
157 Se Birch-Jensen (1991: 129f). Beau Brummell, den engelska dandyn, rakade<br />
dock av sig sina polisonger 1815, detta för att uppnå ett naknare och renligare<br />
intryck (Brummell var i tidens anda besatt av renlighet, pedanteri).<br />
131
acadians, det vill säga invånare från Acadia, den del av nordöstra<br />
Kanada som i dag utgör provinsen Nova Scotia). Dessa cajuns<br />
bebodde de södra delarna av delstaten Louisiana som inte låg alltför<br />
långt från Memphis eller Tupelo (<strong>Elvis</strong> födelseort i nordöstra<br />
Mississippi). Texas-författaren Larry McMurtry nämner, nästan i<br />
förbigående, i sin essäsamling In a Narrow Grave (1968: 126), i en<br />
reseskildring från Texas-metropolen Houston vid Mexikanska<br />
bukten, att “Louisiana is just down the road, and a lot of the men<br />
wear Cajun sideburns and leave their shirttails out”.<br />
Kan alltså det som McMurtry omtalar som cajun sideburns ha<br />
fungerat som en inspirationskälla för <strong>Elvis</strong> bruk av polisonger som ett<br />
medel för att förstärka sin image? Problemet är bara att McMurtrys<br />
bok kom ut i slutet på 1960-talet och att <strong>Elvis</strong> odlade polisonger mer<br />
än tio år tidigare. Ett bildverk över musiker från södra Louisiana,<br />
Memories. A Pictorial History of South Louisiana Music (1988) visar<br />
att dessa cajun sideburns före medlet av femtiotalet var mycket små<br />
och mycket sparsamt förekommande. Från ungefär år 1958 ökar både<br />
polisongernas storlek och frekvens bland cajun-musiker så som dessa<br />
är återgivna i boken Memories.<br />
Från sextiotalet och framåt sker det en utveckling av polisongerna<br />
bland cajun-musiker (och även hos endel svarta cydeco-musiker från<br />
samma region) så att de blir alltmer vildvuxna, alltmer en del av en<br />
frisyr där hårlängden är betydande 158 . Ett rimligt antagande är att man<br />
kan se dessa utvecklingslinjer som åtminstone i någon mån <strong>Elvis</strong>påverkade,<br />
mot bakgrunden av den mediauppbackning han fick (och<br />
trots frånvaron av polisonger i de flesta av <strong>Elvis</strong>-filmerna på<br />
sextiotalet).<br />
Det är något av en märklig tillfällighet att polisonger är ett<br />
utmärkande stildrag hos japanska samurai-krigare, vilket i detta<br />
sammanhang förefaller rätt intressant, eftersom <strong>Elvis</strong> under senare år<br />
visade upp ett närmast fanatiskt intresse för österländska kampsporter<br />
och man hos den sene <strong>Elvis</strong> - i sjuttiotalets Las Vegas-shower - kan<br />
ana en påverkan från japansk kabuki-teater. Därmed inte sagt att <strong>Elvis</strong><br />
polisonger skulle ha varit inspirerade av samurajbilder.<br />
Men något som tycks utmärka dylika val av identifikationsobjekt<br />
och representationer inom populärkulturen är att exotism och avstånd<br />
158 Jämför även med andra av tidens musiker, t. ex. medlemmarna i ett berömt<br />
rockband som The Doors, där långa polisonger blir ett slags varumärke.<br />
132
(både geografiskt och kulturellt) snarare ökar än minskar det värde i<br />
form av särmärke som den kulturella artefakten i sig innehåller 159 .<br />
Att tolka den exakta innebörden i den överträdelse av de gällande<br />
frisyrnormerna som <strong>Elvis</strong> polisonger innebär blir därmed inte alldeles<br />
lätt. En rimlig utgångspunkt kunde vara att polisongerna på sätt och<br />
vis motverkar den feminisering som sker i och med det rikliga bruket<br />
av preparat med utpräglat kvinnliga konnotationer (hårfärg, pomada,<br />
mascara). Samtidigt kommer polisongernas ambivalenta status i det<br />
manliga modets historia att ytterligare komplicera den bild av <strong>Elvis</strong><br />
som en intrikat karnevalistisk konstruktion som nu alltmer börjar ta<br />
form.<br />
Det är framför allt sättet att blanda impulser från högkultur och<br />
lågkultur, med betoning på en införlivning av det lågkulturella<br />
elementet, som gör <strong>Elvis</strong> strategi karnevalistisk. Genom en inversion<br />
gör han det låga (den svarta hipsterns, ungdomsbrottslingens frisyr i<br />
Hollywood-filmer som Rebel without a Cause och The Wild One) till<br />
någonting eftersträvansvärt, spännande, tufft. Därmed kommer han<br />
att redan i det som har att göra med frisyren (hårfärg, mascara,<br />
polisonger) föra samman en mängd disparata element till en ostadig,<br />
ovanlig och ytterst mångtydig och utmanande bild.<br />
Detta i grunden karnevalistiska drag - som framför allt hänger<br />
samman med den tredje symbolkretsen i Ulf Lindbergs schema, alltså<br />
den krets som anger det ambivalenta, det gränsöverskridande -<br />
kommer, som vi ska se, att återfinnas också inom en rad andra<br />
delområden av det kulturfenomen som går under namnet <strong>Elvis</strong><br />
<strong>Presley</strong>.<br />
När <strong>Elvis</strong> blev inkallad till armén den 24 mars 1958 som<br />
serviceman US53310761 betydde det också att hans berömda frisyr<br />
inom ett dygn efter inträdet i armén var ett minne blott. Klippningen<br />
av private <strong>Presley</strong> som förevigades av Life Magazine (som tog 1.200<br />
bilder vid detta tillfälle) kommenterades av <strong>Elvis</strong> själv med orden:<br />
“Hair today, gone tomorrow”. För andra hade förlusten av den<br />
speciella presleyska rockfrisyren en långt djupare, mer symbolisk<br />
betydelse och den kunde avläsas som en kastrering av den<br />
<strong>karnevalistiske</strong> rock-<strong>kungen</strong> <strong>Elvis</strong> 160 . Rockjournalisten Dylan Jones<br />
159 Mablen Jones genomgång av rockfolkets klädsel i boken Getting It On. The<br />
Clothing of Rock´n´Roll (1987) kan sägas vara en enda lång illustration till<br />
denna tes om det exotiskas företräde inom rocken.<br />
160 Parallellen till bibelns Simson är uppenbar: “Ingen rakkniv har kommit på<br />
mitt huvud, ty jag är en Guds nasir allt ifrån mitt moders liv. Därför, om man<br />
rakar håret av mig, viker min styrka från mig, så att jag blir svag och är som alla<br />
133
kallar det hela slutet på den första och finaste rock’n’roll-eran.<br />
Klippningen gjorde, menar han, slut på <strong>Elvis</strong> korta period av<br />
musikalisk kreativitet och avlägsnade det demoniska i hans image, till<br />
förmån för en all American boy som var redo att tjäna fosterlandet,<br />
precis som vilken annan kille som helst. Att det som Jones uppfattar<br />
som det demoniska hos <strong>Elvis</strong> innebär en karnevalistisk aspekt<br />
indikeras t. ex. av den bakgrund i medeltida demonologi som de<br />
karnevalistiska zanni-figurerna i den italienska commedia dell’arten<br />
anses ha (se Oreglia 1964: 57).<br />
För Dylan Jones (1990: 25) antar de fallna hårtestarna en simsonsk<br />
dimension: “The U.S. Army symbolically castrated <strong>Elvis</strong>, and though<br />
he looked pretty similar when he returned two years later in March<br />
1960, things were never the same. As John Lennon said, on being<br />
informed of <strong>Elvis</strong>´s death in 1977: ‘<strong>Elvis</strong> died the day he went into<br />
the army’.” John Lennons uttalande betyder i klartext att den<br />
<strong>karnevalistiske</strong> rock-<strong>kungen</strong> dog i samma ögonblick som han<br />
infogade sig i det repressiva systemet (= den amerikanska armén).<br />
Hans “rituella död” som rock-kung symboliserades av förlusten av<br />
den säregna rock-frisyren.<br />
Ett intressant faktum är att den <strong>Elvis</strong> som återvänder till<br />
underhållningsbranschen efter tiden i armén är en annan <strong>Elvis</strong> än den<br />
som gick in i armén, även utseendemässigt. Ett av de mest tydliga<br />
tecknen på den förändrade, mer städade <strong>Elvis</strong> är frånvaron av<br />
polisonger, en detalj i <strong>Elvis</strong> frisyr som intog en så central plats i den<br />
karnevalistiska tonårs-rock’n’roll-mask <strong>Elvis</strong> medvetet byggde upp<br />
på femtiotalet.<br />
I den långa serie av märkligt innehållslösa musikkomedier på<br />
bioduken (med ganska lite musik, nästan ingen rock’n’roll, men desto<br />
mer av sköna, lättklädda flickor, vackra vyer och barnsliga upptåg)<br />
som <strong>Elvis</strong>, assisterad av sin manager och allt-i-allo Colonel Tom<br />
Parker och Hollywood-producenten Hal B. Wallis, framträdde i, är<br />
det under större delen av 60-talet en <strong>Elvis</strong> utan polisonger publiken<br />
får möta. Det är en snäll, välmenande, småleende matiné-<strong>Elvis</strong>, alltså<br />
den totala motsatsen till den rebelliske, hångrinande, höftvickande<br />
<strong>Elvis</strong> som tonåringarna världen över hade lärt sig beundra på 50-talet.<br />
Det är först år 1968, i samband med filmer som Speedway och<br />
Love A Little Live A Little, och det som skulle bli <strong>Elvis</strong> comeback<br />
som live-rock’n’roll-artist, <strong>Elvis</strong> ’68 Comeback Special, som <strong>Elvis</strong><br />
andra människor (Domarboken 16: 15). Ian Watt (1996: 101) konstaterar att<br />
Simson går tillbaka på en populär trickster-figur.<br />
134
återfår sina länge försvunna polisonger. Därmed förstärks intrycket<br />
av att polisongerna hör ihop med den rock-personage, den<br />
rock’n’roll-mask som <strong>Elvis</strong> bär i sin egenskap av karnevalistisk<br />
rock’n’roll-kung.<br />
Från 1969 och framåt tycks sedan polisongerna, liksom även <strong>Elvis</strong><br />
i övrigt, utvecklas i en allt mer grotesk riktning. Bilder från de många<br />
live-konserterna under 70-talet (totalt drygt 1.000 till antalet), från<br />
framför allt Las Vegas, visar upp en <strong>Elvis</strong> med allt bredare,<br />
triangelformade polisonger som täcker nästan hälften av hans kinder.<br />
Av den eklektiska, kulturnedsjunkna artefakten har det utvecklats en<br />
grotesk eller parodi på något som från början var något av en parodi,<br />
också detta helt i enlighet med det bahtinska karnevalistiska schemat.<br />
Sammanfattningsvis kan sägas att <strong>Elvis</strong> val av frisyr och hårfärg<br />
har ett direkt samband med hans gränsöverskridande,<br />
självkonstruerade image, där kulturella artefakter från grupper med<br />
utpräglat låg status (svarta och mexikaner) ger hans utseende en<br />
farlig, gränsöverskridande, karnevalistisk white nigger-status (se<br />
George 1988: 62ff). Det hela kompliceras ytterligare av att också<br />
andra lågkulturella element ingår i bricolaget, som Hollywoodinflytanden<br />
(Tony Curtis frisyr, stumfilmstjärnornas polisonger),<br />
lastbilschaufförers polisonger samt även inflytanden från tecknade<br />
science fiction-figurer (den svarta hårfärgen hos Captain Marvel).<br />
Ett gemensamt drag för dessa kulturella artefakter är att de<br />
försöker härma en högkulturell kontext i former som kan beskrivas<br />
som antingen parodier eller pastischer. Därmed lyckas de bibehålla<br />
ett tydligt drag av rebelliskhet, samtidigt som de innebär ett försök till<br />
en karnevalistisk uppskrivning av det kulturella värde som ingår i<br />
dessa artefakter.<br />
När <strong>Elvis</strong> omarbetar sitt utseende med hjälp av en ny frisyr,<br />
inklusive polisonger, en annan hårfärg än hans egen samt make up<br />
innebär detta att han tar ett avgörande steg på en väg som leder fram<br />
till personan och personagen <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>, en början på något som<br />
man med Allardyce Nicoll, i dennes beskrivningar av maskerna i<br />
commedia dell’arten (1963: 40f) kan beskriva som “a journey into<br />
the imagination”. Det masken utför i <strong>Elvis</strong> fall, liksom i Harlekinens,<br />
är att den “consecrates the effacement of immediate reality for the<br />
benefit of a vaster reality” (ibid.: 41).<br />
6.2 Kläderna<br />
135
<strong>Elvis</strong> första framträdande i de nationella TV-kanalerna skedde den<br />
28 januari 1956 i bröderna Dorseys “Stage Show”. Peter Guralnick<br />
beskriver inledningen på <strong>Elvis</strong> framträdande i TV-programmet på<br />
följande sätt i sin biografi över <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>s tidiga karriär:<br />
Then <strong>Elvis</strong> came out looking as if he´d been shot out of a cannon.<br />
Wearing a black shirt, white tie, dress pants with a shiny stripe, and<br />
a tweed jacket so loud that it almost sparkled, he launched into the<br />
first song with no more than a toss of his head to Scotty and Bill<br />
[Scotty Moore, lead guitar och Bill Black, ståbas], but much to<br />
Randles suprise 161 it was not his new RCA single but Big Joe<br />
Turners “Shake, Rattle And Roll”. (Guralnick 1994: 245)<br />
Publikens reaktion beskriver Guralnick som en blandning av chock<br />
och intresse, ett slags lätt förvånad munterhet. Människorna skrattade<br />
lika mycket som de applåderade i vissa nyckelögonblick.<br />
Det var någonting speciellt med <strong>Elvis</strong> kläder. Hans scenkläder var<br />
lika märkliga som hans sätt att sjunga, fastslår Jane & Michael Stern:<br />
<strong>Elvis</strong> var som en rymdvarelse i Eisenhowers USA. När<br />
medelklass-Joe med snaggat hår grillade wienerkorv på terrassen<br />
eller klippte gräsmattan i rutiga bermudashorts köpte <strong>Elvis</strong> skära<br />
Cadillacs, konfektionssydda byxor och spetsskjortor. Han<br />
uppträdde på scen i kavajer som hängde ner till knäna 162 . Han bar<br />
en rosa diamantring, formad som en hästsko. (Stern & Stern 1987:<br />
8)<br />
Hans klädstil var påverkad av den inte helt salongsfähiga<br />
kostymering som framför allt bars av svarta hallickar, konstaterar<br />
Birch-Jensen (1991: 169): “Med mascara på ögonfransarna och<br />
mängder av Royal Crown-pomada i håret 163 bar han utan att skämmas<br />
161 Bill Randle var en känd disc jockey (se 3.5) i Cleveland, Ohio som fungerade<br />
som special guest och introduktör av <strong>Elvis</strong> i programmet (Guralnick 1994:<br />
244f).<br />
162 <strong>Den</strong> överdrivna storleken på kläderna som sagts hänga samman med behovet<br />
av rörlighet för den akrobatiska scenshowen kopplar även ihop <strong>Elvis</strong> med<br />
mexikanska pachucos samt med svarta hipsters (se Polhemus 1994: 17ff, Jones<br />
1963: 191f).<br />
163 Nelson George kallar Royal Crown-pomada “one of black America’s favorite<br />
products” (George 1988: 62).<br />
136
genomskinliga skjortor och citrongula revärer på byxorna. En<br />
turnékamrat från femtiotalet minns att <strong>Elvis</strong> brukade stoppa en tom<br />
toalettpappersrulle i kalsongerna för att få flickorna i extas (ibid.). Jfr<br />
med rituella fallosförstoringar hos Ndembu-folket (Turner 1967: 103)<br />
samt hos tricksterfigurer (Goldman 1998: 251-252).<br />
Modehistorikern Mablen Jones beskriver <strong>Elvis</strong> femtiotalsklädsel på<br />
följande sätt:<br />
His black man’s pimp outfits, from Lansky Brothers on Beale<br />
Street, Memphis, included pegged pants pleated at the high-rise<br />
waist, ballooning at the knees, with a lime-green or yellow length<br />
of side-seam cording. They were paired with av skinny suede belt,<br />
which fed through the dropped pants loops so that the buckle sat<br />
above his left hip. A loud gabardine shirt topped with a rolled ‘Mr.<br />
B’ [står för Billy Eckstine, en populär samtida svart jazz- och<br />
popsångare] turned-up collar completed the ensemble. Mascara<br />
appeared in 1954 at age nineteen in a Nashville recording session.<br />
The May 13, 1955, Gator Bowl performance in Jacksonville,<br />
Florida, introduced his pink suit with a lacy see-through femininestyled<br />
shirt. (Jones 1987: 49)<br />
Redan här kan det vara skäl att stanna upp och kort försöka beskriva<br />
de olika former av transgressioner av den gällande normen i flera<br />
avseenden, som <strong>Elvis</strong> scenkläder och -uppträdande innebar i<br />
femtiotalets USA.<br />
Här finns ett intrikat nät av överträdelser: högt blandas med lågt,<br />
vit och svart kultur kopplas samman, sydda kostymer och<br />
sidenskjortor visar sig ha ett stilistiskt ursprung hos svarta hallickar<br />
och hipsters, flera av modedetaljerna överträder dessutom<br />
könsgränsen.<br />
Storleken på <strong>Elvis</strong> scenkläder har enligt Mablen Jones ett direkt<br />
samband med <strong>Elvis</strong> mycket fysiska scenuppträdande. Han hade lärt<br />
sig att när han föll ner på knäna på scenen i en stil som var direkt<br />
hämtad från gospeln eller kyrkan sprack byxorna. Han bar därför<br />
överstora byxor och kostymer för att få mer svängrum. <strong>Den</strong> enklaste<br />
förklaringen till att det klumpiga och överdrivna i klädstilen<br />
accepterades av tonåringarna som något tufft, spännande och<br />
innebetonat är att stilen med sina rötter i det svarta hipster/zoot suitmodet<br />
framstod som utpräglat låg i förhållande till den etablerade<br />
vita, övervägande åtsittande klädstilen under femtiotalet (med jeans,<br />
t-skjorta, samt ofta snaggat hår för pojkar, figurframhävande blus<br />
137
samt getingmidja för flickor 164 ). <strong>Den</strong> överdrivna storleken på <strong>Elvis</strong><br />
kläder kan alltså ha bidragit till känslan av “mystisk, odefinierbar<br />
farlighet” hos honom 165 . Men som Mablen Jones påpekar var<br />
klädedräkten, liksom hans sångstil och övriga imagebyggande,<br />
föremål för ett ständigt experimenterande och fortgående<br />
transformationer:<br />
In 1955 he tried out a gleaming double-breasted raw silk suit and<br />
red tie with his still dirty-blond hair cascading onto his face. The<br />
next year witnessed bright green and red sport jackets, blue slacks,<br />
red socks, and white bucks with blue soles, darkly greased hair,<br />
and mascara-outlined eyes 166 . It wasn´t until after <strong>Presley</strong> left the<br />
army in 1959 [bör vara 1960] that jet-back-dyed tresses became his<br />
trademark. (Jones 1987: 49f)<br />
Ett anmärkningsvärt drag vad gäller <strong>Elvis</strong> klädsel är att “exotismen”<br />
eller “dandyismen” - det som kan sägas ha varit ett prototypiskt<br />
rock’n’roll-sätt att klä sig - fanns utvecklad hos <strong>Elvis</strong> långt innan han<br />
började sjunga rock’n’roll. Medan han under Junior high school-åren<br />
sjöng olika typer av populära ballader, tidens popörhängen och<br />
klassiska gospelsånger (se närmare Guralnick 1994: 20ff, 26, 36, 41,<br />
43, 63) var det genom sättet att klä sig som <strong>Elvis</strong> tidigt framstod som<br />
en rebell.<br />
Det var under hans senior year i high school (1952) som han<br />
alltmer, genom klädsel, frisyr, uppträdande, började skilja sig från<br />
mängden. Med ökat självförtroende, trots gliringar från<br />
164 Som typiska representanter för dessa tonårsideal kan man nämna<br />
popstjärnorna Pat Boone och Connie Francis som båda mycket långt följer dessa<br />
“snälla” konventioner för tonåringars sätt att klä sig i femtiotalets USA.<br />
165 Jfr nedan 11.2.<br />
166 Beträffande make up sker här också en utveckling i excessiv riktning. Redan<br />
i <strong>Elvis</strong> ’68 Comeback Special framkommer det att make upen är mycket stark,<br />
eftersom han i ett filmat genrep skämtar om att hela näsan riskerar att rinna iväg<br />
med den svett han perspirerar framför TV-kamerorna (se videon Unguarded<br />
Moments 1968). Bilderna av den allt fetare 70-tals-<strong>Elvis</strong> från någon av Las<br />
Vegas-showerna visar en kraftigt “upp-maskerad” artist vars ansikte har drag åt<br />
det tragikomiskt groteska hållet, och kan jämföras både med figurer i franska<br />
1700- och 1800-tals-melodramer av bl. a. Guilbert de Pixérécourt och med Les<br />
Incroyables (De otroliga) under revolutionstiden, en grupp parisare vilka<br />
utmärkte sig genom att överdriva alla modetendenser in absurdum. Beträffande<br />
melodramerna se närmare Brooks (1976/95), Wickham (1992: 184f),<br />
beträffande Les Incroyables, se närmare Birch-Jensen (1991: 122).<br />
138
skolkompisarnas sida om att han var “a ‘squirrel’, a misfit, a freak”<br />
(ibid.: 49), sker det hos <strong>Elvis</strong> en fortsatt utveckling av det Guralnick<br />
kallar “an increasingly studied self-image”. Han deltar till exempel i<br />
en tävling i att byta bildäck. Medan de övriga deltagarna bär<br />
kortärmade skjortor, arbetsbyxor och boots är <strong>Elvis</strong> klädd i något som<br />
ser ut som “a pink and black drape jacket, dress pants och loafers, and<br />
black shirt” (ibid.: 50).<br />
<strong>Elvis</strong> var alltså tidigt en klädsnobb, men han var något mer än det.<br />
Det var, som Guralnick skriver, som om han höll på att skapa sig<br />
själv. En skolkompis beskriver hans klädsel vid denna tid på följande<br />
sätt:<br />
He would wear a coat and fashion a scarf like an ascot tie, as if he<br />
were a movie star. Of course he would get a lot of flak for this,<br />
because he stood out like a sore thumb. People thought: “That’s<br />
really weird.” It was like he was already portraying something that<br />
he wanted to be. One thing I noticed, and I never really knew what<br />
to make of this: when he walked, the way he carried himself, it<br />
almost looked as if he was getting ready to draw a gun, he would<br />
kind of spin around like a gunfighter. It was weird. (Ibid.) 167<br />
<strong>Elvis</strong> garderob dominerades av kläder i rosa och svart, men där ingick<br />
en hel del annat också, bland annat något som Guralnick kallar en<br />
tjurfäktardress (ibid.: 83), vidare “a western-style shirt-jacket with<br />
white-stiched button-down breast pockets and wide lapels” (ibid.:<br />
108f).<br />
Guralnick beskriver <strong>Elvis</strong> i den senare utstyrseln som någonting<br />
som ser ut som “a combination of something from outer space and<br />
the polite, well-mannerad, sober, and sensitive boy that he really<br />
was.” Hans klädsel vid ett framträdande 1954 vid radioshowen<br />
Louisiana Hayride, som sändes från Shreveport, Louisiana, bestod<br />
enligt Guralnick av “a pink jacket, white pants, a black shirt, a<br />
brightly colored clip-on bow tie, and the kind of two-tone shoes that<br />
were known as corespondent shoes, because they were the kind that a<br />
167 Finns det någon grupp av vita sångare från den amerikanska Södern som i<br />
viss mån kan göra <strong>Elvis</strong> äran stridig vad gäller att vara uppklädd, dandyaktig så<br />
är det, paradoxalt nog, de vita gospelsångare som <strong>Elvis</strong> beundrade så mycket. Så<br />
beskriver Guralnick t. ex. <strong>Elvis</strong> favoritgrupp Statesmens klädedräkter i följande<br />
“elvismässiga” termer (1994: 47): “Sharply dressed in suits that might have<br />
come out of the window of Lansky’s”.<br />
139
snappy salesman or a corespondent in a divorce case might be<br />
expected to wear” (ibid.: 138f).<br />
Ted Polhemus jämför i sin översikt av ungdomsmoden de vita<br />
hipsters (från nordstaterna) som direkt kopierade stilar som hade<br />
utvecklats av svarta jazzmän med den rockabilly-stil vars mest kända<br />
företrädare <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> var:<br />
--- the Rockabilly took the general principle that men could<br />
proudly strut the world’s stage as peacocks and reworked this<br />
within the already established tradition of the white, Southern<br />
dandy. Specific features of this look included a liberal use of white<br />
and pastel coloured fabrics and generous quantities of decoration<br />
(including diamond-shaped designs, piping, embroidery, visible<br />
stiching, added blocks of colour, inset seams in vivid, contrasting<br />
colours and extra-wide shirt collars worn over the jacket lapels).<br />
Trousers tended to be “pegged” roomy at the top but reduced to<br />
minimum at the ankle. And then the shoes: snow white, contrasting<br />
two-tone [jfr beskrivningen av <strong>Elvis</strong> skor ovan] or, in the words of<br />
the Carl Perkins song, blue suede.” 168 (Polhemus 1994: 42f)<br />
Typiskt för <strong>Elvis</strong> sätt att klä sig var att man nästan aldrig (frånsett i<br />
några tidiga filmer) såg honom iklädd t-skjorta och jeans, den nästan<br />
“arketypiska” munderingen för femtiotalets rebeller av James Dean<br />
och Marlon Brando-typ samt för beat-författarna 169 . En annan minst<br />
lika intressant “frånvaro” utgör den nästan totala bristen på kläder<br />
med country-prägel, särskilt cowboy- eller Stetson-hatt (återigen<br />
utgörs undantaget av några filmroller), vilket, mot bakgrunden av den<br />
miljö han kom ifrån och med tanke på vilken status denna typ av<br />
kläder hade bland country-artister, var än mer anmärkningsvärt.<br />
Visserligen kan man få se <strong>Elvis</strong> uppklädd i cowboy-kläder i filmer<br />
som Love Me Tender (1956), Flaming Star (1960), Wild In The<br />
Country (1960) samt Stay Away, Joe (1968), men denna typ av<br />
traditionell western-image blir aldrig annat än sekundär i <strong>Elvis</strong>personan.<br />
I stället är det den tidiga rock’n’roll-klädseln samt 70-talets<br />
spektakulära showkläder som kommer att bli de som starkast trycker<br />
168 Beskrivningen påminner starkt om vissa drag i en commedia dell’arteutstyrsel<br />
av Harlekin- eller Pulcinella-typ.<br />
169 För att använda Ted Polhemus terminologi (1994) är detta sätt att klä sig ett<br />
typiskt exempel på att “klä ner sig”, medan det för <strong>Elvis</strong>, precis som för både<br />
svarta och vita hipsters, tydligen var det extravaganta sättet “att klä upp” sig<br />
som räknades.<br />
140
sin prägel på <strong>Elvis</strong>-figuren, det två masker som jag i min<br />
undersökning kallar den första rock’n’ roll-masken och den groteska<br />
Las Vegas-masken.<br />
1957 framträder <strong>Elvis</strong> i vad som kallats en Nudie gold lamé suit.<br />
Guld-lamédräkten hade <strong>Elvis</strong> manager Colonel Tom Parker köpt,<br />
inspirerad av Las Vegas-artisten Liberace 170 . Dräkten var tillverkad<br />
av Nudie 171 Cohen, en berömd Hollywood-skräddare, känd inte minst<br />
för sina extravaganta rhinestone cowboy-dräkter. <strong>Elvis</strong> bar hela<br />
dressen i ett framträdande i St Louis (och även på skivomslaget till<br />
lp-skivan 50.000.000 Fans Can´t Be Wrong). Men efter det bar han<br />
oftast endast rocken och ersatte guldlamébyxorna med svarta byxor<br />
(för en annan version av hur byxorna försvann ur showen se citatet<br />
nedan). Enligt Guralnick blev han snart trött på kostymen. Det var<br />
som om han gjorde reklam för kostymen i stället för att kostymen<br />
skulle ha gjort reklam för honom (Guralnick 1994: 399f).<br />
I alla fall hade <strong>Elvis</strong> med guldlamédräkten tagit ett steg in i det<br />
som skulle bli hans glamour-fas och som började efter armén i och<br />
med att managern Tom Parker “sålde” <strong>Elvis</strong> både till Hollywood och<br />
till nattklubbsindustrin. Vid ett framträdande 1965 i Los Angeles var<br />
hans utstyrsel enligt Mablen Jones följande:<br />
170 En Las Vegas-underhållare med mycket extravagant, för att inte säga<br />
utmanande klädstil och scenshow (inklusive kandelabrar på flygeln) som <strong>Elvis</strong> i<br />
viss mån kan sägas ha kopierat under sin Las Vegas-karriär (en annan viktig<br />
källa till <strong>Elvis</strong> Las Vegas-stil finns i den engelska glam- eller glitterrocken, med<br />
namn som David Bowie, Gary Glitter, Elton John). Enligt Jones (1987: 95)<br />
uppfanns den starkt androgyna glam-rocken på sextiotalet av den engelska rockartisten<br />
Marc Bolan. En del av rötterna till stilen finns dock i äldre vaudevilletraditioner.<br />
Beträffande sambandet mellan Liberace och <strong>Elvis</strong> se nedan 7.1,<br />
11.1.<br />
171 Namnet/epitetet Nudie hade denne judiske f. d. boxare från New York<br />
erhållit i och med att han som skräddare hade börjat sy kläder åt strippor. Efter<br />
att ha öppnat en klädesaffär i Los Angeles gjorde Nudie Cohen snart stor lycka<br />
med alltmer extravaganta kläder åt country-stjärnor som Gene Autry, Roy<br />
Rogers, Porter Wagoner, senare även åt Dolly Parton, Elton John och <strong>Elvis</strong><br />
<strong>Presley</strong> bland andra. <strong>Den</strong> glamourösa, starkt överdrivna country-klädstil som<br />
kallas Rhinestone Cowboy står i en klar kontrast till den anda av enkelhet, downhome<br />
autencitet som ofta förknippats med amerikansk countrymusik. Det<br />
handlar om en tendens att klä upp sig, en tendens som <strong>Elvis</strong> tidigt startade med<br />
som kund hos bröderna Lansky i Memphis. “For Nudie Cohen there was”,<br />
skriver Ted Polhemus (1994: 25) “no such thing as too much embroidery or too<br />
much glitter.”<br />
141
--- he sported a gold tuxedo jacket trimmed with rhinestone lapels,<br />
a black George Raft gangster shirt, and gold four-in-hand-tie. He<br />
wore black trousers, having destroyed his matching gold lamé pair<br />
in an earlier leap from a Seattle stage. (Jones 1987: 51)<br />
Ett slags mellanspel i utvecklingen mot ökad melodramatik och<br />
extravagans i hans klädsel innebar TV-showen 1968, även om också<br />
den kan sägas vidareutveckla viktiga stildrag i <strong>Elvis</strong>-ikonografin.<br />
Som ovan har nämnts bar <strong>Elvis</strong> vid detta tillfälle en helsvart<br />
läderdress. Men till skillnad från de mer löst sittande läderkläder som<br />
en tidigare “tonårsrebell”, filmstjärnan Marlon Brando burit i filmen<br />
The Wild One (1954), eller som rockstjärnan Gene Vincent använde<br />
som sin scenkostym, var <strong>Elvis</strong> välsittande läderdress utformad i den<br />
vid slutet av 60-talet populära hippa modestil som framför allt<br />
förknippades med rockstjärnan Jim Morrison i gruppen Doors. Fri<br />
från allt metallglitter var dräkten, som hade gjorts av<br />
kostymdesignern Bill Belew, samtidigt enkel och slående:<br />
Bared of any metal glitter or studs the jacket, with stand-up collar,<br />
heavy welts, paired with a broad, double-buckled strap on the<br />
wrist, and black leather pants featuring a waist-to-ankle inset<br />
leather welt on the crease that led the eyes to the famous pelvis. No<br />
ornament or jewels of any kind - for which <strong>Elvis</strong> later became<br />
famous - marred the machismo. (Ibid.: 52).<br />
Bill Belew blev i och med detta <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>s designer och bar det<br />
konstnärliga ansvaret för den klädprakt som sammanhänger med den<br />
avslutande fasen i <strong>Presley</strong>s karriär, en period som Jane och Michael<br />
Stern sammanfattar under benämningen Gyllene <strong>Elvis</strong>. Mer än något<br />
annat är det, skriver paret Stern, hans overall som i showerna fått<br />
symbolisera 70-talets <strong>Elvis</strong>:<br />
Vilket märkligt klädesplagg!<br />
De mest utstyrda overallerna är otroligt ohanterliga dräkter som<br />
bara kan jämföras med en kröningsskrud. Några väger så mycket<br />
som 14 kilo. Med bältet - där spänne, kedjor och manschetter ingår<br />
- kan man lägga till ytterligare fem. Att bara hålla en av hans<br />
dräkter i handen för en längre stund är påfrestande. Att bära en<br />
142
overall och röra sig och sjunga i värmen från strålkastarna, är en<br />
ren prestation. (Stern & Stern 1987: 96f 172 ).<br />
Följande år fick den nya kläddesignern Belew i uppdrag att göra en<br />
serie karate-inspirerade uniformer åt <strong>Elvis</strong> för dennes framträdanden<br />
vid The International Hotel i Las Vegas. En av dessa var utförd i<br />
svart mohair. Flera var tudelade, medan några var s. k. jumpsuits, det<br />
vill säga overaller som tillät kraftiga rörelser och gester utan att<br />
sångarens mellangärde blev exponerat. Ett macramé-bälte utfört av<br />
en hawaiansk-japansk utövare av orientaliska kampsporter (vilka<br />
<strong>Elvis</strong> hade blivit alltmer intresserad av) innehöll karatesymboler.<br />
I anslutning till dräkterna ändrade <strong>Elvis</strong> även sitt scenframträdande<br />
så att det nu innehöll karateslag, sparkar, hugg och över huvud taget<br />
en allmän attityd av att inta scenen som en gladiator, utan minsta<br />
skymt av de tidigare så utmärkande höftrörelserna (Jones 1987: 52).<br />
Följande år, 1970, markerar enligt Mablen Jones definitivt<br />
övergången till den stil av fullskalig glamour och pompadour som<br />
skulle komma att utmärka <strong>Elvis</strong> sista år:<br />
---he plunged into the full-scale glam and beefcake with jewels and<br />
slashed décolletage on highly fitted white jumpsuits. He still<br />
possessed the svelte figure to pull it off; pearls girled his trim waist<br />
in a karate belt of gold, while massive shining gems shot out<br />
fluorescent mauves and pinks from his fingers. Sewn-on pearls<br />
adorned his torso, and strands of them caressed his neck. He<br />
showed all off to advantage by striking a classical pose at the<br />
conclusion of each number. (Ibid.)<br />
<strong>Den</strong> vita overallen var översållad med dekorerade totem-bilder och<br />
abstrakta figurer, svart- och orangerandiga tigrar, påfåglar, piktogram<br />
ur en Maya-kalender, Aztek-pyramider, regnbågar.<br />
En intressant bild från denna tid utgörs av det fotografi som togs<br />
vid det tillfälle (den 21 december 1971) när <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> helt<br />
oanmäld besökte den dåvarande amerikanske presidenten Richard<br />
Nixon i Vita huset och av presidenten fick ett anti-narkotikapolismärke<br />
medan <strong>Elvis</strong> i sin tur skänkte Nixon en Colt 45-revolver<br />
172 Stern & Stern (1987: 97) påpekar att <strong>Elvis</strong> började använda sina<br />
scenoveraller samtidigt som de första astronauterna gick på månen i sina<br />
silveroveraller. Andra “hjältar” som klär sig i overaller är, påpekar författarna,<br />
bilmekanikerna, som <strong>Elvis</strong> i egenskap av f. d. lastbilschaufför, bör ha<br />
identifierat sig med.<br />
143
från andra världskriget. Bilden där presidenten och Kungen skakar<br />
hand visar den grad av fantasy som redan vid denna tidpunkt<br />
utmärkte <strong>Presley</strong>. Hans mörka, vida dräkt, den öppna vita skjortan<br />
med sin vida krage, det breda bältet med ett enormt spänne med<br />
ingraveringar, den långa hårmanen och det bleka ansiktet med de<br />
frånvarande ögonen med kraftig make up kontrasterar på ett märkligt<br />
sätt mot den alldaglige, nästan grådaskige presidenten med det tunna,<br />
bakåtkammade håret och det påklistrade leendet.<br />
<strong>Den</strong> sene <strong>Elvis</strong> har kallats en science fiction- eller fantasykonstruktion<br />
173 med olika visuella element som kombinerar en dräkt à<br />
la Stålmannen - Buck Rogers, en hög napoletansk krage, ett gyllene<br />
romerskt gladiatorsbälte, en mantel à la Mandrake, Läderlappen eller<br />
Furst Dracula och mängder av juveler och halsdukar. Vid ett tillfälle i<br />
Honolulu 1972 avslutade han det sista numret i showen, “I Can´t<br />
Help Falling In Love With You”, med fötterna brett åtskiljda,<br />
huvudet nerböjt och en knytnäve i luften 174 , medan en medhjälpare<br />
lade en förgylld kappa över hans axlar. Efter att ha hållit denna pose<br />
en bestämd tid slängde <strong>Elvis</strong> kappan till publiken, gjorde det<br />
Hawaiianska tummen upp-segertecknet (samma tecken användes i de<br />
romerska gladiatorspelen för att markera att den förlorande partens<br />
liv inte skulle skonas) varpå han avlägsnade sig från scenen.<br />
I klädseln ingår ett tio centimeter brett bälte med ett stort<br />
guldspänne, vilket kan få klädseln att associera till en<br />
boxningsmästares utstyrsel. Också de romerska gladiatorer som<br />
besegrat alla sina motståndare bar liknande breda bälten. <strong>Den</strong> höga<br />
173 En europeisk 1900-tals-parallell till <strong>Elvis</strong> klädfantasteri utgörs av Sergei<br />
Djagilevs Ryska balett (Ballets du Russes), som på sin tid innehöll en mängd<br />
ytterst fantasifulla och färggranna dräkter. Dessa dräkter med sina ofta<br />
populärorientaliska temata skapades av en rad olika konstnärer, framför allt Lev<br />
Bakst och Alexander Benois, men även av Pablo Picasso. Flera av dessa<br />
konstnärers skisser över de fantastiska dräkterna betingar numera svindlande<br />
höga priser (från 123.000 mark till 438.00 mark för olika Bakst-skisser som<br />
såldes på Sothebys auktionsfirma i London; se Iltalehti 4.1. 1997).<br />
174 <strong>Den</strong>na speciella pose som kan föra tankarna till japanska kampsporter har<br />
även en annan viktig konnotation: den är en nästan exakt återgivning av den<br />
skandalomsusade pose som de två svarta amerikanska 200 meters-sprintrarna<br />
Tommie Smith och John Carlos intog när de stod på prispallen i OS i Mexico<br />
1968 och med sin Svarta panter-hälsning (huvudet nersänkt mot bröstkorgen och<br />
en svart, handskbeklädd knytnäve uppsträckt i luften) åstadkom en våldsam<br />
moralisk panik i sitt hemland, med påföljd att de båda idrottsmännen blev<br />
hemsända och fråntagna sina medaljer. <strong>Elvis</strong> gest kan ses som en komisk<br />
nedtagning, en karnevalistisk neutralisering av denna starkt subversiva typ av<br />
gestik.<br />
144
kragen och manteln kan föra tankarna till medeltida riddare och<br />
kungligheter, men också, som sagt, till science fiction-figurer som<br />
Stålmannen och Flash Gordon. Manteln med sin speciella symbolik<br />
kan föra tankarna både till en vampyr, till Furst Drakula eller till<br />
sydstatsgeneraler under inbördeskriget (se Stern & Stern 1987: 97).<br />
Förutom dessa kulturella konnotationer hos <strong>Elvis</strong> 70-tals-dräkter<br />
ingick det i dräkterna speciella symboler för makt, välstånd och<br />
grymhet. Fansen har gett dessa symboler namn som <strong>Den</strong> förhistoriska<br />
fågeln, Det mexikanska soluret, Spader kung, Inkans guldlöv, <strong>Den</strong><br />
svarta örnen, <strong>Den</strong> galna tigern 175 . <strong>Elvis</strong> blir i denna sista fas av sin<br />
karriär helt enkelt ett vandrande symbollexikon där allsköns religiösa,<br />
kulturella och politiska symboler får bilda ett slags kraftfält i den<br />
kulturella skapelse som bär namnet <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> 176 . <strong>Den</strong> våldsamt<br />
eklektiska religiösa symbolik som <strong>Elvis</strong> här basunerar ut genom sin<br />
scenklädsel framstår som ännu mer anmärkningsvärd mot<br />
bakgrunden av den starkt fundamentalistiska, moraliskt stränga<br />
pingstväckelse som han kommer ifrån (och som han tillhörde i hela<br />
sitt liv). Huruvida man vill kalla detta skede av <strong>Elvis</strong> karriär för<br />
storslaget, melodramatiskt, tragiskt eller tragikomiskt är, utifrån det<br />
eklektiska i den kulturella konstruktionen <strong>Elvis</strong>, egentligen en helt<br />
öppen fråga.<br />
Det som ur mänsklig synvinkel kan te sig som en tragisk<br />
utveckling (med <strong>Elvis</strong> som alltmer ensam, utsatt för ett allt större<br />
overklighetstryck, alltmer nedgången psykiskt sett 177 ) kan, ur<br />
175 En japansk fan-klubb som kallar sig “Specialists <strong>Elvis</strong>”, har gjort upp en<br />
komplett lista för var och en av de 1.126 konserter som <strong>Elvis</strong> gav 1970-1977,<br />
med uppgifter om publiksiffror, plats, tid, datum, vilken sorts overall <strong>Elvis</strong> bar,<br />
vilken färg den hade, vad den kallades och vilket bälte, spänne och scarf som<br />
hörde till (se Stern & Stern 1987: 97).<br />
176 <strong>Elvis</strong> hade även en speciell vapensköld som band samman medlemmarna i<br />
hans “hov”. Emblemet bestod av en åskblixt samt av bokstäverna TCB, vilket<br />
ska läsas som “Taking Care Of Business” (enligt Stern & Stern en lovsång till<br />
den ögonblickliga, impulsartade tillfredsställelsen). Tecknen fanns bland annat<br />
på en 11,5 karats diamantring samt på stjärtvingen på <strong>Elvis</strong> privata jetplan, en<br />
880 Convair, kallad Lisa Marie efter hans dotter. Runt halsen bar <strong>Elvis</strong> en<br />
hebreisk chai, ett kors samt ett halsband med Livets träd (Stern & Stern 1987:<br />
102ff).<br />
177 <strong>Den</strong> klassiskt skolade musikkritikern Henry Pleasants skriver år 1974, alltså i<br />
inledningen till det som brukar betraktas som <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>s slutliga förfallsfas:<br />
“It is tempting to suggest that <strong>Elvis</strong> has paid heavily in terms of a personal life<br />
for fame and fortune and a secure place in the history of music. The adulation of<br />
his fans has driven him into seclusion behind the walls of his Graceland<br />
Mansion, or into isolation with his retinue of Memphis buddies in hotel suites in<br />
145
eundrarnas, fansens synvinkel, ses som en bekräftelse på den<br />
speciella status som <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> uppnått i deras värdehierarki.<br />
Som en akustisk motsvarighet till <strong>Elvis</strong> kungliga eller kejserliga<br />
uttåg skedde entrén under de senare Las Vegas-showerna till<br />
ackompanjemang av synnerligen bombastisk musik, av<br />
“wagnerianen” Richard Strauss (ur operan Also sprach Zarathustra).<br />
Hur kunde då detta spektakel pågå utan att The King utsattes för<br />
gyckel eller hån? Enligt Mablen Jones var det hans humor som<br />
räddade honom. <strong>Den</strong> skänkte hela spektaklet en humoristisk kvalitet.<br />
Också det faktum att det han eftersträvade var så utpräglat artificiellt<br />
var enligt Jones till hjälp: “His was a mythic persona, and it passed<br />
beyond the limits of ordinary, rational human behavior”. (Jones 1987:<br />
53)<br />
Sammanfattningsvis kan sägas att <strong>Elvis</strong> sätt att klä sig på ett sätt<br />
som kan tolkas i termer av rebelliskhet, oppositionslusta gentemot det<br />
förhärskande, av föräldragenerationen sanktionerade sättet att klä sig<br />
(i <strong>Elvis</strong> fall med starka inslag av samtidens svarta, hippa stadskultur)<br />
tidsmässigt föregår hans musikaliska rebelliskhet (dvs. rock’n’rollmusiken)<br />
med minst ett par år. Hans kläder uttrycker flera<br />
fundamentala överträdelser av etablerade kulturella gränser, förutom<br />
skiljelinjen mellan vit och svart kultur, även i fråga om modedetaljer<br />
med tydligt feminina konnotationer samt inte minst ett intrikat<br />
bricolage av stilimpulser från de mest skiftande kulturella områden<br />
(även western-kläder, hans bull fighter’s outfit etc.).<br />
Under den senare delen av sin karriär övergår <strong>Elvis</strong> alltmer till en<br />
eklektisk och överdriven pompa i fråga om kläder som närmast kan<br />
klassificeras som uttryck för ett melodramatiskt fantasteri.<br />
Kopplingen till det vardagsnära, som alltid i något avseende funnits<br />
med i den kulturella mixen hos <strong>Elvis</strong>, skjuts här alltmer i bakgrunden<br />
och klädernas artificiella karaktär blir allt tydligare.<br />
6.3 Färgerna<br />
En i fråga om symboler särskilt central roll vid konstruktionen av den<br />
<strong>karnevalistiske</strong> rock-<strong>kungen</strong> <strong>Elvis</strong> spelas av den färgskala som <strong>Elvis</strong><br />
Hollywood or Las Vegas. But he seems never to have complained. Despite<br />
social amiability as a boy and a young man, despite exemplary conduct with his<br />
fellow GIs in the Army, he may have been, inwardly, a loner all along.”<br />
(Pleasants 1974: 278)<br />
146
använde sig av när han konstruerade sig själv som karnevalistisk<br />
mask. Centrala färger i hans 50-tals-klädsel (går igen även i hans<br />
Cadillac-bilar) är vad man brukar associera som utpräglat kvinnliga<br />
färger. Det gäller särskilt färgnyansen rosa eller ljusrött och<br />
citrongult. Både ljusrött och gult är färger som har en central position<br />
i en homosexuell ikonografi 178 .<br />
Svart och rosa är <strong>Elvis</strong> favoritfärger, men ingalunda allenarådande.<br />
Det svarta, som senare kommer att helt dominera ett för <strong>Elvis</strong> karriär<br />
mycket viktigt scen- och TV-framträdande (<strong>Elvis</strong> ’68 Comeback<br />
Special, hans comeback-show 1968), efter nästan ett decennium av<br />
“förräderi” gentemot rock’n’rollen genom de “smöriga” Hollywoodfilmerna,<br />
är en färg med speciell rock-kredibilitet 179 . Svart inom<br />
rocken kan tolkas som exponerande det låga, det orena, det rebelliska<br />
elementet inom rocken och har odlats speciellt med utgångspunkt i<br />
filmer som Marlon Brandos The Wild One och i rock-artisten Gene<br />
Vincents scenkläder. Svart har också senare i rockhistorien utgjort<br />
favoritfärg för många rockartister, bland andra Jim Morrison och Lou<br />
Reed. Om man använder sig av Julia Kristevas psykoanalytiska<br />
terminologi kan man avläsa svart som ett tecken för Det Andra,<br />
abjektet. Det svarta kan också ses som ett symboliskt uttryck för det<br />
faktum att rock’n’rollen av många betraktats som en från början svart<br />
musik som “stulits” av de vita 180 .<br />
Att den symbolik som är förknippad med färgen svart är<br />
komplicerad visas dock av att färgen kan användas med mycket olika<br />
178 Båda färgerna ingår t. ex. som samlande symboler på Pink Web Home Page,<br />
en hemsida på Internet “for the gay, lesbian, bisexual and transgender<br />
community” (“pink.web.com.”).<br />
179 Ursprunget till den svarta färgens symboliska betydelse inom rocken är<br />
svåråtkomligt. En möjlig tolkningsmodell är den som Ted Polhemus för fram<br />
(1994: 31), nämligen att den svarta färg som anses höra samman med the<br />
beatniks (som den nedsättande beteckningen på beat-poeterna och -författarna<br />
löd inom den samtida journalistiken), egentligen härstammade från Seineflodens<br />
vänstra strand, i form av ett inflytande ifrån de franska existentialisterna,<br />
och särskilt sångerskan Juliette Greco med sin svarta polotröja, sina svarta<br />
långbyxor och sin svarta mascara kring ögonen. Förmedlingen av detta<br />
existentialistiska mode till USA skulle ha skett via svarta jazzmusiker som<br />
Miles Davis, Dexter Gordon, Bud Powell m. fl., av vilka flera tillbringat långa<br />
perioder i jazzkretsar i Paris.<br />
180 Se Greil Marcus mycket inflytelserika essäsamling Mystery Train 1975/90<br />
(bokens titel är hämtad från titeln på en tidig <strong>Elvis</strong>-låt från Sun-perioden, Junior<br />
Parkers rhythm & blues-låt Mystery Train). En grundläggande tanke i Marcus<br />
långa <strong>Elvis</strong>-essä i boken är att <strong>Elvis</strong> var ett slags vit Prometeus som knyckte<br />
elden från de svarta, från deras musikaliska tradition.<br />
147
konnotationer. Så förekommer svart inom en religiös sfär, jfr t. ex.<br />
den svarta prästkappan. Man kan även nämna den fundamentalistiskt<br />
kristna country-stjärnan Johnny Cash, en kollega till <strong>Elvis</strong> på<br />
skivbolaget Sun i Memphis på 50-talet. Cash har målmedvetet byggt<br />
upp sin image av allvar, tyngd, jordnärhet kring färgen svart (The<br />
Man in Black). Samtidigt är svart även en färg som används med<br />
utpräglat erotiska eller pornografiska innebörder (svart läder eller<br />
gummi, svarta underkläder).<br />
Men det är utmärkande för den “dialektiska princip” som vidlåder<br />
mycket av det <strong>Elvis</strong> företar sig i samarbete med sin förslagne<br />
manager Colonel Tom Parker, att imagen av “bad boy” alltid tycks<br />
avlösas av sin motsats, alltså av en image av en helyllekille. Under<br />
rock-åren ställdes den offentliga bilden av <strong>Elvis</strong> som en ungdomens<br />
förförare mot bilden av den private <strong>Elvis</strong> som en mycket snäll och<br />
väluppfostrad mammas pojke. <strong>Elvis</strong> “rabulistiska” rock-period<br />
avlöstes av en filmkarriär fylld av “snälla” <strong>Elvis</strong>-filmer. Efter dessa<br />
“turistfilmer” kom så den tuffa come back-showen 1968 (med<br />
polisongerna tillbaks på plats!) som återförde <strong>Elvis</strong> till “bad boy”konceptet.<br />
Efter den “farliga”, helsvarta munderingen från <strong>Elvis</strong> ’68<br />
Comeback Special-showen 1968 blev vitt den helt dominerande<br />
färgen i <strong>Elvis</strong> scenkläder (även om också ljusblått förekom rätt<br />
mycket i endel av dessa scenkläder).<br />
<strong>Den</strong> vita färgen i <strong>Elvis</strong> 70-tals-scenkläder kan tolkas som en<br />
symbolisk återgång till “det goda”, “det upphöjda”, “det rena”, i<br />
kontrast till den svarta färgens associationsmöjligheter med “det<br />
onda, låga, smutsiga, orena”. Men det vita kan också avläsas som en<br />
underliggande kulturell kod i ett multi-etniskt Amerika. Av den<br />
“King Creole” som i början av sin karriär har brutit ner rasbarriären i<br />
sin musik har det blivit en vit allround-entertainer i Perry Comos och<br />
Dean Martins efterföljd.<br />
Samtidigt kan den vita färgen i <strong>Elvis</strong> 70-tals-trikåer också vara<br />
påverkad av hans vid denna tid betydande intresse för orientaliska<br />
kampsporter, där tävlingsdräkterna i sporter som karate och judo ju är<br />
helvita.<br />
Sammanfattningsvis kan man hävda att det mest<br />
uppseendeväckande draget vad gäller färgerna hos den tidige <strong>Elvis</strong><br />
var hans förkärlek för ljusrött, en färg med tydliga homosexuella<br />
konnotationer. I övrigt valde <strong>Elvis</strong> gärna starka, iögonenfallande<br />
färger. Växlingen mellan svart och vitt i hans mask är det kanske<br />
mest intressanta draget i de två sena <strong>Elvis</strong>-maskerna. <strong>Den</strong> kortvariga,<br />
intensiva mask som han bär i sin stora Comeback Special-show 1968<br />
148
följdes under sjuttiotalet av en utstyrsel som domineras av vitt, i den<br />
groteska Las Vegas-masken. Också färgskalan hos <strong>Elvis</strong> kan<br />
karaktäriseras som utpräglat karnevalistisk. Det är de<br />
uppseendeväckande och gränsöverskridande färgerna som dominerar.<br />
149
6.4 Rörelserna<br />
Jack Gould, TV-kritiker i The New York Times, skrev, efter <strong>Elvis</strong><br />
framträdande i The Milton Berle Show den 6 juni 1956, att det var<br />
helt uppenbart att <strong>Elvis</strong> förmåga fanns någon annanstans än i sången:<br />
He is a rock’n’roll variation of one of the most standard acts in<br />
show business: the virtuoso of the hootchy-kootchy. His one<br />
specialty is an accented movement of the body that heretofore has<br />
been primarily identified with the repertoire of the blond<br />
bombshells of the burlesque runway. The gyrations never had<br />
anything to do with the world of popular music, and still don’t.<br />
(Citerat av Pleasants 1974: 271)<br />
När <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> slog igenom som rock-artist i medlet på femtiotalet<br />
eskalerade hans karriär stegvis. Det första steget utgjordes av hans<br />
skivinspelningar på Sun Records som blev lokala och regionala<br />
hitlåtar i Memphis-trakten och småningom i en större del av den<br />
amerikanska södern. I denna initialfas av genombrottet är det rösten,<br />
soundet hos <strong>Elvis</strong> som sydstatspubliken upptäcker, en <strong>Elvis</strong> som låter<br />
varken svart eller vit, varken som renodlad country eller rhythm &<br />
blues.<br />
I följande skede av karriären uppträder <strong>Presley</strong> för en levande<br />
publik, till att börja med som en del i en kringresande show som är<br />
förpackad som country & western. Fortfarande gäller denna<br />
utveckling nästan enbart sydstaterna. Hans scenframträdande väcker<br />
uppmärksamhet på grund av sin högenergiska karaktär och den<br />
speciella typ av hysteri hos tonårsflickorna som den leder till.<br />
<strong>Den</strong> tredje, nationella fasen i <strong>Elvis</strong> genombrott sker genom en rad<br />
TV-framträdanden, först i bröderna Dorseys, därefter i tur och<br />
ordning i Milton Berles, Steve Allens och Ed Sullivans shower. I Ed<br />
Sullivans show, som var den mest populära, framträdde <strong>Elvis</strong><br />
sammanlagt tre gånger 181 . Det är i samband med denna tredje fas som<br />
frågan om <strong>Elvis</strong> rörelseschema blir helt central. Om <strong>Elvis</strong> bara hade<br />
uppträtt på scenen och gett ut skivor hade han inte varit så<br />
alarmerande, fastslår Stern & Stern (1987: 28): “Det var televisionen<br />
som gjorde honom farlig. Man behövde bara vrida om knappen så<br />
181 Se The Story of Rock ‘n’ Roll. The Year-by-Year Illustrated Chronicle (1995:<br />
24 och 29).<br />
150
örjade han vicka och skaka och vråla. Föräldrarna kunde låsa dörrar<br />
och stänga fönster för att utestänga <strong>Elvis</strong>. Ändå fanns han där,<br />
vinkande i TV-rutan”.<br />
Hans första framträdande sker i swing-bröderna Dorseys TV-show.<br />
Bilden är grovkornig, ljussättningen grå, men <strong>Elvis</strong> går fram och<br />
förefaller att ta total kontroll över kameran (ibid.: 29).<br />
Följande TV-show där <strong>Elvis</strong> framträder är The Milton Berle Show,<br />
där komikern Berle klär ut sig och larvar sig, imiterar <strong>Elvis</strong> The<br />
Pelvis sätt att röra sig.<br />
Efter Milton Berle blir det Steve Allen som med sin show skall<br />
“tukta” The Pelvis. Strategin från Steve Allens sida är klar: eftersom<br />
han i en kamp om tittarsiffrorna med The Ed Sullivan Show låg illa<br />
till och dessutom var känd som motståndare till rock’n’roll hade han<br />
kommit på ett sätt att slå två flugor i en smäll: han skulle höja<br />
tittarsiffrorna genom att ha med <strong>Elvis</strong> i sitt program och samtidigt<br />
oskadliggöra <strong>Elvis</strong> genom att visa upp honom i TV-rutan, men utan<br />
hans välbekanta rörelser. Steve Allen och NBC skulle visa upp “a<br />
new, rewamped, purified and somewhat abridged <strong>Presley</strong>. He’ll wear<br />
white tie and tails --- And he’ll stand reasonably still while singing<br />
...” (detta enligt kolumnisten Harriet Van Horne, se Guralnick 1994:<br />
287).<br />
Sedan följde kulminationspunkten, <strong>Elvis</strong> tre framträdanden i The<br />
Ed Sullivan Show (Sullivan hade tidigare deklarerat att han inte skulle<br />
ta med <strong>Elvis</strong> i sin show hur mycket han än fick betalt). Vid det första<br />
av de tre tillfällena då <strong>Elvis</strong> uppträdde i The Ed Sullivan Show (9<br />
september 1956) fick showen USA:s dittills största tittarsiffror, ett<br />
rekord som inte slogs förrän Beatles framträdde i amerikansk TV<br />
1964.<br />
Tittarsiffrorna på det andra <strong>Elvis</strong>-framträdandet hos Ed Sullivan<br />
var inte riktigt lika lysande som för det första framträdandet, men<br />
Sullivan slog ändå sin huvudkonkurrent om tittarna med en marginal<br />
av 2 mot 1. <strong>Elvis</strong> tredje och sista framträdande hos Ed Sullivan<br />
skedde den 6 januari 1957. Det är i denna TV-show som <strong>Elvis</strong><br />
<strong>Presley</strong> visas upp “som en sjungande byst”, alltså synlig i bild bara<br />
från midjan och uppåt. Enligt Sullivan skulle <strong>Elvis</strong> på detta sätt<br />
oskadliggöras. Men nettoeffekten blev den motsatta: genom att hålla<br />
den farliga, nedre delen av <strong>Elvis</strong> utanför kameran (Kristevas abjekt!)<br />
framstod <strong>Elvis</strong> som farligare, mer sexuellt utmanande än någonsin<br />
(Stern & Stern 1987: 32).<br />
Det var framför allt genomslagskraften hos dessa TVframträdanden<br />
som ledde till en flodvåg av moralisk indignation över<br />
151
<strong>Elvis</strong> och rock’n’rollen. Och både i TV-showerna och i hans liveframträdanden<br />
var det framför allt <strong>Elvis</strong> kroppsrörelser som åstadkom<br />
den enorma moraliska upprördheten. Att det var så antyder följande<br />
kommentarer (ur ett urval sammanställt av Jane och Michael Stern,<br />
ibid.: 33, under rubriken “<strong>Elvis</strong> och den västliga civilisationens fall”):<br />
“Uppvisningen av ormmänniskor i går kväll på The Auditorium<br />
var det närmaste jag någonsin kommer en djungel.” Helen<br />
Parmeler, Ottawa Journal, 4 juli 1957.<br />
“<strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>s berömmelse är en berättelse om ‘den<br />
amerikanska drömmen’ som överskuggas av en mardröm i dålig<br />
smak. Hans rörelser, hans sätt att snyta sig, hans lystna blickar - allt<br />
är vulgärt.” Look, 7 augusti 1956.<br />
“Föreställningen var oanständig, den var bara ett konstgjort och<br />
ohälsosamt utnyttjande av unga kroppars och själars entusiasm.”<br />
Dr Ida Halpern, musikrecensent i Vancouver, 17 september 1957.<br />
“Sången är en ren tirad av andfådd diktion och ren hetta. Under<br />
dess färd framåt vaknar det uniformerade Folket till liv och<br />
svärmar på samma sätt som de små energiska kryp som hoppar<br />
omkring på ett stycke ruttnande skinka, så som man ser dem<br />
förstorade i ett mikroskop.” C. G. Burke, High Fidelity, februari<br />
1957.<br />
“<strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> är moraliskt sjuk. <strong>Presley</strong>-andan har rivit ner alla<br />
skrankor och normer. Vi lever i en tid av gelémoral.” Pastor Carl E.<br />
Elgena, Des Moines, 3 december 1956.<br />
<strong>Elvis</strong> kroppsrörelser fick många att göra jämförelser (Stern & Stern<br />
1987: 28). Tidningen Minneapolis Star såg honom som en sjungande<br />
Rudolph Valentino. I Atlanta var han “sångaren med en profil som en<br />
grekisk gud och ett rörelsemönster som Gilda Gray 182 ”. Enligt TVmannen<br />
Jackie Gleason var han “en Marlon Brando som kunde<br />
sjunga”. Andra epitet han utrustades med var “den vickande James<br />
Dean”, “Marilyn Monroe som baryton”, “den sjungande Jayne<br />
Mansfield 183 ”.<br />
Det var alltid, konstaterar Henry Pleasants (Pleasants 1974: 270),<br />
någonting i hans uppträdande och framträdande som inbjöd till<br />
karikatyr, som föreföll förvänt och överdrivet, och så fick han,<br />
konstaterar Pleasants, hålla till godo med <strong>Elvis</strong> The Pelvis, och<br />
182 Amerikansk sångerska.<br />
183 Amerikansk filmskådespelerska och bystdrottning.<br />
152
sådana skämt som att det som störde hans mor mer än någonting<br />
annat var att <strong>Elvis</strong> The Pelvis hade en bror som hette Enos 184 [vilket<br />
han inte hade].<br />
Hur kunde <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>s rörelser, som i dag framstår som helt<br />
harmlösa och nästan oskyldiga (för en publik som har vant sig vid<br />
långt mer utmanande framträdanden i rock- och andra sammanhang),<br />
av femtiotals-amerikanerna upplevas som närapå en invasion av en<br />
främmande makt, någonting som, om det hela tilläts fortgå, riskerade<br />
att åstadkomma en moralisk kollaps i samhället? Vad var det i dessa<br />
rörelser som var så farligt och vad utsade dessa protester om det<br />
amerikanska samhällets skiljelinjer samt om den kultur som <strong>Elvis</strong><br />
själv kom ifrån? För att få ett svar på dessa frågor måste man ställa<br />
sig frågan vilka rötterna till <strong>Elvis</strong> speciella rörelsemönster kan tänkas<br />
ha varit. Är det möjligt att peka ut någon eller några kulturella<br />
rottrådar till det speciella sätt att röra sig på som till den grad<br />
upprörde den amerikanska föräldragenerationen och som hänförde<br />
tonåringarna?<br />
Det första man kan lägga märke till i de ovan anförda exemplen på<br />
kritiska röster om <strong>Elvis</strong> och speciellt dennes kroppsrörelser är de<br />
många antydningarna om att han rör sig som en kvinna, att han<br />
uppträder effeminiserat, något man i dag skulle kalla genderblending<br />
eller lek med könsrollerna, men som i den då rådande strikta<br />
kulturnormen i Eisenhowers Amerika tolkades som ett farligt,<br />
subversivt gränsöverskridande av de etablerade könsrollerna. Men<br />
frågan om det sexuella var mycket ambivalent för kritikerna. Å ena<br />
sidan betraktades <strong>Elvis</strong> som sexuellt farlig för tonårsflickorna, å<br />
andra sidan försökte man “ta ner honom” genom förlöjligande<br />
jämförelser med blonda bombnedslag.<br />
<strong>Den</strong> andra iakttagelse man kan göra beträffande den kritik som vid<br />
denna tid riktades mot <strong>Elvis</strong> som ungdomens förförare är att en stor<br />
del av kritiken föreföll att komma från områden som geografiskt sett<br />
låg klart utanför den kulturkrets där <strong>Elvis</strong> hörde hemma, alltså<br />
sydstaterna. Kritiken mot <strong>Elvis</strong> sätt att sjunga, bete sig och röra sig<br />
kom speciellt från Östkusten, inte minst New York, där det äldre<br />
184 1 Mos 4:25: “Och Adam låg åter med sin hustru och hon födde honom en son<br />
och gav honom namnet Set, och hon sade: ‘Gud har skänkt mig en annan<br />
livsfrukt, till ersättning för Abel, eftersom Kain dräpte honom.’ Men åt Set<br />
föddes också en son och han gav honom namnet Enos.” “Poängen” i skämtet om<br />
<strong>Elvis</strong> och Enos kommer sig väl närmast av att båda namnen börjar och slutar på<br />
samma bokstav, att de är ovanliga samt att namnet Enos är både uråldrigt och<br />
ovanligt och därmed även en aning obskyrt.<br />
153
populärkulturetablissemanget hade sitt centrum, vidare från Kanada<br />
och norra USA samt från Mellanvästern (norr om The Dixon-Mason<br />
Line).<br />
Rötterna till de klara kulturella skillnaderna mellan Nord och Syd i<br />
sättet att se på kroppsrörelser, uttryck för kroppslig eller andlig<br />
entusiasm, kan av allt att döma, förutom i den starka påverkan som<br />
den svarta kulturen utövat på all kultur i Södern också sökas i<br />
kulturskillnaderna mellan de invandrargrupper som hade bosatt sig i<br />
Nord respektive Syd. Jämfört med det starka puritanska inslaget i<br />
norr finns ett mer markerat anglikanskt inslag i södern, samt ett starkt<br />
inslag av keltiska invåndrare 185 Kritikerna är också övervägande<br />
äldre än <strong>Elvis</strong> egen generation.<br />
6.5 De kulturella rötterna till <strong>Elvis</strong> sätt att röra sig<br />
En rimlig utgångspunkt för ett resonemang kring <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>s<br />
kulturella rötter, i vilka ingår som en integrerad del hans sätt att röra<br />
sig på scenen, är att, som Henry Pleasants (1974: 264) gör, säga att<br />
“he has never sung a phrase whose contours were not derived from<br />
his own native Southern American speech”. <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> var en<br />
representant för en sydstatskultur där det kroppsliga och<br />
kroppsrörelser har en helt annan betydelse än vad de traditionellt har<br />
haft i norr. Det presleyska rörelsemönstret vid tiden för hans<br />
framträdanden i medlet på 50-talet kan schematiskt uttryckt ha<br />
kommit från något eller några av fyra delområden inom<br />
sydstatskulturen: 1. den vita religiösa sektorn, 2. den svarta religiösa<br />
sektorn, 3. den vita sekulära sektorn och 4. den svarta sekulära<br />
sektorn.<br />
185 Country musik-historikern Bill Malone säger i sin genomgång av countrymusikens<br />
folkbakgrund i sydstaterna bl. a.: “The frolic ‘Merrie Olde England’<br />
had endured despite the Puritan Revolution, and a large body of dance tunes,<br />
instrumental pieces, and bawdy songs hade survived the journey to America.<br />
From the southerners’ Celtic forebears, and from their black neighbors, came a<br />
legacy of jigs, reels, hoedowns, and frolic pieces. Much material that might<br />
ultimately have a folk origin actually came from professional song-and-dance<br />
men, black-face-minstrels who recreated steps or tunes picked up from<br />
grassroots sources, vaudeville performers, nimble equestrian entertainers, to<br />
mention only a few.” Malone (1968/85: 16f)<br />
154
Man kan också formulera dessa rötter på ett något annorlunda sätt<br />
genom att betona att hela sydstatskulturen, både den svarta och den<br />
vita, inom den religiösa sektorn (punkterna 1 och 2 ovan) i ett<br />
grundläggande avseende går tillbaka på erfarenheter från den stora<br />
folkliga väckelsen omkring sekelskiftet 1800 i framför allt Kentuckytrakten.<br />
Väckelsen, som kallades The Second Great Awakening, var<br />
en folklig, spontan utomhusväckelse med starka emotionella och<br />
extatiska inslag (se Bloom 1992: 59ff). Det mest kända tillfället med<br />
en stor folklig väckelse inträffade vid Cane Ridge i Kentucky, vid ett<br />
så kallat camp meeting, som startade den 6 augusti 1801 och pågick i<br />
en veckas tid och där kanske upp till 25.000 svarta och vita<br />
amerikaner upplevde olika yttringar av stark religiös extas. <strong>Den</strong><br />
presbyterianske pastorn Barton Stone har gett en ögonvittnesskildring<br />
från dessa möten som här har ett särskilt intresse, eftersom man ur<br />
skildringen kan härleda en nära släktskap mellan den typ av<br />
kroppsrörelser rock’n’rollen i <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>s tappning stod för och<br />
den religiösa extas som spontant uppstod i Kentucky omkring år<br />
1800. Barton Stone säger att de kroppsrörelser som åtföljde den<br />
religiösa extasen i Cane Ridge var av olika typ och hade olika namn,<br />
såsom: the falling exercise - the jerks - the dancing exercise - the<br />
barking exercise - the laughing and singing exercise.<br />
Enligt Barton Stone var fallandet mycket vanligt inom alla klasser<br />
av människor, bland frälsta och syndare av varje ålder och grad, från<br />
filosofen till clownen:<br />
The subject of this exercise would, generally, with a piercing<br />
scream, fall like a log on the floor, earth, or mud, and appear as<br />
dead ...<br />
The jerks cannot be so easily described. Sometimes the subject<br />
of the jerks would be affected in some one member of the body,<br />
and sometimes in the whole system. When the head alone was<br />
affected, it would be jerked backward and forward, or from side to<br />
side, so quickly that the features of the face could not be<br />
distinguished. When the whole system was affected, I have seen<br />
the person stand in one place, and jerk backward and forward in<br />
quick succession, their head nearly touching the floor behind and<br />
before.<br />
-----<br />
The dancing exercise. This generally began with jerks, and was<br />
peculiar to professors of religion. The subject, after jerking awhile,<br />
began to dance, and then the jerks would cease. --- Sometimes the<br />
155
motion was quick and sometimes slow. Thus they continued to<br />
move forward and backward in the same track or alley till nature<br />
seemed exhausted, and they would fall prostrate on the flow or<br />
earth, unless caught by those standing by. --- (citerat i ibid.: 61f)<br />
Beskrivningen av den religiösa extasen i Kentucky 1801 visar en<br />
betydande överensstämmelse med beskrivningarna av <strong>Elvis</strong><br />
rock’n’roll så som den tedde sig i medlet av femtiotalet och även med<br />
vissa drag hos den groteska <strong>Elvis</strong> i 1970-talets Las Vegas-shower.<br />
När <strong>Elvis</strong> första gången uppträdde offentligt som rockartist i ett<br />
offentligt framträdande (i Overton Park i Memphis 30 juli 1954)<br />
uppger Scotty Moore, hans gitarrist, att <strong>Elvis</strong> knäskålar knäppte så<br />
högt att man nästan kunde höra det:<br />
--- and he raised up on the balls of his feet leening forward into the<br />
mike, his lips twisted involuntarily into a kind of sneer, as his legs<br />
began to quiver. “I was scared stiff”, he explained afterward. “It<br />
was my first big appearance in front of an audience, and I came<br />
out and I was doing [my first number] and everybody was hollering<br />
and I didn´t know what they were hollering at.” (Guralnick 1994:<br />
110)<br />
Enligt Scotty Moore var trion helt frånvarande av scenskräck:<br />
--- and <strong>Elvis</strong>, instead of just standing flat-footed and tapping his<br />
foot, well, he was kind of jiggling. That was just his way of tapping<br />
his foot. Plus I think with those old loose britches that we wore -<br />
they weren´t pegged, they had lots of material and pleated fronts -<br />
you shook your leg, and it made it look like all hell was going on<br />
under there. During the instrumental parts he would back off from<br />
the mike and be playing and shaking, and the crowd would just go<br />
wild, but he thought they were actually making fun of him. (Ibid.:<br />
110)<br />
<strong>Elvis</strong> själv har berättat om detta tillfälle. Hans manager Bob Neal<br />
sade åt honom i en paus att de skrek på grund av att han vickade med<br />
benen: “I went back for an encore, and I did a little more, and the<br />
more I did, the wilder they went” (ibid.). De engelska rockforskarna<br />
David Hatch och Stephen Millward tolkar dessa rörelser som “a<br />
failed sophistication”:<br />
156
<strong>Presley</strong>’s “sexual gyrations”, as they were called, … may … have<br />
been the result of naivety. Certainly <strong>Presley</strong>’s stage act was an<br />
unlikely outcome of someone having both the intention and the<br />
capability of showing their sophistication and worldliness.<br />
(Hatch & Millward 1987: 81)<br />
Publikens reaktioner på <strong>Elvis</strong> scenframträdanden har beskrivits på<br />
följande sätt:<br />
You know, he was really a natural. When <strong>Elvis</strong> was performing,<br />
everyone hade the same basic reaction. It was almost spontaneous.<br />
It reminded me of the early days, of were I was raised in East<br />
Texas and going to these “Holy Roller” Brush Arbor meetings 186 :<br />
seeing these people get religion. (Intervju med Tom Perryman, i<br />
Guralnick 1994: 151.)<br />
So there he was, these two strings dangling, and he hadn´t done<br />
anything except breaking his strings yet, and these high school girls<br />
were screaming and fainting and running up to the stage, and then<br />
he started to move his hips like he had a thing for his guitar …<br />
(Intervju med Tom Luman, ibid.: 182f.)<br />
There was this keening sound, this shrill, wailing, keening<br />
response, and I remember thinking, That’s an amazing sound, and<br />
then I realized I was making it too. (Intervju med Jack Baker, ibid.:<br />
303.)<br />
För att kunna sätta in <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>s scenframträdanden och<br />
kroppsliga rörelser i ett relevant kulturellt och historiskt sammanhang<br />
är det nödvändigt att känna till den religiösa tradition och kultur som<br />
<strong>Elvis</strong> kommer ifrån, den som utgör en fond mot vilken rock’n’rollartisten<br />
<strong>Presley</strong>s insatser hela tiden kan studeras. Att <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong><br />
kommer från en starkt religiös, extatisk pingstväckelsetradition, en<br />
Assembly of God-kyrka i den amerikanska Södern är välkänt 187 . <strong>Elvis</strong><br />
mor Gladys har berättat om <strong>Elvis</strong> religiösa uppväxt:<br />
--- when he was just a little fellow, he would slide off my lap, run<br />
down the aisle, and scramble up to the platform, stand there<br />
186<br />
Ett slags kombination av utomhusmöte och skördefest, se Malone (1968/85:<br />
11).<br />
187<br />
Se Bonniers rocklexikon 1993, The Penguin Encyclopedia of Popular Music<br />
(1989) eller Rolling Stone Encyclopedia of Rock & Roll (1983).<br />
157
looking up the choir, and try to sing with them. He was too little to<br />
know the words, but he could carry the tune. (Pleasants 1974: 264).<br />
<strong>Elvis</strong> har också själv berättat om vilken betydelse hans religiösa<br />
uppväxt har haft för honom:<br />
We used to go to these religious singin’s all the time. There were<br />
these singers, perfectly fine singers, but nobody responded to them.<br />
Then there was the preachers, and they cut up all over the place,<br />
jumpin´ on the piano, movin´ ever which way. The audience liked<br />
them. I guess I learned from them. (Ibid.)<br />
Det är troligt att <strong>Elvis</strong> i detta citat refererar till vita pingstpredikanter.<br />
Men lika klart är att <strong>Elvis</strong> och hans familj ofta besökte utomhusmöten<br />
där svarta och vita förenades i sång och gudstjänst. Framför allt bör<br />
man ha klart för sig att, som den amerikanska kyrkohistorikern<br />
Sydney Ahlstrom skriver: “The Pentecostal awakening is surely an<br />
important instance of the direct influence of Afro-American religion<br />
on American Christianity” (Ahlstrom 1975, vol. 2: 294).<br />
Får man tro litteraturkritikern Harold Bloom som ägnat det han<br />
kallar den amerikanska populära religionen en hel bok (The American<br />
Religion. The Emergence of the Post-Christian Nation 1992), så finns<br />
det hos de vita pingstpredikanterna en rejäl dos aggressivitet som<br />
tydligt skiljer dem från deras svarta kolleger. Bloom tar som exempel<br />
på dylika vita pingstpredikanter från Södern, TV-evangelisten Jimmy<br />
Swaggart från Louisiana, kusin till rock’n’roll-artisten Jerry Lee<br />
Lewis (en av <strong>Elvis</strong> rivaler om titeln King of Rock’n’roll och<br />
sociologiskt starkt påminnande om <strong>Presley</strong>). Swaggarts TVpredikningar<br />
utmärks enligt Bloom av “frenzied oral performances”, i<br />
vilka ingår moraliska fördömanden mot “abortion, atheism,<br />
evolution, communism, liberalism, infanticide, euthanasia, ERA,<br />
homosexuality, lesbianism and perversion” (se Bloom 1992: 178).<br />
Att Swaggart själv hade syndat (genom att besöka en prostituerad i<br />
New Orleans) var därför något av en ödets ironi, enligt Bloom:<br />
His compulsive concern with the pornographic victimized the<br />
Pentecostal prophet, and culminated in the most extraordinary and<br />
masterful of his television appearances, as he cried: “I have<br />
sinned!” to enthralled onlookers, myself included. Swaggart, the<br />
first cousin of Jerry Lee Lewis, is his kinsman’s rival as a<br />
charismatic performer, despite the evangelist’s disapproval of the<br />
158
ock star. One could suggest that Swaggart’s genius reside in his<br />
adversary stance, an aggressivity so intense that it led him to<br />
destroy his Assemblies of God colleages, Jim Bakker and Marvin<br />
Gorman. ---- Swaggarts doom-eagerness catches up the essence of<br />
Pentecostalism as American popular religion; his extreme and open<br />
emotions are an equivalent to the rattlesnake handling and<br />
“salvation cocktail” (strychnine) drinking of holy Ghost cultists in<br />
Appalachia. (Ibid.)<br />
Författaren Martha Bayles konstaterar (Bayles 1994: 129) att de vita<br />
pingstvännerna i 1950-talets USA sågs som hopplöst efterblivna och<br />
oengagerade i kulturella och sociala frågor. Samtidigt påminde, enligt<br />
Bayles, femtiotalets vita pingstvänner i Södern, trots sina sociala<br />
attityder och den segregerade naturen hos sina kyrkor, i kulturellt<br />
avseende starkt om de svarta 188 . Enligt Ahlstrom visade man i båda<br />
fallen samma extatiska betoning av glädjen i Gud, av att veta att ett<br />
liv karaktäriserat av synd och död var övervunnet och av en glädje i<br />
den större sällhet som förestod. De icke-verbala aspekterna på<br />
gudstjänsten må ha varierat, men rytmisk sång och församlingar som<br />
fritt reagerade på budskapet var inte förbehållna endast de svarta,<br />
konstaterar Ahlstrom (1975, vol. 2: 167).<br />
Jazzhistorikern Marshall W. Stearns (1956/77: 89) citerar å andra<br />
sidan en källa (Dr Hortence Powdermaker, i boken After Freedom<br />
1939), som jämfört svarta och vita camp meetings och funnit<br />
skillnader mellan predikanternas sätt att framföra sitt budskap.<br />
Powdermaker skriver bl. a.:<br />
A further, less definable difference seems due to an impression of<br />
greater rhythm and spontaneity in the Negro revival, not wholly<br />
accounted for by the greater participation of the audience. The<br />
rhythm of the white minister´s speech was more halting than that of<br />
the Negro minister, and shaped to a less vigorous melodic line. The<br />
188 Martha Bayles konstaterar att pingstvänner, både svarta och i ännu högre<br />
grad vita pingstvänner, var väldigt passiva under dessa år av begynnande kamp<br />
för de svartas grundlagsenliga fri- och rättigheter. Det närmaste <strong>Elvis</strong> tycks ha<br />
kommit att bryta rasgränsen under dessa år inom andra områden än det<br />
musikaliska är en rapport som Guralnick ger om att <strong>Elvis</strong> skulle ha brutit mot<br />
Memhpis segregationslagar genom att besöka nöjesparken Fairgrounds i<br />
Memphis under en kväll när parken var öppen för färgade (Guralnick 1994:<br />
369f). Ett annat, liknande exempel från medlet av femtiotalet där <strong>Elvis</strong> besöker<br />
en svart klubb och helt impulsivt börjar sjunga där, omnämns av Michael Bane<br />
(1982: 102).<br />
159
movements of the white congregation were more convulsive and<br />
jerky 189 than those of the Negroes. (Powdermaker 1939: 260)<br />
Det förefaller som om det problematiska med <strong>Elvis</strong> sång, musik och<br />
kroppsrörelser hade att göra med - förutom upphävandet av den<br />
kulturellt kodade rasgränsen - den explosiva blandning av religiositet<br />
och sexualitet som hans scenframträdande tycktes uttrycka. <strong>Den</strong><br />
amerikanska rockforskaren och sociologen Philip H. Ennis utvecklar i<br />
sin bok om rockens uppdykande på den amerikanska scenen samma<br />
tankegång:<br />
<strong>Elvis</strong> was trouble from the start, embodying the contradictions in<br />
the American family concerning paternal authority, youth<br />
independence, and sexuality. His rebellion was masked in southern<br />
manners bordering on obsequiousness. Even the restraint religion<br />
imposed went awry in <strong>Elvis</strong>’s case. His church training and gospel<br />
music experience did not prevent the inpient excesses of sexuality<br />
from living beside (being, in fact, augmented by) the religiosity<br />
that fired the most explosive emotional yernings in southern<br />
Protestant life, white and black. Those themes of rebellion,<br />
religiosity, and ungovernable sexuality were embazoned in all his<br />
performances and in his public presence. (Ennis 1992: 244)<br />
Vilken är då <strong>Elvis</strong> egen inställning till religionens och gospelns<br />
betydelse för hans sätt att röra sig? På denna punkt tycks det existera<br />
en djup och samtidigt ytterst signifikativ osäkerhet hos <strong>Elvis</strong> rörande<br />
sambandet mellan dessa två fenomen. I en intervju som Paul Wilder,<br />
journalist vid Tampa Tribune, gör med <strong>Elvis</strong> sommaren 1956 är<br />
Wilder intresserad av att veta vad <strong>Elvis</strong> anser om de kroppsrörelser<br />
han utför vid sina framträdanden. Kan de eventuellt vara påverkade<br />
av Holy Roller-kyrkornas gudstjänster? <strong>Elvis</strong> svarar upprört med att<br />
säga att han aldrig använt beteckningen Holy Roller om dessa kyrkor.<br />
Men Wilder insisterar och undrar om någonting av den rytm som<br />
finns i dessa kyrkors gudstjänster kan ha överförts till hans<br />
scenshower, varpå <strong>Elvis</strong> svarar (enligt Guralnicks redogörelse för<br />
intervjun):<br />
189 Observera denna karaktäristik som på ett slående sätt påminner om<br />
beskrivningar av den tidige <strong>Elvis</strong> scenrörelser.<br />
160
For the first time <strong>Elvis</strong> seemed to lose his composure altogether.<br />
“That’s not it. That’s not it at all”, he practically shouted,<br />
obviously stung by an implication far more sweeping than the<br />
dismissal of his music. “There was some article came out where I<br />
got the jumping around from my religion. Well, my religion has<br />
nothing to do with what I do now. Because the type of stuff I do<br />
now is not religious music, and my religious background has<br />
nothing to do with the way I sing.” (Guralnick 1994: 320)<br />
I en annan intervju samma år 190 understryker <strong>Elvis</strong> skillnaden mellan<br />
att sjunga religiösa hymner och att sjunga rock’n’roll:<br />
When I sang hymns back home with Mom and Pop, I stood still<br />
and I looked like you feel when you sing a hymn. When I sing<br />
this rock’n’roll, my eyes won’t stay open and my legs won’t<br />
stand still. I don’t care what they say, it ain’t nasty. (Citerat i<br />
ibid.: 289)<br />
<strong>Elvis</strong> intervju-uttalanden kan tolkas som ett försök att undvika den<br />
djupa ambivalens som präglar denna kultur. Han gör det genom att<br />
beskriva den religiösa sången i termer som inte stämmer överens med<br />
den bild andra källor ger (se ovan; beträffande ambivalensen mellan<br />
“Guds musik” och “djävulens musik”, se även Jerry Lee Lewis<br />
uttalanden om förhållandet mellan religion och rock, hos t. ex. Bayles<br />
1992: 130-134). Ambivalensen gäller särskilt det område där en linje<br />
borde dras mellan uttryck för en sakral respektive en profan<br />
entusiasm, eller som Martha Bayles uttrycker det (ibid.: 130):<br />
“between the ecstasy that was holy and the kind that invited sin”.<br />
En helt annan bild av förhållandet mellan kyrkan/gospeln och<br />
rock’n’rollen ger <strong>Elvis</strong> i en annan intervju 191 :<br />
“I loose myself in my singing,” <strong>Elvis</strong> told one press gathering.<br />
“Maybe it’s my early training singing gospel hymns. I’m limp as a<br />
rag, worn out when a show’s over”. His first love was “the old<br />
colored spirituals,” he told a press conference in Vancouver. “I<br />
know practically every religious song that’s ever been written,” he<br />
boasted proudly. (Citerat i Guralnick 1994: 430)<br />
190 Kays Gary: “<strong>Elvis</strong> Defends Low-Down Style”, Charlotte Observer, 27 juni,<br />
1956, citerat av Guralnick (1994: 288f, 525not).<br />
191 Tacoma New Tribune, 2 september 1957.<br />
161
Två företeelser som visar på det dubbla arvet i svart och vit<br />
pingstväckelse/gospel hos <strong>Elvis</strong> är dels hans vickningar med benen<br />
och dels hans sätt att kasta sig ner på knäna på scenen. <strong>Den</strong> förra<br />
detaljen kan han ha lärt sig hos en vit gospelsångare, den senare utgör<br />
ett beteende som särskilt utmärker svarta pingstpredikanter inom<br />
ramen för deras intensiva s. k. testifying.<br />
Big Chief (Jim Wetherington), bassångaren i <strong>Elvis</strong> favorit-grupp<br />
inom den vita gospeln, Statesmen, hade en specialitet som bestod i att<br />
vicka på foten och även i övrigt röra sig medan han sjöng 192 :<br />
As for Big Chief, he went as far as you could go, it seemed: the<br />
crowd just loved him, they were with him from the moment he first<br />
walked out onstage, and when he started in to shaking his leg and<br />
dancing around, they just tore the rafters off. (Ibid.: 78)<br />
Det andra exemplet handlar om <strong>Elvis</strong> egen scen-show där han, helt i<br />
linje med de svarta pingstpastorernas predikostil, slängde sig ner på<br />
knäna framför sin publik:<br />
The musicians couldn’t hear a thing, apart from the crowd, and<br />
<strong>Elvis</strong>, dressed in his kelly green coat and navy blue pants with a<br />
black and gold cummerbund, sang by instinct alone, dropping to<br />
his knees over and over again, and ending the show by jumping off<br />
the stage with the microphone and falling to the ground at the fiftyyard<br />
line before being whisked off in a limousine. (Ibid.: 344)<br />
Det sistnämnda “stunt-tricket”, att hoppa ner från scenen, tillhör<br />
självfallet inte den religiösa sektorn utan visar på ett inflytande från<br />
en helt annan sektor, minstrelshowen, karnevalen 193 .<br />
I vilken mån var <strong>Elvis</strong> scenshow och hans rörelser på scenen<br />
påverkade av vita sekulära musiktraditioner? Att <strong>Elvis</strong> som en fattig,<br />
vit country boy från Mississippi var uppväxt med hillbilly-musik har<br />
192 Att a) <strong>Elvis</strong> kan ha blivit direkt påverkad också av svarta predikanter och<br />
gospelsångare vad gäller sitt allmänna rörelseschema, inklusive sättet att vicka<br />
på höften och b) att en vit gospelsångare som Big Chief i sin tur också är<br />
påverkad av svarta förlagor hindrar inte att den direkta kopplingen mellan Big<br />
Chiefs och <strong>Elvis</strong> rörelser på scenen förefaller väl belagd.<br />
193 Observera skillnaden i betydelse mellan det jag här kallar carnival och<br />
begreppet karneval (samma ord för båda företeelserna i engelskan). Karneval<br />
syftar på den traditionella karnevalen av europeiskt ursprung. Carnival är ett<br />
amerikanskt ord som i svenskan närmast motsvaras av begreppet tivoli, en<br />
kringvandrande trupp med enklare underhållning på programmet.<br />
162
edan framgått. Att <strong>Elvis</strong> tidigt kom i kontakt med vit comedy- och<br />
carnival-tradition kan man sluta sig till bland annat av den lista över<br />
artister som framträdde tillsammans med honom vid en av hans<br />
tidigaste konserter, i Ellis Auditorium i Memphis i slutet av år 1954.<br />
Förutom <strong>Elvis</strong> medverkade country-comediennen Minnie Pearl,<br />
gitarrvirtuosen Hank Garland, den lokala hillbilly-stjärnan Eddie Hill,<br />
gospelsånggruppen Jordanaires samt Robert Powers som<br />
annonserades som världens minsta hillbilly-sångare.<br />
Liknande “fusioner” av countrymusik och comedy/carnival hade<br />
<strong>Elvis</strong> utsatts för redan långt tidigare på sin hemort Tupelo i<br />
Mississippi, både “live” och genom radions förmedling 194 . Att peka<br />
på några enskilda drag i hans scenshow som skulle ha innehållit drag<br />
från den vita sångtraditionen är inte det lättaste, förutom själva<br />
grundmönstret med <strong>Elvis</strong> stående på scenen med sin gitarr på magen.<br />
Svårigheten hänger samman med det faktum att den vita sång- och<br />
musiktraditionen i Södern betydligt mer sällan än sin svarta<br />
motsvarighet explicit beskrivs i termer av energiutveckling, rörlighet<br />
på scenen.<br />
Vad gäller gitarren, som till en början hade en ytterst viktig roll i<br />
<strong>Elvis</strong> scenkoreografi, pekar rockhistorikern Charlie Gillett (1980 2:<br />
27) framför allt på ett inflytande från den svarta västkustgitarristen T-<br />
Bone Walker, som hade en bakgrund i kringresande medicine shower<br />
i sin ungdom. T-Bone Walker utvecklar starkt karnevalistiska, om<br />
commedia dell’arte-zannis eller cirkus-artister påminnande<br />
spektakulära akrobatiska övningar, där han gör spagat på scenen,<br />
spelar med gitarren bakom sitt huvud samt utför andra, sexuellt<br />
utmanande rörelser med gitarren på scenen.<br />
Det finns dock förlagor inom countryn som <strong>Elvis</strong> kan ha varit<br />
medveten om, artister som starkare än andra lagt an på en expressiv,<br />
dynamisk scenshow. Det gäller särskilt två stilriktningar inom<br />
countryn, nämligen dess komiska gren (se 3.4) och en<br />
countrymusikgenre som föregick rockabillyn och som hade sin<br />
starkaste regionala förankring i Texas, nämligen honky tonk-stilen.<br />
Country-artister som beskrivs som antingen mycket<br />
expressiva/dynamiska eller rentav som prototypiska rockabillyartister<br />
är bl. a. honky tonk-sångarna Lefty Frizzell, Hank Williams<br />
och Webb Pierce, vidare de mer allround-inriktade Rose Maddox och<br />
Little Jimmy Dickens samt den något äldre country-stjärnan Bill<br />
194 Se närmare 3.4.<br />
163
Carlisle 195 . Också en 40-tals musikfluga som den s. k. hillbilly<br />
boogie-stilen som lanserades av framför allt Delmore Brothers från<br />
Alabama kan ses som förebådande <strong>Elvis</strong> starkt rytmiska musikstil,<br />
med en stilmässig närhet till svarta popstilar. Skillnaden mellan<br />
hillbilly boogie och rockabilly är kanske framför allt en skillnad i<br />
kvantitet, inte kvalitet.<br />
Hur påverkade de olika svarta jump blues- och rhythm & bluesstilar<br />
som framträdde efter andra världskriget <strong>Elvis</strong> sätt att röra sig på<br />
scenen? En utgångspunkt är att <strong>Elvis</strong> i sin scenshow, som Paul<br />
Friedlander (1996: 289) uttrycker det: “mimicked the licentious<br />
movements of Black performers: he swiveled his rear end, straddled<br />
the microphone, fell to his knees, and lifted his upper lip in that<br />
famous sneer.” Rötterna till denna nya fusion av olika musikstilar<br />
fanns, konstaterar Friedlander, i den musikaliska revolution som<br />
svarta visionärer genomförde i slutet på 40-talet, med element från<br />
blues, gospel och jump band-jazz, med en allmän stämning som<br />
generellt sett var upbeat. Betoning på andra och fjärde takterna (det<br />
vill säga backbeat) främst genom trummisens s. k. snare drum fick<br />
till resultat kroppsrörelser som attraherade lyssnaren (ibid.: 18).<br />
Vokal virtuositet (bl. a. legato 196 , melisma 197 , blå toner) och<br />
showmanship på scenen - två utmärkande drag som båda går tillbaka<br />
på gospelrötter - blev ett centralt inslag i rhythm & bluesen.<br />
Dessa båda gospelhärledda drag kunde ta sig sinsemellan mycket<br />
olika uttryck och när de dessutom stundtals kopplades ihop med<br />
typiska lowdown- eller gutbucket-drag hämtade från svart vaudeville,<br />
carnival, minstrelshower blev resultatet en vid skala av sceniska<br />
uttryck och rörelsescheman. Några exempel kan påvisa den<br />
195<br />
För anspelningar på dessa artisters “vilda” scenshower, om Frizzell se<br />
Country, The Music and The Musicians (1988: 227); om Little Jimmy Dickens<br />
se ibid.: 236, Malone (1968/85: 225); om Hank Williams se Tosches (1977/85:<br />
34, 230); om Webb Pierce se Malone (1968/85: 234); om Rose Maddox se ibid.:<br />
216-217, Penguin Encyclopedia of Popular Music (1989: 753) och om<br />
“Jumping” Bill Carlisle se Malone (1968/85: 225). Hos dessa vita countryartister<br />
finns ett embryonalt, för att inte säga ett prototypiskt rockabilly-sound<br />
och ett scenframträdande med vissa drag påminnande om den unge <strong>Elvis</strong><br />
<strong>Presley</strong>. Med undantag av Dickens, som är från West Virginia, kommer samtliga<br />
dessa country-artister liksom <strong>Elvis</strong> från den amerikanska Södern. Frizzell är från<br />
Texas, Williams och Maddox är båda från Alabama, Pierce från Louisiana och<br />
Carlisle från Tennessee.<br />
196<br />
Innebär att tonerna följer på varandra utan avbrott, “bundet”. Motsatsen till<br />
legato är staccato.<br />
197<br />
Flytande melodisk ornamentering, särskilt vanlig i svart gospel i USA.<br />
164
stilmässiga bredden inom det sena fyrtiotalets och det tidiga<br />
femtiotalets svarta rhythm & blues:<br />
- Bluesmannen Howlin’ Wolf brukade krydda sina<br />
bluesframträdanden med att krypa omkring på scengolvet och yla<br />
som en varg, när han inte sjöng blues med sin hesa, gutturala stämma.<br />
- Tenorsaxofonisten Big Jay MacNeely, som var en företrädare för<br />
den svarta honkande (dvs. “tutande”) jump bluesen, brukade spela sitt<br />
instrument rullande omkring på rygg på golvet.<br />
- Rhythm & blues-sångaren och rock’n’roll-pionjären Screamin´ Jay<br />
Hawkins (jfr ovan 3.3.3), som förebådade mycket av det teatraliska i<br />
senare tiders hårdrock, var känd för en mycket utmanande scenshow.<br />
Rockhistorikern Arnold Shaw karaktäriserar hans show som<br />
“surrealistic borderline” 198 . Screamin’ Jay lät sig bäras in på scenen i<br />
en flammande likkista. Scenshowen innehöll även ormar, kranier och<br />
en intensiv rökutveckling. I kostymeringen ingick en svart<br />
silkeskapuschong med läderlappsvingar 199 .<br />
- Rhythm & blues-sångaren Jackie Wilson, som i sin scenshow<br />
starkt betonade akrobatiska och erotiska element med snurrande<br />
rörelser och knäfall, kunde till och med ibland “vada ut” i<br />
publikhavet.<br />
En av de svarta rhythm & blues-artister som starkast kan ha<br />
påverkat <strong>Elvis</strong> musikstil och även scenrörelser var Roy Brown, en<br />
populär rhythm & blues-artist från New Orleans (jfr ovan avsnitt 3.1).<br />
Roy Brown var pionjär för en mer gospelbaserad rhythm & blues<br />
(liksom Jackie Wilson). Hans mest kända hitlåt var “Good Rockin´<br />
Tonight” från år 1947, som blev en av <strong>Elvis</strong> tidigaste hitlåtar på Sun<br />
Records, inspelad av <strong>Elvis</strong> i slutet av år 1954. Roy Browns<br />
scenframträdande karaktäriseras av Pete Welding (i texten på<br />
skivkonvolutet till CD:n Roy Brown The Complete Imperial<br />
Recordings Capitol 1995) på följande sätt:<br />
--- incredible crowd-pleasing on-stage antics and outrageous neartheatrical<br />
presentation that made his ‘live’ engagements such<br />
thrilling, spectacular events ---<br />
En mer detaljerad bild av hur ett scenframträdande av en dylik svart<br />
rhythm & blues-artist kunde se ut ger blueshistorikern Charles Keil<br />
(1966: 116). I bluesmannen Bobby “Blue” Blands scenshow inför en<br />
198 Se The Penguin Encyclopedia of Popular Music (1989: 527).<br />
199 Jfr med <strong>Elvis</strong> scenkläder under Las Vegas-perioden på sjuttiotalet.<br />
165
svart publik i Chicago ingår som “uppvärmnings-artist” den okända<br />
svarta sångaren och showmannen Al “T.N.T.” 200 Braggs, vars rörelser<br />
på scenen beskrivs av Keil på följande sätt:<br />
He does the currently popular dances (the monkey, twist, flea, or<br />
whatever) in a jerky, energetic style, throwing around his processed<br />
hair 201 with flicks of his head like a self-propelled puppet. From the<br />
moment he steps onto the stage he is always moving and exhorting<br />
his audience to move with him. His most crowd-pleasing dance<br />
steps are invariably those in which it looks as if some sections of<br />
his body do not know what outlandish things the other parts of his<br />
body are doing. It is the same sort of technique that middle-age<br />
men employ when they dance a short solo at the blues bars around<br />
Chicago; the torso remains stationary while feet, knees, and legs,<br />
gyrate in a dozen directions. (Ibid.)<br />
Beskrivningen kan jämföras med någon av <strong>Elvis</strong> tidiga scenshower,<br />
som finns förevigade med hjälp av företrädesvis stillbildskameror,<br />
eller med exempel på <strong>Elvis</strong> dansanta rörelser, i dansnummer från till<br />
exempel filmerna Jailhouse Rock (1957) och Fun In Acapulco<br />
(1963). Avslutningen av Billy Braggs scenshow kan också jämföras<br />
med den avslutning hos <strong>Elvis</strong> som nämndes ovan:<br />
He screams; he groans; he crawls rhythmically across the stage on<br />
his stomache dragging the microphone behind him: he leps over,<br />
under, and around the microphone cord; he lies on his back and<br />
kicks his feet in the air; he does some syncopated push-ups; he falls<br />
halfway over the edge of the stage and grabs the nearest hands;<br />
initiating a few unfinished dance steps, he does the limbo; he<br />
bumps and grinds; and gradually maneuvers himself off stage, with<br />
a flying split or two, still twitching and shouting. (Ibid.: 122)<br />
Frånsett en eventuell skillnad vad gäller antalet sceniska uttryck -<br />
Braggs förefaller att i sin scenshow bjuda på ett mångsidigare urval<br />
extatiska scenrörelser än vad <strong>Elvis</strong> gör i sin - är ändå<br />
överensstämmelsen mellan de två artisternas scenshower<br />
anmärkningsvärd. <strong>Den</strong> gäller kroppsspråk och entusiastisk<br />
scennärvaro, ett intensivt kontaktskapande med publiken och en<br />
200 Betecknar ett slags dynamit.<br />
201 Dvs en conk, beträffande denna svarta frisyr se närmare ovan 6.1.<br />
166
ständig blandning av högt och lågt, det vill säga element av gospel<br />
respektive vaudeville.<br />
I fråga om scenrörelser finns det starka band som förenar <strong>Elvis</strong><br />
med både svart sakral och sekulär tradition. Dessa drag tolkas<br />
vanligen som tillhörande det låga, det vulgära, eftersom de ser ut som<br />
en brist på sofistikering, eller också utläses de av publiken som i<br />
<strong>Elvis</strong> fall huvudsakligen består av tonårsflickor som en öppet sexuell<br />
vädjan till publiken. Men man kan vidare hävda att gospelelementet i<br />
scenshowen är underordnat det underhållande draget, trots att ett<br />
ritualiserande element också ingår i showen. I sin nya, sekulära<br />
kontext är därmed gospeldraget på sätt och vis hänvisat till ett ur<br />
publikens synvinkel undermedvetet eller omedvetet område 202 .<br />
Sammanfattningsvis kan man konstatera att det var <strong>Elvis</strong> sätt att<br />
röra sig på scenen, som, långt mer än musiken i sig, tycks ha väckt<br />
anstöt, särskilt i trakter som inte kände till den av afro-amerikansk<br />
musikalitet och kultur, inklusive dans och kroppsrörelser, starkt<br />
genomsyrade amerikanska Södern. Jag har också visat att <strong>Elvis</strong><br />
rörelser ingalunda var någon ny uppfinning av honom själv. Klart<br />
mer extatiska varianter av tidig rock’n’roll-show än hos <strong>Elvis</strong> kan<br />
man för övrigt finna hos både den svarta Little Richard och den vita<br />
Jerry Lee Lewis; se t. ex. Paul Friedlander (1996: 36ff om Little<br />
Richard, ibid. 48ff om Jerry Lee Lewis). Dessa sätt att röra sig på<br />
tycks gå tillbaka på en mycket lång religiöst inspirerad tradition i den<br />
amerikanska Södern.<br />
Jag har också visat att den sene <strong>Elvis</strong>, som framträder under 1970talet<br />
i en rad live-konserter, huvudsakligen i Las Vegas, alltmer tycks<br />
frångå den typ av scenshow som utmärker både hans tidiga karriär<br />
och även den viktiga come back-showen 1968 i TV. Scenshowen och<br />
rörelsemönstret hos sjuttiotalets <strong>Elvis</strong> utvecklas åt ett<br />
melodramatiskt/groteskt håll, som naturligtvis dels kan ha kopplingar<br />
till hans tidiga erfarenheter av carnival/vaudeville, men som framför<br />
allt tyder på helt andra inflytelser (New Age, österländska<br />
202 För mer öppet framträdande gospeldrag i scenshowen se beskrivningar av<br />
svarta soulsångare hos Friedlander (1996; om James Brown ibid.: 163, om Sam<br />
Cooke ibid. 164-165, om Aretha Franklin ibid.: 170), även Bayles (1994; om<br />
James Brown och Sam Cooke ibid.: 156, om Aretha Franklin ibid.: 179-180).<br />
Soulhistorikern Peter Guralnick tonar däremot i sin översikt över soulens<br />
historia (1986: 346ff) ner gospeldraget hos både Brown och Cooke. Däremot<br />
beskriver han mer utförligt den intima kopplingen mellan den sakrala och den<br />
sekulära sången hos Aretha Franklin (ibid.: 332ff).<br />
167
kampsporter, personliga problem, försvagad kontakt med<br />
verkligheten, droger).<br />
6.6 Gester, poser<br />
Frågan om gesternas roll i populärmusiken förefaller att vara ett av de<br />
minst utforskade områdena inom hela detta forskningsområde. Det är<br />
bara undantagsvis som man i texter om populärmusiken stöter på en<br />
medvetenhet om betydelsen hos denna del av den musikaliska,<br />
scenmässiga helheten. En sådan markering av gesternas betydelse<br />
inom detta fält kan man finna i Charles Keils studie över rhythm &<br />
bluesen i sextiotalets USA, Urban Blues (1966). Keil understryker<br />
betydelsen av bluesartistens gester, rörelser och poser, vilka<br />
identifierar varje bluesman och understryker hans sätt att sjunga:<br />
The kinetic punctuation of a blues rendition is an intimate part of<br />
the style and like the poetics, much in need of further study. I<br />
suspect that specific gestures - for example, B. B. Kings finger<br />
wagging, finger in ear, hands at sides - correlate very closely with<br />
particular types of content. Again as Burke 203 notes, Negroes have<br />
come close to achieving an ideal sort of music drama in their<br />
church services and blues rituals - “a kind of performance in which<br />
the visual and auditory aspects of an event would be completely<br />
integrated, so that the tone of the voice and the flexions of the body<br />
would seem interchangeable.” (Keil 1966: 173)<br />
<strong>Den</strong> engelska musikologen Richard Middleton uttrycker, i en artikel<br />
som handlar om kategorier av högt och lågt, subjektet och Det Andra<br />
i populärmusiken, liknande tankegångar:<br />
Even if all culture is mediated and drenched in meanings, it doesn´t<br />
follow that it’s necessary representational in this modern sense.<br />
Freeing the Low from the apparatus of portrayal, stereotypic<br />
expression, and stylistic appropriations, we may find that popular<br />
musical strands operate, in part, according to a different paradigm:<br />
perhaps a “gesturology”, which may be most appropriately<br />
considered within a cultural ecology of performativity, according<br />
203 Kenneth Burke: A Grammar of Motives (1945).<br />
168
to the rubrics of model, somatic processing, “music-acts” ---, and<br />
so on - there are many possibilities within this general approach.<br />
(Middleton 1996: 20)<br />
Inom ramen för en sådan begynnande “gesturologi” och i förhållande<br />
till den ovannämnda svarta performativa traditionen med dess starkt<br />
kinetiska inriktning kan man fråga sig vilken betydelse <strong>Elvis</strong> gester<br />
och poser kan tänkas ha och vad det är i dem som speciellt utmärker<br />
det karnevalistiska i en sådan <strong>Elvis</strong>-gesturologi.<br />
En gest hos <strong>Elvis</strong> som tycks ha haft en särskild betydelse både av<br />
att uttrycka ett narcissistiskt självmedvetande och utgöra en aktivitet<br />
med en lågkulturell/icke accepterad innebörd var hans “ovana” att,<br />
mer eller mindre utstuderat, kamma håret offentligt. <strong>Den</strong>na gest hade<br />
han enligt levnadstecknaren Peter Guralnick lagt sig till med redan<br />
när han som tonåring sjöng ballader:<br />
He sings ---, all soft, sweet songs, in a soft, slightly quivering<br />
voice, and then, satisied, takes his comb out of his back pocket and<br />
runs it through his hair in a practiced gesture clearly at odds with<br />
his hesitancy of manner. (Guralnick 1994: 43)<br />
Det är speciellt denna gest som i böcker om <strong>Elvis</strong> ofta nämns som ett<br />
skolexempel på den osofistikerade lantlighet och lågkulturella stil<br />
som han representerade.<br />
Jane och Michael Stern sammanfattar <strong>Elvis</strong> okultiverade beteende:<br />
Manners for Millions - en av de pålitliga etikettböckerna - gjorde<br />
klart att offentligt kammande av håret var en “motbjudande<br />
handling” och hävdade att den som kammar sig “på ett sådant sätt<br />
att damm, mjäll eller hårstrån trillar ner i knät på personen bredvid<br />
är en ytterst ohyfsad person”. <strong>Elvis</strong> kammade inte bara håret<br />
offfentligt. Han tittade kärleksfullt i sin handspegel, han kliade sig i<br />
skrevet, han uppträdde som en slöfock, grymtade och torkade<br />
näsan i armen. Bry er inte om att han säger “yes, ma’m” och “yes,<br />
sir”. Det här är en oborstad kille. (Stern & Stern 1987: 16)<br />
Ett ögonvittne (Hollywoodskådespelaren Russ Tamblyn) har<br />
observerat en speciell talang hos <strong>Elvis</strong> för entréer, ett område som<br />
kan sägas ligga någonstans på gränsen mellan rörelser och<br />
gester/poser inom ramen för en allmän “gesturologi”. När <strong>Elvis</strong> kom<br />
169
till en filmpremiär tillsammans med sitt gäng kunde det hela enligt<br />
Tamblyn gå till på följande sätt:<br />
--- there would be two lines right up to the ticket taker, and <strong>Elvis</strong><br />
would be the last one, or if he had a girlfriend, the girlfriend would<br />
come out with him, and <strong>Elvis</strong> would go right between the two<br />
lines, and everybody would be so blown away they’d just move<br />
back. I always thought <strong>Elvis</strong> loved the entourage, and he loved<br />
playing the part - he seemed to have an instinct for entrances.<br />
(Guralnick 1994: 414f) 204<br />
Peter Guralnick beskriver ett av <strong>Elvis</strong> framträdanden i The Ed<br />
Sullivan Show som en från <strong>Elvis</strong> sida mycket sofistikerad, mångsidig<br />
uppvisning i hela skalan av kinetisk rörelse-energi och -potential:<br />
--- mainly what you see is great good humor, a manner that exudes<br />
utter confidence, a sense of vast amusement both at himself and,<br />
lovingly, his audience. Over and over again he stops in the midst of<br />
a practiced gesture and shrugs his shoulders, audibly exhales, rolls<br />
his eyes, freezes - just waiting for the wave that has been<br />
momentarily stilled to roll back over him. His eyes twinkle: he<br />
smiles and then catches himself and sneers (but affably) --- (ibid.:<br />
352f). 205<br />
Han förefaller alltså att vara ytterst medveten om vad det är han<br />
företar sig på scenen, vilken effekt det har på hans auditorium och att<br />
han i dessa gester, rörelser, mimer, poser har en speciell “gåva” eller<br />
kunskap som han kan använda för sina egna syften.<br />
Att <strong>Elvis</strong> också med mycket små medel (jämför ovan Keils<br />
beskrivning av bluesmannen B. B. Kings gester) kunde få sin publik<br />
204 Instinkten för entréer delade <strong>Elvis</strong> med andra karnevalistiska figurer som t.<br />
ex. Harlekinen i den italienska commedia dell’arte. Bland de speciella rörelser<br />
som enligt Allardyce Nicoll (1963: 70) utmärkte Harlekinen fanns den<br />
uppseendeväckande entrén som ett av de utmärkande dragen. Nicoll nämner<br />
specifika drag som “entering the scene with a strong sense of urgency, unbent<br />
legs, strutting effect showing off self confidence, impertinance”. Nicolls<br />
beskrivning kunde lika väl gälla både den tidige rock‘n’roll-<strong>kungen</strong> <strong>Elvis</strong> och<br />
den sena, groteska <strong>Elvis</strong>.<br />
205 Jämför igen med Harlekinen, beskriven av Nicoll (ibid.: 70, se även ovan<br />
6.2). Det självbespeglande i <strong>Elvis</strong> gestik överenstämmer också med tricksterns<br />
målsättning som enligt Goldman utgörs av “immediate self-gratification”<br />
(Goldman 1998: 249).<br />
170
dit han ville visas t. ex. av hans sätt att enbart genom att vicka på<br />
lillfingret åstadkomma en extatisk rörelse hos publiken: “--- and in<br />
place of the body movements, wiggling his little finger lasciviously in<br />
a move that sent his audience into paroxysms of extasy” 206 (Guralnick<br />
1994: 322).<br />
<strong>Den</strong>na gest kan tolkas som ingående i en klart karnevalistisk<br />
iscensättning från <strong>Elvis</strong> sida - ett gäckande gränsöverskridande av<br />
vad som anses acceptabelt inom de mänskliga gesternas område, på<br />
gränsen till att vara obscent. <strong>Elvis</strong> har sedermera vidareutvecklat<br />
lillfingerrörelsen till en karaktäristisk gest med handen, där lillfingret<br />
och ringfingret är inkrökta, medan långfingret, pekfingret och<br />
tummen är utsvängda. Gesten kan ses som en ovanligt stark markör<br />
av en karnevalistisk ambivalens, mellan det höga och det låga (se t.<br />
ex. Christian Ahlboms recension av musikalen <strong>Elvis</strong> & John på Vasa<br />
finska stadsteater, Vbl den 21.2. 1997). Det karnevalistiska i gesten<br />
har ett samband med denna speciella åtbörds sakrala betydelse, där<br />
den utgör både ett tecken för Guds hand samt används i samband med<br />
edsgivning för att kalla Gud till vittne (se Biedermann 1991: 159f).<br />
Det handlar om ett slags språk, kroppsspråket som han - till<br />
skillnad från standardengelskan där han kunde göra de grövsta<br />
grammatikaliska övertramp - helt och fullt behärskar, ett språk som<br />
han möjligen har lärt sig att avlyssna och använda bland annat genom<br />
flitigt studium av den geografiskt närbelägna svarta kulturen. I sin<br />
barndom bodde ju <strong>Elvis</strong> tillsammans med sina föräldrar bland annat i<br />
ett svartdominerat bostadsområde i East Tupelo, det så kallade Shake<br />
Rag som Guralnick (1994: 25) beskriver på följande sätt: “--- which<br />
had a Catfish row kind of appearance and was destined to be<br />
obliterated in the first urban renewal project.” Också ett annat, något<br />
prydligare bostadsområde i Tupelo där <strong>Elvis</strong> familj bodde en tid - det<br />
206 Kanske kan man säga att mycket av <strong>Elvis</strong> rörelser och gestikulerande på<br />
scenen utgör ett slags parodiska eller semi-parodiska inslag genom överdrivna<br />
kroppsrörelser. I detta avseende liknar han en lång rad svarta artister i<br />
amerikansk underhållning, från Louis Armstrong, Cab Calloway, Louis Jordan<br />
till Little Richard och Eddie Murphy (för en mer ingående diskussion om detta<br />
fenomen se 6.6). Men han påminner även om Black face comedians som<br />
härmade svarta, verkliga eller uppdiktade figurer (bland de senare särskilt Zip<br />
Coon och Jim Crow, se närmare 3.2). Men också den motsatta strategin, alltså<br />
sättet att använda sig av “kroppsliga understatements”, genom att t. ex. vicka på<br />
lillfingret, är en strategi som kan vara minst lika effektiv (just denna gests<br />
tvetydighet och starka kulturella konnotationer av förförelse gör den<br />
förmodligen till en central ingrediens i en gesternas historia).<br />
171
låg vid North Green Street - var dominerat av svarta familjer, svarta<br />
kyrkor, svarta klubbar och svarta skolor (ibid.).<br />
En på sitt sätt minst lika klarläggande analys av <strong>Elvis</strong> gester och<br />
rörelser som Guralnicks kan man finna hos en i förhållande till <strong>Elvis</strong><br />
klart negativ observatör, en journalist vid tidningen The Reporter,<br />
citerad av Guralnick:<br />
… First of all he does not walk: he slouches, ambles, almost<br />
minces. His hand gestures are all tentative, incomplete, with arms<br />
out in front as though he were feeling his way along a wet-walled<br />
underground passageway, or folded back against the body as<br />
though he were warding off a blow… (Ibid.: 362)<br />
Att denna reporter, förmodligen själv helt omedveten därom, på ett<br />
artikulerat sätt här beskriver några grundkomponenter i en strategi av<br />
gränsöverskridanden, överträdelser, karnevalistiskhet hos <strong>Elvis</strong> gör<br />
beskrivningen paradoxalt träffsäker 207 . Sättet att röra sig är något<br />
utöver det ordinära. Det hör hemma i en utpräglad lågkulturell<br />
kontext. Det är ett farsens, komikens, minstrelshowens, karnevalens,<br />
commedia dell’artens sätt att röra sig, närbesläktat även med rörelseenergin<br />
hos en Groucho Marx, en Muhammed Ali, en Cab Calloway,<br />
tjugotalets svarta steppdansare i Harlem, och därmed en direkt<br />
arvtagare till Harlekinens, narrens, clownens sätt att röra sig. Det är<br />
överdrivet, parodierat, självmedvetet, ett uttryck som i fråga om<br />
kroppsspråket kommer mycket nära det grundläggande svarta<br />
vernakulära symboliska uttryck som brukar kallas signifying eller the<br />
signifying monkey (se Abrahams 1963/70: 52f, 142ff, Gates Jr<br />
1988) 208 .<br />
207 Man kan jämföra denna reporters karaktäristik av <strong>Elvis</strong> rörelser med<br />
Allardyce Nicolls karaktäristik av commedia-figurer som Harlekinen och<br />
Pantalone som Nicoll beskriver som “crouching animal-like figures”, vilka rör<br />
sig mellan motsatserna “bawdiness” och “dexterity of players” (Nicoll 1963:<br />
148f).<br />
208 I korthet kan det utmärkande hos den retoriska strategi som kallas the<br />
signifying monkey sägas gå ut på ett väl övervägt val av en mängd olika uttryck<br />
för det överdrivna, det obscena, det (själv)parodiska. Gates citerar en lista över<br />
olika typer av signifying som Roger D. Abrahams i sin bok Deep down in The<br />
Jungle 1970: 51f) har stakat ut som typiska signifying-strategier: 1. Signifyin(g)<br />
“can mean any number of things”. 2. It is a black term and a black rhetorical<br />
device. 3. It can mean “the ability to talk with great innuendo”. 4. It can mean<br />
“to carp, cajole, needle, and lie.” 5. It can mean “the prospensity to talk around a<br />
subject, never quite coming to the point”. 6. It can mean “making fun of a<br />
172
Frågan om det lekfulla respektive det hotfulla i dessa gester och<br />
poser är lika intressant som den är svår att entydigt besvara. En av de<br />
mest utmärkande av alla gester hos <strong>Elvis</strong> är den lätt uppdragna<br />
mungipan eller överläppen, en måhända omedveten, senare alltmer<br />
självmedveten, ironisk rörelse som man kan se redan på ett tidigt foto<br />
av <strong>Elvis</strong> (se Stern & Stern 1987: 19). Texten i anslutning till bilden<br />
med den poserande <strong>Elvis</strong> lyder: “När fotografen Robert Dye<br />
framkallade bilden --- i februari 1956, slängde han nästan bort den,<br />
eftersom han misstänkte att hans motiv hånlog. Inom bara några<br />
månader skulle det hånleendet bli en del av legenden <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>”.<br />
Hånleendet var alltså, helt i överensstämmelse med den<br />
karnevalistiska strategin, djupt ambivalent, svårtydbart, nästan<br />
gåtfullt. Det lekfulla och det hotfulla blir i denna “omöjliga” förening<br />
lika med det gåtfulla, det groteska 209 , det sublima.<br />
En annan, typisk <strong>Elvis</strong>-gest som omnämndes i samband med hans<br />
frisyr är hans vana att dra en kam genom håret, denna “simsonska”<br />
manlighetssymbol som hans ducktail-frisyr tolkats som. Gesten har<br />
setts som starkt narcissistisk, som ett sätt för <strong>Elvis</strong> att liksom ständigt<br />
spegla sig själv, mentalt befinna sig framför en spegel. <strong>Den</strong> har också<br />
betraktats som en utpräglad låg, vulgär gest, något man inte gör<br />
offentligt (lika lite som att gräva sig i näsan), ett tecken på det låga,<br />
ociviliserade i förhållande till den civilisationsprocess som Norbert<br />
Elias beskriver i sitt verk om sedernas historia (Elias 1989).<br />
Man har också påpekat det drag av rastlöshet som tycks ha varit<br />
utmärkande för <strong>Elvis</strong>. Man har särskilt nämnt hans rastlösa händer<br />
som ständigt måste vara i rörelse:<br />
The only thing that gave him away was his hands. If he didn’t have<br />
something to do, his hands betrayed him. You could see it in the<br />
rushes: his fingers fluttering, just as he did when he was onstage ---<br />
. (Guralnick 1994: 332)<br />
person or a situation”. 7. It can also “denote speaking with the hands and eyes.”<br />
8. It is “the language of trickery, the set of words achieving Hamlet’s ‘direction<br />
through indirection’”. 9. The Monkey “is a signifyer” and the Lion, therefore, is<br />
the signified.” En central teoretisk aspekt på denna signifying-strategi är just<br />
detta som nämns i punkt åtta, det indirekta sättet att agera, tala, röra sig etc. Som<br />
vi ska se kan man tillämpa flera av dessa strategier, speciellt punkterna 6, 7 och<br />
8, på <strong>Elvis</strong> (däremot knappast punkterna 3 eller 4, jfr dock not 277).<br />
209 För en utförligare diskussion om det groteska hos <strong>Elvis</strong> se 6.1, 6.6, 7.2, 8.2,<br />
10.2, 10.3, 10.3.3, 10.3.4.<br />
173
Det är viktigt att lägga märke till att <strong>Elvis</strong> gestik och poser, trots att<br />
de behåller en del av sina karaktäristika under hela hans långa karriär,<br />
förändras ganska kraftigt under den senare delen av karriären. Det<br />
som händer är att <strong>Elvis</strong> när han går in i det som, beroende på<br />
infallsvinkel, kan kallas den extravaganta, den groteska eller den<br />
dekadenta fasen, alltså sjuttiotalets Las Vegas-period, är att endel av<br />
de tidigare karnevalistiska gesterna och mimerna försvinner eller blir<br />
ovanligare, som höftrörelserna och den ironiska rörelsen med<br />
mungipan. I stället bygger <strong>Elvis</strong> upp en delvis ny, kanske än mer<br />
självmedveten, mer melodramatisk och bombastisk image med<br />
kinetiska inslag i sin scenshow som stämmer överens med den anda<br />
av makt- och härlighetssymbolik som hans scenframträdande och<br />
även kläder och accessoarer uttrycker. Mimmässigt handlar det<br />
framför allt om ofta våldsamt överdrivna rörelser och poser, hämtade<br />
från bland annat de orientaliska kampsporternas, möjligen också i<br />
viss utsträckning från serietidningarnas värld 210 . Jane och Michael<br />
Stern skriver:<br />
<strong>Den</strong> nye <strong>Elvis</strong> kombinerar Tom Jones underlivsstötar med<br />
österländska arabesker 211 . Krigskonster är en av <strong>Elvis</strong> passioner:<br />
Karate är nu en del av hans legendariska scenuppträdande. Men<br />
inte på skoj - som förr. Nu har han ett svart bälte av åttonde graden<br />
och de ceremoniella rörelserna har blivit en del av föreställningen.<br />
I en recension kallar Variety 1970 års Vegas-show för ‘essensen av<br />
ett kabuki-drama’ 212 . Varje rörelse är välkänd och älskad av de<br />
trogna. Han slickar läpparna, han blickar uppåt, han höjer huvudet.<br />
210 Fortfarande finns det dock tillräckligt av humor, parodi, blandning av högt<br />
och lågt också i <strong>Elvis</strong> sjuttiotalsshower för att man ska kunna betrakta också<br />
dessa som ingående i en karnevalistisk tradition. Se närmare Rekala (1991:<br />
101).<br />
211 Observera detta uttryck: arabesken - här använd närmast som en balletterm -<br />
är liksom grotesken en uråldrig ornamental form, enligt vissa forskare rentav en<br />
del av samma fenomen (se Haag 1997: 44f, jfr nedan 10.3.7).<br />
212 <strong>Den</strong> japanska kabuki-teatern, utvecklad ur tempeldansen,den folkliga farsen<br />
och dockteatern, påminner i vissa avseenden om commedia dell’arte. I kabukiteatern<br />
som spelas av enbart (äldre) manliga skådespelare finns både talade<br />
partier, pantomimer och balett samt en väl utvecklad klädprakt och maskeringar.<br />
De två ur ett karnevalistiskt rockperspektiv avgörande skillnaderna mellan<br />
kabuki- och commedia dell’arte-teatrarnas konnotationer är att kabuki-teatern<br />
framstår som mer stiliserad och artificiell än commedian och mer exotisk i fråga<br />
om yttre kulturell kontext (se Warburton 1990:24-36, 43-52).<br />
174
Han styr scenen som när en general leder ett anfall. Han svingar<br />
sin mantel, sliter åt sig mikrofonsladden och gör ett fall framåt,<br />
som om en bajonett var fäst vid hans gitarr. Men ännu bättre än<br />
rörelserna är hans sätt att posera - han är orörlig som en staty och<br />
skapar ögonblick av största perfektion. Det är en högtidlig<br />
återgivning av en heroisk kamp, eller längtan, eller ödmjukhet,<br />
eller en attityd som renodlat, abstrakt och obeskrivligt bara är<br />
<strong>Elvis</strong>: Benen böjda och lätt hopkrupen, huvudet siktar framåt, båda<br />
händerna pekar ner som två pistoler längs sidorna. (Stern & Stern<br />
1987: 95f)<br />
Nyckelorden förefaller här att vara ceremoniell, kabuki (innebär både<br />
exotism och karnevalistiskhet), högtidlighet, heroism, alltsammans<br />
beskrivet i en stil som hela tiden snuddar vid det parodiska,<br />
löjeväckande.<br />
Jane och Michael Stern ser vad de kallar en särskild merkurisk 213<br />
kvalitet i <strong>Elvis</strong> sätt att posera. De konstaterar att den serie av<br />
konstfulla porträtt på <strong>Elvis</strong> som denne lät utföra 1955, när han var 20<br />
år gammal, hos Memphis-fotografen William Speer, är ytterst<br />
märkliga, av den anledningen att han på dessa bilder inte alls ser ut<br />
som <strong>Elvis</strong>, utan som en svartmuskig latinsk charmör:<br />
Han har en ovanligt seriös uppsyn och han knyter händerna<br />
allvarligt vid sidan av huvudet. --- Men det som är gemensamt för<br />
alla de hastigt tagna bilderna på den tidige <strong>Elvis</strong> saknas i Speers<br />
porträtt. Det finns inget hånleende, ingen krökt läpp, ingen ironi.<br />
<strong>Elvis</strong> har inte lika roligt framför kameran, som när han befinner sig<br />
i mindre konstruerade fotosituationer… (Stern & Stern 1987: 142f)<br />
Jane och Michael Stern (ibid.) drar slutsatsen att <strong>Elvis</strong> naturliga<br />
utstrålning på fotografier visade sig på samma sätt som när han sjöng<br />
- snabbt och på direkten, utan större förberedelser 214 .<br />
Men sedan hände något märkligt på 60-talet, skriver Jane och<br />
Michael Stern:<br />
213 I betydelsen, snabbt ombytlig, kvicksilveraktig, improviserad.<br />
214 Samma mönster av improvisation, brist på formella förberedelser går igen<br />
(förutom naturligtvis inom sångarkarriären) även i hans filmkarriär där han<br />
vägrade att ta skådespelarlektioner, eftersom han var rädd att formell träning<br />
skulle förstöra den naturliga kvaliteten i hans sceniska agerande (se t. ex.<br />
Guralnick 1994: 417).<br />
175
Bilderna börjar bli underliga. Kameran överraskar en stel och<br />
uppklädd <strong>Elvis</strong>. Han är perfekt på ett surrealistiskt vis. Alla hans<br />
berömda egenskaper reduceras till en ste[l]nad formel. Hans hy har<br />
samma struktur som en nylonstrumpa och hans hår liknar asfalt.<br />
(ibid.: 143f)<br />
Sammanfattningsvis kan man konstatera att <strong>Elvis</strong> gester och poser<br />
tillhör de allra starkaste och mest originella uttrycken inom ramen för<br />
hans karnevalistiska strategier. I dessa uttryck för en rörlig, kinetisk<br />
energi kanaliseras mycket av <strong>Elvis</strong> speciella “merkuriska”, samtidigt<br />
starka och svåranalyserade rörlighet, pendlingar mellan det<br />
humoristiska och det utmanande. <strong>Den</strong> dynamiska rörelse-energin<br />
kopplar honom samman både med en svart underhållningstradition<br />
och med en äldre karnevals- och commedia dell’arte-tradition 215 .<br />
Jämförd med den svarta signifying-traditionen inom genrer som<br />
blues, jazz och svart underhållning saknas dock hos <strong>Elvis</strong> endel<br />
centrala drag, vilket gör att han trots allt inte hos publiken entydigt<br />
kommer att identifieras som representerande en svart kultur.<br />
6.7 Det verbala, humorn, practical jokes<br />
Trots att <strong>Elvis</strong> gått genom Humes High School i Memphis med<br />
hyfsade betyg (på sjunde klassen fick han ett A i språk och ett C i<br />
musik, på åttan hade han B i engelska, naturvetenskap och<br />
matematik) var hans engelska i talspråkliga sammanhang<br />
förskräcklig, detta enligt hans klasslärare i klass 8 (se Guralnick<br />
1994: 35).<br />
Bland böcker som han kommit i kontakt med nämner Guralnick<br />
Kahlil Gibrans “mysticism-klassiker” The Prophet, en bok som han<br />
hade fått av sin flickvän June Juanico (“He loved it. I would tell him<br />
my favourite chapters - my favourite was on love and friendship, and<br />
there was even a bit on marriage.”) (Ibid.: 313). <strong>Den</strong> typ av litteratur<br />
som <strong>Elvis</strong> normalt tycks ha varit mest intresserad av är utpräglat<br />
215 Allardyce Nicoll nämner speciellt den dynamiska kvaliteten som utmärkande<br />
för commedia dell’arte (Nicoll 1963: 158), vidare drag som fräckhet och<br />
grymhet, en anda av öppen animaliskhet (ibid.: 148f) och specifikt för<br />
Harlekinens del intrikata akrobatiska färdigheter, snabb rörlighet (ibid.: 70)<br />
samt för Pulcinellas del en grovhet och brist på individuell personlighet, vilket<br />
gör att han kan representera ett helt samhälle (ibid.: 86ff).<br />
176
lågkulturell. På en av sina tågresor västerut, från Memphis till<br />
Hollywood, hade han med sig, förutom Reese’s jordnötssmör, även<br />
serietidningar och filmtidskrifter (ibid. 380).<br />
Någon skrivande person var han inte. Under sin<br />
militärutbildningstid i Fort Hood, Texas fick <strong>Elvis</strong> frågor av några<br />
reportrar. En reporter undrade om han skrivit några brev hem till sina<br />
föräldrar .”Jag har inte skrivit ett enda brev så länge jag levat”,<br />
svarade <strong>Elvis</strong>. (Ibid.: 469)<br />
En speciell sida av <strong>Elvis</strong> sätt att tala var hans babytalk, ett infantilt<br />
“hemligt språk” som han särskilt använde när han samtalade med sin<br />
mamma Gladys, men även ibland med sina flickvänner och med The<br />
Memphis Mafia, de personer omkring honom som kan sägas ha<br />
utgjort hans karnevalistiska hov. Det var ett språk som uttryckte<br />
gemenskap, starka känslor, humor. Det utgjordes av smeknamn,<br />
öknamn eller “tramsiga beteckningar för vanliga saker” (Stern &<br />
Stern 1987: 40).<br />
<strong>Den</strong>na krets omkring <strong>Elvis</strong> kallade honom för Crazy eller E, eller<br />
Big E eller Big El, eller Tiger Man. Av sin styvmor kallades han My<br />
Little Prince, av hustrun Priscilla Fire Eyes, av sin flickvän Linda<br />
Thompson Little Baby Buntin’. Colonel Parker refererade alltid till<br />
honom som The Boy. <strong>Den</strong> infantiliserande tendensen vad gäller<br />
smeknamn på <strong>Elvis</strong> är alltså uppenbar. Alla i <strong>Elvis</strong> följe hade sina<br />
speciella namn, ofta med associationer till de av <strong>Elvis</strong> omhuldade<br />
science fiction-magasinen. Livvakterna Red West och Sonny West<br />
kallades Mr Dragon och Mr Cobra, den 100 kilo tunga Lamar Fike<br />
kallades Mr Bull, alternativt Lardass eller The Wrestler. Förmannen<br />
Marty Lacker var känd som Moon, Alan Fortas kallades Hog Ears,<br />
James Caughley Hamburger James, karateläraren Ed Parker var<br />
Kahuna (betyder överstepräst på hawaiianska). Smeknamnet Satinin’<br />
använde han först om sin mor Gladys, senare om Priscilla (som också<br />
fick heta Cilla eller Nungen (enligt Stern & Stern, ibid., en<br />
kärleksvariant av orden young one). <strong>Elvis</strong> farmor Minnie Mae kallade<br />
han Dodger, filmstjärnan Ann Margret (som en tid var <strong>Elvis</strong> flickvän<br />
och över huvud taget var en av hans mest långvariga vänner) fick<br />
heta Bunny eller Thumper (en Disney-figur). Namnen på kvinnorna i<br />
<strong>Elvis</strong> krets förefaller överlag att associera till något slags fantasy av<br />
Disney-karaktär.<br />
<strong>Elvis</strong> hade också speciella namn för olika saker omkring sig. Mjölk<br />
kallade han butch, vatten duckling. Pepsi Cola (hans favoritdryck)<br />
hette bellywash. Ordet lather innebar att hans frukostkaffe skulle<br />
177
innehålla socker och grädde. Icecream kallade han iddytream,<br />
bananpudding ‘nanerpudding. Sokas var bitar av majsbröd doppade i<br />
kärnmjölk. Presenter kallade <strong>Elvis</strong> för happies, konstföremål pretties,<br />
vackra kvinnors fötter sooties. När Priscilla hade fött dottern Lisa<br />
Marie, ska <strong>Elvis</strong> ha viskat till Priscilla på babyspråk: “Us has a baby<br />
girl” 216 (ibid.). Att detta infantila språk kan betraktas som en form av<br />
karnevalisering av vardagen är uppenbart.<br />
<strong>Elvis</strong> hade ärvt sin känsla för torr humor från sin far, Vernon,<br />
konstaterar <strong>Presley</strong>-levnadstecknaren Peter Guralnick (1994: 37). Ett<br />
ögonvittne beskriver Vernon <strong>Presley</strong> som en man med en speciell<br />
sorts torr humor: “Most people smile with their lips, but he laughed<br />
with his eyes. Dry wit, dry smile - <strong>Elvis</strong> got an awful lot of that from<br />
him” (ibid.).<br />
<strong>Elvis</strong> växte upp i en miljö - det lantliga Tupelo i Mississippi på<br />
trettio- och fyrtiotalen - där så kallade country comedians spelade en<br />
central roll i det som utgjorde den lokala underhållningsvärlden. <strong>Elvis</strong><br />
första scenframträdande skedde i ett radioprogram kallat The Welo<br />
Jamboree, där han sjöng, ackompanjerad på gitarr av komikern<br />
Carvel Lee Ausborn, som kallade sig Mississippi Slim. En av<br />
Mississippi Slims kusiner var den något mer kända komikern Rod<br />
Brasfield som hade en bror, Uncle Cyp Brasfield som skrev material<br />
för Rod och för country comediennen Minnie Pearl.<br />
Också sin sångdebut vid Humes High School i Memphis gjorde<br />
<strong>Elvis</strong> i en show med tydliga komiska övertoner, den årliga<br />
minstrelshowen. År 1953 innehöll denna show förutom “dancers,<br />
twirlers, a xylophone trio, male quartets, band performers and comic<br />
turns” också en gitarrist vid namn <strong>Elvis</strong> Prestly. Efternamnet var<br />
alltså felstavat. (Guralnick 1994: 52f)<br />
Humorn och skämtlynnet tycks ha varit ett mycket utmärkande<br />
drag hos den unge <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>. Peter Guralnick ger flera exempel<br />
på <strong>Elvis</strong> speciella typ av skämtlynne:<br />
With <strong>Elvis</strong> everything always had to be funny, Bobbie [Moore,<br />
gitarristen Scotty Moores hustru] said, he was always acting up,<br />
whereas Scotty, who enjoyed a good joke too, believed there was a<br />
time and a place for everything. One time Scotty and Bill [Black,<br />
bassist i <strong>Elvis</strong> kompgrupp] were loading up after their second or<br />
third Saturday at the Bon Air while <strong>Elvis</strong> and Bobbie stood by the<br />
216 Det infantila draget kan sägas utgöra en central ingrediens i praktiskt taget all<br />
karnevalistisk kontext.<br />
178
car. “Scotty came out, and he put the amplifier in the trunk, and<br />
<strong>Elvis</strong> said: ‘I’m trying to get a date with your wife.’ Scotty didn’t<br />
say a word, but I thought, ‘Oh-oh, you shouldn’t have said that -<br />
because he wasn’t really’. Scotty didn’t say a word. He went ahead<br />
and got in the driver’s seat. I said, ‘We better get in the car before<br />
he leaves.’ I knew he didn’t take that as a joke.” (Ibid.: 116)<br />
Också Scotty Moore som alltså i den ovan relaterade incidenten blev<br />
utsatt för ett skämt från <strong>Elvis</strong> sida har berättat att <strong>Elvis</strong> älskade skämt<br />
och påhitt:<br />
“He was a typical teenager” said Scotty. “Kind of wild, but more<br />
like in a mischievous way. He loved pranks and practical jokes.”<br />
(Ibid.: 149)<br />
Ett oanständigt skämt som “Memphis-maffia”-medlemmen Alan<br />
Fortas berättar om i sin memoarbok <strong>Elvis</strong>: From Memphis To<br />
Hollywood (1992) handlar om ett tillfälle när <strong>Elvis</strong> med följe åkte<br />
hem i en bil från nöjesfältet Fairgrounds i Memphis, ett nöjesfält som<br />
<strong>Elvis</strong> regelbundet brukade hyra:<br />
Lamar and I climbed in the front seat, and <strong>Elvis</strong> and Anita [<strong>Elvis</strong><br />
dåvarande flickvän Anita Wood] sat in the back. We were just<br />
tooling along, when all of a sudden Anita announced in a loud<br />
voice, “My cunt hurts!” My mouth dropped down to my ankles.<br />
Maybe I misunderstood. I cleared my throat, Lamar did the same,<br />
and we drove on a little farther. Then Anita burst out again. “Did<br />
y’all hear me? I said, My cunt really hurts!”<br />
... It wasn’t until we got back to Graceland that I found out that<br />
<strong>Elvis</strong> had told Anita the whopping lie that “my cunt hurts!” is a<br />
Hollywood expression for “my rear’s sore.” And every time she<br />
yelled it out, it was only because <strong>Elvis</strong> nudged her ... She had no<br />
idea what it meant. (Fortas 1992: 61)<br />
179
180
7 Musiken<br />
För att kunna förstå fenomenet <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> bör man känna till den<br />
musik som <strong>Elvis</strong> tyckte om, sjöng, spelade och gjorde till sin. Man<br />
bör framför allt kunna placera in <strong>Elvis</strong> i en relevant musikalisk<br />
referensram, utgående från det lika självklara som lätt bortglömda<br />
faktum att det vid tiden för <strong>Elvis</strong> framträdande på den musikaliska<br />
scenen, alltså omkring 1954, ännu inte hade etablerats någonting som<br />
kunde kallas rock’n’roll, varken som musikalisk form eller ännu<br />
mindre i form av en separat ungdomskultur som skulle ha varit<br />
härledd ur det musikaliska 217 .<br />
<strong>Den</strong> amerikanska sociologen Philip H. Ennis har i sin bok The<br />
Seventh Stream. The Emergence of Rocknroll in American Popular<br />
Music (1992) lanserat begreppet “stream” som en beteckning på de<br />
olika strömningar, musikstilar eller musikaliska genrer som kan<br />
urskiljas inom den amerikanska populära musikens ramar. Han kallar<br />
alltså rock’n’rollen för den sjunde strömmen, och menar att det som<br />
är utmärkande för rocken är att den i sig blir en sammanfattning, ett<br />
slags sammansmältning, konvergens av de sex äldre musikaliska<br />
strömmarna i den amerikanska populärmusiken. Ennis skiljer mellan<br />
tre större musikaliska strömmar och tre mindre.<br />
De tre stora musikströmmarna är enligt honom för det första pop,<br />
eller nationens kommersiella musik, i folkmun ofta refererad till som<br />
Tin Pan Alley 218 , med kända låtskrivare/textförfattare från<br />
217 Som ett tydligt exempel på detta kan man nämna några femtiotalsfilmer som<br />
behandlar ungdomsbrottslighet och som ofta har kopplats samman med den nya<br />
rock’n’roll-vågen: filmer som Blackboard Jungle (1955), The Wild One (1954)<br />
och Rebel Without a Cause (1955). I filmen Blackboard Jungle ingår visserligen<br />
Bill Haleys & His Comets “Rock Around The Clock” i soundtracket, men bara<br />
under öppnings- och avslutningssekvenserna. I övrigt är det jazz eller pop det<br />
handlar om. The Wild One (1954) som handlar om ett motorcykelgäng anfört av<br />
Marlon Brando har ett soundtrack med jazzmusik av Shorty Rodgers And His<br />
Giants. James Dean-filmen Rebel Without a Cause har en liknande musikalisk<br />
bakgrund. Soundtracket består av musik skriven av bebop-musikern Leonard<br />
Rosenman (se Martha Bayles 1994: 116f). De tidiga “rockfilmerna” innehöll<br />
alltså nästan ingen rockmusik!<br />
218 Tin Pan Alley var från början ett smeknamn som getts den gatstump, West<br />
Twenty-eight Street mellan Broadway och Sixth Avenue på Manhattan, som<br />
181
mellankrigstiden som Jerome Kern, Lorenzo Hart, Oscar<br />
Hammerstein II, Richard Rodgers, Irving Berlin, George Gershwin,<br />
Cole Porter och Harold Arlen (se Ennis 1992: 24f).<br />
För det andra handlar det i den amerikanska populärkulturen om<br />
svart pop, vilket är lika med de svarta amerikanernas populärmusik<br />
(ibid.: 25). Här ingår versioner av samtliga populära afroamerikanska<br />
idiom, som blues, dansmusik, arbetssånger, hymner,<br />
psalmer, samt parodier och kopior av vita popsånger. Liksom i fråga<br />
om popkategorin gäller för den svarta popen att den musikaliska<br />
instrumenteringen inkluderar alla varianter från en stor dansorkester<br />
till en ensam sångare med gitarr. <strong>Den</strong> svarta popen har sina egna<br />
arenor, musikaliska scener, som vaudeville-teatrar, nattklubbar,<br />
danshallar och organiserade tourer.<br />
<strong>Den</strong> tredje populärmusikaliska kategorin är enligt Ennis (1992:<br />
25f) countrypop, det vill säga den populära musik som utvecklats i<br />
den amerikanska vita Södern och i Sydväst. <strong>Den</strong> inkluderar Söderns<br />
folkmusik (både från kustregionerna, Appalacherna, Mississippideltat<br />
och hamnstäderna) och även en musik som beskriver<br />
expansionen västerut och fenomen som järnvägen och cowboyn.<br />
Trots att den fram till slutet av 1950-talet sjöngs och spelades nästan<br />
enbart av vita för vita var den påverkad av svarta, cajunfranska,<br />
spanska och tyska musikstilar. <strong>Den</strong> tidiga hillbillyn byggde på<br />
engelsk-skotska ballader 219 samt på kyrkliga hymner. Dess former<br />
bars nästan helt upp av stränginstrument. Countrypop förekom både<br />
på radio, i filmer, i danshallar och i en mängd olika former som<br />
levande musik, sjungen och spelad utomhus. Fram till andra<br />
världskriget kallades countrypopen hillbilly, därefter country &<br />
western, från och med 60-talet country.<br />
De enligt Ennis tre mindre populärmusikaliska strömmarna i den<br />
amerikanska musikfloden är jazz, folk och gospel (ibid.: 26). Jazz var<br />
från början en stadsmusik associerad med “everything that walks on<br />
the wild side”, skapad av de svarta och till en början spelad av svarta<br />
musiker, men med ett tidigt vitt inslag som blivit bestående.<br />
Folkmusikströmmen är enligt Ennis (ibid.: 27) varje amerikans<br />
egendom. Varje etnisk och regional kultur bidrar till dess enorma,<br />
amorfa och anonyma reservoir. Folkmusikströmmen absorberar de<br />
fattigas och de förtrycktas musik, antingen den sedan är urban eller<br />
rural, samtida eller uråldrig, från utvecklade eller underutvecklade<br />
inhyste lejonparten av förläggarna av den amerikanska populärmusiken (se<br />
Jasen 1990: xv).<br />
219 Beträffande definitioner av balladbegreppet se närmare nedan not 230.<br />
182
länder. <strong>Den</strong> innehåller material som kan användas för underhållning<br />
eller protester.<br />
Gospelmusikens hemvist är kyrkan (ibid.). Bestående av solister<br />
och körer är gospelmusiken nästan helt en vokal musik. På senare tid<br />
har den genom grammofonskivans förmedling nått ut till en allt större<br />
publik. Framför allt har den tillhandahållit personal och musikaliskt<br />
material för de övriga strömmarna. Särskilt den svarta popen har<br />
exploaterat den svarta gospelströmmen, med den påföljd att<br />
problemen att kunna separera de sakrala och sekulära intressena har<br />
blivit allt större (ibid.).<br />
Hur placerar sig <strong>Elvis</strong> och den framväxande sjunde musikaliska<br />
strömmen i denna populärmusikaliskt bördiga jordmån? Enligt den<br />
mytomspunna berättelsen om <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> stiger denne fattige vite<br />
country boy från den amerikanska Södern fram med ett hjärta som är<br />
fullt med musik och moderskärlek och lyckas sammanföra<br />
countrymusiken (countrypopen), rhythm and bluesen (den svarta<br />
popen) och popen (Tin Pan Alley). Resultatet blir en ny musik,<br />
rock’n’roll, och den för, konstaterar Ennis, iväg nationens tonåringar<br />
på precis samma sätt som råttfångaren ledde ut barnen ur staden<br />
Hameln i den tyska folksagan. Underförstått var de vuxnas girighet<br />
och våldsamhet så stora att deras barn tvingades söka upp varandra<br />
och <strong>Elvis</strong> för att övervinna sin rädsla (för atombomben), för att klara<br />
sig ur sin övergivenhet gentemot familjen och för att undkomma<br />
skollivets förtrycksmekanismer (ibid.: 231).<br />
Finns det en kärna av sanning i denna beskrivning av rocken och<br />
av <strong>Elvis</strong>? Philip Ennis menar att det finns det. Svaret ska sökas i den<br />
unika gränsöverskridande kapacitet som <strong>Elvis</strong> ägde under sin<br />
storhetstid (ungefär 1955-1959). Ennis har detaljgranskat den<br />
amerikanska försäljningsstatistiken från dessa år - vid en tid när<br />
separationen mellan de olika kategorierna ännu var ytterst strikt, med<br />
särskilda försäljningslistor för pop (Tin Pan Alley), vit pop (hillbilly,<br />
det som senare blev country) och svart pop (race records, senare<br />
blues och rhythm & blues). Det som inträffade med <strong>Elvis</strong> och den<br />
framväxande nya musikströmmen rock’n’roll var, enligt Ennis, att det<br />
plötsligt skedde ett avgörande gränsöverskridande mellan de dittills<br />
strikt uppdelade strömmarna (i och för sig fanns det naturligtvis i den<br />
amerikanska musikhistorien från tidigare konvergenser mellan de<br />
olika strömmarna, så att t. ex. under tidigt 1900-tal country blues<br />
183
utgjorde ett idiom som hade delats av både vita och svarta hillbilly-<br />
och bluesmusiker) 220 .<br />
Men det nya med rocken var att den uppifrån, av skivbolagen,<br />
musikmarknaden, massmedia styrda separeringen av<br />
musikströmmarna (som kan ses som härledd från den separering av<br />
framför allt den svarta och den vita kulturen i USA som den dittills<br />
rådande rasistiska politiken noggrant försökte upprätthålla) plötsligt<br />
raserades och crossovers, alltså skivinspelningar som sålde till mer än<br />
ett segment av den amerikanska publiken, blev vanliga (ibid.: 238ff).<br />
<strong>Elvis</strong> öppnade, menar Ennis, countryns port till den svarta popen<br />
genom att bryta in på detta dittills förbjudna territorium. Visserligen<br />
är det, som han konstaterar, sant att <strong>Elvis</strong> skivor, liksom endel av<br />
hans country-kollegers, också sålde på de svarta poplistorna, men<br />
först sedan de hade blivit “antagna” till den vita poplistan. Vad det<br />
handlar om är därför, påpekar Ennis (ibid.: 239f), en “three way<br />
crossover” 221 :<br />
<strong>Elvis</strong> dominates the records in 1956 that reached all three charts -<br />
on nine of the twelve three-way crossovers. This saturation by one<br />
performer simply had no precedent in any of the popular musics. It<br />
would trigger not only the imitative reflex, with every record<br />
company on the send for its own <strong>Elvis</strong> look-alike. But it would<br />
change show business thinking as to what a star was. The word<br />
“superstar” would now enter the vocabulary. (Ibid.: 241)<br />
7.1 Bakgrunden<br />
Vilken var då <strong>Elvis</strong> musikaliska bakgrund, den som så att säga gjorde<br />
det möjligt för honom att bli den crossover-artist som kan göra<br />
anspråk på titeln Amerikas mest populära underhållare genom<br />
tiderna? Eller uttryckt mot bakgrunden av det perspektiv denna<br />
undersökning anlägger: vad var det som gjorde att han lyckades<br />
karnevalisera den amerikanska musiken, att han blev en<br />
rock’n’rollens <strong>karnevalistiske</strong> kung, och därmed kom att likna<br />
commedia-figurer som Harlekinen och Pierrot?<br />
220 Beträffande det svarta inslaget hos tidiga country-musiker (Jimmie Rodgers,<br />
Cliff Carlisle, Jimmie Davis, Gene Autry m. fl.) se Tosches (1977/85: 202ff).<br />
221 Dvs. pop, countrypop och black pop.<br />
184
För att ännu fortsätta med den folkoriserade 222 inramning som<br />
omger beskrivningarna av <strong>Elvis</strong> kan man påpeka att <strong>Elvis</strong> sjöng<br />
countrysången “Old Shep” i femte klassen i skolan, att han vann<br />
andra pris (vilket bestod av fem dollar) när han tio år gammal sjöng<br />
samma sång vid Mississippi-Alabama-marknaden och att han i high<br />
school triumferade vid den årliga variety-konserten där han för tredje<br />
året i rad öppnade ett potpurri sånger med samma “Old Shep” (se<br />
Ennis 1992: 244f).<br />
<strong>Elvis</strong>-biografen Peter Guralnick (1994: 26) konstaterar att <strong>Elvis</strong><br />
sjöng country-musik, men framför allt gospelmusik i skolan (han tog<br />
ofta med sig sin gitarr som han hade fått strax efter framträdandet vid<br />
Mississippi-Alabama-mässan). En av hans skolkamrater i Tupelo<br />
minns honom som “a ’trashy’ kind of boy, playing trashy hillbilly<br />
music”, en blyg, lite udda, inte särskilt attraktiv kille som många av<br />
skolkompisarna retades med. Retstickorna lyckades dock inte minska<br />
hans musikaliska intressen, tvärtom blev han nu alltmer intresserad<br />
av den samtida populärmusiken, särskilt genom ett flitigt<br />
radiolyssnande (ibid.: 38).<br />
Och Memphis radio-stationerna vid denna tid, omkring 1950 -<br />
familjen <strong>Presley</strong> hade flyttat till “storstaden” Memphis från det<br />
lantliga Tupelo år 1948, när <strong>Elvis</strong> var 13 år gammal - var ett<br />
veritabelt ymnighetshorn, fyllt med olika musikaliska stilar. Hos den<br />
vite disc jockeyn “Daddy-O-Dewey” Phillips (som senare spelade<br />
alla <strong>Elvis</strong> tidiga hitlåtar i sitt program Red, Hot and Blue) 223 på<br />
radiostationen WHBQ kunde <strong>Elvis</strong> höra svarta rhythm & blues- och<br />
bluesmusiker, som Roscoe Gordon med låten “Booted”, Muddy<br />
Waters med “She Moves Me”, vidare Lowell Fulsons “Lonesome<br />
Christmas”, Elmore James splitternya “Dust My Broom” och Jackie<br />
Brenstons “Rocket 88” 224 . På morgnarna kunde han lyssna till Bob<br />
Neals godmorronshow på radiostationen WMPS med hillbilly-musik<br />
och komiska nummer samt vit gospelmusik (Neal blev senare <strong>Elvis</strong><br />
första riktiga manager).<br />
222 Jag använder här ordet i samma betydelse som Palmenfelt (1995: 39ff), dvs.<br />
som en beteckning på en världsbild som är uppbyggd av starkt förenklade,<br />
dramatiskt konstruerade, känslomässigt berättade texter (se ibid.: 41).<br />
223 T. ex. <strong>Elvis</strong>-hiten “Heartbeak Hotel” (1956) ska Dewey Phillips enligt<br />
Memphis-musikern Randy Haspel ha spelat 20 gånger efter varandra! (Gordon<br />
1995: 17).<br />
224 Inspelad 1951 av skivproducenten Sam Phillips (mannen som skulle<br />
upptäcka och lansera <strong>Elvis</strong>). Ibland kallad för världens första rock’n’roll-skiva.<br />
185
Bilden av en musikaliskt mångsidig ung <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> kan sägas<br />
kompletteras av Guralnicks antagande (ibid.: 51) att <strong>Elvis</strong> troligen<br />
också besökte färgade områden i staden, t. ex. ett distrikt vid namn<br />
Orange Mound, där det fanns en late night show for whites only, där<br />
svarta artister som Eddie “Cleanhead” Vinson, Ivory Joe Hunter,<br />
Wynonie Harris, Dizzy Gillespie, Bobby “Blue” Bland, Little Junior<br />
Parker och komedi-teamet Rufus 225 and Bones kunde uppträda.<br />
<strong>Elvis</strong> har själv berättat att han ibland brukade besöka Overton<br />
Park 226 , ett rekreationsområde med en zoologisk trädgård öster om<br />
Memphis. Här kunde han sitta i timtal och lyssna på<br />
utomhuskonserter med stora orkestrar, som kan antas ha spelat<br />
marscher och lättare klassisk musik. <strong>Elvis</strong> berättar i samma intervju<br />
att han i 17-18 års-åldern hade skivor av Mario Lanza och att han<br />
också brukade lyssna till Metropolitan-operan (ibid.: 51f).<br />
På den svarta radiostationen WDIA kunde <strong>Elvis</strong> också lyssna till<br />
Memphis-stjärnan B. B.King (som senare blev en av bluesens mest<br />
framgångsrika artister), till den svarta kolumnisten och historieläraren<br />
professor Nat D. Williams, till komikern A. C. “Moohah” Williams,<br />
samt till gospelgruppen The Spirit of Memphis Quartet. På WHQB<br />
kunde <strong>Elvis</strong> också lyssna på svart gospel med Reverend W. Herbert<br />
Brewster, live från East Trigg Baptist Church. På andra sidan<br />
Mississippi-floden, i delstaten Arkansas, låg det svarta East Memphis<br />
med en radiostation, WHHM, där bluesmän som Howlin’ Wolf,<br />
Sonny Boy Williamsson och Sleepy John Estes tillhörde stjärnorna<br />
(ibid.: 38f). Här fanns det, konkluderar Guralnick, i en era och på en<br />
plats som var totalt segregerad, en form av musikutbildning som i dag<br />
är otänkbar, både till innehåll och i fråga om kvalitet.<br />
Vilka sånger tyckte <strong>Elvis</strong> själv om att sjunga förutom den<br />
ovannämnda country-snyftlåten “Old Shep”, en sång om en gammal<br />
döende hund. “Old Shep” som hade varit en stor hit för countrystjärnan<br />
Red Foley, hade gjort ett djupt intryck på den unge <strong>Elvis</strong> när<br />
han hörde den i radio (han hade börjat gråta) 227 . Hur såg <strong>Elvis</strong><br />
repertoar ut vid denna tid när han ännu inte hade slagit igenom, när<br />
han fortfarande gick i Humes High School och där ofta underhöll sina<br />
skolkamrater med sång och musik på sin egen lilla gitarr? I åttonde<br />
klassen i Humes sjöng han “Keep Them Cold Icy Fingers Off of Me”,<br />
en hitlåt 1947 med country-komikern Fairley Holden and His Six Ice<br />
225 Rhythm & blues-sångaren Rufus Thomas.<br />
226 Overton Park har en speciell betydelse i <strong>Elvis</strong> liv, eftersom det var platsen för<br />
hans första konsertframträdande.<br />
227 Se Malone (1968/85: 206).<br />
186
Cold Papas. Tillsammans med några andra pojkar i ett kommunalt<br />
bostadsområde kallat Lauderdale Courts, där familjen <strong>Presley</strong> bodde i<br />
Memphis under en stor del av <strong>Elvis</strong> tid i Humes High, sjöng <strong>Elvis</strong><br />
sånger som “Cool Water”, “Riders In The Sky”, “I’m Movin’ On”,<br />
“Tennessee Waltz”, alltså vad som närmast kunde kallas tidens<br />
countrypop-hitlåtar, eller också något känt stycke av Eddy Arnold,<br />
som var en vid denna tid mycket känd countrypopstjärna (Arnold,<br />
som var från Tennessee, hade en manager vid namn Colonel Tom<br />
Parker, mannen som något senare skulle ta hand om <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>s<br />
karriär).<br />
Vid “The Annual Minstrel Show” i Humes High School i april<br />
1953 sjöng <strong>Elvis</strong> (vars efternamn i programbladet felaktigt stavades<br />
“Prestly” 228 ) “Till I Waltz Again With You”, av Teresa Brewer 229 .<br />
Vid en klasspiknik i Overton Park satt <strong>Elvis</strong> med sin gitarr och sjöng<br />
mjuka, vemodiga ballader 230 , sånger som påminde om den ballad,<br />
228 Se närmare ovan 6.7.<br />
229 Popsångerska som var berömd på femtiotalet. Enligt The Penguin<br />
Encyclopedia of Popular Music (1989: 156) speciellt skicklig när det gällde att<br />
göra cover-versioner av både country- och rhythm & blues-låtar. Två andra<br />
kvinnliga vokalister med en liknande inriktning var Kay Starr och Georgia<br />
Gibbs (det förtjänar att påpekas att <strong>Elvis</strong> ännu som etablerad rockstjärna<br />
betraktade Kay Starr som en av sina idoler, se närmare 7.2).<br />
230 Ballad-begreppet har i samband med min <strong>Elvis</strong>-undersökning ofrånkomligt<br />
en betydligt mer vidsträckt betydelse än vad det har inom folkloristisk forskning<br />
kring ett äldre vismaterial, av den typ som t. ex. Ann-Mari Häggman (1992) har<br />
bedrivit. Hos Häggman är balladbegreppet både geografiskt och tidsmässigt<br />
betydligt mer avgränsat, så att det hos henne betecknar en visa som uppfyller<br />
vissa krav med avseende på form, innehåll, stil och ålder. Bland kraven ingår att<br />
visan ska vara episk, objektivt relaterande, och ha sina rötter i medeltiden; se<br />
ibid.: 16ff, jfr även Lings definitioner (Ling 1989: 114ff). I fråga om <strong>Elvis</strong> blir<br />
dylika distinktioner omöjliga att upprätthålla. Som Ling understryker ger ordet<br />
ballad i dag associationer till både jazz, Evert Taube och Bob Dylan (ibid.: 114).<br />
Ordet ballad kommer därmed att hos <strong>Elvis</strong> på ett mycket vagt sätt beteckna<br />
någon form av berättande sång, gärna med ett långsammare tempo. När<br />
dessutom det kommersiella trycket tillåts att ytterligare luckra upp innebörden i<br />
ballad-begreppet hos <strong>Elvis</strong> blir slutresultatet att en stor del av hans sånger skulle<br />
kunna kallas ballader. Så ingår på en samlingsskiva med <strong>Elvis</strong>-ballader (Ballads<br />
1986) sånger som “Moody Blue” och “Suspicious Minds”, vilka båda är relativt<br />
snabba rocklåtar samt den hawaiianska “Hawaiian Wedding Song” och den från<br />
början tyska visan “Wooden Heart” (Robertson 1994: 116). <strong>Elvis</strong> både tidiga<br />
och djupa intresse för ballader är dock ingenting ovanligt vad gäller<br />
folkmusiktraditionerna i den amerikanska Södern. Tvärtom existerade det, som<br />
Malone påpekar (Malone 1979: 5), en ballad-tradition både bland de svarta och<br />
187
“Love Me Tender” som han sjöng tre år senare i filmen med samma<br />
namn (ibid.: 53). Vid samma tid, våren 1953, sällskapade han med en<br />
flicka vid namn Regis Vaughan, för vilken han om och om igen sjöng<br />
sången “My Happiness” (en pop-hitlåt 1948 för Jon och Sandra<br />
Steele, även inspelad av Ink Spots, se kapitel 5). Peter Guralnick<br />
berättar i sin <strong>Elvis</strong>-biografi (ibid.), att när de unga tu därefter gick till<br />
“the gospel All-Night Singings” i Ellis Auditorium gjorde <strong>Elvis</strong> sin<br />
flickvän förlägen genom att sjunga med varje gospelgrupp som<br />
uppträdde, “trying to hit the low notes with the bass singer, the high<br />
notes with the lead tenor”.<br />
<strong>Den</strong> sång som enligt Guralnick (ibid.: 57f) förmodligen ledde till<br />
att <strong>Elvis</strong> fick upp ögonen för möjligheten att göra en egen<br />
skivinspelning var den första låt som innehavaren av den relativt<br />
nya 231 inspelningsstudion vid 706 Union Avenue i Memphis, Sam<br />
Phillips, hade producerat, med en svart vokal grupp av f. d. fångar,<br />
Prisonaires, en låt som ofta spelades i Memphis-radion vid denna tid<br />
(sommaren 1953). Låten var en tear-jerker med titeln “Just Walkin’<br />
In The Rain” (samma låt skulle tre år senare bli en nationell hit med<br />
den vita cry-sångaren Johnnie Ray).<br />
<strong>Elvis</strong> första kontakt med skivbranschen skedde sommaren 1953 när<br />
han steg in på kontoret till Sam Phillips lilla studio Memphis<br />
Recording Service (det som senare skulle bli det legendariska<br />
rockabilly-skivbolaget Sun Records). Vid detta tillfälle intervjuades<br />
<strong>Elvis</strong> av kontoristen, delägaren och allt-i-allon vid Memphis<br />
Recording Service, Marion Keisker. Samtalet mellan Keisker och den<br />
unge <strong>Presley</strong> (återberättat för biografen Jerry Hopkins 1970) ska<br />
enligt Keisker ha haft följande ordalydelse:<br />
He said: “If you know anyone that needs a singer …”<br />
And I said: “What kind of a singer are you?”<br />
He said: “I sing all kinds.”<br />
I said: “Who do you sound like?”<br />
“I don’t sound like nobody.”<br />
I thought, “Oh yeah, one of those … “What do you sing,<br />
hillbilly?”<br />
“I sing hillbilly.”<br />
“Well, who do you sound like in hillbilly?”<br />
“I don’t sound like nobody.” (Ibid.: 63)<br />
de vita i Södern. Så kunde t. ex. svarta sångare ge sina egna versioner av gamla<br />
brittiska ballader.<br />
231 Sam Phillips hade grundat sin inspelningsstudio år 1950.<br />
188
<strong>Den</strong> första sång <strong>Elvis</strong> sjöng i studion var “My Happiness”, poplåten<br />
från 1948 som Guralnick beskriver som:<br />
--- a sentimental ballad that couldn’t have been further from<br />
anyone’s imagining of rock’n’roll, past or present, without a hint of<br />
foreshadowing or any black influence other than the clear tenor of<br />
Bill Kenny of the Ink Spots - it is just a pure, yearning, almost<br />
desperately pleading solo voice reaching for effect, a crying note<br />
alternating with a crooning fullness of tone that in turn yields to a<br />
sharp nasality betraying its possessor’s intentions. (Ibid.: 64)<br />
Själv har <strong>Elvis</strong> om sitt första framträdande i en inspelningsstudio<br />
konstaterat att hans eget gitarrkomp “sounded like somebody beating<br />
on a bucket lid” (Time, 14 maj, 1956). Guralnick summerar sin<br />
karaktäristik av <strong>Elvis</strong> sång med att påpeka att det hela antagligen lät<br />
ungefär så som det kan ha låtit när <strong>Elvis</strong> gång på gång framfört<br />
samma låt för sina kompisar vid The Courts i Memphis (Guralnick<br />
1994: 64).<br />
<strong>Den</strong> andra sång som <strong>Elvis</strong> gav sig i kast med vid samma<br />
premiärtillfälle 232 var också den en Ink Spots-låt (inspelad av gruppen<br />
1941), “That´s When Your Heartaches Begin” 233 , en sentimental<br />
popballad.<br />
Ungefär ett halvår senare gjorde <strong>Elvis</strong> ett nytt försök med en liten<br />
skivinspelning i Sam Phillips och Marion Keiskers studio. <strong>Den</strong> här<br />
gången, i januari 1954, spelade han in två långsamma countrynummer,<br />
Joni James låt “I’ll Never Stand In Your Way” och en av<br />
countrysångaren/filmstjärnan Jimmy Wakelys sånger, “It Wouldn’t<br />
Be The Same Without You”. 234<br />
232<br />
Att spela in en “egen” skiva för sitt höga nöjes skull kostade vid denna tid<br />
3.98 dollar plus skatt (Guralnick, april, 1987: The Sun Sessions CD, RCA 1987).<br />
233<br />
En något senare inspelning av denna låt gavs ut 1957 som B-sida till singeln<br />
“All Shook Up”.<br />
234<br />
Guralnick (1994: 65) konstaterar att <strong>Elvis</strong> nu lät osäkrare, mer abrupt än vid<br />
det första inspelningstillfället. Hans brist på självförtroende hördes i sången,<br />
menar Guralnick. Andra källor uppger andra låtar vid detta inspelningstillfälle.<br />
T. ex. Nich Tosches (1977/85: 45) nämner förutom “I’ll Never Stand In Your<br />
Way” även låten “Casual Love Affair” (en countrysång skriven av Cliff Horner<br />
1941).<br />
189
Vad som sedan hände var i korthet 235 att Sam Phillips och Marion<br />
Keisker såg till att <strong>Elvis</strong>, som trots allt tydligen hade gjort ett visst<br />
intryck på dem - Phillips kallade honom en god balladsångare (se<br />
Guralnick liner notes till The Sun Sessions CD <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> RCA<br />
6414-2-R) - fick kontakt med två country & western-musiker från<br />
Memphis som båda spelade i en då fortfarande populär stil kallad<br />
western swing (en hybrid mellan country, old time fiddle och big<br />
band jazz, associerad framför allt med gruppen Bob Wills & His<br />
Texas Playboys). Gitarristen Scotty Moore och bassisten Bill Black<br />
spelade i western swing-gruppen Starlite Wranglers.<br />
Tillsammans repeterade och övade de tre, <strong>Elvis</strong>, Scotty Moore på<br />
gitarr och Bill Black på bas, hemma hos Scotty Moore, låtar som<br />
Billy Eckstines “I Apologize” (svart pop), Ink Spots “If I Didn’t<br />
Care” och “Tomorrow Night” (svart pop), Eddy Arnolds nyaste hitlåt<br />
“I Really Don’t Want to Know” (countrypop), Hank Snows “I Don’t<br />
Hurt Anymore” (countrypop) och en starkt Dean Martin-inspirerad<br />
version av Jo Staffords “You Belong To Me“ (pop) (Guralnick 1994:<br />
92).<br />
Några dagar senare (i början av juli 1954) gick trion in i studion<br />
och prövade sig fram med låten “I Love You Because” 236 , som var<br />
den låt som bandades allra först. Därpå tog man en liten kaffepaus<br />
under vilken, enligt Scotty Moore “… all of a sudden <strong>Elvis</strong> started<br />
singing a song, jumping around and just acting the fool, and then Bill<br />
picked up his bass and he started acting the fool, too, and you know, I<br />
started playin’ with ‘em” (Guralnick, april, 1987). Sam Phillips hade<br />
235 Vid ett relativt misslyckat provtillfälle i studion tidigt på sommaren 1954 lät<br />
Phillips <strong>Elvis</strong> pröva på olika typer av material från svart pop till country, i låtar<br />
som “Without You” och “Rag Mop” (den senare låten en av de första crossoverhitlåtarna).<br />
Därefter lät Phillips <strong>Elvis</strong> sjunga vad han ville och det blev “a crazy<br />
rush of disparate sounds: gospel ---, hard-core country, R&B, pop” (Tosches<br />
1977/85: 46). Man kan alltså kalla <strong>Elvis</strong> en traditionsbärare, men det hindrar<br />
honom inte från att utveckla en högst egenartad sångstil och blandning av olika<br />
lokala och regionala folkliga musikstilar.<br />
236 En sentimental countryballad skriven år 1949 av den blinde countrykompositören<br />
och honkytonk-sångaren Leon Payne från Texas och inspelad<br />
förutom av Payne själv och av <strong>Elvis</strong> även av en rad andra sångare, som Eddie<br />
Fischer, Ernest Tubb, Jim Reeves, Al Martino, alltså sångare som befann sig<br />
någonstans i fältet mellan pop och countrypop. Payne har också skrivit andra<br />
country-standardlåtar, som “Lost Highway” och “They Never Take Her Love<br />
From Me”, båda hitlåtar med Hank Williams. Också Leon Payne kan beskrivas<br />
som en traditionalist och traditionsbärare, samtidigt som han också skapade nya<br />
sånger.<br />
190
dörren till kontrollrummet öppen och stack in sitt huvud i studion och<br />
undrade vad som pågick. De tre i studion svarade: “We don’t know”,<br />
varpå Sam Phillips svarade: “Well, back up, --- try to find a place to<br />
start, and do it again”.<br />
Detta var, enligt Scotty Moore upprinnelsen till <strong>Elvis</strong> första<br />
hitsingel, den regionala hiten “That´s All Right” (en rhythm & blueslåt,<br />
skriven av den svarta bluesmannen Arthur “Big Boy” Crudup från<br />
<strong>Elvis</strong> hemstad Tupelo). Det var också upprinnelsen till <strong>Elvis</strong> karriär,<br />
till rockabillyn och strängt taget till hela den rockkultur som sedan<br />
skulle födas, med den modifikationen, naturligtvis, att liknande musik<br />
hade gjorts tidigare, både av svarta och av vita, att rock’n’rollen<br />
naturligtvis inte var <strong>Elvis</strong> eller Sam Phillips uppfinning. Ändå var<br />
tillfället signifikativt: det de gjorde i inspelningsstudion sommaren<br />
1954 innebar att de befann sig på rätt ställe vid rätt tidpunkt. Därmed<br />
kom de att placera sig i spetsen för något som skulle bli ett slags<br />
musikaliskt/kulturell revolution och leda till en ny tonårskultur,<br />
rocken.<br />
Vad som sammanfattningsvis kan sägas om <strong>Elvis</strong> musikaliska<br />
bakgrund, hans inriktning, intressen inom det musikaliska fram till<br />
denna punkt är att det, ytligt sett, inte finns mycket i det material som<br />
här har refererats som på ett direkt och otvetydigt sätt skulle ha gjort<br />
<strong>Elvis</strong> predestinerad för rollen som den naturliga företrädaren,<br />
banérföraren för denna nya musikaliska ström, denna karnevalistiska<br />
hybrid som man kan kalla rocken, detta osannolika möte mellan de<br />
äldre musikaliska strömmarna i USA.<br />
Det mesta i materialet och även enstaka uttalanden av <strong>Elvis</strong> pekar i<br />
stället på en stark förkärlek för sentimentalt låtmaterial 237 , men också<br />
på en djup, “hemlig” affinitet med svart musik (både gospel och<br />
rhythm & blues) 238 , och sist men inte minst en vilja att bli en ny Dean<br />
Martin eller Eddie Fischer, alltså en popsångare 239 .<br />
237 I en intervju för Hollywood-kolumnisten Army Arched i tidskriften<br />
Photoplay säger <strong>Elvis</strong> bl. a. följande: “People think all I can do is belt. --- I used<br />
to sing nothing but ballads before I went professional. I love ballads.”<br />
(Guralnick 1994: 329f).<br />
238 Se närmare Michael Banes fascinerande beskrivning av <strong>Elvis</strong> tidiga möte<br />
med svart vernakulär musikkultur, vid ett framträdande vintern 1954 av den då<br />
ännu okände <strong>Elvis</strong> på en av Memphis svarta bluesklubbar: <strong>Elvis</strong> sätt att sjunga<br />
hörde inte riktigt hemma där, stämningen förefaller att ha varit präglad av tidens<br />
segregationalistiska anda. Bluesmusikerna hade svårt att följa honom, men ändå<br />
tycks publiken ha uppskattat hans insats (Bane 1982: 101ff).<br />
239 Till det ironiska i detta sammanhang hör att <strong>Elvis</strong> i stället blev den artist som<br />
så att säga gav dödskyssen åt hela den gamla, “klassiska”, på noter skrivna<br />
191
Det kan ännu vara skäl att se efter hur <strong>Elvis</strong> musiksmak kom att<br />
utveckla sig efter genombrottet. Peter Guralnick ger endel ledtrådar<br />
om vilken sorts musik <strong>Elvis</strong> under den klassiska rockabilly-eran<br />
(1954-1958) personligen gillade, köpte, lyssnade till. Våren 1954 var<br />
han en flitig gäst vid Charlie’s Record Shop i norra Memphis. I<br />
skivaffären fanns ett par små bås där man kunde lyssna på skivorna.<br />
En av <strong>Elvis</strong> favoriter var den svarta bluesartisten Lonnie Johnsons<br />
“Tomorrow Night” 240 (Guralnick 1994: 76). Ute vid Riverside Park<br />
brukade <strong>Elvis</strong> sjunga för sina kompisar, sånger som var populära,<br />
men också en hel del gamla bluesnummer och några gamla spirituals<br />
(ibid.: 79).<br />
Guralnick konstaterar att <strong>Elvis</strong> vid denna tid, medlet av femtiotalet,<br />
“soaked up influences like a litmus paper”: “he was open to new<br />
people and new ideas and new experiences in a way that defied social<br />
stereotype” (ibid.: 195). Framför allt var han seriös beträffande sin<br />
musik. Varje gång Bob Neal, hans manager, besökte hans hem fanns<br />
där nya skivor, med Ray Charles, Big Joe Turner, “Big Mama"<br />
Thornton, Arthur “Big Boy” Crudup (samtliga svarta, moderna blues-<br />
och rhythm & blues-artister). Neal konstaterar att <strong>Elvis</strong> studerade<br />
skivorna med stor noggrannhet, lyssnade om och om igen, precis som<br />
om han hörde någonting där som ingen annan förmådde uppfatta<br />
(ibid.).<br />
Ett intressant påpekande som senare kommer att få en självironisk<br />
vinkling är <strong>Elvis</strong> åsikter om lätta musikkomedier, sedan han<br />
tillsammans med sin flickvän June Juanico i Biloxi, Mississippi, sett<br />
Rodgers & Hammersteins musikal The King And I (1956) på bio och<br />
gått ut mitt i filmen. <strong>Elvis</strong> ansåg att film-musikaler var löjliga<br />
(“people bursting into song at the drop of a hat just when things were<br />
getting serious”, ibid.: 314). Det var en liknande typ av filmer som<br />
<strong>Elvis</strong> filmkarriär på sextiotalet skulle komma att upptas av,<br />
filmkomedier med mycket musik och romantiska och exotiska<br />
intriger, den ena löjligare, mindre trovärdig än den andra.<br />
Sitt intresse för gospel hade <strong>Elvis</strong> inte glömt, ens under de vildaste<br />
rock’n’roll-åren. I det presleyska hemmet satt man ofta på kvällarna<br />
och lyssnade till (inspelad) gospelmusik, med både svarta och vita<br />
amerikanska populära sången, med sitt centrum i New York. <strong>Elvis</strong> kom att<br />
personifiera slutet på den gamla eran och övergången till en ny, muntlig eller<br />
pseudo-muntlig, producentinriktad popmusik (se närmare Jasen 1990: 285ff).<br />
240 Inspelad av <strong>Elvis</strong>, troligen 1954, på Sun Records, utgiven först i mars 1985,<br />
ingår som låt nr 13 på The Sun Sessions-CD:n (1987). Inspelad även av Ink<br />
Spots, se 7.1.<br />
192
gospelartister, som Blackwood Brothers, Sister Rosetta Tharpe, Clara<br />
Ward Singers, Statesmen Quartet. <strong>Elvis</strong> brukade då alltid poängtera<br />
tenorsångaren Jake Hess betydelse för den sistnämnda gruppen. Ofta<br />
satte sig <strong>Elvis</strong> vid orgeln och sjöng sångerna själv, medan herr och<br />
fru <strong>Presley</strong> nickade instämmande (ibid.: 358).<br />
Mångsidigheten i hans musikaliska intressen styrks också av de<br />
olika typer av shower som han vid denna tid (hösten 1956) besökte. I<br />
Las Vegas bevistade han den extravaganta nattklubbssångaren<br />
Liberaces öppningskonsert på klubben Riviera och träffade sångaren<br />
efteråt bakom scenen. De sjöng tillsammans impromptu, sånger som<br />
“Girl of My Dreams” och “Deep in The Heart of Texas”, även<br />
“Hound Dog” och I’ll Be Seeing You”, alltså de två sångarnas<br />
respektive temasånger (ibid.: 272, Garber 1992: 363). Vad som är än<br />
mer anmärkningsvärt är det faktum att de två sångarna på skoj bytte<br />
kläder och scenpersona: så att <strong>Elvis</strong> i Liberaces utstyrsel satte sig vid<br />
pianot och Liberace, klädd i <strong>Elvis</strong> kavaj, spelade gitarr. Eller för att<br />
citera transvestism-forskaren Marjorie Garbers formulering om detta<br />
egenartade byte: “There is a famous moment, a kind of sartorial<br />
primal scene, in which <strong>Elvis</strong> and Liberace themselves change clothes,<br />
become each other’s changelings.” (Ibid.)<br />
En kväll besökte han tillsammans med sin flickvän, danserskan<br />
Dottie Harmony, gospel-soul-gruppen Billy Ward & The<br />
Dominoes 241 , som var en av <strong>Elvis</strong> favoritgrupper inom rhythm &<br />
blues-genren. Gruppen innehöll den unge tenorsångaren Jackie<br />
Wilson 242 . Han skulle senare göra karriär som framgångsrik<br />
241 Gruppens singel “Sixty Minute Man” var historisk, i och med att den som en<br />
hitlåt på rhythm & blues-listan också för en kort tid etablerade sig på listan över<br />
popskivor. <strong>Den</strong> blev därmed trendsättare för en ny typ av crossover-hits, där<br />
svart pop lyckas göra inbrytningar på den nationella poplistan. <strong>Den</strong>na typ av<br />
crossover-effekt skulle ju <strong>Elvis</strong> sedan exploatera fullt ut med sina rock’n’rollhits.<br />
Beträffande Bill Ward & Dominoes låt “Sixty Minute Man”, se närmare<br />
Ennis (1992: 211ff).<br />
242 Vill man finna Harlekin-figurer i den moderna underhållningsmusiken torde<br />
<strong>Elvis</strong> och Jackie Wilson vara två av de mest självskrivna kandidaterna. Jackie<br />
Wilson är som karnevalistiskt fenomen den vid sidan om Little Richard<br />
närmaste motsvarigheten till <strong>Elvis</strong> på den svarta sidan inom den amerikanska<br />
underhållningsmusiken. Han hade flera remarkabla hitlåtar på 50- och 60-talen<br />
(framför allt “Reet, Petite & Gone” 1956, “Lonely Teardrops” 1958 och “Higher<br />
And Higher” 1966). Det intressanta med Jackie Wilson i detta sammanhang är<br />
hans starkt eklektiska, gränsöverskridande persona och musiksmak. Under barn-<br />
och ungdomsåren sjöng han gospel, men han påverkades även av Al Jolson,<br />
Mills Brothers och operasångaren Enrico Caruso (jämför <strong>Elvis</strong> tidiga intresse för<br />
svarta vokala grupper, speciellt Ink Spots samt för operasångaren Mario Lanza).<br />
193
soulsångare. Programmet bestod av gruppens hits, som “The Bells”,<br />
“Rags to Riches” 243 , “Have Mercy Baby”, samt ett potpurri <strong>Elvis</strong>sånger.<br />
Särskilt Jackie Wilsons långsamma version av <strong>Elvis</strong>-hiten<br />
“Don’t Be Cruel” gjorde intryck på <strong>Elvis</strong>, som återvände för att se<br />
showen fyra gånger i rad (ibid.: 361).<br />
I slutet av år 1956 besökte <strong>Elvis</strong> den svarta Memphisradiostationen<br />
WDIA:s välgörenhetsshow med en mängd kända<br />
artister på programmet: Ray Charles, B. B. King, Magnificents,<br />
Moonglows, The Spirit of Memphis Quartet, The Happyland Blind<br />
Boys, Rufus Thomas och Martha Jean The Queen. Efter showen<br />
träffade <strong>Elvis</strong> B. B. King och tackade honom “for the early lessons<br />
you gave me” (ibid.: 369).<br />
Ett år senare, den 6 december 1957, deltog <strong>Elvis</strong> åter (som<br />
åskådare) i den stora välgörenhetsgalan som radiostationen WDIA<br />
arrangerar. <strong>Den</strong>na gång väckte hans närvaro inte lika stort uppseende.<br />
Han blev fotograferad tillsammans med de två svarta bluesmännen<br />
Little Junior Parker 244 och Bobby “Blue” Bland. Tidningarna citerar<br />
hans uttalande vid samma tillfälle om att detta var “the real thing …<br />
Right from the heart.” (Ibid.: 442)<br />
I april 1957 gick <strong>Elvis</strong> in i en inspelningsstudio i Los Angeles<br />
tillsammans med de två rock’n’roll-låtskrivarna Jerry Leiber och<br />
Mike Stoller, som till en början såg med skepsis på den unge<br />
sångaren. Enligt Mike Stoller trodde de två låtskrivarna att de var de<br />
enda vita killar som kände till någonting om bluesen. Men det visade<br />
sig snabbt att också <strong>Elvis</strong> var ytterst kunnig inom detta område.<br />
Jackie Wilson var i sin ungdom en framgångsrik boxare (jämför <strong>Elvis</strong><br />
karateintresse), hans scenshow var starkt atletiskt inriktad och han kunde piska<br />
fram en liknande sexuell hysteri hos publiken som <strong>Elvis</strong> gjorde i sina shower.<br />
Några av Jackie Wilsons hitlåtar är, precis som vissa <strong>Presley</strong>-låtar, t. ex. “It´s<br />
Now Or Never” och “Surrender”, opera- eller operettinfluerade. Det gäller t. ex.<br />
Wilsons inspelning av “Night”, 1960, en sång som bygger på ett tema av den<br />
franska tonsättaren Camille Saint-Saëns (en aria ur operan Simson och Delila).<br />
Att både <strong>Elvis</strong> och Jackie Wilson spelat in den gamla irländska sången<br />
“Londonderry Air” (med titeln “Danny Boy”) förefaller därmed ganska logiskt;<br />
se närmare Bonniers Rock Lexikon (1993: 635), The Rolling Stone Encyclopedia<br />
of Rock & Roll (1983: 596), Jackie Wilson: “Reet Petite and other classics”<br />
(1993).<br />
243 En låt som <strong>Elvis</strong> spelade in långt senare (1970).<br />
244 Upphovsmannen till låten Mystery Train. Låten ingick på <strong>Elvis</strong> femte och<br />
sista singel på Sun Records.<br />
194
Enligt Jerry Leiber: “We thought he was like an idiot savant 245 --- but<br />
he listened a lot. He knew all our records. He knew Eddie<br />
“Cleanhead” Vinson. He loved Ray Charles’ early records.” 246 (Ibid.:<br />
406)<br />
En kväll, en kort tid efter det att familjen <strong>Presley</strong> hade flyttat in i<br />
Graceland, bjöd <strong>Elvis</strong> in den svarta rhythm & blues-sångaren och<br />
pianisten Ivory Joe Hunter till Graceland. Hunter hade år 1950 haft<br />
en jättehit med rhythm & blues-balladen (om man vågar använda en<br />
sådan delvis självmotsägande term) “I Almost Lost My Mind”, som<br />
han senare gjorde om i en ny version under titeln “Since I Met You,<br />
Baby”, 1956. <strong>Den</strong> senare versionen blev även en hit med Tex-Mexsångaren<br />
Freddy Fender (eg. Baldemar Huerta, som hade startat sin<br />
karriär som en Tex-Mex-<strong>Elvis</strong>-kopia 247 ). “I Almost Lost My Mind”<br />
var en av <strong>Elvis</strong> favorit-låtar och själv hade <strong>Elvis</strong> spelat in en annan av<br />
Ivory Joes låtar, “I Need You So”.<br />
De två sångarna uppsökte musikrummet i Graceland och Ivory Joe<br />
satte sig ner vid pianot och sjöng sin “My Wish Came Through”,<br />
varpå <strong>Elvis</strong> utbrast: “Shit, I’m cutting that at my next session!” (Ibid.:<br />
425). Det gjorde <strong>Elvis</strong> också, men låten kom inte ut förrän ett par år<br />
senare. Där satt de två sångarna sedan i timmar och sjöng<br />
tillsammans, mest Ivory Joes låtar, men också några av <strong>Elvis</strong> sånger.<br />
Dagarna innan <strong>Elvis</strong> ryckte in i armén (och den egentliga<br />
rock’n’roll-fasen av hans karriär egentligen var över), alltså i början<br />
av år 1958, rapporterar Guralnick om de nya skivor som <strong>Elvis</strong> hade<br />
köpt: Dean Martins “Return To Me”, Nat King Coles “Looking<br />
Back”, Pat Boones “Too Soon To Know”, Jo Staffords “Sweet Little<br />
Darling”, Don Gibsons “I Can’t Stop Loving You” 248 och Chantels<br />
“Maybe”.<br />
Det man kan notera beträffande dessa skivor är det starkt<br />
eklektiska draget med en rad olika stilar företrädda, från jazz till pop,<br />
country till doo wop. Det andra och kanske ännu mer<br />
anmärkningsvärda draget vad gäller denna lista är avsaknaden av<br />
245<br />
Observera denna benämnings nära samband med väsentliga inslag hos<br />
Harlekin- och Pulcinella-figurerna.<br />
246<br />
Omnämnandet av blues-jazz-mannen Eddie “Cleanhead” Vinson och den<br />
tidige Ray Charles är en referens som innebär att <strong>Elvis</strong> enligt Leiber & Stoller<br />
var en verklig konnässör av samtida rhythm & blues.<br />
247<br />
“Freddy Fender, in fact, began his career in the mid-1950s as ‘the Mexican<br />
<strong>Elvis</strong>’”, skriver Michael Bane (1982: 151). Fenders första lokala hit var en<br />
spanskspråkig version av <strong>Elvis</strong> “Don’t Be Cruel” (Rolling Stone Encyclopedia<br />
of Rock & Roll 1983: 187).<br />
248<br />
En stor hit för Ray Charles år 1962.<br />
195
ockplattor (ifall man inte räknar in Chantels doo wop-låt bland<br />
rocklåtarna). Över lag kan man fästa sig vid, om man följer den<br />
guralnickska redogörelsen för <strong>Elvis</strong> tidiga karriär och musikaliska<br />
intressen, att det tycks ske en tydlig strömkantring från ballader och<br />
gamla countryhits över till mer och mer modernt material, särskilt<br />
svart pop och rhythm & blues. Men låtarna bör då gärna besitta en<br />
crossover-potential (som gör att materialet också går hem hos den<br />
vita publiken). Samtidigt är det tydligt att <strong>Elvis</strong> gospelintresse<br />
egentligen löper som en djup underström genom hela denna period<br />
(och hela <strong>Elvis</strong> karriär) som den musik som han trots allt älskar mest<br />
av allt. 249<br />
För att tydligare kunna skärskåda a) mångsidigheten och<br />
eklekticismen hos <strong>Elvis</strong> och den musik (eller snarare de olika<br />
musikstilar) som han kom att representera och b) hans mångtydiga,<br />
komplicerade förhållande till dessa stilar, eller strömmar (för att<br />
använda Philip H. Ennis terminologi) kan det vara på sin plats att lite<br />
närmare studera <strong>Elvis</strong> förhållande till var och en av de äldre<br />
musikaliska strömmarna.<br />
7.2 Popströmmen<br />
Som ovan har antytts kan man hävda att <strong>Elvis</strong> själv till en början<br />
uppfattade sig som en balladsångare, en sångare i en tradition som<br />
länkade honom samman med etablerade namn som de vita croonersångarna<br />
av trettiotalstyp, en Bing Crosby, en Gene Austin, en Russ<br />
Columbo, och med de något yngre efterkrigstida crooner-sångarna<br />
(<strong>Elvis</strong> egna favoriter) Dean Martin, Perry Como, Eddie Fischer och<br />
Eddy Arnold 250 . Medan Martin och Fischer (liksom även Frank<br />
249 Jfr ovan 6.5.<br />
250 Ett uttalande av <strong>Elvis</strong> som klart styrker detta antagande är det som han gjorde<br />
sommaren 1956 i Charlotte, North Carolina. Han talar där om “this rock’n’roll”,<br />
alltså underförstått rock’n’roll som något nytt och tydligen också för honom<br />
delvis okänt (eftersom han använder ett dylikt demonstrativt pronomen), ett<br />
fenomen som han inte vet hur länge det kommer att stå sig. Och han fortsätter:<br />
“When it’s gone, I’ll switch to something else. I like to sing ballads the way<br />
Eddie Fischer does and the way Perry Como does. But the way I’m singing is<br />
what makes the money. Would you change if you was me? ---“ (citerat av<br />
Guralnick 1994: 289). Intressant i <strong>Elvis</strong> uttalande är inte minst referensen till<br />
Fischer och Como, två av de mer stereotypa och opersonliga rösterna i croonerfacket.<br />
Att <strong>Elvis</strong> inte hänvisar till t. ex. Frank Sinatra, Mel Tormé eller Tony<br />
196
Sinatra) kan kallas typiska representanter för en Tin Pan Alleycrooner-typ<br />
med atlantkustbakgrund representerar Eddy Arnold - och<br />
före honom Gene Austin - en regional, countryfierad variant av<br />
samma sentimentala sångarideal.<br />
Att <strong>Elvis</strong> gärna ville se sig som en ny Dean Martin eller Eddie<br />
Fischer är väl dokumenterat (se t. ex. Guralnicks anteckningar på<br />
skivomslaget till The Sun Sessions, RCA 1987). På en presskonferens<br />
i augusti 1957, alltså mitt under den värsta rock’n’roll-febern i USA,<br />
konstaterar <strong>Elvis</strong> att Dean Martin är hans stora idol och att hans mer<br />
“skönsjungande”, välanpassade konkurrent Pat Boone ägde vad han<br />
ansåg vara “undoubtedly the finest voice out now” medan han kallade<br />
de två popsångerskorna Patti Page och Kay Starr “his favorite female<br />
singers” (Tosches 1977/85: 48).<br />
Vad som tydligt framgår av de sånger som <strong>Elvis</strong> kom i kontakt<br />
med och framförde är att det sentimentala stråket går mycket djupt.<br />
Om man studerar skivutgåvan The Sun Sessions som innehåller en<br />
betydande del av det material som <strong>Elvis</strong> gjorde för Sam Phillips<br />
under perioden juli 1954 till juli 1955, (här ingår då, förutom de s. k.<br />
Master Takes som senare gavs ut som singlar, även s. k. Outtakes och<br />
tidigare outgivna Alternate Takes) kan man konstatera som ett ytterst<br />
intressant drag de många olika versionerna av ballader, popsånger,<br />
smörsånger som <strong>Elvis</strong> tycks ha varit intensivt upptagen med.<br />
Intrycket blir att han satsade mycket hårt på att etablera sig som en ny<br />
Perry Como, en ny Eddie Fischer, en ny Eddy Arnold, en ny Dean<br />
Martin. Det var balladsångare han skulle bli, det var där hans<br />
intressen låg, där han tycks ha tänkt sig att hans begåvning fanns.<br />
Han sjöng in låtar som “Harbour Lights” (en hit för den svarta<br />
vokalgruppen Platters), Rodgers & Harts “Blue Moon” (en<br />
standardlåt som gjorts av en mängd artister, bland andra Billy<br />
Eckstine, Ivory Joe Hunter, Mel Tormé, Ella Fitzgerald, Billie<br />
Holiday och även i en uppoppad doo wop-variant av gruppen<br />
Marcels) samt country-balladen “I Love You Because”, skriven av<br />
den blinde Texas-komposiören Leon Payne (se not 236).<br />
Eftersom <strong>Elvis</strong> på de tidiga Sun-inspelningarna ackompanjeras av<br />
endast två musiker, elgitarristen Scotty Moore och Bill Black på<br />
akustisk bas, och eftersom Sun-studion är mycket liten och har en<br />
säregen akustik 251 , blir slutresultatet av <strong>Elvis</strong> övningar i<br />
Bennett kan tolkas så att <strong>Elvis</strong> bild av crooner-balladen var ganska stereotyp<br />
och outvecklad.<br />
251 För en närmare redogörelse över vari det säregna i den lilla studion bestod, se<br />
Nick Tosches (1977/85: 58).<br />
197
alladformatet högst speciella. <strong>Elvis</strong> blir i dessa ballader ett slags<br />
fattigmans-Dean Martin eller -Perry Como, med en patetik som lyser<br />
med sin frånvaro hos originalet. Att se ett (ofrivilligt) parodiskt<br />
element i dessa tidiga balladnummer är inte särskilt långsökt.<br />
Guralnick beskriver det mödosamma arbetet med “I Love You<br />
Because”:<br />
They tried up to a dozen takes - running through the song again and<br />
again - sometimes the boy [<strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>] led off with several bars<br />
of whistling, sometimes he simply launched into the verse. The<br />
recitation altered slightly each time that he repeated it, but each<br />
time he flung himself into it, seemingly trying to make it new.<br />
Sometimes he simply blurted out the words, sometimes his singing<br />
voice shifted to a thin, pinched, almost nasal tone before returning<br />
to the high, keening tenor in which he sang the rest of the song - it<br />
was as if, Sam [Phillips] thought, he wanted to put everything he<br />
had ever known or heard into one song. (Guralnick 1994: 93f)<br />
Trots att detta delvis kan låta som en beskrivning hos Albert Lord 252<br />
av en sydslavisk bard, en Singer of Tales i den muntliga (homeriska)<br />
traditionen, ska man nog undvika att dra alltför långt gående<br />
slutsatser i den riktningen. Inom den musikform som <strong>Elvis</strong> här<br />
representerar, den amerikanska popsången, är knappast det<br />
improviserande elementet (inom ramen för fasta formler) alltid en<br />
styrka, så som det var det hos de sydslaviska barderna 253 . Snarare kan<br />
det ibland, som i detta fall, tolkas som en svaghet, en brist på rutin<br />
hos sångaren.<br />
<strong>Elvis</strong> ägde alltså, kan man säga, ett slags klockarkärlek till<br />
balladen, den långsamma, vemodiga sången, en kärlek som dock vid<br />
denna tidpunkt förblev obesvarad, men som något senare skulle<br />
komma att blomma upp. Att det blev så kan generellt förklaras på två<br />
olika sätt: dels med <strong>Elvis</strong> (allt större) musikaliska kunnande rent<br />
sångtekniskt, dels med hans eklektiska inriktning från första början.<br />
<strong>Den</strong> klassiskt skolade amerikanska musikkritikern Henry Pleasants<br />
beskriver <strong>Elvis</strong> sångröst som extraordinär i flera avseenden:<br />
<strong>Elvis</strong> has been described variously as a baritone and a tenor. An<br />
extraordinary compass and a very wide range of vocal color have<br />
252 Lord (1960).<br />
253 Se Lord (1960: 26)<br />
198
something to do with this divergence of opinion. The voice covers<br />
about two octaves and a third, from the baritone’s low G to the<br />
tenor’s high B, with an upward extension in falsetto to at least a D<br />
flat. His best octave is in the middle, from about D flat to D flat,<br />
granting a full step either up or down. In this area, when he bears<br />
down with his breath on the cords, the voice has a fine, big, dark<br />
baritone quality. When he eases off, as he often does in ballads, he<br />
achieves a light, mellow, seductive sound reminiscent of Bing<br />
Crosby, if rather breathier, with a wide vibrato that he may have<br />
got from Billy Eckstine. <strong>Elvis</strong> vibrato, however, is faster and less<br />
conspicious. Call him a high baritone. (Pleasants 1974: 274f)<br />
Henry Pleasants konstaterar vidare att <strong>Elvis</strong> alltid kunnat producera<br />
det öppna, hesa, extatiska skrikande, ropande, klagande ljud som<br />
utmärker svarta rhythm & blues- och gospel-sångare. Men han har<br />
inte varit bunden av denna enda typ av vokal produktion:<br />
In ballads and country songs he belts out full-voiced high Gs and<br />
As that an opera baritone might envy. While he has not learned to<br />
sing comfortably and predictably in the “passage” [den vokala<br />
passagen mellan de höga och de låga tonlägena], he learned early<br />
how to focus his voice when he got above it. (Ibid.: 275)<br />
Enligt Pleasants finns det alltså i <strong>Elvis</strong> extra-ordinära röstresurser<br />
någonting som också operasångare kunde avundas honom. Därmed<br />
blir det kanske mindre förvånande att <strong>Elvis</strong> lyckas skapa nya<br />
(stilistiskt svårbestämbara), lätt operamässiga versioner av de gamla<br />
italienska slagnumren “O Sole Mio” - i <strong>Elvis</strong> 1960-version kallad<br />
“It’s Now Or Never” - och “Torna a Sorrento” (som hos <strong>Elvis</strong> heter<br />
“Surrender”, inspelningen är gjord 1961 254 ). Man kan i dessa sånger<br />
tolka in en speciell, svårgripbar kvalitet av någonting fantasifyllt,<br />
dramatiskt, artificiellt som påminner om karnevalen eller commedian;<br />
en sångstil som varken är opera, operett, napolitansk bel canto eller<br />
amerikansk popsång, utan någonting som i sig upptar element ur<br />
dessa olika stilar, genrer (se även nedan 7.8).<br />
En måhända något mindre lyckad, mer bombastisk (men ändå i sig<br />
intressant) “fantasi” utgör försöket att lansera en ny, musikaliskt<br />
högstämd “sångcykel”, “An American Trilogy”, från 1972, en<br />
254 Både “It’s Now Or Never” och “Surrender” toppade på sin tid Billboards<br />
lista över mest sålda singelskivor i USA.<br />
199
pampig, pompös musik som dock synes ha lämpat sig väl för den typ<br />
av live-shower som <strong>Elvis</strong> ägnade en stor del av sin 70-tals-karriär åt<br />
(se nedan 7.6).<br />
Sin mer traditionella balladådra odlade <strong>Elvis</strong> med framgång redan i<br />
sin debutfilm “Love Me Tender” från år 1956 där han med stark<br />
inlevelse sjöng titellåten, en ballad från tiden för inbördeskriget. På<br />
1960-talet spelade <strong>Elvis</strong> in en rad ballader som blev stora hitlåtar,<br />
som “Are You Lonesome Tonight” (1960, #1) 255 , “Can’t Help Falling<br />
In Love” (1961, #2), “Crying In The Chapel” (1965, #3), och “If I<br />
Can Dream” (1968, #12) (markeringarna inom parentes anger dessa<br />
balladers högsta placeringar på Billboards försäljningslista).<br />
En särskilt intressant sång är “snyftklassikern” 256 “Danny Boy”, en<br />
amerikansk standardlåt med text av Fred Weatherly (1913). Bakom<br />
denna amerikanska sång döljer sig den irländska traditionella sången<br />
“Londonderry Air” från år 1855 (se Irish Ballads 1996: 44f). <strong>Elvis</strong><br />
inspelning av “Danny Boy” är gjord i februari år 1976 hemma i<br />
Graceland. Sången finns inspelad i en mängd olika versioner, bl. a.<br />
med Jackie Wilson och med <strong>Elvis</strong> favoritgrupp bland vokala grupper,<br />
Ink Spots. Dess patos och sentimentalitet har tydligen gjort den<br />
intressant även för rhythm & blues- och rock-sångare. I<br />
gangsterfilmen Miller’s Crossing (1990) har sången en viktig uppgift<br />
i en av filmens nyckelscener.<br />
Sammanfattningsvis kan man konstatera att <strong>Elvis</strong> visserligen inte<br />
alls var den balladsångare av traditionell crooner-typ som han i sin<br />
ungdom tycks ha uppfattat sig som. Hans typ av popsång innehöll<br />
alltför många främmande element - förutom den rytmiska driven även<br />
255 Det fascinerande med <strong>Elvis</strong> starka omtolkningar av äldre låtar är att de ofta<br />
stilistiskt lyfts ut ur sitt sammanhang och blir något helt annat än vad det varit<br />
tidigare. Det gäller också för “Are You Lonesome Tonight” som är en Tin Pan<br />
Alley-klassiker från 20-talet, skriven av Roy Turk och Lou Handman och<br />
ursprungligen inspelad av Al Jolson. Bland övriga låtar från denna klassiska era<br />
av det som brukar kallas The American Popular Song som <strong>Elvis</strong> spelat in kan<br />
man nämna Rudy Vallee-låten “The Whiffenpoof Song” (1911, egentligen en<br />
tema-sång för The Whiffenpoof Club of Yale University), Rodgers & Harts<br />
“Blue Moon” (1934; se även s. 201) samt Irving Berlins “White Christmas”<br />
(1942).<br />
256 I slutskedet av sin karriär gjorde <strong>Elvis</strong> sina skivinspelningar enbart hemma i<br />
Graceland. Låtmaterialet består till övervägande del av sentimentala, vemodiga<br />
ballader, förutom “Danny Boy” bl. a. “Blue Eyes Crying in the Rain”, “She<br />
Thinks I Still Care”, “Solitaire”och “It’s Easy For You” (specialskriven åt <strong>Elvis</strong><br />
av den engelska kompositören Andrew Lloyd Webber; se Rekala 1991: 108f,<br />
228f).<br />
200
drag som fantasy, genreöverskridningar, melodramatiskt utspel i<br />
rösten - för att man skulle kunna placera in honom i en roll som en ny<br />
Dean Martin eller ens en ny Eddy Arnold. Vad var han då? Kanske<br />
en narr, en komisk figur, vilket onekligen hans groteska Las Vegasmask<br />
mycket långt antyder. Å andra sidan var hans typ av fantasteri<br />
också, som vi har sett, i musikaliskt avseende så artificiellt, så<br />
ambivalent och svårplacerbart att enbart det narraktiga inte räcker<br />
som beskrivning av <strong>Elvis</strong> och hans musik.<br />
7.3 Countryströmmen<br />
Om <strong>Elvis</strong> inte var den balladsångare som han i sin ungdom trodde sig<br />
vara, alltså en “klassisk”, traditionell ballad- eller smörsångare av<br />
crooner-typ (men i stället kanske, i vissa moment, en ny, mer<br />
“fantasifylld”, gränsöverskridande balladsångare 257 ) vad var han då?<br />
257 Frågan om <strong>Elvis</strong> var en ny sorts balladsångare eller egentligen en ny variant<br />
av en äldre balladsångartyp med country-inriktning är inte alldeles enkel att<br />
besvara. Kanske var han bådadera. Man bör hålla i minnet att balladsångare<br />
med hillbilly- eller folk-inriktning var mycket populära innan hillbilly-stilen<br />
blev etablerad (i och med Jimmie Rodgers och Carter Familys framgångar i<br />
slutet på 20-talet). Två mycket populära tidiga balladsångare med hillbillyanknytning<br />
var dels opera- och operettsångaren Vernon Dalhart (eg. Marion T.<br />
Slaughter) och “The Kentucky Mountain Boy” Bradley Kincaid. Båda sjöng<br />
olika typer av ballader. Dalharts största hitlåtar var balladerna “The Wreck of<br />
The Old 97” och “The Prisoner’s Song”. Kincaid, som avskydde beteckningen<br />
hillbilly, sjöng mest äldre ballader som den gamla anglosachsiska balladen<br />
“Barbara Allen” eller sentimentala 1800-talssånger som “Letter Edged in<br />
Black”. Deras sångstilar har karaktäriserats med adjektiv som “smooth” eller<br />
“sweet”. Båda är i dag praktiskt taget bortglömda och representerar på sitt sätt<br />
en underliggande musikalisk ström som kan förklara någonting av <strong>Elvis</strong> stora<br />
intresse för sentimentalt låtmaterial, ballader. Under <strong>Elvis</strong> senare karriär,<br />
speciellt 70-talet, är antalet sånger som kunde kallas country-ballader<br />
betydande. Country-influensen är ofta ganska nertonad, men ändå tydligt<br />
förnimbar. Exempel på genren är “”The Wonder Of You”, “There Goes My<br />
Everything”, “If I Can Dream”, “Rags To Riches”, “I Just Can’t Help<br />
Believing”, “Always On My Mind”, “Kentucky Rain” och “Gentle On My<br />
Mind”. Beträffande Dalhart se närmare Country. The Music and the Musicians<br />
(1988: 26, 486f), The Encyclopedia of Popular Music (1989: 311), Malone<br />
(1968/85: 61ff), beträffande Kincaid, se Country, The Music and the Musicians<br />
(1988: 58, 61), The Encyclopedia of Popular Music (1989: 652), Malone<br />
(1968/85: 55f).<br />
201
Var det inte som countrysångare han slog igenom? Betydde inte<br />
stickordet rockabilly, som han ansågs representera, hillbilly<br />
rock’n’roll? Och var inte hans smeknamn The Hillbilly Cat?<br />
Men någon hillbilly- eller countrysångare var han ändå inte. Det<br />
påstår i varje fall Henry Pleasants (Pleasants 1974: 276), som<br />
påminner om att <strong>Elvis</strong> musikaliska rötter fanns i det bluesdominerade<br />
Mississippi- och Memphis-området, inte i Nashville, den<br />
amerikanska country-musikens “huvudstad”: “Although he<br />
commands the country idiom and can color his voice to suit country<br />
cadences, he never sounds to me quite like a country singer”.<br />
Hur ska man då karaktärisera <strong>Elvis</strong> förhållande till countrymusiken,<br />
country-strömmen? Vad som allra först kan vara skäl att<br />
understryka är den djupa “dubbelexponering” som existerar inom den<br />
amerikanska populärmusiken och dess genrer, stilar eller strömmar, i<br />
form av både stilistiska och socio-kulturella komponenter. Det<br />
betyder att när man bedömer de olika musikströmmarnas inbördes<br />
förhållanden får man inte glömma det bakomliggande samhällets<br />
speciella utseende, i detta fall speciellt det rasistiska,<br />
segregationalistiska samhällssystem som ännu vid tiden för <strong>Elvis</strong><br />
framträdande i medlet på femtiotalet var i stort sett intakt i den<br />
amerikanska Södern.<br />
En annan viktig sociologisk faktor är föreställningen om en<br />
skillnad mellan “Guds musik” och “djävulens musik” som går som en<br />
röd tråd genom mycket av synen på musikströmmarna i USA (och det<br />
gäller särskilt i Södern). När båda dessa sociologiska<br />
bakgrundsfaktorer läggs samman kan resultatet bli ett dubbelt<br />
fördömande: rhythm & blues är djävulens musik, därför att den är de<br />
svartas musik. Ett <strong>Elvis</strong>-citat belyser denna problematik: “I also dug<br />
the real low-down Mississippi singers, mostly Big Bill Broonzy and<br />
Big Boy Crudup, although they would scold me at home for listening<br />
to them. ‘Sinful music,’ the towns folk in Memphis said it was.<br />
Which never bothered me, I guess …” (citerat i ibid.: 265). Det vill<br />
säga man hävdar att musiken är ond på grund av sitt innehåll, men<br />
man menar egentligen att den är farlig därför att den sjungs och<br />
spelas av de svarta.<br />
Till den religiösa fundamentalismen och den rasistiska<br />
segregationen i Södern kan man ännu lägga en social och politisk<br />
konservatism som yttrar sig speciellt i form av en sexistisk inställning<br />
till kvinnor (beträffande fundamentalismen i den amerikanska<br />
Södern, se Rosenberg 1991: 263ff). Vad har nu allt detta för<br />
betydelse för <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>s roll som countrysångare?<br />
202
När <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>, ett par dagar efter det att han spelat in sin första<br />
Sun-skiva, den rhythm & blues-baserade “That’s All Right”<br />
återvände till inspelningsstudion för att spela in B-sidan för sin första<br />
Sun-singel, föll valet på bluegrass-låten “Blue Moon of Kentucky”,<br />
en vals, skriven av bluegrass-musikens fader Bill Monroe. Om<br />
tillkomsten av det som låg snuddande nära en parodi på originalet har<br />
Scotty Moore, elgitarristen, berättat:<br />
--- and then Bill [Black, bassisten] jumped up and started<br />
clowning, beating on his bas and singing “Blue Moon of<br />
Kentucky” in a high falsetto voice more or less mimicking Bill<br />
Monroe. And <strong>Elvis</strong> started banging on the guitar, playing rhythm<br />
and singing, and I joined in and it just gelled. (Guralnick 1994:<br />
103)<br />
Ett slags hemmagjort eko-system, som Sam Phillips utvecklat, bidrog<br />
ytterligare till den känsla av spänning och nerv som karaktäriserade<br />
den nya versionen av denna bluegrass-klassiker, en version som<br />
utmärktes av en uppdriven puls som till betydande del var ett resultat<br />
av <strong>Elvis</strong> intensiva rytmgitarr-spel. I slutet av en tidig version av låten<br />
kan man på bandet höra Sam Phillips säga: “Hell, that’s different.<br />
That’s a pop song now, nearly about”, varpå de tre musikerna <strong>Elvis</strong>,<br />
Scotty och Bill brister ut i ett nervöst, självbelåtet skratt 258 (ibid.:<br />
103).<br />
Det karnevalistiska, uppsluppna, uppochnervända i hela denna<br />
situation är uppenbart. När <strong>Elvis</strong> några månader senare, vid ett<br />
gästspel vid “countryns Mecka”, The Ryman Auditorium och<br />
radioprogrammet Grand Ole Opry i Nashville, träffar Bill Monroe ber<br />
han bluegrass-musikern om ursäkt. <strong>Elvis</strong> hade hört att Monroe skulle<br />
ha blivit förgrymmad och att denne var beredd att slå in käken på<br />
<strong>Elvis</strong> för det vanhedrande dådet. I själva verket hade Monroe, efter att<br />
ha hört den nya rockabilly-versionen av sin vals, omedelbart gjort en<br />
egen ny version i 4/4 takt, precis som i <strong>Elvis</strong> version.<br />
Men parodi eller inte så var relationen mellan den energiska,<br />
drivande rockabillyn och Nashville hela tiden ytterst spänd. När <strong>Elvis</strong><br />
slog igenom som skivartist på Sun Records var det för en vit<br />
258 <strong>Den</strong>na lilla tablå kan betraktas som något av en karnevalistisk urscen: så går<br />
det till att vända ut och in, upp och ner, bak och fram på ett etablerat mönster, en<br />
etablerad sång, en etablerad, hierarkisk kultur. Det är genom skrattet, det<br />
nervösa, ambivalenta skrattet som karnevalen både bekräftar sin egen<br />
uppkäftighet och avväpnar kritiken från omvärlden.<br />
203
sydstatspublik, uppväxt med countrymusik (men även i tilltagande<br />
grad medveten om olika typer av svart musik), som han etablerade<br />
sig. Under den första perioden av sitt nya liv som underhållare<br />
bokades <strong>Elvis</strong> (eller The Hillbilly Cat som han kallades) in på turnéer<br />
tillsammans med mer kända countrynamn som Webb Pierce, Hank<br />
Snow, Marty Robbins, Faron Young och Slim Whitman.<br />
Vid det ovannämnda gästspelet i Grand Ole Opry-programmet i<br />
country-metropolen Nashville skall public relations-mannen Jim<br />
<strong>Den</strong>ny enligt <strong>Elvis</strong>-folkloren ha sagt åt <strong>Elvis</strong> att återgå till jobbet som<br />
lastbilschaufför, vilket ska ha gjort <strong>Elvis</strong> helt tillintetgjord. Om<br />
<strong>Den</strong>ny verkligen uttryckt sig så är svårt att få bekräftat av någon<br />
trovärdig källa. Guralnick nämner endast att <strong>Den</strong>ny sagt att <strong>Elvis</strong> inte<br />
är dålig, men att hans stil inte passar för Opryn. <strong>Den</strong>nys yttrande kan<br />
alltså betecknas som en vandringshistoria (se Guralnick 1994: 127ff).<br />
Å andra sidan bör man komma ihåg att <strong>Elvis</strong> blev en mycket stor<br />
stjärna i en annan, något mindre, med Grand Ole Opry konkurrerande<br />
country-show, nämligen radioprogrammet Louisiana Hayride, som<br />
sändes från Shreveport, Louisiana. <strong>Den</strong>na mindre, men jämfört med<br />
Grand Ole Opry betydligt tuffare countryshow, hade i tiderna lanserat<br />
en rad kända country-artister som Hank Williams, Slim Whitman,<br />
Jim Reeves, Floyd Cramer och Faron Young 259 . <strong>Elvis</strong> framträdde vid<br />
Louisiana Hayride vid en rad tillfällen, inför en ständigt ökande skara<br />
av hysteriskt skrikande tonåringar, främst flickor, och växte ganska<br />
snart ur hela country-radioformatet (se Guralnick 1994: 140ff, 157f,<br />
254, 371, 374, 508f).<br />
Men frågan om <strong>Elvis</strong> förhållande till countryn kvarstår. Vad var<br />
det som gjorde <strong>Elvis</strong> omöjlig som country-artist? Stilistiskt fanns det<br />
inte mycket (enligt Henry Pleasant) som band honom vid countryn.<br />
Ser man på hans skivutgivning av rockabilly under Sun-perioden var<br />
dock merparten av hans material country-betonat till sitt ursprung.<br />
Där fanns, förutom Bill Monroes “Blue Moon of Kentucky” och<br />
Leon Paynes “I Love You Because” även låtar som “I Don’t Care If<br />
The Sun Don’t Shine” (tidigare inspelad av Patti Page), “I Forgot To<br />
Remember To Forget”, komponerad av de två rockabilly-musikerna<br />
Charlie Feathers och Stan Kesler, vidare Jimmy Wakelys “I’ll Never<br />
Let You Go”, bröderna Sheltons “Just Because” och Jack Sallees<br />
“You’re A Heartbreaker”.<br />
259 För en närmare presentation av country-radioprogrammens historia se t. ex.<br />
Country. The Music and the Musicians 1988, kapitlet “Country Radio since<br />
1950”.<br />
204
Sam Phillips utgivningsprincip i fråga om <strong>Elvis</strong> Sun-singlar var<br />
lika enkel som den var listig (mot bakgrunden av det ovannämnda<br />
segregerade samhällssystemet i Södern); varje singel - totalt fem för<br />
<strong>Elvis</strong> del på Sun Records - innehöll en sida från den vita hillbillytraditionen<br />
och den andra från den svarta rhythm & bluestraditionen.<br />
Genom de ovan beskrivna stilistiska manövrar som “förvandlat”<br />
blueslåten “Thats All Right Mama” och bluegrasslåten “Blue Moon<br />
of Kentucky” till rockabilly blev slutresultatet också i dessa fall en ny<br />
form av musik, “this rock’n’roll”, som <strong>Elvis</strong> själv benämnde den.<br />
När Memphis-DJ:n Dewey Phillips spelade “Thats All Right” och<br />
“Blue Moon of Kentucky” första gången i sitt radioprogram fick<br />
radiostationen WHBQ motta fjorton telegram och 47 telefonsamtal<br />
från entusiastiska lyssnare (Country, The Music and the Musicians<br />
1988: 304). Disc jockeyn Dewey Phillips gjorde snabbt en<br />
improviserad intervju med den unge sångaren, i vilken det<br />
klargjordes för lyssnarna att <strong>Elvis</strong> gått i Humes High School. Det<br />
betydde i klartext att han var vit, eftersom skolväsendet i Memphis<br />
och över allt i Södern vid denna tid var helt segregerat (Guralnick<br />
1994: 101). Men trots detta ledde <strong>Elvis</strong> lokala och regionala<br />
framgångar snabbt till ett oroligt muttrande inom countrymusikindustrin:<br />
“It’s not country, it’s Negro music, it’s pop. It’s<br />
something, but it’s not country.” Och i och med att det visade sig att<br />
<strong>Elvis</strong> och rockabilly-stilen var det hetaste som pågick på<br />
försäljningslistorna över nya countryskivor (Country, The Music and<br />
the Musicians 1988: 305) blev protesterna allt mer upprörda. 260<br />
260 Trots protesterna var det många countrysångare som både i det korta och i<br />
det längre perspektivet försökte härma rockabillyn och speciellt <strong>Elvis</strong>. Marty<br />
Robbins gjorde snabbt en cover-version av “That’s All Right”, Webb Pierce<br />
spelade in Everly Brothers första singel “Bye Bye Love” och George Jones<br />
spelade in fler rockabilly-låtar under pseudonymen “Thumper” Jones (se<br />
Country. The Music and The Musicians 1988: 304). Bill C. Malone säger<br />
(Malone 1968/85: 378) att det ifråga om country-artister som var influerade av<br />
<strong>Elvis</strong> handlar speciellt om den sene <strong>Elvis</strong>, Las Vegas-stjärnan, som man försökte<br />
efterlikna genom klädedräkt och stil (tättsittande, paljettförsedda kostymer,<br />
öppna skjortor och halsband), vilket skulle väcka liv i den aura av aggressiv<br />
energi och lekfull sexualitet som deras hjälte visat upp. Det mest bisarra<br />
uttrycket för dylika försök att härma <strong>Elvis</strong> stod en sångare som kallade sig Orion<br />
för. Iförd mask och kapuschong sjöng Orion med en djup, sensuell baryton som<br />
var fylld med ett överdrivet, hest vibrato. Ingen annan sångare kom så nära ett<br />
återskapande av den mogne <strong>Presley</strong>s sound som denne Orion, konstaterar<br />
Malone (ibid.: 378). Malones påpekande om maskens betydelse i detta fall kan<br />
också tolkas som ett indicium som bekräftar min teori om <strong>Elvis</strong> som en<br />
karnevalistisk mask.<br />
205
Att den musik <strong>Elvis</strong> företrädde skulle ha varit särskilt influerad av<br />
svart musik är ett påstående som jag diskuterar i kapitlet “<strong>Elvis</strong> och<br />
den svarta kulturen”. Här kan visserligen ytterligare påpekas att<br />
country-inslaget i <strong>Elvis</strong> musik berikades av en rytmisk swing och en<br />
sofistikering som kom från den svarta rhythm & bluesen och gospeln<br />
(se Palmer 1988: 293f) och att country-musiken överlag i Memphisregionen<br />
hade en tyngre rytm och var mer bluesinfluerad än vad som<br />
gällde i andra delar av Södern. Samtidigt bör man dock minnas att det<br />
svarta inflytandet på äldre country-artister som Jimmie Rodgers,<br />
Jimmie Davis, Hank Williams m. fl. troligen var minst lika stort som<br />
det <strong>Elvis</strong> visade upp i sin musik (se ibid.: 294, Tosches 1977/85: 58,<br />
Bane 1992: 84f; den sistnämnde säger om Jimmie Rodgers: “[He]<br />
was hardly more than a blues singer who happened to be white”).<br />
Sammanfattningsvis kan man säga om <strong>Elvis</strong> och countryströmmen<br />
att <strong>Elvis</strong> sociologiskt tillhörde den vita countrykulturen i Södern (den<br />
som med ett öknamn, ett epitet som antyder en viss rasistisk tendens<br />
brukar kallas redneck). Musikaliskt/stilistiskt är däremot countryinslaget<br />
i hans sånger svårare att få tag på, om man nämligen<br />
definierar country-musiken utifrån den stilistiska “ortodoxi” som<br />
country-etablissemanget i Nashville representerar 261 .<br />
Michael Bane understryker, av allt att döma med rätta, den<br />
grundläggande paradoxen hos <strong>Elvis</strong> och rockabilly-artisterna: detta<br />
var en musik som var samtidigt lekfull och elak 262 . Det fanns något i<br />
dess anda som, trots endel liknande fenomen inom countrymusiken,<br />
som honky tonk- och western swing-stilarna, delvis kanske också den<br />
kortlivade hillbilly boogie-febern på 40-talet, gjorde att rockabillyn<br />
sprängde countrymusikens ramar. Michael Bane skriver att<br />
rockabillyn är en musik “sung through clenched teeth by red-eyed<br />
men who look as if they’ve seen the wrong end of too many broken<br />
bottles.” Men samtidigt talar han om rockabilly som “bright, upbeat,<br />
and fun music”. “It dipped below the calm surface of the 1950s to the<br />
Av något yngre countrysångare som var påverkade av <strong>Elvis</strong> och rockabillyn<br />
kan man nämna Billy “Crash” Craddock, T. G. Shepard, Eddie Rabbitt,<br />
Bellamy Brothers och Oak Ridge Boys (se Malone 1985: 378).<br />
261 För att bara nämna två extrema exempel på det rigida, “fundamentalistiska”<br />
draget hos denna “officiella” countrykultur med hemvist i Nashville kan man<br />
påpeka att trummor länge var bannlysta från Grand Ole Opry och att den stora<br />
country-stjärnan Hank Williams helt sonika slängdes ut från programmet, på<br />
grund av spritproblem.<br />
262 Också i detta avseende var rock’n’rollen karnevalistisk. <strong>Den</strong> innehöll liksom<br />
karnevalen en rejäl dos av våld och våldsamhet.<br />
206
dark, smoldering potential of a generation looking for a voice.” (Bane<br />
1992: 119f)<br />
Utifrån Banes, Palmers och Tosches bedömningar av rockabillymusikens<br />
sociologiska och stilistiska plats i det amerikanska<br />
musikaliska landskapet är det inte svårt att läsa in tydliga element av<br />
muntlighet, folklighet, autenticitet och frihetslängtan i denna musik.<br />
Rockabilly-musikkulturen i vilken den unge rock-<strong>kungen</strong> <strong>Elvis</strong> ingick<br />
var alltså i hög grad en musik som tillhör ett folkloristiskt präglat<br />
medvetandefält.<br />
207
7.4 <strong>Den</strong> svarta popströmmen<br />
Det har i annat sammanhang varit tal om <strong>Elvis</strong> förhållande till den<br />
svarta kulturen och bluesen, där det ser ut att saknas endel drag av en<br />
djupare identifiering, vilket skulle innebära att hans musik kan<br />
uppfattas som en kulturell blandform, en hybrid eller ett efterapande<br />
av vissa drag i den svarta popmusikströmmen. Henry Pleasants kallar<br />
<strong>Elvis</strong> “a naturally assimilative musician, with an acute sense of style”<br />
och konstaterar vidare:<br />
The black rhythm-and-blues style, he has had in hand - and in<br />
throat and body - from the very first, along with the heavy<br />
breathing, urgent, exuberant vocalism and verbal articulation that<br />
goes with it, and a natural feeling for appropriate embellishment.<br />
(Pleasants 1974: 276)<br />
Karaktäristiken av <strong>Elvis</strong> sång och scenframträdande uppvisar en stor<br />
likhet med den karaktäristik som Allardyce Nicoll ger (1963: 16, 17,<br />
26, 39) av commedia dell’arte-artisternas intrikata retoriska och<br />
akrobatiska kunnande, improvisationsförmåga (inklusive retoriska<br />
tekniker som protasis, apheresis, epenthesis och syncope 263 ), gester<br />
och moduleringar av rösten.<br />
<strong>Den</strong> svenska musikologen Lars Lilliestam har utfört en detaljerad<br />
närläsning av olika versioner av rhythm & blues/rock-låten “Hound<br />
Dog”, skriven av det vita låtskrivarparet Jerry Leiber och Mike<br />
Stoller, ursprungligen för den svarta bluessångerskan Willie Mae<br />
“Big Mama” Thornton, som hade en stor rhythm & blues-hit med<br />
låten 1953. <strong>Elvis</strong> spelade in samma låt 1956. Med “Don’t Be Cruel”<br />
som B-sida blev detta en av <strong>Elvis</strong> största rock’n’roll-singlar. Enligt<br />
endel källor nådde “Hound Dog” första platsen på Billboards lista,<br />
medan “Don’t Be Cruel” nådde plats nr 2. Enligt andra källor är<br />
ordningen den motsatta. I varje fall blev “Hound Dog” ett slags<br />
temasång för rock’n’roll-artisten <strong>Elvis</strong> och den låt som han oftast<br />
avslutade sina rock’n’roll-framträdanden med under femtiotalet.<br />
263 De fyra figurerna har följande betydelser: protasis - att sätta till bokstäver i<br />
början av ett ord, apheresis - att ta bort bokstäver i början av ett ord, epenthesis -<br />
att sätta till bokstäver i slutet av ett ord och syncope - att ta bort bokstäver i<br />
slutet av ett ord (se Nicoll 1963: 26).<br />
208
Lars Lilliestam konkluderar sin jämförelse av “Big Mama”<br />
Thorntons och <strong>Elvis</strong> versioner av sången med att påpeka att det<br />
avslappade gunget hos “Big Mama” hos <strong>Elvis</strong> har ersatts av rå energi:<br />
Detta innebär dock inte att <strong>Elvis</strong> version inte “svänger”, men det är<br />
en helt annan sorts “sväng” än i Big Mamas version. --- <strong>Elvis</strong><br />
sångstämma är en del av den musikaliska framåtrörelsen - sång-<br />
och instrumentalstämmorna är en framåtrullande enhet. Energin<br />
finns redan i upptakten, som inte är rubaterad som hos Big Mama.<br />
Jämför detta med hur Big Mama förhåller sig till kompet i sin<br />
vokala gestaltning. Här finns inte alls samma framåtkänsla i det<br />
musikaliska flödet, utan sång- och gitarrstämmorna är fria stämmor<br />
över kompets “studsmatta”. (Lilliestam 1988: 78)<br />
Men det finns också ett annat drag i den svarta populärmusiken som<br />
kanske inte är lika allmänt bekant som den rytmiska energin och<br />
vokalismerna, ett drag som i de tidigare avsnitten i detta kapitel redan<br />
konstaterats intressera <strong>Elvis</strong>, nämligen sentimentaliteten 264 .<br />
Detta drag är någonting som han har hittat, förutom inom den<br />
musikström som sociologiskt ligger honom närmast (hillbilly, det<br />
som senare blev country), också inom andra musikaliska fält, som<br />
opera och Tin Pan Alley-pop. Men uppenbart är att <strong>Elvis</strong> också letat<br />
efter sentimentala inslag i låtar som tillhör den svarta popen. Här kan<br />
man nämna en tidig <strong>Elvis</strong>-låt som “That’s When Your Heartaches<br />
Begin”, en gammal poplåt, skriven av Tin Pan Alley-teamet<br />
Raskin/Hill/Fischer 265 . Låten har spelats in av <strong>Elvis</strong> favoritgrupp<br />
bland svarta vokala grupper, Ink Spots. <strong>Elvis</strong> har också spelat in flera<br />
andra romantiska popballader med bakgrund i den svarta popen, t.<br />
ex. Ivory Joe Hunters ballader “My Wish Came True” och “I Need<br />
You So”, båda, liksom “That’s When Your Heartaches Begin”,<br />
inspelade år 1957.<br />
Grupper som Ink Spots och Prisonaires (den senare gruppen var<br />
skivproducenten Sam Phillips “fynd”), kommer att förebåda en<br />
stilinriktning inom rock (alternativt svart rhythm & blues), där det<br />
sentimentala spelar en central roll: de så kallade doo wop-grupperna.<br />
Dessa grupper av i allmänhet street corner-karaktär, som ofta sjöng<br />
oackompanjerat, som gjorde en eller ett par skivinspelningar och<br />
264<br />
Ett karaktärsdrag som kopplar samman denna musikstil med en folkloristisk,<br />
lågkulturell diskurs.<br />
265<br />
<strong>Den</strong> sistnämnde, Fred Fischer, även känd som kompositör till standardlåten<br />
“Chicago”, skriven så tidigt som 1922.<br />
209
sedan försvann från den musikaliska scenen, skulle få betydelse<br />
också för <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>s form av rock’n’roll.<br />
<strong>Den</strong> typ av musik som Ink Spots, Prisonaires och Mills Brothers<br />
representerar, kallad barbershop singing 266 , slog igenom på 1930talet.<br />
Musikstilen är viktig i det här sammanhanget därför att den har<br />
det sentimentala draget gemensamt med den typ av musik som <strong>Elvis</strong><br />
mötte som mycket ung i sin rurala Mississippi-miljö:<br />
I’d play along with the radio or phonograph, and taught myself the<br />
chord positions. We were a religious family, going around together<br />
to sing at camp meetings and revivals, and I’d take my guitar along<br />
with us when I could. (<strong>Elvis</strong>-citatet finns i Pleasants 1974: 265).<br />
Att <strong>Elvis</strong> visade ett aktivt intresse för den speciella gren av<br />
rock’n’rollen och rhythm & bluesen som kallades doo wop och som<br />
var en vidareutveckling av barbershop singing, förefaller att i detta<br />
sammanhang vara speciellt signifikativt 267 . Att observera är dock att<br />
det inte bara handlar om ett passivt lyssnar- och skivsamlarintresse<br />
från <strong>Elvis</strong> sida. I stället kan man hävda att <strong>Elvis</strong> - och detta är ett drag<br />
som man sällan ser understruket i litteraturen om <strong>Elvis</strong> och<br />
rockabillyn - inom ramen för sin nya rock’n’roll-stil ganska snart<br />
266 <strong>Elvis</strong> sätt att sjunga tillsammans med en manlig vokalgrupp kan med fördel<br />
jämföras med den äldre croonern Bing Crosbys inspelningar med barbershopgruppen<br />
Mills Brothers. Crosby har en bakgrund i en jazzig vokaltrio av 20talssnitt,<br />
Rhythm Boys (se The Penguin Encyclopedia of Popular Music 1989:<br />
300f).<br />
267 Hans intresse för s. k. bird groups (svarta doo wop-grupper med fågelnamn)<br />
och andra liknande grupper har redan framgått i samband med redogörelsen för<br />
de skivor som han enligt Guralnick köpte under den period som täcker hans<br />
tidiga karriär. Förutom Ink Spots-materialets avgörande betydelse i början av<br />
<strong>Elvis</strong> skivkarriär ingår namn på grupper som Chantels, Billy Ward & Dominoes,<br />
Moonglows, Magnificents, Prisonaires bland de namn som har betydelse för<br />
<strong>Elvis</strong> musikaliska utveckling i början av karriären (jfr 7.1). Vad som gör <strong>Elvis</strong><br />
doo wop-låtar intressanta är att genren i sig innebär ett närmande till den vita<br />
huvudfåran inom det amerikanska samhället (på ett liknande sätt som de svartas<br />
conk-frisyrer var en anpassning som <strong>Elvis</strong> sedan i sin tur anpassade sig till, se<br />
närmare 6.1). Michael Bane skriver: “The secret of the black vocal groups was<br />
to sound neither white nor black - listen to any oldies if you don’t believe that.<br />
The vocal groups were ringers, a carrying forward of an old vocal tradition that<br />
knew no color.” (Bane 1992: 111)<br />
210
själv började utprova en egen variant av doo wop, tillsammans med<br />
den vita gospelkvartetten Jordanaires 268 .<br />
Som de mest doo wop-betonade <strong>Elvis</strong>-låtarna kan man, - om man<br />
här undantar det ovannämnda äldre Ink Spots-materialet hos <strong>Elvis</strong> -<br />
av de något snabbare låtarna nämna speciellt “Teddy Bear” (1957,<br />
#1 269 ) och “Don’t Be Cruel” (1957, #1). Det är på sitt sätt<br />
symptomatiskt att Jackie Wilson (en svart sångare med gospel- och<br />
doo wop-bakgrund) gör en långsam, dramatisk version av just “Don’t<br />
Be Cruel” vid en Las-Vegas-show där <strong>Elvis</strong> finns i publiken (se<br />
närmare 7.1).<br />
Doo wop-genren 270 kan sägas delas upp i en mängd olika<br />
underavdelningar, bland annat beroende på om det handlar om en<br />
snabb eller en långsam låt, om gruppen sjunger a cappella eller inte,<br />
var den har sina geografiska och etniska rötter osv. I <strong>Elvis</strong> fall hittar<br />
man av förklarliga skäl ingen a cappella-doo wop. Däremot är<br />
instrumenteringen i både “Don’t Be Cruel” och “Teddy Bear”, liksom<br />
även i de låtar som den så kallade The Million Dollar Quartet - <strong>Elvis</strong>,<br />
Jerry Lee Lewis, Johnny Cash och Carl Perkins - improviserade kring<br />
i Sun-studion 1956, sparsam, och ger därmed utrymme åt<br />
stämsången.<br />
268<br />
Att vita grupper sjunger doo wop är ingalunda i sig ovanligt i USA. I<br />
storstäderna i norr fanns det både italienska och judiska doo wop-grupper. De<br />
mest kända är de italienska Dion & Belmonts samt Four Seasons. Även<br />
medlemmarna i rockgruppen Young Rascals och filmskådespelaren Sylvester<br />
Stallone har en dylik bakgrund. <strong>Den</strong> världsberömda sånggruppen Manhattan<br />
Transfer för i dag vidare detta speciella arv som ett viktigt inslag i sin musik.<br />
Vad som däremot var ovanligt med <strong>Elvis</strong> doo wop var att den kom från<br />
sydstaterna och alltså sociologiskt ingick i ett redneck-sammanhang.<br />
269<br />
Nr 1 på den amerikanska tidningen Billboards lista över mest sålda<br />
singelskivor.<br />
270<br />
Det förtjänar att påpekas att hela doo wop-genren i mycket hög grad kan<br />
avläsas som ett folkloristiskt kulturskapande, av i första hand svarta, italienska<br />
eller judiska storstadsungdomar (övervägande manliga; de kvinnliga skulle kort<br />
senare utforma en mer massmediakontrollerad variant av i princip liknande<br />
stämsång, kallad girl groups). Dessa sång-grupper, som utvecklar en musik som<br />
skämtsamt brukar kallas street corner serenade eller street corner symphony,<br />
bildas spontant av ungdomar i olika kvartersgäng. De spelar ofta in en eller ett<br />
par singlar och försvinner därefter ur det allmänna medvetandet. De mer<br />
långlivade doo wop-grupperna som Platters, Coasters och Drifters, tillhör<br />
undantagen från denna regel (se Penguin Encyclopedia of Popular Music 1989:<br />
355, Friedlander 1996: 63ff, Lindberg 1995: 409). Innehållet i doo wopsångerna<br />
är, som Lindberg påpekar, svärmiskt. Texterna är fyllda av tonåringars<br />
typiska hjärta-smärta-problem.<br />
211
En långsam låt som <strong>Elvis</strong> gjorde till en stor hit, pseudo-gospellåten<br />
“Crying In The Chapel” 271 , (1965, #3) kommer ursprungligen från en<br />
country & western-miljö, men nådde <strong>Elvis</strong> via doo woptraditionen<br />
272 . Ytterligare ett par andra, långsamma balladlåtar med<br />
ett tydligt doo wop-inslag hos <strong>Elvis</strong> är de två Leiber & Stoller-låtarna<br />
“Loving You” (1957, #28, låten var B-sida på “Teddy Bear”-singeln)<br />
och “Don’t” (1958, #1).<br />
Doo wop var som genre gränsöverskridande. Svarta artister lät vita<br />
och vita lät svarta. Egentligen kan man säga att frågan om färg i detta<br />
sammanhang blev ovidkommande. Företrädarna för stilen försvann<br />
lika snabbt som de hade dykt upp (vilket kan tolkas som ett resultat<br />
av att gruppernas snälla, passiva image upplevdes som ointressant av<br />
publiken). <strong>Elvis</strong> starka koppling till denna “svarta” tradition - särskilt<br />
anmärkningsvärd om man jämför med de övriga rockabillyartisternas<br />
nästan totala ointresse för genren 273 - gör för sin del att<br />
bilden av den sexuellt utmanande rebellen <strong>Elvis</strong> modifieras. Det<br />
mjuka, passiva, nästan feminina i den grundhållning som doo wopen<br />
representerade tycktes, vid sidan om det tuffare, mer exalterade<br />
draget i rock’n’rollen, också passa in i <strong>Elvis</strong> mångtydiga musikaliska<br />
profil.<br />
Henry Pleasants anser (Pleasants 1974: 277) att det under årens<br />
lopp inte skett någon markerad stilistisk förändring hos <strong>Elvis</strong>. I det<br />
avseendet påminner han enligt Pleasants om en annan stor<br />
amerikansk artist, Louis Armstrong. Men medan Armstrongs bidrag<br />
till utvecklingen av den västerländska populärmusiken var avslutat<br />
när denne var 30 år gammal, var <strong>Elvis</strong> bidrag, enligt Pleasants, klart<br />
redan när <strong>Elvis</strong> var 22, alltså år 1957. Vad gäller rockmaterialet kan<br />
Pleasants ha rätt i sina antaganden. Det hindrar dock inte att <strong>Elvis</strong><br />
271 En starkt sentimental, gospelliknande sång utan direkt religiös sångtext.<br />
272 Låten är skriven 1952 av Artie Glenn. Hans son Darrell Glenn och Rex Allen<br />
fick en country & western-hit med låten 1953. Men <strong>Elvis</strong> version går framför<br />
allt tillbaka på den svarta doo wop-gruppen Orioles version (se Nyman 1989:<br />
293f).<br />
273 <strong>Den</strong> rockabilly-artist som i någon mån kan sägas ha delat <strong>Elvis</strong> intresse för<br />
det sentimentala (liksom även en känsla för det “operamässiga” i rocken) och<br />
som till och med gick vidare ifrån det sentimentala till att utveckla ett direkt<br />
självömkande drag i sin musik, var Roy Orbison från Texas. Orbison fick i<br />
början på 60-talet en rad hits med, gråtmilda, aningen svulstiga låtar som “Only<br />
The Lonely”, “Blue Angel”, “Crying”, “Dream Baby”, “In Dreams”. The<br />
Penguin Encyclopedia of Popular Music (1989: 875) konstaterar att dessa<br />
Orbison-låtar har en “Jordanaire-style backing”. Uttrycket implicerar att denna<br />
starkt sentimentala musikstil har en klar koppling till <strong>Elvis</strong>.<br />
212
senare musikaliska karriär kan innehålla intressanta drag och att han<br />
de facto kan ha tillfört sin sång och sin musik väsentliga nya inslag,<br />
schatteringar, linjedragningar också efter 1957.<br />
En sådan tydlig, ny markering utgörs till exempel av låtar med vad<br />
man kunde kalla en stark markering av protestsång eller i varje fall en<br />
(tidstypisk) sång med social medvetenhet. <strong>Den</strong>na linje representeras<br />
av sånger som “In the Ghetto” (1969, #3), “Only the Strong Survive”<br />
(1969) och “Suspicious Minds” (1969, #1).<br />
Större delen av sextiotalet föreföll ur ett rockperspektiv att ha varit<br />
ett förlorat årtionde för <strong>Elvis</strong>, i och med att han sjöng in sånger till<br />
sina “turist-filmer” med titlar som “Bossa Nova Baby” (1963, #8),<br />
“Kissin’ Cousins“ (1964, #12), “Do the Clam” (1965, #21) och<br />
“Puppet On a String” (1965, #14), alltså låtar som rockkritikerna med<br />
en känsla av avsmak brukar hänföra till schlock-kategorin.<br />
Att <strong>Elvis</strong> mot slutet av decenniet (1968) dels kom tillbaka med en<br />
stor TV-show som vittnade om en avgörande revitalisering av<br />
rockartisten <strong>Elvis</strong>, dels spelade in ovannämnda “protestsånger”<br />
(1969) kan tydas som en utveckling hos <strong>Elvis</strong>. Hans nya, mer<br />
samhällsinriktade sånger kan tolkas som ett slags förhållandevis<br />
försiktigt ställningstagande mot rasism och social förslumning i det<br />
amerikanska samhället. Detta kan ställas i relation till den uppenbara<br />
brist på socialt ansvarstagande som rockidolen <strong>Elvis</strong> visade på 50talet.<br />
Sociologiskt ligger dessa sånger tydligt förankrade i den<br />
rasmässigt allt explosivare situationen i USA i slutet på 60-talet.<br />
Stilistiskt ingår de nya <strong>Elvis</strong>-skivorna i en soul-kontext (jämfört med<br />
doo wopen och även med den äldre rhythm & bluesen innebar 60talets<br />
soul ett uttryck för en ny självmedvetenhet och stolthet hos den<br />
svarta amerikanen).<br />
Flera av dessa kvasiprotestlåtar var också inspelade med vita och<br />
svarta soulmusiker i <strong>Elvis</strong> hemstad Memphis, som liksom ifråga om<br />
rockabillyn på sin tid också nu var ett viktigt, ja det kanske viktigaste<br />
geografiska centrumet för produktionen av denna musik.<br />
Sammanfattningsvis är det långt ifrån enkelt att få grepp om <strong>Elvis</strong><br />
relation till den svarta popen. Imiterade eller parodierade han den?<br />
Knyckte han musiken från de svarta, förfinade han den (så som t. ex.<br />
kritikern Greil Marcus hävdar i sin inflytelserika <strong>Elvis</strong>-essä, “<strong>Elvis</strong>: A<br />
<strong>Presley</strong>ad” i essäsamlingen Mystery Train. Images of America in<br />
Rock’n’Roll Music (1975/91) eller förenklade, strömlinjeformade han<br />
den (vilket Lars Lilliestam synes förfäkta i sin analys av en enskild<br />
<strong>Elvis</strong>-låt, “Hound Dog” (Lilliestam 1988)? Eller förde <strong>Elvis</strong>, vilket<br />
Nick Tosches hävdar (1977/85: 55ff), in ett element av redneck-<br />
213
fantasteri, en demonisk inkantation i musiken - och detta då speciellt i<br />
låtarna “Good Rockin’ Tonight” och “Mystery Train”?<br />
Det är inte svårt att hålla med de två vita Memphis-författarna<br />
Michael Bane och Robert Gordon när de skriver att rockabillyn i<br />
<strong>Elvis</strong> och hans Sun-kollegers tappning var en musik där “the violence<br />
walk hand in hand with an overwhelming sense of joy and release”<br />
(Bane 1991: 120), och att “Rock and roll was white rednecks trying<br />
to play black music. Their country music background hampered them<br />
och they couldn’t do it. That’s why we don’t call what they made<br />
rhythm and blues” (Gordon 1995: 5).<br />
Nich Tosches kommer fram till en liknande konklusion (Tosches<br />
1977/85: 55): “As its name implies, rockabilly is hillbilly rock-androll.<br />
It was not an usurpation of black music by whites because its<br />
soul, its pneuma, was white, full of redneck ethos”. Det finns alltså en<br />
transformerande, för att inte säga karnevaliserande kvalitet i <strong>Elvis</strong><br />
och de övriga vita rockabilly- och rock’n’roll-artisternas sätt att<br />
närma sig den svarta populära musiken, rhythm & bluesen, doo<br />
wopen och soulen. Kanske är <strong>Elvis</strong> egen, mycket enkla förklaring<br />
också den mest träffande:<br />
The colored folks been singing it and playing it just like I’m doin’<br />
now, man, for more years than I know. They played it like that in<br />
the shanties and in their juke joints, and nobody paid it no mind ‘til<br />
I goosed it up. I got it from them. (Guralnick 1994: 289)<br />
7.5 Gospelströmmen<br />
Att den svarta barbershop singing-tradition som Ink Spots<br />
representerade, liksom även den något modernare doo woptraditionen,<br />
går tillbaka till den svarta gospeln är en truism.<br />
Intressantare att notera är att en påverkan här ingalunda är<br />
enkelriktad, från det sakrala till det sekulära, utan att inflytelser går<br />
också åt det andra hållet, från en sekulär svart vokal sång till gospel<br />
(se The New Grove Gospel, Blues and Jazz 1986: 202f). Självaste<br />
Thomas A. Dorsey spelade ju blues- och barpiano innan han blev<br />
evangelist. En källa till <strong>Elvis</strong> starka förkärlek för sentimentala sånger<br />
kan alltså tänkas utgöras av den öppna emotionalism som utmärker<br />
den svarta gospeln. Exempel på detta slag av öppen sentimentalitet<br />
kan man hitta i till exempel Thomas A. Dorseys av <strong>Elvis</strong> omhuldade<br />
214
“klassiska” gospelsånger, som “Take My Hands Precious Lord”,<br />
“Peace In the Valley” och “Sweet Bye and Bye”.<br />
Man brukar kalla <strong>Elvis</strong> en frustrerad gospelsångare. Hans högsta<br />
önskan i tonåren sägs ha varit att bli medlem i en gospelkvartett.<br />
Hans beundran för de etablerade gospelgrupperna, vita såväl som<br />
svarta, är väldokumenterad (se t. ex. Peter Guralnick 1994: 46ff).<br />
Speciellt är det tenorsångarna och bassångarna som tycks ha väckt<br />
hans beundran. Bland dem är det framför allt tenoren Jake Hess i<br />
Statesmen-kvartetten som är hans stora tonårsidol (ibid.: 78, 358).<br />
Också Jim Wetherington, eller “Big Chief” som han kallades, alltså<br />
bassångaren i Statesmen-gruppen, tillhörde de sångare <strong>Elvis</strong> såg upp<br />
till (ibid.: 47f). <strong>Elvis</strong> försökte själv bli medlem i den vita<br />
gospelgruppen Songfellows, en yngre sånggrupp, som hade startats<br />
av James Blackwood, själv ledare för den kända gospelgruppen<br />
Blackwood Brothers Quartet, som tillhörde den pingstförsamling i<br />
Memphis som <strong>Elvis</strong> och hans familj var medlemmar i (ibid.: 67).<br />
Men <strong>Elvis</strong> fick silkessnöret med motiveringen att han inte kunde<br />
sjunga (ibid.: 77).<br />
Avspisningen av gospelsångaren in spe våren 1954 kan sägas<br />
påminna en del om berättelsen om <strong>Elvis</strong> framträdande vid Grand Ole<br />
Opry. I båda fallen var chocken stor och bedrövelsen djup, men i<br />
vartdera fallet tycks <strong>Elvis</strong> ha kommit över sin besvikelse och fortsatt<br />
på den väg som skulle bli hans, rocksångarens och<br />
underhållningsartistens. Skillnaden mellan “avspisningen” i Nashville<br />
(om det nu var frågan om en sådan) och misslyckandet med att bli<br />
gospelsångare var bland annat att gospelgruppen i fråga var en<br />
amatörgrupp bestående av ungdomar, medan Grand Ole Opry i<br />
Nashville var en av den kommersiella countrymusikens viktigaste<br />
massmediala kanaler.<br />
Frågan om <strong>Elvis</strong> vid ett senare tillfälle (hösten 1954) ska ha gjort<br />
ett nytt försök att bli medlem i Songfellows är inte lätt att ge ett<br />
säkert svar på (vilket bland annat är en följd av att så lite av<br />
händelserna finns dokumenterat i någon form). Enligt pappa Vernon<br />
<strong>Presley</strong>s minnesbild (i en artikel i tidningen Housekeeping i jaunari<br />
1978) ska <strong>Elvis</strong> ha kommit till pappan och frågat vad han ska göra,<br />
eftersom Songfellows bett honom bli medlem. Vernon ska då ha<br />
svarat: “To hell with the Song Fellows! 274 You’re doing good with<br />
what you’ve got going, and I don’t believe I would change.”<br />
(Guralnick 1994: 506not)<br />
274 Notera det i detta sammanhang märkvärdigt svavelosande ordvalet.<br />
215
En tänkbar förklaring till varför <strong>Elvis</strong> aldrig blev gospelsångare ges<br />
av den ovannämnde James Blackwood (mentor för gruppen<br />
Songfellows) som påminner sig att <strong>Elvis</strong> när denne sjöng med en<br />
manlig gospelgrupp vid en gospelkväll (<strong>Elvis</strong> var då 18 år gammal)<br />
slöt ögonen medan han sjöng, “moving his hips in a manner not<br />
wholly suited to spirituals” (Pleasants 1974: 272). Detta strider å<br />
andra sidan mot den bild av sitt sångsätt i fråga om gospels och<br />
spirituals som <strong>Elvis</strong> själv har gett (se ovan 6.5).<br />
Ord står alltså här mot ord, men så mycket är klart att <strong>Elvis</strong> gärna<br />
rörde sig när han sjöng, både på scenen, men också i<br />
inspelningsstudion. I själva verket kunde han inte stå eller sitta stilla<br />
medan han sjöng. Steve Sholes, som var en s. k. AR-man 275 vid<br />
skivbolaget RCA (dit <strong>Elvis</strong> övergått från Sun Records i november<br />
1955 för en summa av 35.000 dollars) berättar att <strong>Elvis</strong> “dansade” till<br />
och med i studion. Detta var störande för ljudteknikerna, eftersom<br />
hans rörelser tenderade att avlägsna honom från mikrofonen. Men när<br />
Sholes hade frågat <strong>Elvis</strong> om denne inte kunde stå stilla medan han<br />
sjöng hade <strong>Elvis</strong> svarat: “No, I can’t. I’m sorry. I start playing, and<br />
the movements are involuntary” 276 (ibid.).<br />
Om han varit stillastående eller inte rent fysiskt sett när han sjungit<br />
gospel förblir alltså en obesvarad fråga. I varje fall svävar det en air<br />
av stillastående, av lugn och traditionalism över de inspelningar med<br />
gospelmaterial som <strong>Elvis</strong> under årens lopp har gjort. <strong>Den</strong> mest<br />
uppseendeväckande av dessa gospelskivor var den första, en LP-skiva<br />
som gavs ut till julen 1957. <strong>Den</strong> innehåller både gospelsånger, alltså<br />
andligt material, som Dorsey-klassikerna “Peace In The Valley” och<br />
“Take My Hands Precious Lord” och andliga julsånger som “Silent<br />
Night” och “Little Town Of Betlehem”. Men eftersom det på skivan -<br />
helt i enlighet med ett karnevalistiskt schema där högt och lågt, det<br />
solenna och det burleska blandas - dessutom finns några lättare,<br />
rockigt poppiga julsånger, som “Santa Claus Is Back To Town” 277<br />
och “Here Comes Santa Claus”, uppfattades skivan av endel mer<br />
275<br />
AR står för Artists and Repertoire.<br />
276<br />
Jfr ovan med beskrivningarna av de extatiska rörelserna under The Second<br />
Great Awakening, 6.5.<br />
277<br />
<strong>Den</strong>na låt kallas rentav, av en av dem som var närvarande vid skivans<br />
tillkomst, den vid detta tillfälle höggravida sopransångerskan Millie Kirkham,<br />
för “a wonderful double-entendre blues that <strong>Elvis</strong> delivered with great panache”<br />
(Guralnick 1994: 431). Att det speciellt påpekas att Kirkham var höggravid kan<br />
avläsas som ett starkt indicium för att kontexten är karnevalistisk (jfr ovan 2.1<br />
Bachtins karaktäristik av karnevalen).<br />
216
konservativa kristna kretsar som ett helgerån. Flera radiostationer<br />
världen över vägrade att spela skivan. Numera är skivan den dyraste<br />
av alla <strong>Elvis</strong> RCA-skivor som samlarobjekt (se Rekala 1991: 168f).<br />
<strong>Den</strong> tvära stilblandningen av högt och lågt, sublimt och burleskt<br />
som <strong>Elvis</strong> julskiva kan sägas utgöra ett slående exempel på ingår<br />
naturligtvis helt och hållet i en karnevalistisk strategi, en commediamodell<br />
där man hela tiden balanserar mellan motsatser. En annan<br />
tänkbar förklaring till stilblandningen kan finnas i den lika viktiga<br />
som svårförklarliga skillnaden mellan de vita och de svarta<br />
sydstatsamerikanernas förhållande till gospeltraditionen. Medan de<br />
svarta traditionellt ansett att den sekulära och den sakrala musiken<br />
ska hållas strängt åtskilda 278 har det i vita country- och bluegrasssammanhang<br />
tvärtom varit kutym att blanda sekulärt och sakralt<br />
material 279 .<br />
Samtidigt kan naturligtvis stilblandningen få en att undra om inte<br />
<strong>Elvis</strong> själv var medveten om de mycket starka motsatser, paradoxer<br />
som han förkroppsligade. Robert Palmer kallar <strong>Elvis</strong> en “hipster for<br />
the millions” och jämför honom med James Dean. Han talar om <strong>Elvis</strong><br />
som “the fulfilment of every white teenager’s fantasy about what it<br />
would be like to be black - the painfully shy flamboyant dresser, the<br />
rebel who yes ma’amed and no ma’amed” (Palmer 1988: 307).<br />
Men gospelsångerna som <strong>Elvis</strong> spelade in aktualiserar en annan<br />
frågeställning som har att göra med paradoxen <strong>Elvis</strong>. Till skillnad<br />
från den eklektiska stilblandning som <strong>Elvis</strong> i övrigt kan visa upp, med<br />
en tydlig innovationslust och ett fräscht, ibland parodiskt, ofta starkt<br />
melodramatiskt grepp, utmärks gospelmaterialet på sin höjd av den<br />
sistnämnda kvaliteten, jämte en stelhet, rigiditet som blir än mer<br />
slående om man jämför hans gospeltolkningar med de<br />
gospelinspelningar en svart soul-artist som Aretha Franklin (uppväxt<br />
liksom <strong>Elvis</strong> med gospel) har gjort.<br />
Medan Arethas tidiga inspelningar i en gospelförsamling i Detroit<br />
som leddes av hennes fader Reverend C. L. Franklin utmärks av<br />
intensiva känslourladdningar, melismatiska krumbukter och övriga<br />
vokalismer karaktäriseras <strong>Presley</strong>s gospelinspelningar, t. ex. på LPskivorna<br />
His Hand in Mine (1960) och How Great Thou Art (1967)<br />
av vad man kunde kalla en stark stilistisk återhållsamhet, en trohet<br />
278<br />
Se t. ex. Daniel Wolffs biografi om den svarta gospel- och soulsångaren Sam<br />
Cooke (Wolff 1996).<br />
279<br />
Jfr countrystjärnan Red Foleys framgångar inom båda områdena. Även<br />
bluegrass-artisterna Bill Monroe och Flatt & Scruggs skivor består regelmässigt<br />
av en blandning av andligt och världsligt material.<br />
217
mot ett förmodat äldre stilideal. Det är som om <strong>Elvis</strong>, när han sjunger<br />
gospel eller äldre negro spirituals, skulle försöka återuppliva en<br />
tidsperiod som ligger mer än 100 år tillbaka i tiden, när en grupp som<br />
den svarta Fish Jubilee Singers framträdde. Kanske är det bara sin<br />
barndoms gospelsångstil som han försöker återuppliva. I varje fall<br />
finns det ett omisskännligt arkaiserande, för att inte säga direkt<br />
nostalgiskt drag i många av <strong>Elvis</strong> gospelinspelningar, vilket också<br />
antyds av de nostalgiskt färgade skivomslagen till dessa skivor.<br />
Vad man ännu kan påpeka är att de vita gospelsångarna - som<br />
James Blackwood, Jake Hess, J. D. Sumner 280 och sångarna i hans<br />
egen sånggrupp Jordanaires - utgör den kategori av sångare och<br />
musiker som sociokulturellt står <strong>Elvis</strong> närmast. De tillhör samma vita<br />
sydstatskultur som <strong>Elvis</strong> och de är, på ett sätt som påminner om<br />
<strong>Elvis</strong>, påverkade av den svarta musikkulturen. En skillnad är att de<br />
inte har blivit lika kända som <strong>Elvis</strong>, en annan att de trots allt inte är<br />
lika eklektiska eller karnevalistiska som <strong>Elvis</strong>.<br />
7.6 Folkmusikströmmen<br />
Ur ett folkpuristiskt 281 perspektiv utgör den musik <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong><br />
representerar möjligen en total motsats till allt det som är “äkta” i den<br />
gamla rurala musiken. En fruktbarare infallsvinkel är dock den som<br />
Bill C. Malone företräder (Malone 1968/85: 27). Han hävdar, att den<br />
lantliga musiken i sydstaterna bör ses som en musikalisk hybrid. <strong>Den</strong><br />
innehåller drag som den delar med den Gamla världen, men den har<br />
även amerikanska inslag. <strong>Den</strong> har både en folklig och en kommersiell<br />
sida. För de puristiska folkloristerna - Malone nämner speciellt Cecil<br />
Sharp 282 , vars samling av engelska folksånger, Folksongs from the<br />
Southern Appalacians (1917), utgjorde det första försöket att<br />
musikaliskt notera samt teckna upp sångtexterna till Söderns<br />
traditionella sångskatt - var det enligt Malone svårt att se<br />
sydstatskulturen sådan den de facto existerade: en kultur som varken<br />
280 Sumner sjöng på 70-talet i <strong>Elvis</strong> bakgrundskör vid Las Vegas-showerna.<br />
281 Jfr diskussionen om folklore i avhandlingens inledning.<br />
282 En annan musikalisk purist var den tidigare omnämnde Bradley Kincaid,<br />
“The Kentucky Mountain Boy with his Houn’ Dog Guitar”, som enligt Malone<br />
(1968/1985: 56) kopplade samman termen hillbilly med slödder, fångar och<br />
andra tvivelaktiga element och i stället identifierade sina old-time sånger med en<br />
gammaldags moralisk anda.<br />
218
var statisk eller ren. Folkmusiken betraktades ofta, konstaterar<br />
Malone, som inget annat än något som direkt gick tillbaka till den<br />
brittiska kulturen, en konstform som tillhörde ett utdöende<br />
bondesamhälle och som därför inte skulle överleva en<br />
industrialiseringsprocess (Malone 1989: 27).<br />
Malone gör ett tanke-experiment där han föreställer sig den sociala<br />
profilen hos en “typisk” folkmusiker från sydstaterna. Det<br />
häpnadsväckande med denna profil är - om man bortser från det<br />
faktum att Malones hypotetiska folkmusiker skulle ha varit aktiv<br />
omkring 1920 (alltså ungefär vid samma tid som Cecil Sharps<br />
sångsamling utkom) - hur väl Malones kriterier på den “typiska”<br />
folkmusikern stämmer in på <strong>Elvis</strong>: denne skulle vara en musiker vars<br />
musikaliska smak var utformad av kvinnor, sångerna skulle gärna<br />
handla om relationerna mellan könen. Han skulle vara vit, troligen<br />
inte av anglo-sachsiskt, men av keltiskt ursprung. Hans musik skulle<br />
vara lika eklektisk som han själv var, en blandning av vokala och<br />
instrumentala stilar och sånger, och sångerna skulle vara starkt<br />
påverkade av de olika etniska grupperna i södern, speciellt av de<br />
svarta amerikanerna.<br />
Han skulle vidare vara en protestantisk kristen, påverkad av<br />
dissenter-rörelserna. Han skulle tillhöra en baptistisk, metodistisk,<br />
campbellsk eller Holiness-kyrka. Hans livsinställning skulle vara<br />
religiöst fatalistisk och hans musik speciellt starkt påverkad av camp<br />
meetings, all-day singings och shapenote-skolor. Intellektuellt och<br />
emotionellt skulle han befinna sig i korselden mellan en puritansk<br />
och en hedonistisk livsstil. Han skulle vara tuff och jordnära men<br />
samtidigt gudfruktig. Vidare hade den hypotetiske<br />
folksångaren/musikern en rural bakgrund, men han var inte<br />
nödvändigtvis jordbrukare. Han kunde varit timmerhuggare,<br />
sågverksarbetare, textilarbetare, järnvägsarbetare, farmare eller någon<br />
annan typ av arbetare. Hans folklighet var inte ett medvetet val<br />
(Malone konstaterar parentetiskt att de som kallas folk aldrig är<br />
medvetna om att de är folk innan någon säger det åt dem). Han skulle<br />
vara starkt influerad av sina förfäders kultur och av den sociala<br />
konservatismen i sitt samhälle, men inte medvetet engagerad i att<br />
bevara den. Och han skulle vara från Södern.<br />
Som sådan kan Malones beskrivning (ibid.: 28f) praktiskt taget<br />
punkt för punkt gälla <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>, men även någon av de andra<br />
rockabilly-sångarna, som Jerry Lee Lewis, Carl Perkins eller Johnny<br />
Cash.<br />
219
Vilka konkreta belägg finns det för ett intresse hos <strong>Elvis</strong> för den<br />
folkliga traditionen? En central aspekt härvidlag är av allt att döma<br />
den religiösa sången, både den svarta och den vita gospeln, inklusive<br />
negro spirituals och hillbilly-hymner som “The Old Rugged Cross”,<br />
“By and By” och “Just A Closer Walk With Thee”. Bland <strong>Elvis</strong><br />
inspelningar av negro spirituals kan man nämna t. ex. “Swing Low<br />
Sweet Chariot” och “Joshua Fit The Battle Of Jericho”.<br />
En glimt av bredden och djupet i <strong>Elvis</strong> engagemang i den folkliga<br />
sångtraditionen i Södern och framför allt den andliga delen därav ger<br />
de jamsessions-inspelningar som <strong>Elvis</strong>, Carl Perkins, Johnny Cash<br />
och Jerry Lee Lewis (hans kolleger på Sun Records) gjorde år 1956. I<br />
medlet av sjuttiotalet kom en skivproducent vid namn Shelby<br />
Singleton över endel av dessa inspelningar och gav 1981 ut dem<br />
under titeln The Million Dollar Quartet. Listan på denna första<br />
utgåva av detta improviserade studiomaterial ger en god antydan om<br />
<strong>Elvis</strong> musikaliska rötter. De sjutton titlarna som kvartetten, under<br />
ledning av <strong>Elvis</strong>, sjöng var: “Just a Little Talk With Jesus”, “Walk<br />
That Lonesome Valley”, “I Shall Not Be Moved”, “Peace In The<br />
Valley”, “Down By The Riverside”, “I’m With The Crowd But Oh<br />
So Alone”, “Farther Along”, “Blessed Jesus Hold My Hand”, “As<br />
We Travel Along On The Jericho Road”, “I Just Can’t Make It By<br />
Myself”, Little Cabin On The Hill”, “Summertime Has Passed And<br />
Gone”, “I Hear A Sweet Voice Calling”, “And Now Sweethearth<br />
You’ve Done Me Wrong”, “Keeper Of The Key”, “Crazy Arms”,<br />
“Don’t Forbid Me”. <strong>Den</strong> för den vita sångtraditionen i Södern så<br />
typiska tendensen att blanda sakralt och sekulärt material (se ovan)<br />
förverkligas också här. Observera att de två sistnämnda låtarna är<br />
hitlåtar från femtiotalet.<br />
Men de andliga sångerna är inte det enda drag som kopplar<br />
samman <strong>Elvis</strong> med en äldre tids folksånger. Hans inspelning av<br />
balladen “Love Me Tender” (som ingår i filmen med samma namn)<br />
är egentligen en variant av en gammal ballad, “Aura Lee”, från tiden<br />
för inbördeskriget. <strong>Den</strong> gamla hymnartade skotska folksången<br />
“Amazing Grace” ingår också bland de sånger som <strong>Elvis</strong> har spelat in<br />
(år 1971), liksom också den tidigare omnämnda “Danny Boy” (även<br />
känd under namnet “Londonderry Air”), som <strong>Elvis</strong> spelade in år<br />
1976.<br />
En ytterst märklig musikalisk sammanställning är “An American<br />
Trilogy”, som han spelade in 1972 och som blev ett slags tema-sång<br />
för hans live-framträdanden i Las Vegas. Det handlar om en<br />
högstämd, för att inte säga patetisk spiritualisering av olika<br />
220
nationella, amerikanska motiv. Country-kompositören Mickey<br />
Newbury har arrangerat tre äldre musikstycken till en musikalisk<br />
trilogi.<br />
Enligt den finske <strong>Elvis</strong>-kännaren Pertti Rekala (Rekala 1991: 103)<br />
är tanken bakom inspelningen av “An American Trilogy” att musiken<br />
ska beskriva <strong>Elvis</strong>, hans segrar och nederlag. De tre låtar som<br />
musikaliskt ska sammanfatta <strong>Elvis</strong> livsverk (och samtidigt<br />
dokumentera typiskt amerikanska livserfarenheter) utgörs av dikten<br />
“The Battle Hymn of the Republic” 283 av Julia Ward Howe, sången<br />
“Dixie” 284 av ministrel-sångaren och black face-komikern Dan<br />
Emmett samt negro spiritualen “All My Trials”. Det högstämda, det<br />
sentimentala och det sorgsna förenas hos den <strong>karnevalistiske</strong> <strong>kungen</strong><br />
<strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>. Man kan också hävda att <strong>Elvis</strong> i och med denna<br />
karnevalistiska blandning - trogen den gamla minstrel-traditionen -<br />
här iscensatte tre för honom grundläggande sceniska personas:<br />
soldaten (han hade ju själv tjänat sitt land som menig i Västtyskland),<br />
minstrel-sångaren (entertainern, i vilket kan sägas ingå både<br />
rock’n’roll-dimensionen, ballad/smörsångaridealet samt<br />
countryartisteriet) och sist men inte minst gospelsångaren (eller<br />
överfört predikanten, den religiöst hängivne sydstatsmänniskan). Att<br />
två av de tre sångerna på ett högst påtagligt sätt hade en koppling till<br />
inbördeskriget kan sägas understryka den betydelse denna konflikt<br />
fortfarande har i amerikanernas, också rock-generationens,<br />
medvetande. <strong>Den</strong> frustrerade balladsångaren, popsångaren,<br />
gospelsångaren och filmskådespelaren <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> kan i och med<br />
denna iscensättning slå flera flugor i en enda välriktad smäll: han blir,<br />
genom att karnevalisera de olika rollerna, någonting mer än vad var<br />
och en av rollerna förutsätter. Han blir en karnevalistisk kung.<br />
283 Texten till poemet “The Battle Hymn of The Republic” skrev poeten Julia<br />
Ward Howe 1861, efter att ha besökt Unionens arméläger strax utanför<br />
Washington D.C. under det amerikanska inbördeskriget. Melodin till poemet<br />
kommer från en gammal revival-hymn, “Glory, Hallelujah” (se The New Grove<br />
Dictionary of American Music 1984, volym II: 435).<br />
284 Daniel Decatur Emmett skrev “Dixie”, eller “I Wish I Was In Dixie’s Land”,<br />
som var hela låttiteln, som ett nummer till finalavsnittet (det som kallades walk<br />
around) i en minstrelshow. Året var 1859, alltså ett par år före det amerikanska<br />
inbördeskrigets utbrott. I kriget blev “Dixie” en av de konfedererades<br />
favoritsånger. Senare blev dock Dixie, precis som den tyska schlagern “Lilli<br />
Marlene” under andra världskriget, en gränsöverskridande sång (se Shaw 1986:<br />
22f).<br />
221
7.7 Jazzströmmen<br />
I en av de relativt få <strong>Elvis</strong>-filmer som fått ett gott mottagande av både<br />
publiken och filmkritiken, King Creole (1958), spelar <strong>Elvis</strong> en<br />
vanartad bar- och jazzsångare i New Orleans, en stad som ofta<br />
betraktas som jazzens födelsestad. Flera av de låtar <strong>Elvis</strong> sjunger i<br />
filmen har jazzkaraktär, det gäller framför allt “Crawfish” (en duett<br />
av <strong>Elvis</strong> tillsammans med den svarta sångerskan Kitte White),<br />
“Dixieland Rock” och “New Orleans”. I inledningen till filmen<br />
framför tre svarta gatuförsäljare stycket “Turtles, Berries and<br />
Gumbo”, för att ge ytterligare lokalfärg åt filmen.<br />
Att utifrån dessa fåtaliga exempel på ett mer direkt jazzinflytande i<br />
<strong>Elvis</strong> musik tala om jazzströmmen som betydelsefull för <strong>Elvis</strong> vore<br />
naturligtvis en grov överdrift. Ändå kan man inte helt förbigå<br />
jazzströmmen i en analys av <strong>Elvis</strong> musik, och detta av flera<br />
anledningar. För det första handlar det i <strong>Elvis</strong> fall om den regionala<br />
närheten till jazzens tidiga utbredningsområden. New Orleans ligger<br />
inte långt från Memphis eller Tupelo, Mississippi. Även i Memphis<br />
fanns det tidigt jazz eller jazzpräglad musik, till exempel i form av<br />
den svarta minstrel-mannen W. C. Handys musikaliska<br />
kompositioner, som “St Louis Blues” och “Memphis Blues". I staden<br />
fanns också en tidig jazzgrupp som The Original Memphis Five.<br />
För det andra är bluesen en viktig förenande länk mellan <strong>Elvis</strong> och<br />
jazzen 285 . Trots att de bluesbaserade låtarna utgör bara en relativt liten<br />
andel i det totala utbudet av <strong>Elvis</strong>-låtar spelar de en väsentlig roll i<br />
rockabilly-artisten <strong>Elvis</strong> musikaliska arsenal. Av de tidiga<br />
285 Bluesen brukar betraktas som själva ryggraden i jazzen, förutan vilken hela<br />
musikstilen knappast skulle ha fått en sådan ställning som den fick. Att <strong>Elvis</strong><br />
speciella form av rhythm & blues med tonvikten lagd på rhythm knappast skulle<br />
få särskilt höga stilpoäng av jazzdiggare kan man indirekt sluta sig till av t. ex.<br />
det avfärdande omdöme som jazzhistorikern Gunther Schuller ger de jump<br />
blues- och rhythm & blues-band som på fyrtiotalet såg dagens ljus i Harlem.<br />
Gruppen Savoy Sultans ges av Schuller följande föga upplyftande betyg: “ ---<br />
musically rather crude and overbearing, oftentimes out of tune, and in its rigid<br />
adherence to riff formulas and cliché phrases - all in the same tempo - suffered<br />
from a deadening redundancy. Its music was made up of 90 percent rhythm, 10<br />
percent melody and harmony ---“ (Schuller 1989: 422). Mutatis mutandis kunde<br />
omdömet av allt att döma gälla också <strong>Elvis</strong> och rockabillyn. I sin nedlåtande ton<br />
vad gäller kvaliteten på den nya musiken påminner Schullers omdöme om<br />
kritiken mot den tidiga rockmusiken från konstmusikkritikers sida (se ovan 6.4)<br />
liksom också om Adornos kritik av populärmusiken (se not 115) .<br />
222
ockhitlåtarna är en betydande del blues- eller rhythm & bluesbaserade,<br />
t. ex. “That’s All Right”, “Good Rockin’ Tonight”,<br />
“Milkcow Boogie Blues” och “Mystery Train”, samtliga inspelade<br />
1954-55, vidare “Hound Dog”, “Tutti Frutti”, “I Got A Woman”,<br />
“Money Honey”, “Shake Rattle & Roll” och “Lawdy Miss Clawdy”,<br />
från år 1956. Att överhuvud taget tillämpa uttrycket The King ( i<br />
betydelsen King of Rock’n’roll) på <strong>Elvis</strong> vore egentligen, om man<br />
skulle bortse från dessa låtar i den tidiga rockabilly-artisten <strong>Elvis</strong><br />
<strong>Presley</strong>s karriär, en omöjlighet. Så centrala är dessa bluesbidrag för<br />
<strong>Elvis</strong> rockimage. En något senare bluesinspelning, Lowell Fulsons<br />
“Reconsider Baby” (1960), brukar ofta nämnas som ett av de finaste<br />
exemplen på <strong>Elvis</strong> gedigna kunnande i bluesgenren.<br />
En annan viktig genealogisk koppling mellan jazzen och<br />
rockabillyn utgörs av jump bluesen, den musikform som så att säga<br />
står med ena benet i trettiotalets swing och och med det andra i<br />
femtiotalets rockabilly. Jump bluesen (som ganska snart genom en<br />
förenklingsprocess skulle utvecklas till rhythm & blues) hade växt<br />
fram ur trettiotalsswingen. Dess ledande företrädare Louis Jordan (se<br />
ovan 3.3.1) var en f. d. tenorsaxofonist i Chick Webbs swingorkester.<br />
Inom den vita hillbilly-traditionen skedde en motsvarande<br />
utveckling i riktning mot jazzen, på två håll, dels under trettiotalet i<br />
framför allt Texas med countrysträngband som började spela ett slags<br />
countrymusik med swingprägel, western swing. <strong>Den</strong> främsta<br />
företrädaren för stilen var Bob Wills & His Texas Playboys. <strong>Den</strong><br />
andra linjen inom hillbilly-musiken som närmade sig jazzen var den<br />
instrumentala bluegrass-musik som Bill Monroe skapade på<br />
fyrtiotalet, det vill säga en mer “hot”, improviserad countrymusik 286 .<br />
Det är framför allt western swing-inflytandet som har betydelse för<br />
rockabillyns framväxt. Liksom jump banden var en förenkling av<br />
swingbanden och rhythm & bluesen i sin tur en förenkling av jump<br />
bluesen kunde rockabillyn ses som en enklare variant av western<br />
swing. I Memphis-trakten med sin starka blues- och boogie-bakgrund<br />
utvecklades denna hillbilly-jazz till rockabilly (se närmare Country,<br />
The Music and The Musicians 1988: 300ff).<br />
De två instrumentalister som backade upp <strong>Elvis</strong> på de första Suninspelningarna,<br />
elgitarristen Scotty Moore och basisten Bill Black,<br />
kom, liksom flera andra av rockabilly-musikerna, från ett western<br />
swing-band. I deras fall hette bandet Doug Poindexter’s Starlite<br />
286 Som för att öka den terminologiska förvirringen används stundom i<br />
femtiotalssammanhang termen bluegrass om hela den så kallade hillbillytraditionen<br />
(det som senare kommer att kallas för country).<br />
223
Wranglers. Bassisten Bill Black hade lärt sig det energiska slap bassspelsättet<br />
efter att ha sett en bassist i Bob Wills western swing band<br />
spela på detta sätt (se ibid.: 301). Scotty Moore, elgitarristen, ville för<br />
sin del bli en jazzgitarrist i stil med Barney Kessel och Tal Farlow,<br />
alternativt en country-gitarrvirtuos som (de jazzinfluerade) Merle<br />
Travis och Chet Atkins (se Guralnick 1994: 90).<br />
Att det dock kan ha funnits en stark kulturklyfta mellan <strong>Elvis</strong> och<br />
den musik han representerade och jazzen, särskilt den nyare formen<br />
av jazz (bebop, cool etc.), understryks av filmen Jailhouse Rock<br />
(1957). <strong>Den</strong> rollfigur <strong>Elvis</strong> spelar i filmen uttrycker mycket starka<br />
antipatier i fråga om jazzartister som Dave Brubeck och Lennie<br />
Tristano (se Luisa Passerini 1997: 338f ).<br />
Sammanfattningsvis kan man ändå hävda att kopplingen <strong>Elvis</strong> och<br />
jazz inte är fullt så långsökt som det ytligt sett kan förefalla, låt vara<br />
att detta kanske ändå bör betraktas som den minst viktiga av de sex<br />
äldre amerikanska musikströmmarna vad gäller <strong>Elvis</strong> och den tidiga<br />
rocken.<br />
224
7.8 Fantasimusikströmmen<br />
Man kan faktiskt också hitta en hel del sånger från andra länder eller<br />
sånger innehållande rytmer som associerar till andra länder i <strong>Elvis</strong><br />
repertoar. Bland de mest kända av dessa sånger kan man nämna “It’s<br />
Now Or Never” (1960), “Surrender”(1961), “Wooden Hearth” (1960)<br />
och två av Gilbert Bécauds mest kända ballader, “Let It Be Me” och<br />
“What Now My Love”, de två sistnämnda inspelade åren 1970<br />
respektive 1973. Studerar man soundtracken från <strong>Elvis</strong> filmer kan<br />
man hitta mer obskyra låtar med utländsk eller exotisk prägel, som<br />
flera låtar med Hawaiianska konnotationer, från hans “paradisiska”<br />
Hawaii-filmer, t. ex. “Aloha-Oe”, “Ku-u-i-p-o”, “Hawaiian Wedding<br />
Song”, “Wahine’s Papaya”, men även stycken med latinamerikanska<br />
konnotationer, som “Vino dinero y amor”, “Mexico”, “El toro”,<br />
“Bossa Nova Baby”. “Marguerita”, “Rhumba in a sports car”,<br />
“Guadalajara”, de latinamerikanskt präglade samtliga från filmen Fun<br />
in Acapulco (1963).<br />
<strong>Den</strong>na tendens i <strong>Elvis</strong> sångproduktion, en linje som innehåller både<br />
musikaliska och utommusikaliska aspekter, kan egentligen beskrivas<br />
med olika epitet, som alla säger något om det specifika i denna<br />
musikaliska ström, en ström som inte beaktats i sociologen Philip<br />
Ennis system, men som ändå förefaller central för en förståelse av<br />
<strong>Elvis</strong> musik. Man kan kalla denna sida hos <strong>Elvis</strong> för eskapism,<br />
fantasteri, dagdrömmeri, exotism eller populär orientalism. Som ickemusikaliska<br />
uttryck för detta tema kan man se sådant som ett intresse<br />
för orientaliska kampsporter, en tidig vurm för matinéidolen Rudolph<br />
Valentino, den stora exotiske kvinnotjusaren under stumfilmstiden,<br />
men även ett förhållandevis tidigt dokumenterat intresse för en bok<br />
som Kahlil Gibrans The Prophet, som <strong>Elvis</strong> i medlet av femtiotalet<br />
fick av sin flickvän June Juanico och som blev en viktig bok för <strong>Elvis</strong><br />
(Guralnick 1994: 313).<br />
Väljer man en annan infallsvinkel kan man även se dessa exkurser<br />
ut i den etnologiska periferin (Hawaii, Mexico, Arabien, Orienten)<br />
som belägg för en “dold”, undermedveten bild av <strong>Elvis</strong> som en<br />
gränsöverskridare, en representation av det främmande, det Andra.<br />
<strong>Elvis</strong> tycks ha varit något av en enstöring och drömmare. För June<br />
Juanico har han (sommaren 1956) berättat om en eskapistiskt färgad<br />
“överlevnadsstrategi” som han utvecklat redan i sin barndom, en typ<br />
av meditation som gick ut på att han tittade på månen, utan att tänka<br />
225
på något annat och fantiserade att han själv flöt omkring i rymden,<br />
mellan månen och stjärnorna (ibid.).<br />
Det eskapistiska draget i <strong>Elvis</strong> musik (som på ett exakt sätt svarar<br />
mot eskapismen i hans karnevalistiska mask) kan avläsas på olika<br />
plan, bland annat i form av de ovannämnda hawaiianska<br />
“paradisfilmerna” och i flera andra filmer med ett inslag av tivoli,<br />
nöjesfält, cirkus (ett intresse som han hade också i det verkliga livet).<br />
I de nya versioner av “O Sole Mio” och “Torna a Sorrento” som han<br />
gjorde förflyttas man som lyssnare på ett märkligt sätt till ett slags<br />
romantiskt fantasyland, ett Shangri-La. Samma eskapistiska tendens<br />
finns också i ballader som “Crying In The Chapel”, “Are You<br />
Lonesome Tonight” eller “If I Can Dream” (titeln på den sistnämnda<br />
låten sammanfattar på ett utmärkt sätt den drömska, eskapistiska<br />
karaktären i denna del av <strong>Elvis</strong> musik 287 ). Förmågan att skapa ett<br />
slags musikalisk fantasy har, som ovan påpekats (se 7.5) också<br />
uppmärksammats i blues- och rocklåtarna “Mystery Train” och<br />
“Good Rockin´ Tonight”.<br />
I och för sig utgör det eskapistiska draget ingenting nytt i den<br />
amerikanska musikhistorien. I själva verket kan hela black face<br />
comedy- och minstrelshow-genren ses som exempel på samma typ av<br />
fenomen. Inte för intet kallades sångerna i dessa shower ofta<br />
Ethiopian Songs, detta för att markera det exotiska inslaget i dessa<br />
sånger med plantage-motiv (se Shaw 1986: 21, 25f). Men även<br />
minstrelshowerna använde sig av exotismen, i form av turkiska och<br />
japanska motiv samt en blandning av minstrel-sånger, jonglörer och<br />
opera (ibid.: 38f).<br />
Man kan betrakta denna sida hos <strong>Elvis</strong> som raka motsatsen till hans<br />
rebellimage. Men om man till rebellbegreppet gör det signifikativa<br />
287 I fråga om denna typ av fantasimusik är det knappast någon tillfällighet att<br />
just det orientaliska och det exotiska blir ett viktigt tema. Allt sedan det tidiga<br />
intresset för Mario Lanza och Rudolph Valentino tycks <strong>Elvis</strong> ha utvecklat en<br />
faiblesse för fantasteri och exotism, en linje som kopplar honom samman med<br />
en äldre tids eskapistiska tonkonstnärer som, precis som <strong>Elvis</strong>, inte skyggade för<br />
det sentimentala, det melodramatiska eller det svulstiga. I detta avseende kan<br />
man jämföra <strong>Elvis</strong> med namn som engelsmannen Albert W. Ketélby (1875-<br />
1959), som skrev stycken som “In a Monastery Garden”, “In a Persian market”<br />
och “Sanctuary of the Heart”, eller Sigmund Romberg (1887-1951), som i USA<br />
skrev starkt anakronistiska operetter som Studentprinsen (1924, inspelad som<br />
film 1954 med Mario Lanza) och Ökensången (1926, inspelad som film 1929,<br />
1944 och 1953). Att <strong>Elvis</strong> spelade in en film, Harum Scarum (1965), där han<br />
framträder i en roll som shejk à la Rudolph Valentino, är därför föga<br />
överraskande.<br />
226
tillägget “rebel without a cause” (som är titeln på en av de klassiska<br />
“rockfilmerna” från 50-talet) blir bilden av den drömmande<br />
“rebellen” dock en annan och inte mindre fascinerande, eftersom den<br />
så tydligt visar på det starkt karnevalistiska draget hos <strong>Elvis</strong>.<br />
Om man då till sist försöker lägga samman de olika pusselbitar<br />
som bildas av de komplicerade relationerna mellan de olika<br />
musikströmmarna i förhållande till <strong>Elvis</strong> och ser efter hur den sjunde<br />
strömmen, rock’n’roll-strömmen, faller på plats kan man<br />
sammanfattningsvis peka på en grundläggande inställning till de<br />
musikaliska traditionerna som förenar <strong>Elvis</strong> och rockabillyn med<br />
1800-talets minstrel-tradition och black face comedians som Dan<br />
Emmett och “Daddy” Rice.<br />
För det första kan man nämligen säga att <strong>Elvis</strong> mångsidiga,<br />
eklektiska musiksmak följer ett mönster som redan hade etablerats av<br />
minstrel-traditionen 288 : det handlade om en musik som var till<br />
väsentliga delar “svart”, medan de framgångsrika grupperna var vita,<br />
och vidare: “songs/dances of black origin were watered down by<br />
white performers, then taken up by the blacks, who ended up<br />
imitating their own styles” 289 , som The Penguin Encyclopedia of<br />
Popular Music (1989: 808) skriver om minstrel-traditionen. Det är<br />
fråga om en nedlåtet beskyddande, orealistisk bild både av de svarta<br />
och av verkligheten, i minstreln liksom i rockabillyn.<br />
För det andra är det möjligt att se hela <strong>Elvis</strong> musikaliska<br />
produktion - från dess enkla begynnelse med “Old Shep” och “My<br />
Happiness” över de tidiga rockabilly-hitlåtarna, fortsättande med de<br />
melodramatiska balladerna, de nostalgiska gospelsångerna och fram<br />
288 Observera att ordet minstrel betecknar två historiskt sett klart avgränsade<br />
fenomen: den medeltida minstrel-traditionen och den amerikanska<br />
minstrelshow-traditionen. Men den intressanta frågan är om det finns ett direkt<br />
genealogiskt samband mellan dessa två: kan man alltså dra en obruten linje från<br />
den medeltida minstrel-sången över renässansens commedia dell’arte och den<br />
tidiga engelska music hall-underhållningen, där sedermera de första<br />
föreställningarna av minstrelshow-typ såg dagens ljus och nå ända fram till den<br />
amerikanska black face comedyn, den som vi har sett har flera drag<br />
gemensamma med <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>? De “kritiska” momenten i denna genealogi<br />
skulle tidsmässigt kunna placeras i 1600- och 1700-tal samt geografiskt<br />
förläggas till Venedig och London, där folklig teater småningom omformades<br />
till en professionell underhållningsteater av modernare slag (se del Río 1993:<br />
90ff, Burke 1978: 309, The New Grove Dictionary of American Music 1984:<br />
vol. III: 245, Wickham 1994: 210f samt ovan 3.2).<br />
289 Jfr beskrivningen av doo wop ovan 7.4.<br />
227
till de alltmer bombastiska live-framträdandena - som en enda stor<br />
minstrelshow där olika stilar och traditioner blandas.<br />
<strong>Den</strong> “klassiska” minstrelshowen från årtiondena omkring medlet<br />
av 1800-talet innehöll tre delar. <strong>Den</strong> första delen hade en mer<br />
förfinad, elegant stil än de övriga. I denna del kunde populära och<br />
sentimentala ballader och mer polerade minstrel-sånger rymmas in 290 .<br />
Det motsvarar ganska väl <strong>Elvis</strong> sentimentala och högstämda ådra.<br />
<strong>Den</strong> mellersta delen i minstrelshowen, det som brukar kallas olio,<br />
utgjorde ett potpurri med tonvikten lagd på en dansmässig och<br />
musikalisk virtuositet, med parodier på italienska operor, på sceniska<br />
föreställningar och även med inslag av besökande europeiska<br />
grupper. <strong>Den</strong>na del motsvarar (om man byter ut föremålet för<br />
parodierna till hillbilly och blues) rätt väl <strong>Elvis</strong> rock’n’roll-sida. <strong>Den</strong><br />
tredje och avslutande delen i en minstrelshow, the walk around, var<br />
en konklusion och ett klimax för showen, med hela ensemblen<br />
framträdande i olika kombinationer av sång och dans,<br />
instrumentalmusik och körer. <strong>Den</strong>na del motsvaras rätt väl av <strong>Elvis</strong><br />
sjuttiotalsshower med sina pompösa och melodramatiska<br />
profileringar.<br />
Att det från första början var svårt att kategorisera <strong>Elvis</strong> visas,<br />
förutom av den välbekanta “Hillbilly Cat”-formeln (se Country 1988:<br />
293f) även av sådana formuleringar om den unge rockabilly-stjärnan<br />
<strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> som “Folk Music Fireball” (använt i septembernumret<br />
av tidningen Country Song Roundup, se Tosches 1977/85: 50) eller<br />
“country music singer” (det kanske vanligaste epitetet på den unge<br />
<strong>Presley</strong>, se närmare Ennis 1992: 236), eller beteckningen “folk blues”<br />
för <strong>Elvis</strong> musik (ibid.: 235).<br />
Svårigheterna med att etikettera den nya musikstilen och artisten<br />
hänger för det första samman med att rock’n’roll ännu 1954, när<br />
<strong>Elvis</strong> gjorde sin första skivinspelning, egentligen inte hade utformats<br />
i ett allmänt medvetande, ens ett allmänt tonårsmedvetande, som en<br />
ny, distinkt musikstil 291 , trots att låtar både med klart rock’n’rollinnehåll<br />
och med rock’n’roll i titeln hade spelats in vid denna tid (för<br />
290 För relativt kortfattade beskrivningar av minstrelshowernas karaktär och av<br />
de ledande minstrel-sångarna och -grupperna, se The New Grove Dictionary of<br />
American Music, volym III (1984: 245ff), The Penguin Encyclopedia of Popular<br />
Music (1989: 808f) samt Shaw (1986: 17ff).<br />
291 Rock’n’rollen hade ännu inte etablerats som en självständig diskurs (för att<br />
använda Foucaults term) eller ett självständigt kulturellt fält (för att använda<br />
Bourdieus term).<br />
228
en diskussion om rockens etablering som distinkt musikstil, se Ennis<br />
1992: 131ff, Tosches 1977/85: 25ff).<br />
För det andra innebar den gränsöverskridande karaktären hos <strong>Elvis</strong><br />
och hans musik att det för ett ögonblick såg ut som om alla de gamla<br />
gränserna skulle brista och samtliga äldre musikströmmar skulle<br />
kunna närma sig varandra eller till och med flyta samman till en enda<br />
ström. Som Ennis skriver innebar <strong>Elvis</strong> framgångar att “a whole<br />
system of separate musical markets was collapsing” (Ennis 1992:<br />
241). Sin mest drastiska effekt fick denna musikaliska revolution för<br />
den äldre amerikanska populärmusiken (skriven av professionella<br />
låtskrivare i framför allt musikdistriktet Tin Pan Alley i New York). I<br />
och med <strong>Elvis</strong> skulle Tin Pan Alley aldrig mer återhämta sig. Dess<br />
dagar var räknade (se Jasen 1990: 285ff).<br />
<strong>Elvis</strong> betydelse som karnevalistisk gränsöverskridare kan sägas<br />
sammanfattas av Ennis i det som denne kallar “The Legacy of the<br />
[Rock] Pantheon”: 1) den tidiga rocken förde samman de tre [stora]<br />
kommersiella strömmarna inom den amerikanska populärmusiken till<br />
en enhetlig reservoir och gav den en synlig närvaro som var<br />
ekonomiskt fördelaktig och musikaliskt kreativ, 2) de viktigaste<br />
artisterna, särskilt <strong>Elvis</strong>, byggde upp en lös, men ändå tydligt synlig<br />
kod för den amerikanska ungdomen, en kod som skulle tjäna som en<br />
politisk guide för deras relationer till vuxna auktoriteter i decennier<br />
framåt och 3) <strong>Elvis</strong> ensam, genom att inbjuda till efterapning,<br />
tillhandahöll en modell för en lösning av det problem som den<br />
amerikanska underhållningsindustrin själv hade åstadkommit.<br />
“Superstar”-modellen passade in i de nya artistiska och ekonomiska<br />
arrangemang som denna förändring åstadkommit.<br />
<strong>Den</strong> karnevalistiska effekten av <strong>Elvis</strong> musik kan i det korta<br />
rock’n’roll-perspektivet ses som ett (tillfälligt) nedrivande av<br />
murarna mellan de äldre musikaliska strömmarna. Att hans<br />
gränsöverskridningar skulle ha inneburit en djupgående affinitet och<br />
identifikation med svart musik har här i viktiga avseenden bestridits.<br />
Hans användning av den svarta musiken ser mot denna bakgrund mer<br />
ut som en form av efterapning än som en verklig fusion av de olika<br />
musikaliska strömmarna. Han placerar in rock’n’rollen som en<br />
mellanform, en typ av underhållning som varken är det ena eller det<br />
andra, inte country, inte rhythm & blues eller blues, inte pop, inte<br />
gospel, men som i sig upptar element ur samtliga dessa stilar.<br />
Härvidlag följer han exakt samma strategi som commedia dell’arte<br />
som kan sägas vara framför allt underhållning, det vill säga en teater<br />
som inte är fars, inte burlesque och inte heller allvarlig teater (se<br />
229
Nicoll 1963: 9). <strong>Elvis</strong> är en minstrel-sångare, en underhållare, som<br />
sjunger praktiskt taget alla tillgängliga typer av populära sånger, utan<br />
att bry sig om genre-gränserna. Han var, precis som de medeltida<br />
kringvandrande underhållarna, “inte ett rent språkrör för traditionen<br />
men han var inte heller fri att hitta på vad han ville. Han var varken<br />
‘utövare’ eller ‘diktare’ i den moderna bemärkelsen av dessa termer.<br />
Han åstadkom sina egna variationer, men inom en traditionell ram”<br />
(Burke 1978: 134).<br />
230
8 Rockrepertoaren (1954-1959)<br />
I avsnittet om musiken klargjordes det, utgående ifrån den teoretiska<br />
modell som sociologen Philip H. Ennis lagt fram om rock’n’rollen<br />
som den sjunde musikaliska strömmen i USA, att <strong>Elvis</strong> de facto kan<br />
sägas ha haft beröringspunkter med samtliga av de tidigare sex<br />
musikaliska strömmarna: pop, svart pop, countrypop, jazz, folk och<br />
gospel. Han var i det avseendet en verklig minstrel-sångare, en<br />
underhållare av samma art som de kringvandrande musikanter som<br />
både under medeltiden och senare, även i det tidiga nittonhundratalets<br />
Amerika, vandrade omkring och sjöng och spelade en mycket bred<br />
repertoar för en lokal, ofta lantlig publik (beträffande<br />
sångarna/underhållarna i det tidiga moderna Europa, se Burke 1978:<br />
112ff, beträffande de amerikanska kringvandrande<br />
sångarna/musikanterna, se Bane 1992: 79ff).<br />
Dessutom fördes ytterligare en musikalisk ström in i resonemanget<br />
om de musikaliska strömmarna (för att använda Ennis term):<br />
nämligen fantasimusikströmmen, som blev ett viktigt inslag i <strong>Elvis</strong><br />
musik, speciellt under eran efter rock’n’rollen, men som redan i en<br />
embryonal form fanns representerad under <strong>Elvis</strong> tidiga karriär,<br />
speciellt i ett par rock-låtar, nämligen “Mystery Train” och “Good<br />
Rockin´ Tonight”.<br />
För att så tydligt som möjligt kunna se det karnevalistiska, det<br />
lekfulla och det rebellartade draget i <strong>Elvis</strong> rockdiskurs (och även för<br />
att rätt kunna placera in <strong>Elvis</strong> i ett rock’n’roll-sammanhang) är det<br />
nödvändigt att närmare försöka reda ut innehåll och inriktning i hans<br />
rock’n’roll-sånger. Jag kommer att visa att överraskande många av<br />
sångerna i <strong>Elvis</strong> klassiska rock-repertoar mycket långt följer ett<br />
traditionellt romantiskt koncept och därmed ämnesmässigt mer<br />
påminner om äldre populärmusik än utgör renodlade exempel på en<br />
“rebellisk” redneck-rock av den typ som t. ex. Tosches och Bane<br />
analyserar (se Tosches 1977/85: 25ff, Bane 1982: 127ff).<br />
De låtar som är aktuella i detta sammanhang är egentligen de<br />
sånger som förmodligen i det allmänna medvetandet tydligast<br />
förbinds med <strong>Elvis</strong>, de sånger som tillhör hans centrala rockrepertoar<br />
och som han har gjort till “sina” sånger, vilket här kan betyda<br />
antingen att de är skrivna speciellt för honom (som “Teddy Bear”<br />
eller “All Shook Up”), eller att hans tolkningar av sångerna har blivit<br />
231
stilbildande (som “Hound Dog”). Dessa utpräglade <strong>Elvis</strong>-sånger är<br />
dels hans fem singlar (A-sidorna) från Sun Records (1954-1955):<br />
“That´s All Right”, “Good Rockin’ Tonight”, “Milkcow Blues<br />
Boogie”, “I’m Left, Youre Right, She´s Gone”, “I Forgot To<br />
Remember To Forget”, och vidare singlarna från RCA-tiden (Asidorna,<br />
samt B-sidorna i de fall att de placerat sig bland de fyrtio<br />
mest sålda låtarna på Billboards lista): “Heartbreak Hotel”, “I Was<br />
The One”, “I Want You I Need You I Love You”, “My Baby Left<br />
Me”, “Don’t Be Cruel”, “Hound Dog”, “Blue Suede Shoes”, “”I Got<br />
A Woman”, “I’ll Never Let You Go”, “I Love You Because”, “Just<br />
Because” 292 , “Money Honey”, “Shake Rattle And Roll”, “Love Me<br />
Tender”, “Anyway You Want Me” (samtliga dessa 1956); “Too<br />
Much”, “Playing For Keeps”, “All Shook Up”, “Teddy Bear”,<br />
“Loving You”, “Jailhouse Rock”, “Treat Me Nice” (1957); “Don’t”,<br />
“I Beg Of You”, “Wear My Ring Around You Neck”, “Doncha’<br />
Think It’s Time”, “Hard Headed Woman”, “Don’t Ask Me Why”,<br />
“One Night”, “I Got Stung” (1958).<br />
<strong>Den</strong>na <strong>Elvis</strong> “grund-repertoar” av rock’n’roll omfattar sammanlagt<br />
35 låtar. Vad kan man då allmänt säga om motivkrets, stil och retorik<br />
(poetik) i dessa sånger? En rimlig utgångspunkt för ett vidare<br />
resonemang kan vara ett uttalande av Jerry Leiber, som tillsammans<br />
med Mike Stoller skrev några av de mest kända <strong>Elvis</strong>-sångerna, som<br />
“Hound Dog”, “Jailhouse Rock”, “Loving You” och “King Creole”<br />
(den sistnämnda sången ingår inte på denna lista, eftersom den aldrig<br />
utgavs som singel). Leiber kallar rock’n’roll “a means of escape from<br />
reality” 293 . Han fortsätter med att säga:<br />
We write the lyrics deliberately vague. The songs aren’t addressed<br />
to anybody real, but to dream characters. The songs are egocentric<br />
and dreamy. Lots of basic blues ideas wouldn’t wash as rock and<br />
roll lyrics because they are too real, too earthy. You have to make<br />
them dreamlike and very moral. That’s why you’re rarely going to<br />
hear even a plain happy rock and roll song, because happiness is a<br />
real emotion. (Citerat i Bane 1982: 135f)<br />
Leibers uttalande är anmärkningsvärt i flera avseenden. Dels<br />
markerar han en tydlig skiljelinje mellan rock och blues (vilket i detta<br />
292<br />
“I Love You Because” och “Just Because” är inspelade redan under Sunperioden.<br />
293<br />
Leibers beskrivning (se Bane 1982:135) kan tolkas som en klar anvisning<br />
om rock’n’rollen som en form av maskering.<br />
232
sammanhang är viktigt, eftersom rocken, som vi har sett, har<br />
utvecklats musikaliskt sett framför allt ur rhythm & bluesen). Dels<br />
tillerkänner han rock-texterna en drömsk, det vill säga en eskapistisk<br />
eller fantasikvalitet, som kan sägas ligga helt i linje med viktiga<br />
aspekter hos <strong>Elvis</strong>-figuren (som kläder, frisyr, scenutseende och -<br />
show), men som också för samman rocken med den äldre typ av<br />
popmusik som ännu vid tiden för <strong>Elvis</strong> framträdande hade ett starkt<br />
grepp om den amerikanska allmänheten 294 .<br />
Innebär då detta att talet om rock’n’rollen som ett tonårsuppror, en<br />
revolution mot föräldragenerationen och rockartisten som en rebell,<br />
en utmanare av traditionella amerikanska moralvärderingar, saknar<br />
förankring i verkligheten, att synen på rock’n’rollen som en<br />
musikform som drastiskt skiljer sig från den äldre popströmmen<br />
egentligen är en synvilla och att rocken de facto tar över en rad<br />
centrala estetiska och moraliska aspekter från popen?<br />
Ser man på det ovannämnda <strong>Elvis</strong>-materialet kan man konstatera<br />
att det inte går att svara entydigt ja eller nej på dessa frågor. Svaren<br />
blir mer nyanserade och måhända mer mångbottnade, svårtydbara.<br />
Det förefaller helt klart att Leibers tes om det egoistiska och<br />
eskapistiska draget i rocktexterna kan ledas i bevis utgående ifrån<br />
dessa <strong>Elvis</strong>-låtar. Sångerna placerar in sig i ett “stiliserat rum” - något<br />
man kanske kunde kalla en romantisk/lätt rebellisk kronotop, för att<br />
använda Bachtins term (se Bachtin 1991a: 14f) - där olika slag av<br />
tonårsromanser, förälskelser, känslomässiga utspel hela tiden pågår.<br />
Det är ett jag och ett du som rör sig mot varandra och från varandra i<br />
texterna, sociologiskt belägna någonstans i ett gränsområde, ett<br />
festligt-frihetligt område i utkanten av samhället.<br />
Friedlander (1996: 46) konstaterar att “Unlike [Bill] Haley and<br />
[Chuck] Berry, who recorded anthems to teen life and rock music,<br />
<strong>Elvis</strong> stuck with a tried-and-true pop music formula. He sang about<br />
romance - crying “Love Me”, you “Hard Headed Woman”, because<br />
I’m your “Teddy Bear” and “A Big Hunk of Love” and if you dont<br />
I’ll be “All Shook Up”. I detta avseende påminner <strong>Elvis</strong> rocktexter<br />
294 En tabell över crossover-hitlåtar 1955 i Philip H. Ennis (1992: 223ff) visar<br />
att en stor del av sångerna är svåra att klassificera som antingen rock eller pop.<br />
Det gäller t. ex. “Twiddle Dee Twiddle Dum”, “Most Of All”, “Pledging My<br />
Love” och “The Great Pretender”. Ofta har dessa låtar gjorts i flera versioner, i<br />
t. ex. en popversion, en svart pop-version och/eller en rock-version. Så har<br />
“Twiddle Dee Twiddle Dum” gjorts av popsångerskan Georgia Gibbs (cover),<br />
av rhythm & blues-sångerskan LaVern Baker (original) och av rocksångaren<br />
<strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> (cover).<br />
233
starkt om, eller kan ses som en direkt fortsättning på den typ av<br />
popsånger som ännu på femtiotalet var populära 295 , vid sidan om den<br />
nyare musikström som rocken utgjorde.<br />
Också <strong>Elvis</strong>-sångerna rör sig på den känsloskala, varierande från<br />
upprymd förälskelse till bottenlös förtvivlan, som popsånger som<br />
“Kiss of Fire”, “Tennessee Waltz” och “Cry Me A River” (samtliga<br />
sentimentala hitlåtar från 50-talet) representerar. En sång som “Too<br />
Much” kan sägas uttrycka sångarens förtvivlan över att hans kärlek<br />
inte tycks besvaras i samma mån som den har byggts upp inom<br />
honom:<br />
Well, you spend all my money too much<br />
Have to share you, honey, too much<br />
When I want some lovin’ you’re gone<br />
Don’t know youre treatin’ me any wrong<br />
Now you got me started<br />
Don’t you leave me broken hearted<br />
‘Cause I love you too much<br />
På den rent språkligt-semantiska nivån är det svårt att skilja en dylik<br />
“rock-text” från vilken annan pop-text som helst. Klichéerna,<br />
stereotyperna i beskrivningen av förhållandet, sentimentaliteten är<br />
desamma i båda strömmarna. Ordens innehållslöshet i ett litterärt<br />
eller lyriskt sammanhang framstår i stället, när texterna skrivs ner,<br />
ännu tydligare än när texterna framförs av sångaren. Det förefaller<br />
dock att vara en grovhuggenhet och en nyanslöshet som samtidigt<br />
innebär en medveten hållning, en tolkning av världen genom ett<br />
humoristiskt, groteskt filter som framför allt gör tillvaron ljusare,<br />
lättare, roligare. Härvidlag ligger rocktextens klichéer helt i linje med<br />
den groteska, uppförstorade verklighetsbild som karnevalen enligt<br />
Bachtins synsätt gestaltar (Bachtin 1986: 301ff).<br />
Vidare bör man göra klart för sig att rocktextens estetik klart skiljer<br />
sig både från den litterära lyrikens och den traditionella balladens,<br />
295 Sånger som den mycket stora 50-talshiten “Tennessee Waltz” med Patti<br />
Page (en av <strong>Elvis</strong> favoritartister), med en text som handlar om ett aktuellt socialt<br />
fenomen under efterkrigstiden (otrohet, äktenskapsbrott) eller den ämnesmässigt<br />
nära relaterade “Cry Me A River” (inspelad av bl. a. Dinah Washington), den<br />
likaså melankoliska, självupptagna “Just Walking In The Rain” (med Johnnie<br />
Ray), vidare den upprymda, sensuella “Kiss Of Fire” (med bl. a. Georgia<br />
Gibbs) eller den smånätta, romantiserande “Pillow Talk” (där Doris Day<br />
samtalar om sina hjärtebekymmer med sin dyna).<br />
234
vilket Ulf Lindberg (1995: 61f) påminner om i sin genomgång av<br />
rockens lyrik ur estetisk synvinkel. En rocktext är inte lyrik. <strong>Den</strong><br />
performativa tonvikten begränsar textens tolknings-möjligheter, men<br />
tillför samtidigt nya, konstaterar Lindberg och tillägger att<br />
rocktexterna i motsats till vad som gäller inom lyriken värderar<br />
klichén högt. Han påpekar också att rocktexterna liksom rockmusiken<br />
bygger på ett förråd av färdiga fraser, vilket kan ses som en<br />
påminnelse om att rock kan ses som en pseudo-oral eller sekundärt<br />
oral kultur. Klichén i rocken är nästan alltid hämtad antingen från<br />
vardagsspråket eller förmedlad via den egna traditionen (Lindberg<br />
1995: 66). I detta avseende är <strong>Elvis</strong> rock’n’roll som en sekundär oral<br />
kulturform alldeles tydligt en del av en folklig tradition, en folklig<br />
kultur.<br />
Är det då kanske endast framförandesättet, performancetraditionen<br />
som skiljer ut en rock-sång från en äldre typ av<br />
sentimental pop-sång, ifall rocksångerna, i klar motsats mot det som<br />
skulle vara en allmän förmodan om sångernas rebelliskhet, visar sig<br />
innehålla även andra drag, nämligen inslag av självupptagen<br />
narcissism, självömkan och kärlekskrankhet i bästa popsångsstil?<br />
8.1 Ämnessfärer<br />
Om man frånser de mer utpräglade ballader som ingår i materialet -<br />
“Loving You” och “Love Me Tender” - kan man dock konstatera att<br />
det i <strong>Elvis</strong> rock-sånger, också när de rör sig nära den typ av<br />
ämnessfärer som de äldre popsångerna så ofta behandlar (kärlekens<br />
sorger och glädjeämnen) finns starka element som gör att de skiljer<br />
sig från de äldre popsångerna. Det kommer in olika inslag av<br />
lekfullhet, av karnevalistiskhet, ironi, pastisch, smädelser och andra<br />
retoriska figurer på ett sätt som den traditionella popsången knappast<br />
utnyttjar i samma utsträckning.<br />
En särskilt viktig markör som avgränsar rocklyriken från den äldre<br />
poplyriken utgörs av de olika typer av slanguttryck, street talk,<br />
tonårssnack som ingår i texterna, som “all shook up”, “tutti frutti”,<br />
“hound dog”, “money honey”, “hard headed woman”, “a big hunk of<br />
love”; ord och uttryck som inte på något sätt försöker dölja sitt<br />
“låga”, folkliga ursprung. Ordens optimistiska, men samtidigt något<br />
ambivalenta karaktär och styrka kan ses som härledd ur deras street<br />
235
credibility 296 , deras folkligt-festliga karaktär som påminner om den<br />
roll marknadsgycklarens fraser och ordvändningar hade i den<br />
medeltida skrattkulturen (se Bachtin 1986: 157ff).<br />
När man ser efter hur beskrivningarna av “kärlekstillståndet” ser ut<br />
kan man speciellt lägga märke till olika typer av lekfull ironi,<br />
självironi i sångtexterna:<br />
Treat me like a fool<br />
Treat me mean and cruel but love me<br />
Bring my faithful heart, tear it all apart but love me<br />
(inledningsraderna till “Love Me”)<br />
Redan här kan man se en behandling av kärlekstemat med stilistiska<br />
medel - “treat me like a fool, tear [my faithful heart] apart” - som<br />
lägger an på en chockverkan på lyssnaren. Språket är mer direkt, mer<br />
överraskande, mer utmanande, aggressivare än i popsångens ofta mer<br />
menlösa rader om vunnen och förlorad kärlek.<br />
En märklig detalj i dessa sångtexter är en formulering som<br />
upprepas nästan ordagrant i två viktiga <strong>Elvis</strong>-låtar, en formulering<br />
som kan tolkas som en fetischering av ett av de mest specifika av alla<br />
<strong>Elvis</strong> fysiska attribut, det svarta håret, ducktail-frisyren. Sångaren<br />
uppmanar nämligen sin flickvän att “Run your fingers through my<br />
hair and cuddle me real tight” (i “Teddy Bear”) och vidare att<br />
“Scratch my back, And run your pretty fingers through my hair” (i<br />
“Treat me Nice”). Sångerna är skrivna av olika författare, vilket<br />
innebär att det i detta fall knappast kan handla om en speciell<br />
formulering som råkar bli överförd från en låt till en annan.<br />
Men samtidigt bör man hålla i minnet att båda sångerna är skrivna<br />
med <strong>Elvis</strong> i åtanke. “Teddy Bear” är skriven av Kal Mann och Bernie<br />
Lowe till filmen “Loving You” och “Treat Me Nice” av Jerry Leiber<br />
och Mike Stoller till filmen “Jailhouse Rock”. Båda filmerna är<br />
inspelade år 1957, vilket väl bör betraktas som kulminationspunkten i<br />
<strong>Elvis</strong> rock’n’roll-karriär. De intima situationsbilderna i båda låtarna<br />
296 Ett nyckelbegrepp i rocken som anger att sångaren är så att säga ordentligt<br />
förankrad i en autentisk rockmiljö och tolkningsgemenskap. Se t. ex. Lindberg<br />
(1995: 107ff) som diskuterar Bruce Springsteens låt “The River” som<br />
väsentligen en fråga om sångarens credibility och speciellt street credibility,<br />
utifrån den retoriska grundfrågan: “Kan man lita på Bruce?” (ibid.: 108). För en<br />
allmän diskussion om begreppet kredibilitet inom musiken se Bo Petterssons<br />
artikel “Från ursprung till upplevelse - Kontextuella perspektiv på text och<br />
musik” i Nya Argus (6/1997).<br />
236
hänför sig till en tonårsförälskelse. Men det självbespeglande draget<br />
hos sångens jagperson blir ändå, genom den kraftiga markeringen av<br />
hårets betydelse, minst lika viktigt som den intimitet textavsnitten<br />
frammanar.<br />
Än mer paradoxal och utmanande blir sångtexten i en av<br />
rockabillyns temasånger, “Blue Suede Shoes” (skriven av <strong>Elvis</strong><br />
kollega på Sun Records, sångaren och gitarristen Carl Perkins), där<br />
sångaren så att säga låter sig behandlas illa på alla andra upptänkliga<br />
sätt, utom i fråga om det enda som ingen annan tillåts trampa på,<br />
nämligen hans blue suede shoes, hans mockaskor, som tydligen är<br />
föremål för något slags fetischistisk dyrkan från ägarens sida och som<br />
här i form av den retoriska stilfiguren synekdoke får stå för sångarens<br />
egen rebellimage:<br />
You can do anything but lay off of my blue suede shoes.<br />
Well, you can knock me down, step in my face,<br />
slander my name all over the place,<br />
burn my house, steal my car,<br />
drink my cider from an old fruit jar,<br />
do anything that you want to do,<br />
but uh-uh, honey, lay off of my shoes.<br />
Carl Perkins sång - som <strong>Elvis</strong>, liksom praktiskt taget varje känd<br />
rock’n’roll-artist, spelat in - är anmärkningsvärd inte minst för det<br />
starkt självironiska i sångtexten, där all normal logik så att säga vänds<br />
upp och ner och detaljen, mockaskorna (som ur rocksynpunkt<br />
markerar upproret, rebelliskheten) tillåts stiga fram som ett<br />
semantiskt centrum i sången, som en form av self image och<br />
manifesterad (uppkäftig) självkänsla hos rock-artisten.<br />
Samtidigt säger texten någonting centralt om en kulturell kontext<br />
av våld och överträdelser. Sångtexten räknar upp sex olika typer av<br />
dylika överträdelser (knock me down, step on my face, slander my<br />
name, burn my house, steal my car, drink my cider). Uppräkningen<br />
bidrar till att skapa en anda av rå energi, brist på sofistikering och<br />
smak som skarpt skiljer sig från den förfinade värld som Tin Pan<br />
Alley i allmänhet beskriver. <strong>Den</strong>na värld av lantligt-brutala<br />
sydstatsstereotyper (det som brukar betecknas som “a redneck world<br />
view”) blir i rockens kontext en perfekt inramning för sångarens<br />
rebelliska skor (=rockupproret).<br />
<strong>Den</strong> lantliga vitaliteten, med ett underliggande, mer eller mindre<br />
latent våldselement i form av den rockabilly som Carl Perkins och<br />
237
<strong>Elvis</strong> tillhör, kan utläsas som en parallell till den medeltida<br />
karnevalens värld. I båda fallen är det den lantliga kulturen, dess<br />
möjligheter och begränsningar, dess sociala inramningar, som<br />
utvecklar det karnevalistiska temat, i samspel med marknaden,<br />
staden. Under medeltiden skedde detta i form av karnevalen och<br />
övriga folkliga fester, under rockeran sker det i form av rocksångens<br />
glada, lätt brutala livsbejakelse, hyllning av hålligånget som livsideal<br />
(beträffande bondekulturens betydelse för karnevalen, se<br />
Muchembled 1993: 26ff; om den lantliga sydstatskulturens betydelse<br />
för rocken, se Bane 1992: 115ff).<br />
Det brutala, direkta tilltalet i “Blue Suede Shoes” - men indirekt,<br />
genom en retorisk stilfigur! - både belyser en vardagsverklighet och<br />
antyder en rad närliggande problem. Därmed illustreras på ett<br />
intressant sätt Leibers tes om rocken som en mellanform mellan<br />
bluesens realism och popens eskapism.<br />
Rocken är inte realistisk, som en bluestext, men inte heller fullt så<br />
eskapistisk som en poptext. Ska man försöka hitta ett ord som anger<br />
dess position mellan dessa två ytterligheter är kanske uttrycket<br />
“stiliserad realism” en möjlighet. Rocken etablerar på någon nivå ett<br />
motstånd, en rebelliskhet som sångaren uttrycker, men det är en<br />
rebelliskhet som inte egentligen riktar sig mot något specifikt mål,<br />
utan mer är till för att markera ett eget revir, ett “hit men inte längre”,<br />
ett “här är det jag som regerar”, “rebell? Ja, men utifrån mina egna<br />
förutsättningar”. “Don’t you step on my blue suede shoes!”<br />
Men är <strong>Elvis</strong> strängt taget en rebell i sina rocktexter? I varje fall<br />
kan man hitta allvarliga sprickor i rebellfasaden. Det visar sig<br />
nämligen igen att popsångens mönster av ett jag och ett du, invecklat<br />
i en mer eller mindre romantisk intrig, också gäller mycket långt i<br />
<strong>Elvis</strong> rocksånger. Men här finns ett par säregenheter som skiljer dessa<br />
sånger från popsånger i gemen.<br />
<strong>Den</strong> första är att <strong>Elvis</strong> förbluffande ofta tycks befinna sig i en<br />
försvarsposition, eller rentav i en passiv ställning, en position som - i<br />
ett så patriarkaliskt sammanhang som rocken ofta antas utgöra -<br />
skulle kunna tänkas vara förbehållen den kvinnliga rollfiguren.<br />
Frapperande ofta handlar det om någon form av konflikter där<br />
sångaren uppmanar sin kontrahent att inte göra si eller så. <strong>Elvis</strong> blir i<br />
detta perspektiv väldigt gnatig, gnällig, när han ständigt måste<br />
upprepa förbudet “don’t” till sin flickvän. I flera av sångtitlarna ingår<br />
detta negativa imperativ: “Don´t be cruel”, “Doncha think it’s time”,<br />
eller helt enkelt bara “Don’t”. Och i många andra sånger ingår de<br />
nekande imperativen: “Don’t be blue, don’t you be blue” (i “Loving<br />
238
You”), “Don’t you leave me broken hearted” (i “Too Much”), “Don’t<br />
stop thinking of me /Don’t make me feel this way” (i “Don’t Be<br />
Cruel”), “Don’t you ever kiss me once, kiss me twice --- If you don’t<br />
want me to be cold as ice, treat me nice” (i “Treat Me Nice”).<br />
Sångaren befinner sig alltså i en position där han känner sig svag,<br />
försvarslös, kommen till korta. Han befinner sig, kort sagt, paradoxalt<br />
nog i en position som utgående ifrån den traditionella<br />
rollfördelningen i den amerikanska popsången är tilldelad kvinnan.<br />
Han vädjar, ber på sina bara knän, ja han lovar att göra vad som helst<br />
för att den romantiska drömmen ska kunna gå i uppfyllelse:<br />
I’ll be as strong as a mountain<br />
or weak as a willow tree<br />
Anyway you want me.<br />
Well, that’s how I will be<br />
I’ll be as strange as a baby<br />
Or wild as the raging sea.<br />
Anyway you want me,<br />
Well that’s how I will be.<br />
(inledningen till “Anyway You Want Me (That’s How I Will Be)”<br />
Sångaren <strong>Elvis</strong> är alltså beredd till yttersta flexibilitet för att säkra<br />
den åtråddas fortsatta kärlek och tillgivenhet. Han är till och med<br />
beredd att bli någonting som i sig innehåller starkt karnevalistiska<br />
positioner: “strange as a baby” eller (i samma sång) “a fool or a wise<br />
man”. Det är hans älskling som avgör vem eller vad han ska vara.<br />
Också i detta, att rocksångaren intar en “kvinnlig” position kan man<br />
läsa in en karnevalistisk omkastning av de traditionella könsrollerna.<br />
Möjligen är han en rebell, men i så fall en karnevalistisk, ambivalent<br />
rebell, en “rebel without a cause”.<br />
Ja, han ber rentav - i en annan sång, “Teddy Bear” - sin älskade om<br />
privilegiet att få vara hennes egen lilla teddybjörn:<br />
Baby, let me be your lovin’ Teddy Bear.<br />
Put a chain around my neck and lead me anywhere.<br />
Oh, let me be your Teddy Bear.<br />
I don’t want to be your tiger ‘cause tigers play too rough.<br />
I don’t want to be your lion ‘cause<br />
Lions ain’t the kind you love enough.<br />
Just wanna be your Teddy Bear.<br />
Put a chain around me neck and lead me anywhere.<br />
239
Oh, let me be your Teddy Bear.<br />
<strong>Den</strong>na sång har specialskrivits åt <strong>Elvis</strong> av Tin Pan Alleylåtskrivarparet<br />
Kal Mann och Bernie Lowe. De två låtskrivarna kände<br />
nämligen till sångarens förkärlek för teddybjörnar (jfr skivomslaget<br />
till <strong>Elvis</strong> Golden Records 1958). Ändå är den närmast totala<br />
underkastelse som denna låt uttrycker anmärkningsvärd. Att den<br />
maskuline rockrebellen <strong>Elvis</strong>, med full trovärdighet (“Teddy Bear”<br />
var ju en av hans “temasånger”, vid sidan om “Hound Dog”,<br />
“Jailhouse Rock” och “Don’t Be Cruel”), kan sjunga, att han inte vill<br />
vara vare sig en tiger eller ett lejon är en strategi som mycket skarpt<br />
skiljer sig från den form av maskulint skryt som är vanlig inom svart<br />
rhythm & blues (jfr låtar som “I’m A King Bee”, “Tiger Man”, “This<br />
Is a Man’s Man’s World”, “I’m A Sex Machine”).<br />
Att denna starkt undfallande attityd också kan läsas som en<br />
kommentar till <strong>Elvis</strong> starka beroende av sin manager Colonel Tom<br />
Parker - med <strong>Elvis</strong> som ett slags Pinocchio-figur och Parker som en<br />
sentida allsmäktig Gheppetto - gör inte sången mindre intressant.<br />
Över huvud taget är docktemat i <strong>Elvis</strong> sånger av allt att döma inte<br />
helt oviktigt och innehåller ytterligare ett karnevalistiskt element:<br />
dockan, som kan förvandlas till olika figurer, inte minst då en<br />
ställföreträdare för karnevals<strong>kungen</strong>, som ofta ändå till sist måste<br />
avlivas, kan också i karnevalen, eller i den närbesläktade fête des fous<br />
et des innocents, bli föremål för aggressioner, hat, våldsamheter (se<br />
Muchembled 1993: 24). En annan känd <strong>Elvis</strong>-sång med dockmotiv, i<br />
detta fall dockteatermotiv, är den kanske äldsta sången i <strong>Elvis</strong><br />
repertoir, en madrigal som på engelska fått titeln “Wooden Heart”,<br />
från filmen G.I. Blues (1960). Filmen beskriver en amerikansk<br />
soldats militärtjänstgöring i Tyskland (parallellen till <strong>Elvis</strong> verkliga<br />
liv är här långt genomförd).<br />
8.2 “Hound Dog”<br />
Om man utgående ifrån de blå mockaskorna försöker hitta andra<br />
viktiga retoriska och poetiska figurer i <strong>Elvis</strong> sånger visar det sig att<br />
några av hans allra mest kända låtar i detta avseende erbjuder<br />
intressanta läsningsmöjligheter vad gäller överskridningar av olika<br />
kulturella gränser. Dessa sånger är, förutom den redan behandlade<br />
240
“Teddy Bear”, sångerna “Jailhouse Rock”, “Heartbreak Hotel” och<br />
“Hound Dog”.<br />
Låten “Hound Dog” av Jerry Leiber och Mike Stoller 297 var inte<br />
ursprungligen skriven för <strong>Elvis</strong>, utan för den svarta rhythm &<br />
bluessångerskan Willie Mae “Big Mama” Thornton (inspelningsåret<br />
var 1953). Det handlar om en svängig sång med en rumba-boogierytm<br />
i botten. Vad som händer med <strong>Elvis</strong> inspelning av sången är att<br />
<strong>Elvis</strong>, under sin sedvanliga mycket långsamma, omständliga process<br />
av övertagande av sången, där han i studion spelar in mängder av<br />
olika versioner av sången, småningom avlägsnar sig allt längre från<br />
Big Mamas original, så att till sist det enda som blir kvar av den<br />
ursprungliga stötiga rumba-boogie-rytmen är staccatot i uttalet av<br />
titeln “hound dog”. De facto bygger <strong>Elvis</strong> skivversion, som är den<br />
sista av ett drygt trettiotal versioner som man gör av låten i studion,<br />
mer än på Big Mamas originalinspelning, på en förmedlande variant<br />
gjord av sångaren Freddie Bell (1955).<br />
<strong>Den</strong>na Freddie Bell med sin grupp Bellboys hade <strong>Elvis</strong> sett live i<br />
Las Vegas 1956 och särskilt fastnat för Bells version av “Hound<br />
Dog”: “It was a showstopper of Bell’s act, even retaining some of the<br />
original’s rumba-flavoured beat, and it sparked a determination on<br />
<strong>Elvis</strong>’ part to incorporate it into his show” (Guralnick 1994: 273).<br />
Scotty Moore, <strong>Elvis</strong> gitarrist, konstaterar, att man helt enkelt stal<br />
sången av Freddie Bell: “We never did it in Las Vegas, but we were<br />
just looking on it as a comic relief, if you will, just another number to<br />
do onstage.” (Ibid. Beträffande “Hound Dog” i övrigt, se ibid.: 112,<br />
298, 406, 273, 284, 293, 338, 297ff, 312, 406).<br />
Det märkliga med “Hound Dog” är dock framför allt att detta är en<br />
sång som, till skillnad från vad som är vanligt i pop- och<br />
rocksångtexter 298 , klart markerar att sångens jag är en kvinna. Det<br />
metaforiska uttrycket “hound dog” står i detta fall för en svart man<br />
297 En berömd copyright-strid har utspelat sig om vem som är sångens egentliga<br />
upphovsmän. Johnny Otis, den grekiskt födde bluesmannen från den<br />
amerikanska västkusten, som producerade Big Mamas version av sången (hon<br />
ingick vid denna tid i hans show The Johnny Otis Rhythm and Blues Caravan)<br />
har hävdat att han var en av sångens upphovsmän, utan att dock kunna bevisa<br />
sitt påstående.<br />
298 Lindberg (1995: 65) konstaterar att det deiktiska rummets referenser sällan<br />
fixeras i rockens texter. Inte bara tid och plats, utan även kön hålls därmed ofta<br />
svävande i rocktexten.<br />
241
som springer omkring och jagar kvinnor som en “hound dog” 299 ,<br />
såsom en jakthund jagar sitt byte:<br />
You ain’t nothing but a hound dog<br />
Crying all the time<br />
You ain’t nothing but a hound dog<br />
Crying all the time<br />
Well, you ain’t never caught a rabbit<br />
And you ain’t no friend of mine<br />
When they said you was high classed<br />
Well, that was just a lie<br />
When they said you was high classed<br />
Well, that was just a lie<br />
Well, you ain’t never caught a rabbit<br />
And you ain’t no friend of mine<br />
Stycket uttrycker alltså från början en svart kvinnas upprördhet, ja<br />
vrede över sin mans promiskuitet, ett svart kulturmönster som<br />
beskrivits av Charles Keil i boken Urban Blues (Keil 1966: 18ff, se<br />
även kapitlet “<strong>Elvis</strong> och den svarta kulturen”). Det märkliga är att<br />
<strong>Elvis</strong> lyckas göra ett slags rock-temasång av denna låt, som bygger på<br />
uttryck för en svart kvinnlig vrede. Observera den bristfälliga<br />
grammatiken, “you was”, innebär ett sätt att tala som är kutym i svart<br />
amerikansk engelska, men som också <strong>Elvis</strong> mycket långt är en<br />
representant för (se ovan 6.7).<br />
<strong>Den</strong> paradox som ingår i denna omplacering av “Hound Dog”motivet<br />
från en svart kvinnlig kontext till en vit manlig “sydstatsrockabilly-redneck”-kontext<br />
är en del av paradoxen <strong>Elvis</strong>, det<br />
svårförklarliga med <strong>Elvis</strong> speciella utstrålning, karisma och<br />
popularitet. Men just i detta öppnar sig <strong>Elvis</strong>-gestalten för en<br />
karnevalistisk läsning, där det samtidigt groteska och ambivalenta<br />
draget är starkt närvarande (jfr Bachtins tankar om karnevalens<br />
grotesk och ambivalens, Bachtin 1986: 252). <strong>Elvis</strong> medvetna eller<br />
omedvetna 300 gränsöverskridningar kan musikaliskt sägas kulminera i<br />
299<br />
Jfr dock Cantwell (1996: 232) som påpekar att hound dog ibland i bluesen<br />
utgör en kvinnlig symbol.<br />
300<br />
Om gränsöverskridningarna var medvetna eller omedvetna kan man ha olika<br />
åsikter om. Robert Palmers tanke (Palmer 1988: 293ff) om att <strong>Elvis</strong> på ett<br />
närmast undermedvetet plan visste vad han gjorde på scenen skulle närmast<br />
stöda en tolkning som placerar in <strong>Elvis</strong> medvetenhet någonstans emellan det<br />
242
denna sång: här blir svart vitt, kvinnligt manligt 301 , den fysiskt<br />
underlägsna partens vrede transformeras till en manligt nedlåtande,<br />
föraktfullt fnysning. <strong>Den</strong> karnevalistiska nedtagningen är närmast<br />
total. Låten är fylld av vad man med en paradoxal formulering kunde<br />
kalla en vredesfylld komik.<br />
Detta udda drag i “Hound Dog” har noterats av några författare,<br />
bland andra Peter Guralnick (1994: 273) som talar om “Hound Dog”<br />
(i Freddie Bells version) som “a very odd choice for a male<br />
performer, since it was written from a female point of view”. Också<br />
Arnold Shaw konstaterar (Shaw 1986: 170), att <strong>Elvis</strong> “made a<br />
confused, wrong-tempo version of the song three years later [i<br />
förhållande till Big Mamas version] and became identified with it”.<br />
Shaw tillägger i en not (ibid.: 344), att trots att endel förändringar<br />
gjordes i sångtexten, var den fortfarande obegriplig, “because the<br />
song was a put down of a man who had been misusing a woman, and<br />
had to be sung by a woman, castigating the man as a lowdown hound<br />
dog.”<br />
Men var sången obegriplig? Nej, inte om man läser den inom<br />
ramen för en karnevalistisk kontext, vilket jag här har gjort. Då blir<br />
sången i stället högst begriplig och effektiv, som ett sätt för sångaren<br />
att, genom att iklä sig den karnevalistiska rollen av “gnällig käring”<br />
(där undertexten dessutom, som jag har visat, passerar den i USA så<br />
känsliga rasgränsen) aktualisera rockens uppror, den aggressivitet<br />
som både Tosches och Bane har uppmärksammat i sina<br />
undersökningar (Tosches 1977/85: 25ff, Bane 1982: 127ff).<br />
8.3 “All Shook Up”<br />
medvetna och det omedvetna. <strong>Elvis</strong> visste tydligen vad han gjorde när han<br />
utmanade sin samtid.<br />
301 Att också den öppet androgyna, bisexuelle svarte rocksångaren Little Richard<br />
med sin våldsamt stiliserade scenshow, där han är utklädd på ett sätt som<br />
påminner om en onnagata, det vill säga en manlig japansk kabuki-artist som<br />
spelar en ultrafeminin roll (se t. ex. Jonas 1992: 136ff), har spelat in “Hound<br />
Dog” passar väl in i detta mönster av överträdelser och intrikat spel med de<br />
traditionella sexuella rollerna, identiteterna. Det man kunde kalla Little Richards<br />
djupa ambivalens i fråga om sexuella, musikaliska och moraliska identiteter har<br />
av allt att döma en bakgrund i den djupa inre klyfta som tycks uppstå till följd av<br />
ett tudelat arv, med en en bakgrund i hans fall av dels en fundamentalistisk<br />
kristendomstyp, dels karnevaler och svarta minstrelshower (se Bonniers Rock<br />
Lexikon (1993: 339f).<br />
243
En annan, inte mindre intressant sång bland <strong>Elvis</strong> allra mest kända<br />
hitlåtar (nr 1 på Billboardlistan, liksom bl. a. “Hound Dog”, “Teddy<br />
Bear”, “Too Much”, “Jailhouse Rock” och “Heartbreak Hotel”) är<br />
“All Shook Up”, skriven av den svarta rhythm & blues-sångaren och<br />
kompositören Otis Blackwell 302 . Han skrev också några andra<br />
klassiska <strong>Elvis</strong>-låtar, som “Don’t Be Cruel” och “Return To Sender”,<br />
samt låtarna “Great Balls of Fire” och “Breathless” åt <strong>Elvis</strong><br />
rockabilly-kompis Jerry Lee Lewis. Enligt den “officiella” versionen<br />
av låtens tillkomsthistoria (finns på skivomslaget till <strong>Elvis</strong> Golden<br />
Records 1958) ska <strong>Elvis</strong> inte ha varit helt nöjd med sångtexten till<br />
“All Shook Up”, utan själv ha gjort vissa förändringar i texten. Om<br />
detta är vad som verkligen hände är förstås mycket svårt att avgöra.<br />
Det var nämligen kutym vid denna tid att ge sångartisterna en del av<br />
upphovsmannarätten genom att notera dem som låtskrivare (cowriters).<br />
Skälet till detta var framför allt ekonomiskt. Samma<br />
förfarande har tillämpats i fråga om den andra stora Blackwell-hiten<br />
för <strong>Elvis</strong>, “Don’t Be Cruel”, liksom också ifråga om Leiber/Stollers<br />
“Treat Me Nice”, samt den gamla balladen “Lover Me Tender”, där<br />
<strong>Elvis</strong> står som en av låtförfattarna.<br />
Men det mest spännande med “All Shook Up” är ändå det speciella<br />
motivet, temat med kärlekssjukan, bekant redan från den klassiska<br />
grekiska poesins tid. Det går att läsa “All Shook Up” som en mycket<br />
skicklig modern adaptation eller parafras på det klassiska poemet av<br />
Sappho, som på svenska börjar med orden “Gudars like syns mig den<br />
mannen vara”. I den grekiska skaldinnans version beskrivs<br />
kärlekssjukdomen bland annat på följande sätt (i svensk översättning<br />
av Emil Zilliacus 1970: 97) “--- och ditt ljuva, tjusande skratt som<br />
alltid / i mitt bröst bragt hjärtat i häftig skälvning. / Ser jag blott dig<br />
skymta förbi mig flyktigt, stockar sig rösten; / tungans makt är bruten<br />
och under huden / löper elden genast i fina flammor; / ögats blick blir<br />
skymd och det susar plötsligt / för mina öron. / Svetten rinner ned och<br />
302 <strong>Den</strong> svarta låtskrivaren Otis Blackwell bör inte förväxlas med<br />
skivproducenten Robert “Bumps” Blackwell som hade en avgörande betydelse<br />
för de svarta artisterna Little Richards och Sam Cookes skivkarriärer.<br />
Beträffande “Bumps” Blackwells betydelse för Sam Cookes karriär, se Bonniers<br />
Rock Lexikon (1993: 122), om hans arbete med Little Richards skivinspelningar<br />
se ibid.: 339f. “Bumps” Blackwell noteras som co-writer till flera av Little<br />
Richards största hitlåtar, som “Tutti Frutti”, “Good Golly Miss Molly” och “Rip<br />
It Up”. Om de båda kompositörerna, se även The Penguin Encyclopedia of<br />
Popular Music (1989: 114).<br />
244
en ristning griper / all min arma kropp. Jag blir mera färglöst / blek än<br />
ängens strå. Och det tycks som vore / döden mig nära.”<br />
Det är häpnadsväckande hur väl de olika metaforerna i Saphos text<br />
finner sina motsvarigheter i rock’n’roll-versionens beskrivning av<br />
samma “sjukdom”, kärlekskrankheten 303 . Titeln “All Shook Up” är<br />
svåröversättlig till lämpligt idiomatisk svenska, ur ett finlandssvenskt<br />
perspektiv kunde man tänka sig “Alldeles färdig, råddig eller<br />
bortblandad”, eller “helt förvirrad, konfys”:<br />
A-well-a, bless my soul<br />
What’s wrong with me?<br />
I’m itching like a man on a fuzzy tree<br />
My friends say I’m acting queer as a bug!<br />
I’m in love! I’m all shook up!<br />
Mm-mm-mm-mm oh! oh! Yeah-yeah!!<br />
My hands are shaky and my knees are weak<br />
I can’t seem to stand on my own two feet<br />
Who do you thank when you have such luck?<br />
I’m in love! I’m all shook up!<br />
Mm-mm-mm oh! oh! yeah yeah!<br />
Please don’t ask me what’s on my mind<br />
I’m a little mixed up but I’m feeling fine<br />
When I’m near that girl that I love best<br />
My hearth beats so it scares me to death!<br />
She touched my hand, what a chill I got<br />
Her lips are like a volcano that’s hot!<br />
I’m proud to say she’s my buttercup<br />
I’m in love! I’m all shook up!<br />
303 För säkerhets skull bör det kanske påpekas att “All Shook Up” självfallet inte<br />
är det enda exemplet på en sång som på ett uttalat sätt behandlar<br />
kärlekssjukdoms-syndromet. Andra kända exempel på liknande tematiseringar<br />
av samma ämnessfär är Lorenzo Harts text till Richard Rodgers melodi “This<br />
Can’t Be Love” (1938) med rader som “This can’t be love / because I feel so<br />
well, / no sobs, no sorrows, no sighs, / this can’t be love / I get no dizzy spell, /<br />
my hair is not in the sky”, vidare “Lovesick Blues” (en gammal Tin Pan Alleysång<br />
som Hank Williams 1949 gjorde till en hillbilly-klassiker), eller varför inte<br />
David Porter/Isaac Hayes soullåt “When Something’s Wrong With My Baby<br />
(Something’s Wrong with Me)” inspelad 1966 av Sam & Dave. Exemplen<br />
kunde mångfaldigas.<br />
245
Mm-mm-mm oh! Oh! Yeah-yeah-ye!!<br />
My tongue gets tied when I try to speak<br />
My insides shake lika a leaf on a tree<br />
There’s only one for this soul of mine<br />
That’s to have the gal I love so fine!<br />
De semantiska överenstämmelserna mellan Sapphos poem och “All<br />
Shook Up” gäller 1. tunghäfta, 2. gåshud 3. hjärtklappning, 4.<br />
dödsångest, samt andra besläktade fenomen som suddig blick, sus i<br />
öronen, yrsel, knäsvaghet, vilka är ömsesidigt nära relaterade.<br />
Ändå skiljer sig de två lyriska styckena radikalt från varandra. Där<br />
Sappho är både subtil och sublim där genomför “All Shook Up” en<br />
karnevalisering av kärlekskrankheten. Det sublima och det komiska<br />
blandas samman på ett nästan omärkligt sätt. Ett självparodiskt<br />
element kommer in (“I’m itching like a man on a fuzzy tree”). Vidare<br />
ingår tydliga överdrifter (“my heart beats so it scares me to death!”<br />
“Her lips are like a volcano, that’s hot!”). Det parodiska elementet<br />
stöttas upp av stamningar och stönanden, smackande läten 304 , delvis<br />
avläsbara också i sångtexten. Karnevalens kroppslighet och<br />
högljuddhet, liksom också dess socialitet (“my friends say I’m acting<br />
queer 305 like a bug”) är aldrig långt borta i denna <strong>Elvis</strong>-sång. Världen<br />
har antagit en humoristisk färgning, utan att dock framstå helt i<br />
rosenrött. Känslorna är starka, men inte entydiga eller “realistiska”,<br />
snarare karnevalistiska, groteska och humoristiskt ambivalenta, i<br />
enlighet med Jerry Leibers ovan beskrivna regler för hur en rocktext<br />
ska se ut.<br />
304 Nonsensspråkets betydelse i en rockkontext har utretts av Ulf Lindberg<br />
(1994: 258ff), i avsnittet om nonsens i Supremes-låten “Where Did Our Love<br />
Go”. Utgående ifrån Freud konstaterar Lindberg att nonsens väcker lust genom<br />
att behandla ord som fonemiska snarare än som semantiska enheter. Därmed blir<br />
nonsensspråket ett uppror mot det medvetnas censur och vädjar till ett infantilt<br />
behov av att kortsluta tanken och spara energi. Lindberg konstaterar vidare, att<br />
även till synes rena nonsensfraser som bara tycks ägnade att driva upp<br />
intensitetsnivån konnoterar något, t. ex. sexuell upphetsning (Se Lindberg 1995:<br />
68, 238). Något liknande gäller också i detta fall, där en sexuellt anslagen ton<br />
inte kan utelämnas ur analysen (både “volcano” och “buttercup” i texten kan<br />
antas konnotera den kvinnliga motpartens sexuella attaktionskraft).<br />
305 Ordet queer har också en bibetydelse av manlig homosexualitet, se Oxford<br />
Advanced Learner’s Dictionary of Current English (1974: 698), något som<br />
otvivelaktigt har en betydelse för en tolkning av texten som utpräglat<br />
karnevalistisk.<br />
246
8.4 “Heartbreak Hotel”<br />
När kärlekssmärtan blir tillräckligt stark kan den i värsta fall leda till<br />
ett mycket drastiskt steg, det i melodramatiska sammanhang mycket<br />
omhuldade självmordsmotivet, som i <strong>Elvis</strong>-sammanhang tas upp i<br />
den viktiga <strong>Elvis</strong>-sången (hans första nationella hitlåt, inspelad direkt<br />
efter övergången från Sun Records till RCA 1956), “Heartbreak<br />
Hotel”.<br />
Bakgrunden till sången är ganska ovanlig. Låten bygger på en<br />
tidningsnotis, som sångens kompositör Mae Axton 306 fått av sin cowriter<br />
Tommy Durden. <strong>Den</strong>ne Durden hade visat henne ett urklipp<br />
från en Miami-tidning där det berättades att en man hade begått<br />
självmord och lämnat efter sig en papperslapp på vilken han hade<br />
skrivit: “I walk a lonely street”. Uttrycket hade förbluffat Mae Axton,<br />
som till sin låtskrivarkumpan då hade utbrustit: “Everybody in the<br />
world has somebody who cares. Let’s put a Heartbreak hotel at the<br />
end of this lonely street.” Vilket de gjorde i sången “Heartbreak<br />
Hotel”:<br />
Now since my baby left me<br />
I’ve found a new place to dwell<br />
Down at the end of Lonely Street<br />
At Heartbreak Hotel<br />
I’m so lonely, I’m so lonely<br />
I’m so lonely I could die!<br />
And tho’ it’s always crowded<br />
You can still find some room<br />
for broken hearted lovers<br />
To cry there in the gloom<br />
And be so lonely, oh so lonely<br />
306 Hon var vid denna tid personligt bekant med <strong>Elvis</strong> på grund av sin ställning<br />
som musikjournalist och “fixare” inom skivindustrin (se Guralnick 1994: 185ff,<br />
229f, 238). Observera att denna May Boren Axton inte bör förväxlas med<br />
Estelle Axton, syster till Jim Stewart och tillsammans med honom delägare till<br />
Memphis-skivbolaget Stax (namnet är ett anagram av de två första bokstäverna i<br />
de båda delägarnas efternamn Stewart och Axton, alltså Stax). Beträffande<br />
Estelle Axton, se Guralnick (1994: 99ff, 106ff, Gordon (1995: 58, 66, 255).<br />
247
Oh, so lonely they could die!<br />
The bell hop’s tears keep flowing<br />
the desk clerk’s dressed in black<br />
They’ve been so lonely on Lonely Street<br />
They never will go back<br />
And they’re so lonely, oh they’re so lonely<br />
They’re so lonely they pray to die<br />
So if your baby leaves you<br />
And you have a tale to tell<br />
Just take a walk down Lonely Street<br />
to Heartbreak hotel<br />
Where you’ll be so lonely and you’ll be lonely<br />
You’ll be so lonely you could die<br />
Det kanske mest iögonenfallande draget i “Heartbreak Hotel” är den<br />
nästan totala bristen på överensstämmelse mellan sångtext och<br />
utförande. Sångtextens beskrivningar av den nästan morbida<br />
stämningen i detta starkt stiliserade, halvt surrealistiska hotell som<br />
ligger någonstans vid den likaledes kraftigt stiliserade Ensamma<br />
gatan, Lonely Street, är melodramatiskt laddade, nästan lite kusliga.<br />
Stämningen, atmosfären i detta “rock-hotell” är praktiskt taget rakt<br />
motsatt den som råder i ett hotell som figurerar i en äldre Tin Pan<br />
Alley-sång, “There’s A Small Hotel” (skriven 1936 av Richard<br />
Rodgers och Lorenzo Hart). Det hotellet är beskrivet i förtjusande<br />
romantiska ordvändningar av textförfattaren Lorenzo Hart (“There´s<br />
a small hotel, with a wishing well, I wish we were there together”) 307 .<br />
<strong>Den</strong> morbida stämningen 308 som finns i sången är dock mycket<br />
nedtonad i <strong>Elvis</strong> gestaltning av sången. Utan att här göra något försök<br />
till en närmare analys av <strong>Elvis</strong> performance av “Jailhouse Rock” kan<br />
man konstatera att det är framför allt den aggressiva energin hos<br />
307 Däremot påminner grundstämningen i “Heartbreak Hotel” betydligt mer om<br />
den än mer depressiva, för att inte säga depraverade stämningen i ett annat<br />
berömt “rockhotell”, gruppen Eagles kända hitlåt “Hotel California” från år<br />
1976 (även titel på albumet där låten ingår).<br />
308 Det morbida tolkades i femtiotalets USA på ett ännu långt mer expressivt sätt<br />
av den svarta rhythm & blues-sångaren Screamin’ Jay Hawkins, komplett med<br />
kista, rök, mantel, därmed förebådande senare tiders heavy rock-fantasier och en<br />
företeelse som The Rocky Horror Show, en karnevalistisk blandning av rock,<br />
teater, humor och skräck. Beträffande Hawkins se även ovan 3.3.3.<br />
248
sångaren, själva volymen och kraften i sången som på ett märkligt<br />
sätt neutraliserar det dystra budskapet i sången. Beträffande det<br />
självömkande, nästan morbida draget i denna sång kan man bara<br />
spekulera om vad som skulle ha kunnat inträffa om en kollega till<br />
<strong>Elvis</strong>, nämligen Roy Orbison skulle ha tagit hand om sången. Orbison<br />
skulle kort senare, 1960-63, excellera i självömkande ballader på<br />
temat “I’m so lonely I could die”, i t. ex. “Only The Lonely” och “It’s<br />
Over” (se not 273),. Skulle en sådan tårdränkt tolkning ha kunnat leda<br />
fram till en självmordsvåg inom rocken à la Goethes <strong>Den</strong> unge<br />
Werthers lidanden? Eftersom <strong>Elvis</strong>, med ett långt mer karnevalistiskt<br />
sätt att angripa sången, blandar sorg och glädje, hopp och misströstan,<br />
får vi förstås aldrig veta svaret på den frågan. En modern version av<br />
“Heartbreak Hotel” som starkare försöker ta fram den morbida<br />
grundkänslan i sångtexten är Billy Joels inspelning på soundtracket<br />
till filmen Honeymoon in Vegas (1992).<br />
Vad som i alla fall är tydligt med denna sång, som innehåller<br />
mycket starka symboliska referenter och ett starkt imaginärt<br />
bildskapande är att sången bör ha bidragit till att befästa den<br />
symboliska ordning som så småningom blev rockens, där man i<br />
enlighet med Lindbergs schema (1995: 58-60) kan urskilja fem<br />
centrala symbolkretsar (för en närmare diskussion om<br />
symbolkretsarna, se även ovan 2.1).<br />
Det anmärkningsvärda här är hur väl samtliga dessa kretsar<br />
egentligen passar in i en beskrivning av rocken som en karnevalistisk<br />
diskurs 309 , enligt det bachtinska schemat. Symboler för det<br />
ursprungliga, vilda, primitiva är i karnevalens värld sammankopplade<br />
med det Bachtin kallar “oanständigheternas<br />
världsåskådningskaraktär” och artikuleras bl. a. av de karnevalistiska<br />
krigen och slagsmålen. Symboler för det låga, vulgära, orena är<br />
karnevalens många kroppsligt/groteska bilder, de toklustiga<br />
kröningarna och detroniseringarna. Symboler för det<br />
gränsöverskridande, undanglidande, ambivalenta är bland annat<br />
överskridandena av könsgränsen, den <strong>karnevalistiske</strong> <strong>kungen</strong> och den<br />
fullständiga frihet som karnevalens maskeringar förverkligar.<br />
Symboler för det upphöjda, bombastiska, överdrivna är alla de olika<br />
uttrycken för grotesken, det karnevaliska skrattet och de bejakande<br />
förbannelserna. Symboler för det nya, det framtida, det utopiska är<br />
slutligen den karnevalistiska förnyelsen som sker genom<br />
309 Andra exempel, förutom rocken, på liknande karnevalistiska diskurser utgörs<br />
av cirkus, commedia dell’arte, minstrelshow och tivoli.<br />
249
hopkopplingen av begreppen död och födelse (se Bachtin 1986: 28,<br />
31, 42, 251, 254f, 262). Det vill säga rockens och karnevalens<br />
symboliska ordningar tenderar att mycket långt sammanfalla,<br />
utgående ifrån de bachtinska och lindbergska kriterierna.<br />
Vad gäller <strong>Elvis</strong> inspelning av “Heartbreak Hotel” och dess<br />
tematik med övergivna älskande, svarta kläder, halvmörker och<br />
självmord, är det framför allt rockens symbolkretsar nr 2, 3 och 4<br />
som aktualiseras (se Lindberg 1994: 58ff).<br />
8.5 “Jailhouse Rock”<br />
“Jailhouse Rock” är temasången från filmen med samma namn<br />
(1957), en sång som analyserats av bland andra Trygve Söderling och<br />
Tapani Ritamäki (1990). En av Söderling/Ritamäkis utgångspunkter<br />
är att rocken är den universella manliga önskedrömmen om världen<br />
som ett ymnighetshorn av feminin välvilja och erotisk extas (ibid.:<br />
7f), med texter som handlar om lust, nöd och kättja, medan rockens<br />
förfallsperioder är perioder av schlager och kärlek. Texten i <strong>Elvis</strong>låten<br />
“Jailhouse Rock” har följande ordalydelse:<br />
The warden threw a party in the county jail<br />
The prison band was there and they began to wail<br />
The band was jumpin’ and the joint began to swing<br />
You should’ve heard those knocked out jailbirds sing:<br />
Let’s rock!<br />
Let’s rock!<br />
Everybody in the whole cell block<br />
was a-dancin’ to the Jailhouse rock<br />
Spider Murphy play’d the tenor saxophone<br />
Little Joe was blowin’ on the slide trombone<br />
The drummer boy from Illinois went crash, boom bang!<br />
The whole rhythm section was the purple gang<br />
Number Forty-seven said to Number Three:<br />
“You’re the cutest jailbird I ever did see<br />
I sure would be delighted with your company<br />
come on and do the Jailhouse Rock with me”<br />
Let’s rock! ---<br />
The sad sack was a-sitting on a block of stone<br />
way over in the corner weeping all alone<br />
250
The warden said, “Hey, Buddy, don’t you be no square<br />
If you can’t find a partner, use a wooden chair!”<br />
Let’s rock! ---<br />
Shifty Henry said to Bugs, “For Heaven’s sake<br />
No one’s lookin’, now’s our chance to make a break<br />
Bugsy turned to Shifty and he said, “Nix, nix,<br />
I wanna stick around a while and get my kicks”.<br />
Let’s rock! ---<br />
Söderling och Ritamäki konstaterar att sångförfattarna Jerry Leiber<br />
och Mike Stoller skrev en rad fräscha texter om ovanligt verkliga<br />
ämnen och miljöer, från tonåringar till ghetton och tillägger att dessa<br />
texter oftare framfördes av den färgade rhythm & blues-gruppen<br />
Coasters. Hur stämmer denna åsikt överens med Jerry Leibers ovan<br />
anförda uttalande om att det centrala för en rocktext är att den är<br />
drömsk och eskapistisk? Som ovan antytts ligger rocksången<br />
någonstans mellan bluesens realism och popsångens eskapism, vilket<br />
här kan innebära att det finns fog för både Leibers och<br />
Söderling/Ritamäkis påståenden.<br />
Nu kan man dock fråga sig hur realistisk denna sångtext egentligen<br />
är. En närmare innehållsanalys visar att texten är starkt stiliserad,<br />
utförd med en mängd retoriska grepp, som samtliga bidrar till att<br />
distansera texten från en social verklighet.<br />
Distanseringen börjar redan med första radens påstående om att<br />
fängelsedirektören skulle ha ställt till med en fest i fängelset, ett i sig<br />
ganska osannolikt företag. Men även om en sådan fest skulle ha<br />
hållits är denna fest befolkad med personer med starkt stiliserade<br />
drag: Spider Murphy på tenorsax, Little Joe på slidetrombon, en<br />
trumpojke från Illinois och rytmsektionen som består av “the purple<br />
gang” (purpur är en färg som i dessa sammanhang kan tänkas<br />
konnotera droger; jämför Jimi Hendrix kända “droglåt” “Purple<br />
Haze” 310 ).<br />
I det illustra sällskapet ingår vidare internerna nummer 47 och<br />
nummer 3 (den förre försöker “stöta på” den senare, sångtexten är<br />
alltså på denna punkt en flirt med den homosexualitet som är vanlig i<br />
fängelser, arméer och andra slutna manssamhällen, påpekar Söderling<br />
& Ritamäki), samt slutligen duon Shifty Henry och Bugs.<br />
Det visar sig att den orkester som håller igång i fängelset, som<br />
rockar, inte alls är någon rockgrupp, utan en jazzcombo.<br />
310 Se The Rolling Stone Encyclopedia of Rock & Roll (1983: 249f).<br />
251
Instrumenteringen är den typiska för jazzmusik, med tenorsax,<br />
trombon och trummor jämte det musikaliskt något obestämdbara “the<br />
purple gang” som rytm-sektion.<br />
Men vad handlar denna märkliga text egentligen om? Som jag<br />
hoppas kunna visa kan man utläsa “Jailhouse Rock” som en<br />
karnevalistisk kampsång.<br />
Spider Murphy ser ut som en ytterst mångtydig beteckning.<br />
Murphy är ett vanligt namn, men förekommer ofta i<br />
sammanställningen “Murphy’s law”, en term för det som på svenska<br />
brukar kallas lagen om alltings j-klighet. Spindeln är en trickster<br />
enligt folktron (se Biedermann 1991: 381f). Över huvud taget är<br />
spindeln som symbol mycket mångtydig, dock med övervägande<br />
negativa innebörder (se även Cooper 1978: 177f). Spider kan<br />
möjligen beteckna en person med sinne för stölder. Little Joe heter en<br />
figur i Bröderna Cartwright, den populära TV-serien. Trumpojken<br />
från Illinois kan få en att tänka på Lionel Hampton, den berömda<br />
jazzvibrafonisten som växte upp i Chicago, Illinois, och inledde sin<br />
musikerbana som trumpojke i gatuparader. Bugs är ett mycket vanligt<br />
smeknamn i USA, kan associera till den tecknade figuren Bugs<br />
Bunny, men kanske också till Bugsy Siegel, gangstern. Shifty Henry<br />
kan tänkas anspela på en rhythm & blues-kompositör från den<br />
amerikanska västkusten, John “Shifty” Henry, som skrivit låtar åt<br />
boogie-pianisten Amos Milburn och blues-gitarristen T-Bone Walker.<br />
Tillsammans med T-Bone ska “Shifty” Henry ha suttit i finkan efter<br />
att ha blivit fast för marihuana-innehav 311 . Dessa associationer<br />
behöver naturligtvis inte vara “riktiga”, i den meningen att det skulle<br />
existera någon sakligt sett absolut “korrekt” tolkning av de många<br />
evokativa epiteten och namnen i sången. I stället är avsikten med de<br />
stiliserade namnen av allt att döma att aktivera lyssnarens egen<br />
fantasi, förmåga till associationer, inre bildskapande.<br />
Vad man med en viss säkerhet kan säga om sången är att den<br />
gestaltar ett liminalitetens ögonblick, ett slags glömska för och<br />
överskridning av den konkreta, inrutade, i detta fall inlåsta<br />
verkligheten. Fängelset kan därmed ses som ännu en synekdoke, en<br />
bild för det samhälle, den inrutade verkligheten i femtiotalets<br />
Amerika, ett samhälle som tydligen särskilt ungdomen uppfattade<br />
som något av ett fängelse. Låten kan också sägas karnevalisera den<br />
311 Se liner notes till Blues, Barrelhouse & Boogie Woogie: The Best of Amos<br />
Milburn 1946-1955: 17, 20.<br />
252
stereotypa sammankopplingen i 1950-talets debatt av rock’n’roll och<br />
ungdomsbrottslighet (se Passerini 1997: 317ff, Bayles 1994: 115ff).<br />
Musikaliskt-stilistiskt förefaller låten att vara en adaptation av ett<br />
par äldre rocklåtar, Bill Haleys & His Comets “Rock The Joint”<br />
(1952) och storsäljaren “Rock Around The Clock” (1954). En viktig<br />
skillnad mellan “Jailhouse Rock” och “Rock Around The Clock” är<br />
att medan “Rock Around The Clock” beskriver liminalitetens<br />
ögonblick i en tidsmässig inramning - att rocka dygnet runt - gör<br />
“Jailhouse Rock” detsamma i en rumslig inramning, där det<br />
tidsmässiga i stället blir en underliggande faktor, som dock spelar en<br />
roll, i och med att Shifty Henry plötsligt bryter den dionysiska<br />
känslan genom att för sin kompis Bugs påpeka att festen ger dem en<br />
möjlighet att rymma, det vill säga att bryta sig ut ur<br />
liminalitetsupplevelsens bedrägliga gränslöshet, ett förslag som Bugs<br />
dock kraftfullt avvärjer, eftersom han vill stanna kvar i ruset och<br />
fortsätta att uppleva den liminala gränslösheten.<br />
Sammantaget förefaller det uppsluppna gänget i “Jailhouse Rock”<br />
att gestalta ett slags karnevalistiskt upptåg, en variant av en<br />
karnevalsparad - trots fängelsemurarna! Att tolka det som pågår i<br />
texten som bara ett exempel på den uppochnervända världen är, lika<br />
lite som när det gäller karnevalsinstitutionen i stort, tillräckligt. Enligt<br />
den franska historikern Robert Muchembled (1993: 24) handlar det i<br />
karnevalen om en för folkkulturen specifik symbolik som ges olika<br />
kroppsliga, konkreta uttryck, som att äta för mycket, dricka för<br />
mycket, dansa, klä ut sig, förställa sig, spruta olika slags ämnen på<br />
åskådarna, vidare om tävlingar, spel, farser, parodier, till och med<br />
skymfande tillmälen, som ibland kunde leda till utbrott av våld och<br />
till och med dödande.<br />
Någonting av denna karnevalens gränsöverskridande anda vilar det<br />
också över texten i “Jailhouse Rock”. I sången gestaltas en mängd<br />
karnevalistiska strategier: det parodiska (fångvaktarens uppmaning åt<br />
en intern att dansa med en trästol) , det lekfulla (egentligen en<br />
genomgående stilistisk egenhet i sången), det lätt hånfulla (uttrycket<br />
“the sad sack”, eller uppmaningen till Buddy: “Don’t you be no<br />
square!”), det blasfemiska (utropet “For Heaven’s sake”) och det<br />
ironiska (uttryck som “the purple gang” eller “jailbird”). Dessa olika<br />
typer av retoriska uttryck för karnevalens frihet löper som fina slingor<br />
genom texten, blandas och dyker upp i nya varianter.<br />
253
8.6 Sammanfattning<br />
Sammanfattningsvis kan man understryka det ambivalenta,<br />
hybridmässiga draget i <strong>Elvis</strong> rocktexter, som synes förena mycket av<br />
popsångens romantiska relationer och känslomässiga reaktioner, i ett<br />
stiliserat rum som är frikopplat från en yttre verklighet, med en<br />
känsla för det låga, det folkligt-festliga språk som stiger fram ur både<br />
den vita och den svarta folkliga traditionen (i sånger som “Blue<br />
Suede Shoes”, “All Shook Up”, “Hound Dog” och “Tutti Frutti”).<br />
<strong>Elvis</strong> rocksånger kan därmed ses som en modern motsvarighet till<br />
den typ av kulturella hybrider som Michail Bachtin funnit i det<br />
bilingvistiska och trilingvistiska Syditalien under klassisk tid (med<br />
romerska, toscanska och grekiska inslag), resulterande i de atellanska<br />
komedierna och i en motsvarande utveckling i satirikern Lukianos<br />
hemstad Samosata (se Bachtin 1988: 141ff).<br />
<strong>Elvis</strong> rocktexter kan förefalla triviala och barnsligt enkla att<br />
uttolka, men som en närmare innehållsanalys, mot bakgrunden i<br />
sångernas osäkra position mellan popsången och den svarta rhythm &<br />
bluesen, har utvisat, är dessa sånger fyllda av olika parodiskttravesterande<br />
och stiliserade grepp (i förhållande både till de äldre<br />
musikströmmarna pop och svart pop och föräldraspråket), en<br />
situation som enligt Bachtin (ibid.: 151) utmärker den avsiktliga<br />
hybriden. Därmed kommer också rocktexten, liksom medeltidens<br />
parodier över ett sakralt språkbruk (lingua sacra pileata), att iklä sig<br />
en komisk karnevalsmask, utföra en humoristisk iscensättning av mer<br />
eller mindre stiliserade bilder, som i “Heartbreak Hotel” eller<br />
“Jailhouse Rock”.<br />
254
255
9 <strong>Elvis</strong> och den svarta kulturen<br />
En av de viktigaste och samtidigt en av de mest svårbesvarade<br />
frågorna i min undersökning gäller förhållandet mellan <strong>Elvis</strong> och den<br />
svarta kulturen i USA. Att <strong>Elvis</strong> kallades white nigger av kolleger<br />
inom den vita sydstatskultur som han kom ifrån och att hans musik<br />
till en början lät så “svart” att många radiolyssnare trodde att <strong>Elvis</strong><br />
var en svart sångare (se Guralnick 1994: 101, 253) bör inte förleda en<br />
att tro att förhållandet mellan <strong>Elvis</strong> och den svarta kulturen skulle ha<br />
varit enkelt och entydigt.<br />
I början av sin karriär fick <strong>Elvis</strong> ofta bära epitetet The Hillbilly Cat,<br />
en beteckning som tog fasta på dubbelheten i kulturell bakgrund vad<br />
hans musik beträffade. Första delen av sammanställningen kopplade<br />
ihop honom med hillbilly-kulturen i Södern, särskilt bergsbygderna i<br />
södra Apalacherna (som ju <strong>Elvis</strong> inte kom ifrån). <strong>Den</strong> andra delen i<br />
ordsammanställningen var ett ord som i svart slang betecknar en<br />
trendmedveten svart kille, ofta en svart musiker, gärna med ett<br />
tilläggsepitet, som hep cat eller hip cat 312 . Hillbilly Cat (alternativt<br />
Hillbilly Bobcat) innehöll alltså en klar konnotation av en farlig,<br />
gränsöverskridande kulturell blandning.<br />
För att man ska kunna förstå det speciella förhållandet mellan en<br />
vit musiker och den svarta kulturen kan det vara nödvändigt att<br />
skissera upp en bakgrund till dessa kulturers position i det<br />
amerikanska samhället. De vitas fascination inför den svarta kulturen<br />
och musiken har i USA en lång och väl dokumenterad historia. Ser<br />
man till 1900-talets musikhistoria är det lätt att konstatera att viktiga<br />
musikaliska uttryck med svarta rötter, som jazzen och bluesen, tidigt<br />
fick vita tillskyndare och beundrare. <strong>Den</strong> första jazzorkester som<br />
spelade in en grammofonskiva var vit, The Original Dixieland Jazz<br />
Orchestra (1917). Också en annan av de tidigaste New Orleansorkestrarna,<br />
The New Orleans Rhythm Kings, hade en vit besättning.<br />
312 <strong>Den</strong> “hårfina”, men samtidigt oerhört viktiga skillnaden i svart slang mellan<br />
närliggande termer demonstreras av Cab Calloway, trettiotalets stora svarta<br />
varietéstjärna, i låtar som “Minnie The Moocher”, “The Jumpin’ Jive” eller “I<br />
beeped when I should’a bopped”. Gunther Schuller skriver (1989: 340): “The<br />
‘hepster’ of the mid-thirties became the bop ‘hipster’ of the forties. If you used<br />
‘hep’ in 1945, you certainly were not hip”.<br />
256
Chicago-jazzen på tjugotalet var i hög grad en vit efterapning av en<br />
svart musik. Många av de ledande svarta och kreolska 313 New<br />
Orleans-musikerna hade efter det att nöjeskvarteren i Storyville, New<br />
Orleans stängts av de amerikanska marinmyndigheterna 1917,<br />
emigrerat till Chicago där de fungerade som “lärare” för sina yngre<br />
vita kolleger. <strong>Den</strong> så kallade svarta renässansen i Harlem, New York<br />
på tjugotalet - som inbegrep både musik, scenshower, cabaret och<br />
litteratur, och lite senare den svarta “djungel-musiken” i Cotton Club<br />
med Duke Ellingtons och Cab Calloways orkestrar - lockade ett<br />
betydande antal vita entusiaster, ofta med överklassbakgrund (namn<br />
som Carl Van Hechten, John Hammond 314 , Alec Wilder och Cole<br />
Porter).<br />
Vidare steg det tidigt fram vita musikologer och musikkritiker som<br />
Marshall Stearns, Alan Lomax, Martin Williams, Eileen Southern<br />
med en stark beundran för den svarta musikens olika uttrycksformer.<br />
<strong>Den</strong> vita Chicago-musikern Milton “Mezz” Mezzrows kopiering av<br />
både den svarta spel- och (minst lika viktigt) livsstilen, som musiker<br />
som King Oliver, Louis Armstrong och Sidney Bechet<br />
representerade, kan sägas sammanfattas i den svenska titeln på<br />
Mezzrows detaljrika beskrivning av detta levnadsmönster, i den<br />
tillsammans med Bernard Wolfe skrivna självbiografin Dans till svart<br />
pipa, 1988 (originalets titel är Really the Blues 1946) 315 .<br />
Under fyrtiotalets jazzrevolution, som i stor utsträckning<br />
utspelades vid “jazzgatan”, 52nd Street i New York, under ledning av<br />
svarta musiker som Charlie Parker, Dizzy Gillespie, Bud Powell,<br />
Thelonius Monk, Roy Eldridge m. fl., kom konstnärskvarteren i<br />
Greenwich Village i New York att utgöra fonden för en svartvit<br />
avantgardistisk kultur som var både transkulturell och tvärkulturell<br />
(den innehöll både vita och svarta musiker, konstnärer och författare).<br />
En kortfattad beskrivning av perioden och integrationen mellan svart<br />
och vitt i denna snäva sociologiska ram ingår i Leroi Jones skildring<br />
av den svarta musikens utveckling, Blues People (1974: 180 ff).<br />
313<br />
Ordet är i allmänhet i jazzsammanhang liktydigt med mulatt, en person med<br />
en svart och en vit förälder.<br />
314<br />
USA:s genom tiderna viktigaste skivproducent kan man antagligen kalla<br />
honom, upptäckare av en mängd amerikanska skivartister (bl. a. Billie Holiday,<br />
Benny Goodman, Bob Dylan, Bruce Springsteen) och skapare av boogie<br />
woogie-vågen i slutet på 30-talet. Se The Penguin Encyclopedia of Popular<br />
Music (1989: 507f).<br />
315<br />
Boken var något av en “bibel” för femtiotalets av svart kultur och musik<br />
starkt influerade vita beat-generation (se Sernhede 1996: 21f, 24).<br />
257
Detta var dock i hög grad en elitistiskt inriktad konst och musik.<br />
<strong>Den</strong> folkliga varianten av denna utveckling bestod av det möte<br />
mellan svart rhythm & blues och vit hillbilly-musik som skedde i<br />
framför allt Memphis på femtiotalet, och i mindre utsträckning även i<br />
Los Angeles och i Cincinnati, där vita oberoende skiventreprenörer<br />
prövade liknande koncept som det en skivproducent i Memphis skulle<br />
åstadkomma, nämligen en ny hybridisering av musik med svarta och<br />
vita rötter 316 .<br />
Mannen som åstadkom detta i Memphis var Sam Phillips, en vit<br />
juridikstuderande från Alabama som avbrutit sina studier för att bli<br />
disc jockey, senare talangscout och skivproducent i Memphis,<br />
Tennessee. Det som var utmärkande för Sam Phillips karriär som<br />
skivproducent var till en början en stark koncentration på svarta<br />
blues- och rhythm & blues-artister, som han även spelade in för andra<br />
skivbolag med kontor i Chicago och i Los Angeles. I medlet på<br />
femtiotalet skedde det hos Phillips i hans Memphis Recording Studio<br />
(som 1952 blev Sun Records) en strömkantring över till den vita<br />
hybridform som skulle komma att kallas rock’n’roll eller rockabilly<br />
och som på sextiotalet under beteckningen rock skulle komma att<br />
erövra ungdomskulturen i den västerländska världen 317 .<br />
Vid tiden för <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>s framträdande på den musikaliska<br />
scenen i USA fanns det alltså flera exempel på framgångsrika<br />
“hybridiseringar” av svart och vit kultur/musik, dock alltid i mindre<br />
skala, inom en speciell subkultur, inom en musikalisk subkategori.<br />
I den generation som omedelbart föregick <strong>Elvis</strong> generation fanns<br />
den beat 318 -filosofi och litterära rörelse som i Jack Kerouac, William<br />
316 För en skildring av dessa indies eller independent skivbolags betydelse för<br />
rockens framväxt, se Gillett (1980), George (1988).<br />
317 Frågan hur denna vändning ska tolkas är en av de intressantaste<br />
frågeställningarna inom hela detta komplex: var det så att Sam Phillips, som<br />
hade spelat in bluesnamn som B. B. King, Howlin´ Wolf, och rhythm & bluesartister<br />
som Roscoe Gordon, Junior Parker, Rufus Thomas, i och med att han<br />
fick tillgång till vita rockabilly-artister som <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>, Carl Perkins och Jerry<br />
Lee Lewis helt enkelt vände ryggen åt den svarta musiken, eller var det snarare<br />
så att de svarta skivartisterna en efter en sökte sig till andra, större skivbolag i<br />
norr och i väster? Det hela kan vara en kombination av båda faktorerna. Att<br />
anklaga Phillips för rasism är kanske att missa den poäng som i stället kan bestå<br />
i att den vita 50-tals-kulturen i södern ännu inte var mogen för en totalt<br />
integrerad musikproduktion. För en närmare beskrivning av Sam Phillips karriär<br />
som skivproducent se Guralnick (1971).<br />
318 Beteckningen beat har myntats av Jack Kerouac i dennes debutroman On the<br />
Road (1941), vars ursprungliga titel var The Beat Generation. Ordet går tillbaka<br />
258
Burroughs och Allen Ginsberg fick sina mest kända namn. Beatförfattarna<br />
och -poeterna representerade i hög grad en medvetenhet<br />
om den svarta kulturen som en avgörande impuls för en<br />
radikalisering av den egna kulturen, som en mall för prägling av en<br />
motkultur gentemot det etablerade samhället, vilket i femtiotalets<br />
Amerika alltmer tycktes bli en generationsfråga.<br />
År 1957 skrev den vite, judiske New York-författaren Norman<br />
Mailer en essä med titeln “The White Negro” 319 där han förfäktade<br />
tesen att en ny vit social outlaw hade etablerats i det amerikanska<br />
landskapet, en hipster eller en filosofisk psykopat, vars primära<br />
inspiration utgjordes av afro-amerikanernas sexualitet och musik.<br />
Beskrivningen kunde som sådan gälla <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>, men Mailer<br />
hämtade sina musikaliska inspirationskällor och exempel från jazzen.<br />
Enligt Mailer stod de svarta jazzmännen i kontakt med någon form av<br />
ursprunglig, sexuell energi som de vita borde kunna utnyttja för att<br />
åstadkomma en ny modern vit personlighetstyp, the white negro 320 .<br />
För att man ska kunna förstå det komplexa förhållandet mellan de<br />
vita och de svarta kulturerna i USA är det ytterligare åtminstone två<br />
faktorer som måste framhållas som centrala: <strong>Den</strong> första faktorn gäller<br />
relationerna i stort mellan de två kulturerna, den andra frågan om hur<br />
dessa “vita” respektive “svarta” kulturer bildas, respektive kan<br />
förstås.<br />
För att börja med den senare frågeställningen kan man konstatera<br />
att “svart” respektive “vitt” i kulturella och sociologiska sammanhang<br />
kan betyda flera olika saker. Dessa kategoriseringar har tidigare<br />
antagits bygga på yttre kriteria som hudfärg, utseende, rösttimbre och<br />
liknande. En sådan rasmässig eller biologisk kategorisering är dock<br />
numera avförd från en vetenskaplig diskussion som helt ovederhäftig,<br />
ovetenskaplig.<br />
En annan, mer relevant infallsvinkel är den där frågan om färg i<br />
samhället antas bli kulturellt bestämd. Det är en syn som förfäktas till<br />
exempel av den engelska sociologen Stuart Hall 321 .<br />
på adjektivet beatific, på svenska saliggörande, glädjestrålande (se Passerini<br />
1997: 318).<br />
319 Ursprungligen publicerad i vänstertidskriften Dissent, senare ingående i<br />
Mailers egen essäsamling Advertisement for Myself (1961).<br />
320 Att Mailers syn på den svarta mannen väsentligen är en stereotyp har<br />
påpekats av flera kritiker. Se Sernhede (1996: 25), George (1988: 62f). Å andra<br />
sidan kan man dock jämföra Mailers synpunkter med de tankar som framförs av<br />
författaren Ben Sidran om de svarta männens macho-karaktär, i boken Black<br />
Talk (se 9.1).<br />
321 Se Stuart Hall (1992).<br />
259
Det amerikanska samhället har i fråga om relationerna mellan<br />
svart och vitt traditionellt tillämpat och tillämpar fortfarande en syn<br />
på dessa relationer som kunde kallas “endroppesregeln” 322 . <strong>Den</strong>na<br />
regel utsäger att en person med en droppe “svart” (afrikanskt) blod i<br />
sina ådror, det vill säga med afrikanska förfäder, är svart, medan<br />
omvänt - och något ologiskt i ljuset av denna första “tes” - en person<br />
som är så ljus att han/hon kan passera som vit i det omgivande<br />
samhällets ögon då tillåts att utföra ett passing-moment. Detta<br />
innebär att en “svart” amerikan kan bli “vit”. Enligt Stefan Jonsson,<br />
som i sin bok Andra platser (1995) diskuterar både endroppesregeln<br />
och passing-fenomenet, har en stor mängd amerikaner<br />
omkategoriserats utifrån en passing-problematik, vilket samtidigt har<br />
lett till att de tvingats säga farväl till sina mörkare släktingar på den<br />
andra sidan om den osynliga inre “tullstation” som metaforiskt anses<br />
förekomma i det amerikanska samhället (se närmare ibid. 15ff,<br />
193ff).<br />
Vad detta betyder är kortfattat att det vita Amerika skyggar för<br />
äktenskap över den så kallade rasgränsen 323 (i sig ett förlegat<br />
begrepp; jfr nedan 12.2). Beteckningen ras används dock fortfarande<br />
allmänt i den amerikanska debatten, där ett dylikt äktenskap kallas<br />
“interracial marriage”.<br />
Frågan om integration, jämlikhet, likställdhet mellan olika etniska<br />
grupperingar i det amerikanska samhället blir mot denna bakgrund<br />
långt mer komplicerad, mångbottnad för de svartas del än att gälla en<br />
enkel integreringspolitik i form av en “övergång” från en svart till en<br />
allamerikansk kultur, från en minoritetskultur till en majoritetskultur.<br />
På motsvarande sätt kommer vita amerikaner som lagt sig till med<br />
svarta kulturmönster och livsideal, att lätt betraktas som svarta. Ett<br />
sådant exempel är bluesmannen Johnny Otis, född John Alexander<br />
Veliotes av grekiska föräldrar i Vallejo, Kalifornien. Ur det<br />
omgivande samhällets synvinkel är Johnny Otis, sin ljusa hudfärg till<br />
trots, kategoriserad som (kulturellt) svart. Därmed är han svart i alla<br />
relevanta betydelser av ordet.<br />
322 Om den starkt rasistiska prägeln i denna typ av diskurs vittnar det<br />
amerikanska bruket av, förutom ett flertal alternativa ord som anger att den ena<br />
föräldern är svart (mulatto, creole, creole of color, colored), även speciella<br />
beteckningar för personer hos vilka en av farföräldrarna är svart (quadroon)<br />
samt personer hos vilka en av farfarsföräldrarna är svart (octoroon).<br />
323 Se till exempel den vita USA-författaren John Updikes märkligt ambivalenta<br />
brev till sina kreolska barnbarn i självbiografin Självmedvetande. Minnen<br />
(1989: 160ff).<br />
260
Ett annat exempel utgörs av jazzmannen Charles Mingus, som i sin<br />
genealogiska bakgrund uppvisar en mängd olika inslag, bland annat<br />
indianska (native American), skotska, svenska, men även afrikanska<br />
förfäder. Därmed utgör han på sätt och vis ett mikrokosmos av USA.<br />
Mingus valde dock att identifiera sig med svart kultur och musik och<br />
klassificerades automatiskt som svart artist, svart amerikan, med de<br />
påföljder av rasistiskt slag som detta innebar i 40- och 50-talens USA<br />
där en firad svart jazzstjärna, så fort han kom ut på gatan från sin<br />
jazzklubb i t. ex. New York, kunde bli trakasserad av polis och kastad<br />
i finkan, utan någon som helst giltig motivering 324 .<br />
Det är i en dylik social kontext man bör se uppdykandet av den nya<br />
vita tonårsidolen <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>, han som var en “white boy singing<br />
the blues” (för att citera titeln på en bok om rock’n’roll, skriven av<br />
Michael Bane, 1982). Det <strong>Presley</strong> gjorde var att han inom det<br />
musiska området - sång, dans, kroppsrörelser, musik - utmanade<br />
denna segregationistiska linje i det amerikanska samhället. En sådan<br />
kulturell gränsöverskridning och hybridisering av svarta och vita<br />
musikstilar hade, som antyddes ovan, skett redan tidigare inom jazzen<br />
- och egentligen redan långt dessförinnan, i form av både den andliga<br />
sången, spiritualen som hämtade intryck från både svarta och vita<br />
källor, ragtime-musiken i slutet på 1800-talet och början på 1900talet<br />
och country bluesen i början på 1900-talet.<br />
Inte minst hade detta intresse för den svarta kulturen visat sig i<br />
fråga om den i detta sammanhang kanske intressantaste förebilden för<br />
<strong>Elvis</strong>-hybriden, nämligen traditionen med black face comedians - vita<br />
artister som målade sig svarta och parodierade ett svart sätt att sjunga,<br />
dansa, röra sig. <strong>Den</strong>na företeelse, black face comedy, som utgjorde en<br />
märklig och stark underström i fråga om förhållandet mellan det vita<br />
och det svarta USA, spelade ännu långt in på 1900-talet 325 en roll i de<br />
vitas av rasistiska stereotyper starkt påverkade syn på de svarta<br />
amerikanerna.<br />
Man kan ha vissa svårigheter att förstå relationen mellan den svarta<br />
och den vita kulturen i USA om man inte tar hänsyn till denna<br />
mycket starka traditition som till en början utformades av 1800talsunderhållarna<br />
Thomas Dartmouth “Daddy” Rice, Dan Emmett<br />
324 För en starkt subjektiv och till alla delar inte helt pålitlig redovisning av<br />
Charles Mingus liv, se hans självbiografi Beneath The Underdog (1971/95).<br />
325 Ännu så pass sent som under senare delen av 1930-talet uppträdde t. ex.<br />
Frank Sinatra, i början av sin karriär, i en kvartett som kallade sig The Hoboken<br />
Four, som minstrel-sångare i blackface (se The Penguin Encyclopedia of<br />
Popular Music 1989: 1073).<br />
261
och Dan Bryant 326 och som i sina led har räknat sådana kända namn<br />
inom den amerikanska underhållningsvärlden som Al Jolson, Sophie<br />
Tucker, Jimmie Rodgers, Roy Acuff m. fl.<br />
Några vattentäta skott kulturellt-musikaliskt fanns det alltså inte<br />
mellan det vita och det svarta Amerikas musikaliska traditioner,<br />
särskilt inte i Södern där ännu långt in på 1900-talet en majoritet av<br />
de svarta amerikanerna levde.<br />
Men trots detta närmande av de två kulturerna inom musikfältet<br />
var linjen i fråga om allmän integrering, speciellt i Södern,<br />
fortfarande från den vita sidan mycket avvisande: de två kulturerna<br />
skulle bibehållas åtskilda, separationen gällde i stigande grad de mest<br />
privata angelägenheterna: skolorna, kyrkorna, fritids-aktiviteterna,<br />
hemmen, det intima umgänget.<br />
När medborgarrättsrörelsen på femtiotalet började svepa fram över<br />
USA och sedan uppnådde ett allt starkare politiskt momentum under<br />
sextiotalet visade det sig att den typ av pingstväckelse som <strong>Elvis</strong><br />
<strong>Presley</strong> kom från var starkt passiv i fråga om de svartas lika<br />
mänskliga rättigheter (se Bayles 1994: 139).<br />
Rock’n’rollen var ingalunda någon rasmässig revolution, anser<br />
Martha Bayles:<br />
To be sure, figures such as Bill Haley, Chuck Berry, <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>,<br />
and Jerry Lee Lewis distinguished themselves by mixing elements<br />
of R&B with elements of C&W. Musically, none of these figures<br />
was any more or less original than any number of talented people<br />
in the crowded R&B and C&W fields. But culturally, they were<br />
unique. Unlike their contemporaries, they boldly combined the<br />
music labeled as ‘black’ with the music labeled as ‘white’, an act<br />
that for <strong>Presley</strong> and Lewis especially violated a strong taboo. At a<br />
time when their fellow white Southerners were resisting integration<br />
326 Bland de “klassiska” minstrel-grupperna kan man nämna Dan Emmet's<br />
Virginia Minstrels, Edwin P. Christys Christy Minstrels, Virginia Serenaders<br />
och White’s Minstrels. Av minstrel-trupper med svarta underhållare kan man<br />
nämna Brooker och Clayton’s Georgia Minstrels (som var en av minst fem olika<br />
grupper som kallade sig Georgia Minstrels), Rabbit Foot Minstrels (med bl. a.<br />
bluessångerskorna “Ma” Rainey och Bessie Smith samt jump blues-artisten<br />
Louis Jordan i sina led); flera av de centrala svarta och kreolska underhållarna i<br />
det tidiga 1900-talets USA hade minstrelbakgrund, som W. C. Handy, Clarence<br />
Williams, Bert Williams och Jelly Roll Morton. Detsamma gäller också en<br />
betydligt yngre kollega, rockartisten Little Richard (Penniman).<br />
262
with blacks, they announced it as an accomplished fact. 327 (Ibid.:<br />
114f)<br />
För Sam Phillips, mannen som upptäckte, producerade och på sätt<br />
och vis skapade rock-sångaren <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> (förutom <strong>Presley</strong> ingick i<br />
Phillips “stall” vid Sun Records sådana sedermera kända namn som<br />
Jerry Lee Lewis, Johnny Cash, Roy Orbison, Charlie Rich, Conway<br />
Twitty, eg. Harold Lloyd Jenkins), innebar den nya hybridmusiken<br />
rock’n’roll enligt Peter Guralnick (1994: 134) ett ständigt vågspel, ett<br />
slags lindansaruppgift, i den meningen att ett steg för långt i riktning<br />
mot det svarta idiomet skulle ha kunnat resultera i en<br />
omkategorisering av musiken och artisten som svart (jämför Johnny<br />
Otis ovan). Man kan också notera att både Dewey Phillips (disc<br />
jockeyn som spelade <strong>Elvis</strong> tidiga skivor på sin Memphis-radiostation)<br />
och Sam Phillips företer flera karaktäristika vilka, i likhet med vad<br />
som gäller för <strong>Elvis</strong>, placerar dem i white negro-kategorin samt att<br />
båda jämför <strong>Elvis</strong> med de svarta amerikanerna. Dewey Phillips<br />
påpekar:<br />
<strong>Elvis</strong> had the feel of Beale Street, ... He was probably more at<br />
home there than he was on Main 328 . You know, <strong>Elvis</strong> didn’t walk<br />
into Lansky Brothers because someone suggested, ”Why don’t you<br />
buy a chartreuse 329 fucking shirt?” (Citerat i ibid.: 206)<br />
327 Detta sistnämnda påstående från Bayles sida kan naturligtvis ifrågasättas på<br />
den grund att den integration som hon talar om ingalunda gällde den politiska<br />
eller socio-ekonomiska sidan, kanske inte ens den kulturella, utan den bör<br />
snarare uppfattas som en ny variant av ett gammalt tema: vit efterapning av<br />
svarta (och andra) kulturella artefakter och uttryck, skapande ständigt nya<br />
former av hybrider som varken är vita eller svarta, möjligen mer “färgglada”<br />
varianter inom den amerikanska kulturen där det vita fortfarande var (är) den<br />
dominerande kulturella komponenten. Att också indianska inslag kan tänkas<br />
ingå i en sådan “färgsättning” av Amerika kan kanske mer spekulativt härledas<br />
ur det faktum att ett relativt sett stort antal kända nordamerikanska artister har<br />
delvis indiansk eller mexikansk bakgrund: som Louis Chauvin, Lee Viley,<br />
Mildred Bailey, Clarence Williams, Charles Mingus, Cher, Johnny Cash, Burt<br />
Reynolds, Robbie Robertson, Buffy Sainte-Marie, Tina Turner, Jimi Hendrix,<br />
Champion Jack Dupree, bröderna Neville, Kay Starr, Joan Baez, Linda Ronstadt<br />
m. fl.<br />
328 <strong>Den</strong> vita huvudgatan i Memphis.<br />
329 Observera den ironiska anspelningen på att <strong>Elvis</strong> klädstil var effeminiserad.<br />
263
Peter Guralnick skriver att Sam Phillips i den unge <strong>Elvis</strong> osäkra<br />
uppträdande kunde lägga märke till en social, psykologisk, starkt<br />
förnimbar känsla av underlägsenhet, en känsla som Sam Phillips<br />
kände igen från de stora svarta artister som han hade sökt upp och<br />
spelat in:<br />
Sam couldn’t be sure, he thought he sensed in <strong>Elvis</strong> a kindred<br />
spirit, someone who shared with him a secret, almost subversive<br />
attraction not just to black music but to black culture, to an<br />
anchoate striving, a belief in the equality of man. That was<br />
something that Sam felt could never be articulated; each man was<br />
doomed to stumble in his own darkness, if only beacause the stakes<br />
were so high. (Ibid.: 134)<br />
Sam Phillips uttalande förefaller att innehålla två olika aspekter: å<br />
ena sidan innebär det risktagande Sam Phillips talar om en känsla av<br />
att befinna sig vid “the cutting edge”, vid randen av en avgrund (se<br />
ovan resonemangen om omkategoriseringar av svart och vitt i USA).<br />
Å andra sidan innehåller uttalandet också en positiv sida, ett hopp om<br />
en stor vinst vid det spelbord som utgörs av 1950-talets USA, där<br />
“the American dream”, drömmen om den stora jackpoten fortfarande<br />
var i högsta grad levande, en möjlighet, om än aldrig så liten, att slå<br />
igenom i stor stil.<br />
Det är den senare drömmen (som tycks ha varit ett viktigt<br />
incitament för Sam Phillips) som ligger i botten på hans mest kända<br />
uttalande om <strong>Elvis</strong>, ett uttalande som tillhör det mytifierade stoffet i<br />
historien om <strong>Elvis</strong>. Det finns flera sinsemellan något avvikande<br />
versioner av Sam Phillips beryktade uttalande. Ett problem med<br />
utsagan är sekreteraren och allt-i-allon vid Sun Records, Marion<br />
Keiskers roll i sammanhanget (förutom det faktum att yttrandet inte<br />
finns bandat eller direkt återgivet i intervjuform; återgivningarna<br />
bygger samtliga på Keiskers minne av händelsen). De viktigaste<br />
varianterna av Phillips uttalande är dessa:<br />
Over and over I remember Sam [Phillips] saying, “If i could find a<br />
white man who had the Negro sound and the Negro feel, I could<br />
make a billion dollars.” (Sun Records co-manager Marion Keisker,<br />
citerad i Hopkins 1971: 66)<br />
264
Marion Keisker ... recalled Sam Phillips saying repeatedly, “If I<br />
could find a white boy who could sing like a nigger, I could make a<br />
million dollars.” (Goldman 1981a: 129)<br />
If I could find a white man who had the Negro sound and the<br />
Negro feel, I could make a million dollars. (Sam Phillips, citerad i<br />
Choron & Oskam 1991: 7)<br />
<strong>Elvis</strong> levnadstecknare Peter Guralnick citerar - i en slutnot - den<br />
första av dessa versioner som den korrekta, men tillägger att Marion<br />
Keisker i sin redogörelse över det sammanhang där uttalandet gjordes<br />
har satt ihop två olika historier. Och trots att hon har citerat Sam<br />
korrekt missar citatet Sams underliggande vision och ironi, enligt<br />
Guralnick.<br />
Gilbert B. Rodman, som har detaljgranskat uttalandet (Rodman<br />
1996: 31ff), konstaterar att detta “If I could”-citat, när det förs fram,<br />
ofta dyker upp i den version som Choron & Oskam anför, alltså utan<br />
att Marion Keiskers förmedlande roll alls finns medtagen. Ett sådant<br />
uteslutande vore betydelselöst, ifall Phillips kommentar skulle finnas<br />
bandad eller om han själv skulle ha bestyrkt det. Men Phillips själv<br />
har vid flera tillfällen dementerat att han skulle ha gjort något sådant<br />
specifikt uttalande (Marcus 1981, 16n, Worth & Tamerius 1988:<br />
153n) och Keisker är den enda källa som kan sägas bevisa motsatsen.<br />
Rodman säger vidare att det, trots att det inte finns någon orsak att<br />
tvivla på Keiskers allmänna trovärdighet som vittne till de händelser<br />
som utspelade sig vid Sun-studion på femtiotalet, ändå är viktigt att<br />
hålla i minnet att samtliga versioner av Phillips “If I could”-uttalande<br />
baserar sig på hennes hågkomster av samtal med Phillips som ägde<br />
rum minst femton år innan hon intervjuades av <strong>Elvis</strong>levnadsstecknaren<br />
Jerry Hopkins. Oberoende av hur noggrant<br />
Hopkins har citerat Keisker är det enligt Rodman motiverat att fråga<br />
sig hur väl hon kunde komma ihåg vad Sam Phillips hade sagt mer än<br />
15 år tidigare, både vad gällde frågan om blandandet av den svarta<br />
och den vita musiken och vad gällde möjligheterna att göra sig en<br />
förmögenhet i musikbranschen.<br />
Peter Guralnick (1994) betonar i flera sammanhang <strong>Elvis</strong><br />
dokumenterade brist på rasfördomar 330 . Enligt Guralnick skulle <strong>Elvis</strong><br />
330<br />
Å andra sidan betonar Albert Goldman att <strong>Elvis</strong> pappa Vernon var en inbiten<br />
antisemit (se Goldman 1981b: 296).<br />
265
av sina föräldrar ha fått en uppfostran som underströk alla<br />
människors lika värde:<br />
“There were times we had nothing to eat but corn bread and<br />
water”, recalled Vernon not long before he died, “but we always<br />
had compassion for people. Poor we were, I’ll never deny that. But<br />
trash we weren’t.... We never had any prejudice. We never put<br />
anybody down. Neither did <strong>Elvis</strong>”. (Vernon <strong>Presley</strong>, citerad av<br />
Guralnick 1994: 29)<br />
Guralnick låter även Sam Phillips vittna om <strong>Elvis</strong> brist på<br />
rasfördomar:<br />
The lack of prejudice on the part of <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> had to be one of<br />
the biggest things that ever had happened to us, though. It was<br />
almost subversive, sneaking around through the music - but we hit<br />
things a little bit, don’t you think? I went out into this no-man’sland,<br />
and I knocked the shit out of the color line. (Ibid.: 134)<br />
Trots detta sprids det ganska tidigt i <strong>Elvis</strong> karriär, enligt Guralnick<br />
redan våren och sommaren 1957, ett rykte i svarta bostadsområden i<br />
USA i vilket det påstås att <strong>Elvis</strong> skulle ha sagt: “The only thing<br />
Negros can do for me is to buy my records and shine my shoes.”<br />
Guralnick (ibid.: 425f) låter den svarta rhythm & blues-artisten<br />
Ivory Joe Hunter, som vid denna tid besökte <strong>Elvis</strong> i dennes hem i<br />
Graceland, dementera ryktet. Också tidningen Jet bad om besked av<br />
sångaren. På reporterns fråga om han någonsin sagt detta svarade<br />
<strong>Elvis</strong>: “I never said anything like that, and people who know me<br />
know I wouldn’t have said it” 331 .<br />
Tidningens reporter Louie Robinson hade också frågat människor<br />
som kommit i kontakt med <strong>Elvis</strong> om dennes eventuella rasfördomar.<br />
Dr W. A. Zuber, en svart läkare i <strong>Elvis</strong> födelsestad Tupelo, vittnade<br />
om att <strong>Elvis</strong> under sin tid i Tupelo brukade umgås med<br />
gospelkvartetter och besöka svarta sanctified-möten. Själv påpekade<br />
<strong>Elvis</strong> för Jets reporter att han som barn besökte de färgades kyrkor,<br />
bland annat pastor Brewsters, och att han aldrig i ärlighetens namn<br />
331 Guralnick säger att försöken att hitta en källa till detta rykte är “like running<br />
a gopher to earth”; yttrandet skulle ha fällts antingen i Boston, som <strong>Elvis</strong> vid<br />
denna tidpunkt aldrig hade besökt, eller i Edward R. Murrows landsomfattande<br />
TV-show, som han aldrig hade uppträtt i (Guralnick 1994: 426).<br />
266
kunde hoppas på att nå upp till Fats Dominos och Ink Spots-sångaren<br />
Bill Kennys musikaliska nivå (ibid.: 426).<br />
9.1 <strong>Elvis</strong> mask i relation till det svarta<br />
Hur tedde sig <strong>Elvis</strong> scenpersonlighet, den offentliga persona och<br />
personage 332 som han konsekvent byggde upp både i sitt sätt att<br />
sjunga, röra sig, visa upp sig för en publik, ur det perspektiv som<br />
utgörs av frågan om det svartas betydelse, musikaliskt, kulturellt och<br />
symboliskt? Som en utgångspunkt kan man ta fasta på <strong>Elvis</strong>kommentarer<br />
av ett par ledande svarta kulturprofiler och<br />
musikkritiker.<br />
Leroi Jones, den radikala svarta författaren som sedermera<br />
islamiserade sitt namn till Amira Baraka, ger i sin studie Blues<br />
People (1974: 226f) en överraskande positiv bild av <strong>Elvis</strong> och<br />
rock’n’rollen. Han säger att rhythm & blues, som var det samtida<br />
uttrycket för blues i stadsmiljö, var källan till den nya vitaliseringen<br />
av populärmusiken och att rock’n’roll blev dess slutprodukt: “Och<br />
den är, som varje amerikansk ‘genomsnittsmoder’ anser, en musik för<br />
‘icke intellektuella’. Men en <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> framstår för mig som något<br />
av större kulturell betydelse än en Jo Stafford” 333 .<br />
Enligt Leroi Jones utgör rock’n’rollen visserligen för det mesta en<br />
flagrant kommersialisering av rhythm & blues 334 , men musiken är i<br />
många fall baserad på tillräckligt mycket material som är så<br />
främmande för den genomsnittliga medelklassiga och<br />
medelintellektuella amerikanska kulturen att det enligt Leroi Jones<br />
blir intressant 335 .<br />
332 Hellre än ordet image som i och för sig betydelsemässigt ligger ganska nära<br />
det jag refererar till som personage använder jag mig av de internt nära<br />
relaterade begreppen person, persona och personage (se närmare 1.1). Imagebegreppet<br />
har däremot en tradition att falla tillbaka på inom Cultural Studies (se<br />
Fornäs 1995: 164ff).<br />
333 Samtida vit jazzsångerska.<br />
334 På motsvarande sätt kunde man om den urbana rhythm & bluesen, ur ett<br />
bluespuristiskt perspektiv, påstå att den utgör en flagrant kommersialisering av<br />
den “riktiga” rurala bluesen.<br />
335 Jones argumentering kan alltså tolkas som ett slags bekräftelse på de<br />
resonemang som Norman Mailer för om begreppet “white negro” (se ovan<br />
kapitel 9).<br />
267
<strong>Den</strong> svarta rhythm & blues-historikern Nelson George säger<br />
(George 1988: 62f) att <strong>Elvis</strong> exponering för svart kultur, både blues<br />
och gospel, var så stark som den sedd ur hans vita Mississippiperspektiv<br />
någonsin kunde tänkas vara. Han lyssnade på de svarta<br />
radiostationerna WDIA i Memphis och WLAC i Nashville, han<br />
visade i både klädsel och frisyr upp en image med tydlig bakgrund i<br />
den svarta kulturen. Han lade sig till med svarta stilar från svarta som<br />
hade lagt sig till med ett vitare utseende, sammanfattar George denna<br />
tvärkulturella kollision. Och han tillägger:<br />
Of course, <strong>Elvis</strong> reverse integration was so complete that on stage<br />
he adopted symbolic fornication blacks had unashamedly brought<br />
to American entertainment. <strong>Elvis</strong> was sexy; not clean-cut,<br />
wholesome, white-bread, Hollywood sexy but sexy in the<br />
aggressive earthy manner associated by whites with black males. In<br />
fact, as a young man <strong>Presley</strong> came closer than any other rock &<br />
roll star to capturing the swaggering sexuality projected by so<br />
many R & B vocalists. (Ibid.: 63)<br />
Nelson George kontrasterar sedan denna ytans, det ytligas svarthet,<br />
denna mimikry-effekt som <strong>Elvis</strong> i sitt scenuppträdande och i sin sång<br />
kunde uppnå, med hans brist på verklig inlevelse i den svarta<br />
kulturen:<br />
--- <strong>Elvis</strong> was just a package, a performer with limited musical<br />
ambition and no real dedication to the black style that made him so<br />
dangerous. <strong>Presley</strong>, as his life later revealed, never put the time<br />
into developing his interpretation of blackness - the most important<br />
part in his appeal - in the way Mick Jagger has, for example. (Ibid.)<br />
Nelson George kallar <strong>Presley</strong> för “a damn lazy student” och<br />
betecknar honom som en medelmåtta som tolkande artist, under hela<br />
sin karriär fastnaglad i sin manager Colonel Parkers hårda grepp. Om<br />
<strong>Elvis</strong> skulle ha hållit sig närmare bluesstilen från sina tidiga Suninspelningar,<br />
skulle han enligt George ha kunnat producera 20 år av<br />
musik som kvalitativt skulle ha svarat upp mot det George kallar<br />
myten om <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>.<br />
Det är ett lika säreget som ofta förbisett faktum att den svarta<br />
kulturen, till skillnad från den vita ungdomskultur som <strong>Elvis</strong> och de<br />
övriga i den första rockgenerationen skapade, egentligen i ytterst<br />
ringa utsträckning skapade en motsvarighet till rock’n’roll, en stil och<br />
268
ett mode med speciell tonvikt på tonåringar. <strong>Den</strong> svarta hipstern av<br />
fyrtiotalssnitt är väl den närmaste motsvarigheten, en hipster som när<br />
han från sitt jazz-ursprung (se Polhemus 1994: 28f) sjunker ner till en<br />
mer folklig variant var den svarta förebild som <strong>Elvis</strong> mötte på Beale<br />
Street i Memphis, alltså svarta rhythm & blues-musiker, hipsters,<br />
sutenörer. som klädde upp sig för att imponera på sin omgivning.<br />
Men inte heller i detta fall var det, på samma sätt som inom den<br />
“vita” rocken, frågan om ett utpräglat ungdomsfenomen.<br />
Tvärtom tycks den nya stilen hos de svarta musikerna vid ungefär<br />
den tid då <strong>Elvis</strong> steg fram i rampljuset ha betonat det maskulina och<br />
mogna draget hos musikerna i fråga. Ben Sidran diskuterar i sin<br />
genomgång av den svarta muntliga kulturens utveckling i USA denna<br />
maskulina, “vuxna” inriktning hos de svarta musikerna på 40- och<br />
50-talen (Sidran 1971: 121; citaten har Sidran hämtat i Claude<br />
Browns Manchild in the Promised Land, New York 1966: 101, 165):<br />
Moreover, heroin use was gradually becoming associated with a<br />
new style of black masculinity created, essentially, by the black<br />
musician. The junkie was first of all participating in the latest “hip”<br />
fashion, introduced by the musician archetype during the forties.<br />
He was also seeking a shortcut to the presentation of a masculine<br />
“front”: the drug caused a “drag” in the user’s voice. “It made you<br />
sound like a real gangster or like a real old cat. And everybody<br />
wanted to sound old. This drive for a masculine front was part of a<br />
new sense of ultramasculinity. One indication as to the nature of<br />
this community spirit was the use of the hip nominative “baby”,<br />
introduced by black musicians. Calling a friend “baby”’, implied,<br />
“Man, look at me. I’ve got masculinity to spare ... I can say ‘baby’<br />
to another cat and he can say ‘baby’ to me, and we can say it with<br />
strength in our voices”. If you could say it, this meant that you<br />
were really sure of your masculinity.” 336<br />
Om man ännu gör en tillbakablickande rörelse, från det exempel på<br />
en “ytlig” påverkan av den svarta stilen som <strong>Elvis</strong> i sin offentliga<br />
persona visade så många och så övertygande prov på, till den svarta<br />
kulturens “rötter” och speciella plats i det amerikanska<br />
kulturlandskapet, blir bilden av <strong>Elvis</strong> “svarthet” en annan och<br />
betydligt mer problematiserad.<br />
336 Två drag i denna beskrivning som vi känner igen hos <strong>Elvis</strong> är 1) försöket att<br />
spela vuxen genom att odla polisonger och 2) <strong>Elvis</strong> sätt att tilltala kvinnorna i<br />
sin omgivning med infantila smeknamn.<br />
269
Det må i detta fall räcka med några exempel för att visa att den<br />
svarthet <strong>Elvis</strong> visade upp egentligen inte hade särskilt mycket<br />
gemensamt med en djupare, mer bestående identifikation och<br />
kännedom om svart kultur.<br />
<strong>Den</strong> svarta folkliga kulturens starka drag av indirekt tal, komik,<br />
skryt, nedtagning m. m. har grundligt analyserats av Roger D.<br />
Abrahams (1963/70) och Henry Louis Gates Jr (1988). Uttrycket the<br />
signifying monkey är den sammanfattande termen för de olika<br />
uttrycken för denna “tropernas trop” i den svarta kulturen som utgörs<br />
av en samfälld kulturell “trickster”-strategi.<br />
Trots att man kan hitta endel exempel på dylika troper eller om<br />
dessa troper påminnande metoder hos <strong>Elvis</strong> (se närmare 6.6) vore det<br />
en grov överdrift att påstå att <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> i sin sång, scenshow, i<br />
uppbyggandet av sin persona, vore att se som ett exempel på en<br />
person som tillämpar en signifying monkey-strategi.<br />
Skillnaden mellan <strong>Presley</strong> och endel närbesläktade vita och svarta<br />
artister/kompositörer framstår tydligt om man jämför <strong>Elvis</strong> med till<br />
exempel de två vita låtskrivarna Jerry Leiber och Mike Stoller eller<br />
med den svarta jump blues-artisten Louis Jordan. Hos dessa, som<br />
stilistiskt ligger nära <strong>Elvis</strong> rock-idiom - Leiber & Stoller skrev ju<br />
några av <strong>Elvis</strong> mest kända hitlåtar, som “Hound Dog”, “Jailhouse<br />
Rock”, “King Creole”, “T.R.O.U.B.L.E.”, och “Don’t”, medan Louis<br />
Jordan var en viktig föregångare till rocken med sin blandning av<br />
boogie woogie, jump blues och swing - finns det ett starkt inslag av<br />
lekfull humor, av svart street- eller babytalk, alltså inslag som helt<br />
faller inom ramen för en signifying monkey-estetik.<br />
Exempel på dylika uttryck för en svart in-group humor är för<br />
Leiber & Stollers del särskilt några hitlåtar som de skrev åt den svarta<br />
sånggruppen Coasters, titlar som “Yakety Yak”, “Charlie Brown”,<br />
“Poison Ivy”, “Along Came Jones”, “Young Blood”, “Searchin’”.<br />
Louis Jordans 337 skivproduktion kan betraktas som ett helt varuhus<br />
fyllt med exempel på den svarta muntliga traditionen över huvud<br />
taget och speciellt dess välutvecklade sinne för humor, till exempel i<br />
låtar som “Five Guys Named Moe, “Is You Is Or Is You Ain’t My<br />
Baby”, “Open The Door, Richard”, “Ain’t Nobody Here But Us<br />
Chickens”, “Saturday Night Fish Fry”, “That Chick’s Too Young To<br />
Fry” osv.<br />
337 Louis Jordans bakgrund var, som sagt, den svarta minstrelshowens. Född<br />
1908 uppträdde han för första gången professionellt redan i mitten på 20-talet<br />
tillsammans med Rabbit Foot Minstrels.<br />
270
Trots att <strong>Elvis</strong> hade ett väl dokumenterat sinne för humor 338 finns<br />
det inte mycket i det presleyska sångbagaget som i sig skulle kunna<br />
klassificeras som entydigt humoristiskt vinklat. <strong>Den</strong> lekfullhet som<br />
<strong>Elvis</strong> representerar kan hellre ses som ett underliggande tema. Hos<br />
<strong>Elvis</strong> finns en känsla för komiken, skämtet, vitsen (en sida hos <strong>Elvis</strong><br />
som många har berättat om, se närmare 6.7) men trots att parodin,<br />
den lekfulla ironin finns med ända från första början, i de lekfulla<br />
iscensättningarna av låtarna “That’s Allright” och “Blue Moon of<br />
Kentucky” och trots att <strong>Elvis</strong> filmer till sin inriktning är komediartade<br />
är detta drag hos <strong>Elvis</strong>-figuren underordnat andra, mer<br />
dominanta drag, som sex-appeal, dynamism, energiutveckling (och i<br />
<strong>Elvis</strong>-filmerna en anda av “all American boy”-präktighet). Någon<br />
speciell känsla för den svarta humoristiska traditionen är omöjlig att<br />
upptäcka hos <strong>Elvis</strong>.<br />
Inte heller hittar man hos <strong>Elvis</strong> en uttrycksfull frispråkighet, ifråga<br />
om tabuiserade ämnesområden som sexualitet och droger, som är<br />
rikligt förekommande inom den svarta musiken (och kulturen). De<br />
facto kan man inom den svarta musiken finna en överraskande<br />
explicit behandling både av sexuella temata och frågeställningar som<br />
handlar om drog(miss)bruk.<br />
I fråga om båda dessa ämnesområden förefaller den svarta kulturen<br />
att ha en lång tradition av explicit behandling av sådana<br />
frågeställningar. Särskilt i genrer och miljöer som ansetts som “låga”,<br />
hårda, tuffa, s. k. juke joints 339 , bluesbarer, klubbar, bordeller och<br />
liknande, har sexuella temata behandlats ovanligt öppet. Det gäller<br />
ragtimepianisten Tony Jacksons komposition “Pretty Baby”,<br />
barrelhouse-pianisten Speckled Reds versioner av de traditionella,<br />
sexuellt explicita sångerna “The Dirty Dozen” och “You’ve Got The<br />
Right String But The Wrong Yo-Yo” och det gäller de klassiska<br />
bluessångerskorna. Sångerskor som Ma Rainey, Bessie Smith,<br />
Lucille Bogan, Alberta Hunter m. fl. har i många sånger använt sig av<br />
ett förbluffande frankt språk (en samlingsskiva som Empty Bed Blues<br />
1996, med flera av de klassiska bluessångerskorna representerade,<br />
338 <strong>Den</strong> finska <strong>Elvis</strong>-kännaren Pertti Rekala anför (1991: 51) ett sådant<br />
“ögonvittne” vad gäller <strong>Elvis</strong> starka sinne för humor. Det är Hollywoodregissören<br />
George Cukor, som fascinerad av <strong>Elvis</strong>, tillbringade en hel dag med<br />
att följa med inspelningen av <strong>Elvis</strong>-filmen G.I. Blues år 1960. Enligt Cukor var<br />
<strong>Elvis</strong> en ytterst mångsidig skådespelarbegåvning. Cukor fäste sig speciellt vid<br />
<strong>Elvis</strong> fina timing samt sinne för komik som enligt veteranregissören var helt i<br />
Marilyn Monroes klass.<br />
339 En mycket enkel svart sylta, ofta belägen en bit utanför samhällskärnan.<br />
271
ger en provkarta på det frispråkiga sättet att behandla dylika temata<br />
inom bluesen).<br />
Motsvarande gäller i hög grad om sånger med drogkonnotation.<br />
Några exempel som visar att denna svarta genre är väl etablerad må<br />
räcka: Cab Calloways inspelningar av “Minnie The Moocher”,<br />
“Reefer Man”, Champion Jack Duprees “Junk Man Blues”, Stuff<br />
Smiths “You’se A Viper”, Louis Armstrongs “Song of the Vipers”,<br />
Fats Wallers “Viper’s Drag” och Don Redman’s “Chant of the<br />
Weed”. 340<br />
Hos sångaren och scenartisten <strong>Elvis</strong> hittar man inga sådana<br />
explicita hänvisningar till sex eller droger. I det avseendet måste<br />
rock’n’rollen anses vara en uppstädad variant av en svart, rättfram,<br />
ofta grovkornig blues (visserligen har själva ordsammanställningen<br />
rock’n’roll en dylik från den svarta slangen härledd betydelse av sex;<br />
jämför även ordet för en annan musik med svarta rötter, jazzen). Till<br />
yttermera visso var <strong>Elvis</strong> i sitt privatliv något av en renlevnadsman,<br />
han drack inte, spelade inte med pengar som insats, rökte ingenting<br />
annat än små cigarillos, Hav-a-tampas (Guralnick 1994: 287). Han<br />
tolerererade inte ens att modern Gladys hemma i Graceland drack en<br />
öl medan hon satt vid köksfönstret (ibid.: 427f). Hans privata<br />
utskänkningsapparat av läskedrycker (soda-fountain) i Graceland var<br />
försedd med Coca Cola och glass. Han var en av president Nixons<br />
mest celebra “medarbetare” i kampen mot droger (se närmare 6.2).<br />
Hans personliga problem med droger, piller av olika slag under den<br />
senare delen av karriären betraktade han själv uppenbarligen som ett<br />
medicinskt, inte ett moraliskt problem.<br />
I fråga om det sexuella beteendet hos <strong>Elvis</strong> kan man bara spekulera<br />
om antalet flickvänner. Enligt Peter Guralnick var det för <strong>Elvis</strong><br />
viktigaste dock den mänskliga kontakt, det sällskap som hans många<br />
flickvänner kunde erbjuda. Hans täta byten av flickvänner och hans<br />
preferenser för unga flickor förefaller inte att ha särskilt mycket att<br />
skaffa med en svart social hoochie koochie man-tradition, där det på<br />
340 Gunther Schuller konstaterar (Schuller 1989: 332) att det på trettiotalet i<br />
framför allt svarta jazzkretsar uppstod ett hemligt språk och en corpus av sånger<br />
och instrumentala låtar som behandlade det som i dag skulle kallas<br />
drogproblemet: “Though most whites and non-musicians didn’t know it, songs<br />
about ‘vipers’ or ‘kickin’ the gong around’ were about marijuana or opium<br />
smokers. An entire secret language developed, perpetuated now in the popular<br />
song literature of the thirties. Marijuana had innumerable names: ‘muggles’ (the<br />
titel of one of Armstrong’s 1920 classics), ‘hay’, ‘tea’, ‘shuzzit’, ‘muta”, ‘grefa’,<br />
‘grass’, ‘gunja’, ‘reefer’ and, most popular among musicians, ‘gauge’ or ‘weed’.<br />
One who smoked ‘pot’ - then an unknown term - was a ‘viper”.<br />
272
ett annat sätt anses socialt acceptabelt att mannen är otrogen, och<br />
ständigt på jakt efter nya intima bekantskaper (se närmare Charles<br />
Keil 1966: 18ff, om den speciella typ av matriarkalisk familj som den<br />
svarta amerikanska kulturen anses favorisera; jfr även diskussionen<br />
om låten “Hound Dog”).<br />
Standardmönstret för <strong>Elvis</strong> var (se Guralnick 1994: 415) att, när<br />
han fick en ny “flickvän”, togs hon upp till hans hotellrum, där de tu<br />
sedan umgicks, tittade på TV, åt, drack och pratade, för att först på<br />
morgonen ha sex tillsammans. <strong>Elvis</strong> speciella situation som extremt<br />
isolerad superstjärna, omgiven av ett skyddande “hov” av livvakter,<br />
under ledning av den “allsmäktige” managern Colonel Tom Parker,<br />
måste av allt att döma ses som den avgörande faktorn när det gäller<br />
utformningen av den “promiskuösa” livsstil som man med visst fog<br />
kan tillskriva <strong>Elvis</strong>. Men någon bakgrund i svart tradition har detta<br />
beteendemönster knappast.<br />
Kan de vita spela blues? frågar sig den svarta musikologen Julio<br />
Finn i sin bok The Bluesman (Finn 1986: 229f), och besvarar själv<br />
frågan med ett entydigt ja, samt ger exempel på några framstående<br />
vita rock- och bluesmusiker som kunnat och kan spela blues. <strong>Elvis</strong><br />
finns inte med på Finns lista, förmodligen för att han i detta<br />
sammanhang inte betraktas som tillräckligt “seriös” jämförd med<br />
namn som Paul Butterfield, Elvin Bishop, Alexis Korner och Mike<br />
Bloomfield. Efter att sagt att vita musiker visserligen kan spela blues,<br />
konstaterar Finn att de däremot aldrig kan bli bluesmänniskor<br />
(bluespeople). Det som skiljer en bluesperson från en bluesartist är<br />
den kulturellt-rasmässiga aspekten, som endast kan ärvas av en<br />
arvtagare till en f. d. amerikansk slav, hävdar Finn. De vita har ingen<br />
rätt att kalla sig bluespeople, eftersom de saknar den “merit” som<br />
består i att ha rätt hudfärg:<br />
Their white skin bars them from ever living the blueslife, for in<br />
America skin colour is EVERYTHING, the alpha and omega of a<br />
person’s destiny. There can be no question of white people<br />
suffering in the same manner as people with black skin - in<br />
America, they couldn’t even if they wanted to. Their suffering is<br />
different. (Ibid.: 230)<br />
<strong>Den</strong> typ av fundamentalism och essentialism i frågor som gäller svart<br />
och vit kultur i USA som Julio Finn ger uttryck för kan ses som en<br />
spegelbild av den vita rasismen i USA. Samtidigt skiljer sig Finns<br />
åsikter helt från den syn som t. ex. den svarta sociologen och<br />
273
kulturforskaren, engelsmannen Stuart Hall förfäktar, nämligen att<br />
“Black is essentially a culturally constructed category” (se Hall 1992:<br />
254). <strong>Den</strong> vita rap-gruppen Young Black Teenagers från New York<br />
säger ungefär samma sak som Hall. De påstår, på sin debut-CD<br />
Young Black Teenagers, att de är “proud to be black” och att<br />
“blackness is a state of mind” (se Sernhede 1996: 19).<br />
9.2 Samhällssystemet i Södern<br />
För att man ska kunna förstå <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>s socio-kulturella bakgrund<br />
är det nödvändigt att få en viss inblick i det samhällssystem av racecaste-typ<br />
som traditionellt har ansetts föreligga i den amerikanska<br />
Södern 341 (se den svarta sociologen Calvin Herntons rapport Sex och<br />
rasism 1970). I Södern tjänar, skriver Hernton, det slutna<br />
samhällssystemet med segregation, diskriminering och förbud mot<br />
giftermål över den s. k. rasgränsen till att upprätthålla och gynna de<br />
vita männens sexuella exploatering av negerkvinnorna. På grund av<br />
en lag mot dylika giftermål över rasgränsen (lagen torde i dag vara<br />
upphävd), står det de vita sydstatsmännen fritt att göra<br />
negerkvinnorna med barn, utan att kvinnorna har någon legal<br />
möjlighet att få något skydd vare sig för sin illegala avkomma eller<br />
för sig själva:<br />
Vita kvinnor som vet (eller misstänker) att deras män har<br />
kärleksaffärer med negerkvinnor är också praktiskt taget hjälplösa.<br />
Mitt i skottgluggen i denna situation står den manliga negern - han<br />
kan på vissa platser i Södern bli lynchad bara för att han tittar på en<br />
vit kvinna. Han kan också bli falskt anklagad och därefter fängslad,<br />
341 <strong>Den</strong> mest kända företrädaren för denna syn på den amerikanska Södern under<br />
Jim Crow-eran var John Dollard, vars bok Caste and Class in a Southern Town<br />
publicerades första gången 1937. Enligt Dollard utgjorde den rasmässiga<br />
ordningen i Södern under Jim Crow-perioden en typ av kast-hierarki med en<br />
klass-stratifiering inom varje rasmässig kast. I en artikel i New York Review of<br />
Books (nr 7 1996) säger den amerikanska historikern George M. Fredrickson att<br />
denna syn på rasproblematiken kom ur bruk efter andra världskriget,<br />
huvudsakligen på grund av att dess implikationer var alltför pessimistiska<br />
beträffande en möjlig rasmässig utjämning i samhället. Fredrickson tillägger<br />
dock att modernare forskare som den nigeriansk-amerikanska antropologen John<br />
Ogbu och kultur- och socialkritikern Benjamin DeMott på senare tid försökt<br />
återuppliva ras/kast-teorin.<br />
274
om inte lynchad, om en vit kvinna vill ha ett förhållande med<br />
honom och han vägrar att tillmötesgå henne. (Hernton 1970: 170)<br />
<strong>Den</strong> vita mannens självaktning i den amerikanska Södern hotas,<br />
konstaterar Hernton, av allt som har med rasrelationer att göra. Det<br />
gör även negerns, eftersom också hans liv är insnärjt i det absurda<br />
rashatssystemet i Amerika. Eftersom rasismen är centrerad i och rör<br />
sig omkring sex kan negern inte undgå attt känna sig på samma gång<br />
både sexuellt bevakad och förnekad, menar Hernton vidare och<br />
fortsätter:<br />
Jämsides med att negern framställs som en stor “vandrande fallos”<br />
med satyrlik potens förvägrar man honom att leva ut denna potens,<br />
han förvägras det högst värderade sexuella objekt som finns i hans<br />
omgivning - den vita kvinnan. Myten om den “vita kvinnlighetens”<br />
okränkbarhet är ingenting annat än en myt, men eftersom både<br />
svarta och vita i lika mån handlar som om denna myt vore verklig<br />
blir den verklig vad beträffar beteendet och sensibiliteten hos de<br />
människor som måste konfronteras med den. (Ibid.: 16f)<br />
Det är beträffande denna rasismens sexualisering i Förenta staterna<br />
(som Hernton kallar fenomenet) som frågan om innehållet i <strong>Elvis</strong> och<br />
rock’n’rollens “revolution” blir intressant. Det anser åtminstone<br />
Martha Bayles (1994). Bayles menar att den revolution som rocken<br />
kan sägas ha inneburit inte kan beskrivas som en rasmässig<br />
revolution men nog som en som har ett direkt samband med den<br />
amerikanska söderns rasistiskt-sexuella kastsystem, beskrivet av<br />
förutom sociologen Hernton även av historikerna John Dollard och<br />
W. J. Cash (den senare i boken The Mind of The South, 1941/1969)<br />
samt inte minst i fiktionens form av en rad sydstatsförfattare, både<br />
vita och svarta, bl. a. William Faulkner, Erskine Caldwell, Eudora<br />
Welty, Carson McCullers, Richard Wright, Ralph Ellison, Zora Neale<br />
Hurston och Alice Walker.<br />
Myten om rock’n’roll som en rasmässig revolution förbiser det<br />
faktum att de tidiga rockartisternas rasöverskridande kontakter hade<br />
många förlagor inom den amerikanska sydstatsmusiken, anser Bayles<br />
(1994: 139) och tillägger att de vita rock’n’roll-artisternas<br />
musikaliska lärlingsskap endast sällan krävde av dem att de skulle<br />
sätta sin fot på en svart torva, antingen detta sedan gällde en juke<br />
joint, en bluesklubb eller en baptistkyrka. Och varken <strong>Elvis</strong> eller<br />
Jerry Lee Lewis visade enligt Bayles någonsin det minsta intresse av<br />
275
att marschera för en rasmässig integration. I stället var deras program,<br />
skriver Bayles, utomordentligt enkelt:<br />
They aimed to thrill the crowds, bust the charts, rake in the dough,<br />
and beat the pants off the (black) competition. When they<br />
succeeded, it was because they were uniquely positioned in both<br />
the vanguard of cultural integration and the rear guard of social<br />
segregation. That is to say, they were poised to combine the<br />
advantage of their black musical skill with the even greater<br />
advantage of their white skin [min understreckning]. In <strong>Presley</strong>’s<br />
case, especially, it was obvious that he held his abilities as an<br />
authentic Afro-American musician in very low esteem, compared<br />
with such ‘higher’ aspirations as becoming a Hollywood movie<br />
star. (Ibid.: 139)<br />
Men det som <strong>Elvis</strong> och hans rockabilly-kolleger åstadkom var ändå<br />
inte helt oviktigt, menar Bayles. <strong>Den</strong> tidiga rock’n’rollen kan ses som<br />
riktande ett slag mot dubbelmoralen i fråga om det färgkodade<br />
umgängesmönstret. Enligt Bayles kan rock’n’rollen ses som<br />
upplösande den “blodknut” som detta rasmässigt-sexuella kastsystem<br />
innebär och därmed bidra till att ge svarta sydstatsbor en något större<br />
marginal i fråga om privatliv och självrespekt samt hjälpa vita män<br />
att sluta utnyttja svarta kvinnor och vita kvinnor att komma ner från<br />
sina piedestaler (ibid.: 141).<br />
Om man ännu något ser efter hur <strong>Elvis</strong> betedde sig gentemot de<br />
svarta och det svarta kulturarv som han alldeles tydligt utnyttjade och<br />
kände ytterst väl till inom den musikaliska sektorn kan åtminstone tre<br />
centrala drag urskiljas:<br />
För det första ringaktar han genomgående sin egen insats i<br />
jämförelse med de svarta “förlagorna”. Han omnämner i starkt<br />
uppskattande ordalag svarta musiker som B. B. King (Guralnick<br />
1994: 369), Ray Charles, Eddie “Cleanhead” Vinson (ibid.: 406),<br />
Ivory Joe Hunter (ibid.: 425), Jackie Wilson (ibid.: 273). I fråga om<br />
countrybluesmannen Arthur “Big Boy” Crudup - en musiker som<br />
kom från hans egen hemstad och vars låt “That’s All Right, Mama”<br />
blev <strong>Elvis</strong> allra första hit på Sun Records - led <strong>Elvis</strong> tydligen av<br />
någon form av dåligt samvete. <strong>Elvis</strong> ska nämligen ha bekostat en<br />
skivinspelning åt Crudup (se närmare The Penguin Encyclopedia of<br />
Popular Music 1989: 304).<br />
Också till den svarta musiken som helhet erkänner <strong>Elvis</strong> sin<br />
tacksamhetsskuld. I olika sammanhang tas detta tema upp, till<br />
276
exempel i en intervju som <strong>Elvis</strong> gav i staden Charlotte, North<br />
Carolina för tidningen Charlotte Observer den 27 juni 1956, med<br />
anledning av hårda attacker från den vita allmänhetens sida mot den<br />
musik och moral som han ansågs representera. Det <strong>Elvis</strong> i detta skede<br />
står för enligt denna konservativa vita opinion kan sammanfattas med<br />
adjektiven subversiv, dekadent, farlig för de unga (se Guralnick 1994:<br />
286f). <strong>Elvis</strong> nedtoning av sin egen insats är karaktäristisk för hans<br />
sätt att beskriva och förhålla sig till den svarta musiken:<br />
The colored folks been singing it and playing it just like I’m doin’<br />
now, man, for more years than I know. They played it like that in<br />
the shanties and in their juke joints, and nobody paid it no mind ‘til<br />
I goosed it up. I got it from them. (Ibid. 289).<br />
<strong>Elvis</strong> yttrande om den svarta musiken, att “nobody paid it no mind”,<br />
kommer snubblande nära en annan utsaga, nämligen att “nobody paid<br />
it no attention”, det vill säga så länge de svarta sjöng och spelade sin<br />
musik i ett segregerat samhälle brydde sig de vita helt enkelt inte om<br />
musiken. Det var först genom <strong>Presley</strong>s position som vit som denna<br />
svarta musik kunde slå igenom, tycks undertexten i <strong>Elvis</strong> påstående<br />
utsäga (jämför ovan med Martha Bayles påpekanden om <strong>Presley</strong>s och<br />
Jerry Lee Lewis kommersiella framgång som relaterad till deras<br />
unika position i det amerikanska kulturella landskapet). <strong>Elvis</strong><br />
uppfattning om musikens låga rötter framgår tydligt av de lokaler han<br />
placerar den i, shanties och juke joints, det vill säga eländiga hyddor<br />
och bluessyltor.<br />
För det andra förhåller han sig genomgående, trots sina<br />
dokumenterade reverenser till den svarta musiken, försiktigt<br />
avvaktande framför allt till ett närmande på det privata planet till<br />
svarta artister och svarta människor över huvud taget. I hans närmiljö,<br />
i den omgivning som består av hans föräldrar, hans släkt och vänner,<br />
film- och musikkolleger, samt hans “hov”, “Memphis-maffian”, som<br />
följer honom överallt där han drar fram, är det ytterst tunnsått med<br />
svarta amerikaner 342 .<br />
342 Särskilt anmärkningsvärt i detta avseende är kanske den nästan totala bristen<br />
på svarta musiker på <strong>Elvis</strong> skivor eller vid hans scenframträdanden. Detta står i<br />
bjärt kontrast till den försiktiga integrering av svarta och vita musiker som redan<br />
på 30-talet prövades av vita jazzmusiker som Benny Goodman och Artie Shaw<br />
(i Goodmans sextett spelade både pianisten Teddy Wilson, gitarristen Charlie<br />
Christian och vibrafonisten Lionel Hampton; vokalist i Artie Shaws band var en<br />
tid jazzsångerskan Billie Holiday). Under sextiotalet etablerades, med centrum i<br />
277
Vid hans hushåll i Graceland fanns det visserligen bland<br />
tjänstefolket endel svarta, framför allt köksan. Men utöver detta<br />
bibehålls hela tiden ett fysiskt och mentalt avstånd mellan<br />
rock’n’roll-<strong>kungen</strong> och de svarta amerikanerna. Ändå rapporterar<br />
Guralnick att när <strong>Elvis</strong> för en gångs skull uppträder inför en svart<br />
tonårspublik beter sig ungdomarna (mestadels flickor) där precis som<br />
sina vita motsvarigheter. De får utbrott av hysteriskt slag, vilket<br />
föranleder en svart publicist, Nat D. Williams att i sin kolumn i The<br />
Pittsburgh Courier den 22 december 1956, i vredesmod skriva:<br />
--- You see, something happened the other night that the average<br />
Beale Streeter 343 doesn’t altogether dig or appreciate. --- A<br />
thousand black, brown and beige 344 teen-age girls in the audience<br />
blended their alto and soprano voices in one wild crescendo of<br />
sound that rent the rafters ... and took off like scalded cats in the<br />
direction of <strong>Elvis</strong>. --- The teen-age charge left Beale Streeters<br />
wondering: How come cullud girls would take on so over a<br />
Memphis white boy ... when they hardly let out a squeek over B. B.<br />
King, a Memphis cullud boy? ... 345 (citerat i Guralnick 1994: 370)<br />
För det tredje förhåller <strong>Elvis</strong> sig opolitiskt eller kanske snarare<br />
apolitiskt till frågor som har med förhållandet mellan de vita och de<br />
svarta att göra. Rasismens historia, slaveriet, segregationen, de<br />
svartas socio-ekonomiska status är frågor som över huvud taget inte<br />
diskuteras, ännu mindre besvaras av <strong>Elvis</strong>. I det avseendet förefaller<br />
han att vara en typisk företrädare för den vita sydstatsbon, eller i varje<br />
fall för något som kan betecknas som en stereotyp av en sådan<br />
sydstatare. Poängen är kanske att han aldrig ifrågasätter grundvalarna<br />
för den kultur som han kommer ifrån.<br />
<strong>Elvis</strong> hemstad Memphis, en ny form av svartvit musiksyntes i form av<br />
soulmusiken där svarta och vita artister samt producenter och ljudtekniker<br />
samarbetade. Det utåt sett mest kända exemplet på en sådan rasmässigt<br />
integrerad soulgrupp är Booker T & MG:s. Bland svarta artister som samarbetat<br />
med <strong>Elvis</strong> kan man nämna låtskrivaren Otis Blackwell och bakgrundskören<br />
Sweet Inspirations.<br />
343 Beale Street är den musikaliskt mycket aktiva svarta nöjesgatan i Memphis.<br />
344 Observera den fina undertexten här: en av den svarta jazzgiganten Duke<br />
Ellingtons mest kända låtar heter nämligen “Black, Brown and Beige”!<br />
345 Lägg märke till den intrikata blandningen av högkulturella (“alto and soprano<br />
voices” och lågkulturella uttryck (“cullud girls”) i texten. Det hela kan sägas<br />
ingå i en karnevaliseringsstrategi från skribentens sida. Nat D. Williams retorik<br />
följer också rätt väl viktiga mönster i en signifying monkey-strategi.<br />
278
Detta opolitiska eller apolitiska drag i rockdiskursen som redan<br />
<strong>Elvis</strong> står för betyder - vilket denna undersökning mer i detalj<br />
försöker visa - att <strong>Elvis</strong> och rocken kommer att inta en hållning som<br />
starkt påminner om den medeltida karnevalens i förhållande till det<br />
omgivande medeltida samhällets auktoritära struktur. Han kommer<br />
också mycket nära den Harlekin-strategi som utgör ett väsentligt<br />
inslag i renässansens commedia dell’arte-teater: en strategi som vill<br />
roa, på ett närmast kameleontiskt vis, en estetik som balanserar<br />
mellan det höga och det låga. <strong>Elvis</strong> rör sig hela tiden mellan det<br />
sublima och det groteska, mellan det kultiverade, vilket hos <strong>Elvis</strong><br />
yttrar sig särskilt i form av en dandyism och ett starkt inslag av<br />
“mammas pojke”, och det burleska, groteska, som dock hos <strong>Elvis</strong><br />
aldrig är direkt övertaget från den svarta kulturen, utan lätt förändrat,<br />
parodierat, eller, för att använda <strong>Elvis</strong> eget uttryck, “goosed up” 346 .<br />
Det är mot denna bakgrund kanske något lättare att förstå att ett<br />
rykte som det ovannämnda om att <strong>Elvis</strong> skulle värdesätta de svarta<br />
enbart för deras förmåga att köpa hans skivor och putsa hans skor<br />
(det vill säga att i allt vara honom, den vite mastern, underdåniga) har<br />
uppstått 347 . Tanken att <strong>Elvis</strong> knyckt de svartas musik och gjort sig<br />
berömd med hjälp av fjädrar som han lånat av dem, eller att han, för<br />
att använda den vita rockkritikern Greil Marcus ord om i princip<br />
samma företeelse, likt en sentida amerikansk Prometeus stulit de<br />
svartas musikaliska eld 348 , gör det något lättare att se möjliga<br />
bakgrundsmotiv till detta i sig bisarra rykte, dels också den sociala<br />
346 Det handlar alltså om ett uttryck för det Stallybrass och White kallar another<br />
grotesque, en sekundär grotesk (Stallybrass och White 1986: 193).<br />
347 Utmärkande för ryktets ovederhäftiga karaktär är att det, varje gång det dyker<br />
upp, tycks göra detta i en ny, lätt förändrad form. Några exempel på ryktets<br />
verbala utformning är följande, hämtade från Rodman (1996: 34ff, 43, 54, 56):<br />
“All I want from blacks is for them to buy my records and shine my shoes”<br />
(källa V. S. Naipaul), “The only thing niggers are good for is to shine my shoes”<br />
(källa Greil Marcus), “The only thing niggers can do for me is shine my shoes<br />
and buy my records” (källa N. M. Zuberi), “The only thing they [blacks] can do<br />
is shine my shoes and buy my records” (källa Eddie Murphy), “The only thing a<br />
nigger is good for is to shine my shoes” (källa Dave Marsh). Rodman<br />
sammanfattar citatsamlingen med att säga: “While the statement’s general<br />
theme of contemptuous prejudice is consistent from one version to the next, the<br />
precise words <strong>Elvis</strong> reportedly said vary an extraordinary amount for a<br />
statement that’s ‘in the record’.” Det handlar alltså uppenbart om en folkloristisk<br />
vandringshistoria.<br />
348 Se Marcus essä “<strong>Elvis</strong>: A Presliad” (Marcus 1975/90). Notera att stjälandet<br />
av elden också ingår i tricksterns arsenal. Se Goldman (1998: 251).<br />
279
eställning som i dag kan finnas för ett sådant rykte, vilket har lett till<br />
att flera ansedda svarta kulturpersonligheter har satt tilltro till det. 349<br />
Sammanfattningsvis kan man konstatera att <strong>Elvis</strong> visserligen i sin<br />
stage persona och personage framstod som en white negro, för att<br />
använda författaren Norman Mailers term, men att hans engagemang<br />
för de svarta, den svarta kulturen egentligen inte tycks ha trängt<br />
särskilt djupt. Samtidigt med att han i sin persona/personage tog upp<br />
viktiga aspekter på det som vid denna tid av många vita uppfattades<br />
som en svart, animalistisk, starkt sexuellt betonad image fortsatte han<br />
att som personen <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> i allt väsentligt bekänna sig till den<br />
kultur som han kom ifrån, en vit sydstatskultur av underklasskaraktär.<br />
I denna kultur, i den typ av rassegregerat Jim Crow-samhälle som<br />
<strong>Elvis</strong> växte upp i, stod de fattiga vita “kastmässigt” ovanför de svarta,<br />
men befann sig samtidigt i en situation där “den rasmässiga<br />
sexualiseringen” av samhället gjorde relationerna mellan vit man -<br />
svart kvinna, och svart man - vit kvinna hotfulla, förbjudna och<br />
farliga.<br />
Trots Vernon <strong>Presley</strong>s ovan relaterade uttalande om att familjen<br />
<strong>Presley</strong> inte såg ner på någon annan och trots den väldokumenterade<br />
bristen på rasfördomar som <strong>Elvis</strong> kan visa upp kommer man inte ifrån<br />
intrycket att rockartisten och underhållaren <strong>Elvis</strong>, det svarta inslaget i<br />
hans persona/personage till trots, medvetet valde att hålla ett visst<br />
avstånd till den svarta kulturen och de svarta amerikanerna. Därmed<br />
framstår han som en karnevalistisk figur, en Harlekin- eller<br />
tricksterfigur som kan iklä sig det svarta som en mask, men som<br />
undviker att göra denna mask till en mer bestående del av sin<br />
personlighet. Jämförd med den groteska och för de svarta starkt<br />
nedsättande parodiering av det svarta som black face comedians<br />
sysslade med utgör <strong>Elvis</strong> svarta mask (egentligen en mask med vissa<br />
svarta innebörder, konnotationer) en lätt ironisk parafrasering av den<br />
svarta kulturen, utförd med en underhållande, lekfull glimt i ögat.<br />
349 Rodman (1994: 465-466)) citerar en annan skribent, Dan Heilman, som<br />
påpekar att svarta kulturarbetare som Vernon Reid (från gruppen Living<br />
Colour), Chuck D (Carlton Ridenhour) från rapgruppen Public Enemy och<br />
filmregissören Spike Lee alla har hört detta rykte och satt tilltro till det.<br />
Heilmans text, “Trying to to get to you: Greil Marcus chases the ghost of <strong>Elvis</strong><br />
<strong>Presley</strong>”, ingår i Rock & Roll Disc, mars 1992: 9ff.<br />
280
10 Personen och maskerna<br />
En utgångspunkt för min avhandling har varit att verkligheten är<br />
socialt konstruerad. Jag tillämpar alltså den allmänna<br />
socialisationsteori som lagts fram av “kunskapssociologerna” Peter<br />
Berger och Thomas Luckmann i boken The Social Construction of<br />
Reality (1966). <strong>Den</strong> sociala ordningen är enligt Berger och Luckmann<br />
en mänsklig produkt, eller mer exakt en kontinuerlig mänsklig<br />
produktion. <strong>Den</strong> sociala ordningen är alltså inte biologiskt given eller<br />
härledd ur vissa biologiska data som kan empiriskt fastställas, inte<br />
heller är den given i människans naturliga omgivning. <strong>Den</strong>na typ av<br />
kunskap skapas och vidmakthålls i en dialektisk process mellan<br />
individ och samhälle, mellan vad man kan kalla subjektiva och<br />
objektiva faktorer vid en identitetsbildning.<br />
Bergers och Luckmanns allmänna socialisationsteori kan sägas ha<br />
en motsvarighet dels i den ryske teatermannen Vsevolov Meyerholds<br />
teori om den sociala masken (se Green & Swan 1986: 84), dels i den<br />
amerikanske sociologen Erwin Goffmans undersökningar av de olika<br />
sociala roller som människorna spelar i olika typer av samhälleliga<br />
kontexter (Goffman har utvecklat sina tankar bland annat i boken<br />
Jaget och maskerna. En studie i vardagslivets dramatik 1974).<br />
Om vår vardagsidentitet, i enlighet med Berger/Luckmanns samt<br />
Meyerholds och Goffmans teorier, kan uppfattas som en form av<br />
“social teater”, där olika typer av sociala masker konstrueras i ett<br />
kontinuum utan slut då kan man med fog fråga sig vad det är som<br />
skiljer de olika typer av masker åt som jag här väljer att klassificera<br />
som personen <strong>Elvis</strong>, <strong>Elvis</strong> (film)roller samt <strong>Elvis</strong> olika rock’n’rollmasker.<br />
Ett sätt att svara på denna fråga är att konstatera att skillnaderna<br />
mellan dessa olika typer av sociala masker mer än om en artskillnad<br />
handlar om en skillnad i grad, skala, “tjocklek”, det vill säga antalet<br />
lager av sociala, symboliska och andra innebörder som man kan lägga<br />
in i dessa olika typer av masker.<br />
Personen <strong>Elvis</strong> är alltså i detta sammanhang den sociala<br />
konstruktionen <strong>Elvis</strong> Aaron <strong>Presley</strong>, född den 8 januari i Tupelo,<br />
Mississippi, som son till diversearbetaren Vernon <strong>Presley</strong> och<br />
sömmerskan Gladys <strong>Presley</strong>. Personen <strong>Elvis</strong> representerar alltså i<br />
detta sammanhang en sociologiskt och kulturellt “tunnare” mask än<br />
281
de olika typer av masker som <strong>Elvis</strong> förverkligar som rockartist,<br />
entertainer, filmartist, kultfigur.<br />
De olika beteckningar på denna mask i vidsträckt bemärkelse som<br />
jag använder mig av för min undersökning av <strong>Elvis</strong> är person,<br />
persona och personage (se även ovan 1.1). Personagen står här för<br />
den transpersonella, kollektivt präglade roll eller mask vid namn<br />
<strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> som <strong>Elvis</strong> skapar, utifrån personen <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>. I min<br />
undersökning är denna transpersonella mask speciellt<br />
sammankopplad med det jag har kallat <strong>Elvis</strong> rock’n’roll-mask (mask<br />
nr 1), den revitaliserade rockmasken (mask nr 3) och den groteska<br />
Las Vegas-masken (mask nr 4). Begreppet persona använder jag här<br />
speciellt om <strong>Elvis</strong> filmkarriär - begreppet torde också kunna användas<br />
om <strong>Elvis</strong> under dennes militärtjänstgöring. Det är alltså <strong>Elvis</strong> mask nr<br />
2 som i min undersökning ses som ett exempel på en <strong>Elvis</strong>-persona,<br />
det vill säga som en mellanform mellan personen och den kollektiva<br />
masken/personagen.<br />
Vad gäller den klart viktigaste maskaspekten i min undersökning,<br />
<strong>Elvis</strong> personage, beskriver jag denna som en variant av en mask som<br />
vi känner igen från både commedia dell’artes och black face comedys<br />
maskerade figurer, alltså Harlekinen, Pulcinella, Zip Coon och Jim<br />
Crow. Dessa tre aspekter på begreppet “<strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>”, alltså den<br />
historiska personen, rollfiguren/personan och den<br />
“självkonstruerade” kollektiva personagen eller masken kan<br />
ytterligare kompletteras med en fjärde aspekt på <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>:<br />
produkten eller processen <strong>Elvis</strong>, den företeelse som framför allt <strong>Elvis</strong><br />
manager Colonel Tom Parker enligt sitt kontrakt med <strong>Elvis</strong> på olika<br />
sätt skulle marknadsföra och utveckla.<br />
I detta kapitel försöker jag - i motsats till den synkrona<br />
beskrivningen av <strong>Elvis</strong> tidiga rock’n’rollmask (1950-talet) - anlägga<br />
ett diakront perspektiv där jag ser efter vad det är som händer a) med<br />
utvecklingen av masken (maskerna) och b) vilket förhållandet är<br />
mellan personen <strong>Elvis</strong> och masken <strong>Elvis</strong> i de olika skedena av hans<br />
karriär (1954-1977).<br />
282
10.1 Personen <strong>Elvis</strong><br />
Det är uttryck för känslor av underlägsenhet och sårbarhet som<br />
personer som känt den unge <strong>Elvis</strong> starkast tycks ha fäst sig vid hos<br />
den framtida tonårsidolen (se Guralnick 1994: 43). Ett ögonvittne<br />
(<strong>Elvis</strong> moster Lillian Fortenberry) som Guralnick har talat med<br />
konstaterar att <strong>Elvis</strong> trivdes särskilt väl tillsammans med kvinnor, att<br />
han kände sig lugnare, säkrare i kvinnors sällskap än tillsammans<br />
med pojkar i sin egen ålder. Sam Phillips, skivproducenten på Sun<br />
Records, har vid sina tidigaste möten med <strong>Elvis</strong> (1953) lagt märke till<br />
samma drag av osäkerhet, underlägsenhet:<br />
He tried not to show it, but he felt so inferior, he reminded me of a<br />
black man in that way; his insecurity was so markedly like that of a<br />
black person. (Ibid.: 43 350 )<br />
Det förefaller som om den tilltagande konstruktionen av det jag här<br />
kallar personagen eller masken <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>, som tydligen börjat<br />
redan i tonåren, har ett direkt samband med denna känsla av<br />
osäkerhet, underlägsenhet hos <strong>Elvis</strong>. Han utvecklar tidigt en<br />
sensibilitet där känslan av utstötthet i relation till kompisarna ser ut<br />
att kompenseras med en allt mer medvetet konstruerad självimage<br />
som han så att säga provar ut framför spegeln (se närmare ovan 6.6,<br />
även Guralnick 1994: 49f).<br />
Både psykologiskt och sociologiskt liknar “den vita negern” <strong>Elvis</strong> i<br />
flera centrala avseenden samtida, och även äldre laglösa (ofta<br />
folkhjältar liksom <strong>Elvis</strong>), som utgör en viktig del i den amerikanska<br />
mytologiserande historieskrivningen 351 . Det gäller samtida outlaws<br />
som Dick Hickock och Perry Smith, de två desperadona som<br />
författaren Truman Capote har beskrivit i boken Med kallt blod<br />
(1965), och Lee Harvey Oswald, mannen som misstänks ha mördat<br />
president John F. Kennedy. Också depressions-erans gangsterpar<br />
Bonnie och Clyde Barrow och äldre amerikanska outlaws, laglösa<br />
eller drifters, som Jesse James och Billy The Kid tillhör denna<br />
tradition av folkhjältar (beträffande de sistnämnda, se Hobsbawm,<br />
1969: 40, 42, 46ff, 98). En outlaw som Perry Smith, en av de två<br />
350<br />
Intervjun gjord av Robert Palmer (“Sam Phillips: The Sun King”, Memphis,<br />
december 1978).<br />
351<br />
Observera Norman Mailers sammankoppling av begreppen white negro och<br />
outlaw (se ovan kapitel 9).<br />
283
massmördarna som figurerar i Capotes “dokumentärroman”, beskrivs<br />
av författaren som en vagabond och drömmare, med en gitarr som<br />
ständig följeslagare. Smith drömde om att en dag - precis som <strong>Elvis</strong><br />
skulle komma att göra några år senare - få stå på scenen i en<br />
nattklubb i Las Vegas och sjunga. <strong>Den</strong> sång Smith framför allt<br />
drömde om att få framföra var popsången “I’ll be seeing you” 352 , (se<br />
Capote 1965: 23f, 29f, 55).<br />
Greil Marcus påpekar (Marcus 1975/90) att en av<br />
filmproducenterna till filminspelningen In Cold Blood (1967) hade<br />
velat ha <strong>Elvis</strong> i en av huvudrollerna i filmen. Detta är knappast någon<br />
tillfällighet. Draget av våld och våldsamhet förefaller att i det<br />
allmänna medvetandet ha en stark koppling till den amerikanska<br />
södern och våldsamhet - det som brukar innefattas i begreppet<br />
redneck - binder samman dessa obskyra folkhjältar och rockabillyhjältarna<br />
typ <strong>Elvis</strong>. Liksom rockabilly-musiken präglas även<br />
karnevalen av ett mer eller mindre uttalat drag av våld och<br />
våldsamhet (se ovan kapitel 2, även 8.1 och 8.5).<br />
Draget av ensamvarg, kuf, konstig prick, missriktad snobb ser ut<br />
att förena dessa söner av det rurala Amerika, antingen de sedan var<br />
rockartister eller kriminella, två kategorier som både sociologiskt och<br />
symboliskt tycks ligga förvånansvärt nära varandra. Sociologiskt<br />
befinner de sig ofta i närheten av Mary Douglas extrema<br />
marginaliseringspunkt origo (se närmare 10.3.7). På ett symboliskt<br />
plan representerar de två kategorierna folkliga varianter av ett slags<br />
modern hjältemyt (beträffande de laglösa, banditerna och deras<br />
förankring i den folkliga fantasivärlden, se Hobsbawm 1973).<br />
Det som också förenar dessa två kategorier är att båda, om än på<br />
olika sätt, försökte och lyckades göra sig synliga för en värld som ur<br />
deras synvinkel föreföll att vara totalt ointresserad av dem. Det är av<br />
allt att döma för att bli synlig som en unik, speciell person som <strong>Elvis</strong><br />
konstruerar den tidiga rock’n’roll-mask som sedan kommer att följa<br />
honom livet igenom.<br />
Hans flickvän Dixie Locke har beskrivit sitt första intryck av den<br />
unge, okände <strong>Elvis</strong>, sådan denne tedde sig när han deltog i de<br />
bibelstudiegrupper som hölls inom ramen för den pingstkyrka som<br />
både <strong>Elvis</strong> och Dixie tillhörde (The Assembly of God Church i södra<br />
Memphis):<br />
352 En sentimental popsång som både Bing Crosby och Frank Sinatra har spelat<br />
in. Notera också att detta var en av de sånger som <strong>Elvis</strong> och Liberace sjöng<br />
tillsammans vid sitt sammanträffande bakom scenen i Las Vegas (se ovan 7.1).<br />
284
In the half hour before the boys and girls split off into their<br />
respective classes, she noticed the new boy, dressed so oddly in<br />
pink and black, with his long greasy hair and fidgety 353 manner, as<br />
he sought so desperately to become part of the group. The other<br />
kids all laughed at him a little, they made fun of him, but strictly<br />
for his appearance - he appeared to be serious about his bible<br />
studies. The other girls thought he was peculiar: “He was just so<br />
different, all the other guys were like replicas of their dads.”<br />
(Guralnick 1994: 68)<br />
En annan sak hos <strong>Elvis</strong> som Dixie Locke fäste sig vid var att han var<br />
så blyg. Han var, konkluderar Dixie, annorlunda. Redan första<br />
gången hon såg honom kände hon på sig, att han inte var som andra<br />
människor. Också hans namn bidrog till känslan av att han var<br />
annorlunda. Scotty Moore, <strong>Elvis</strong> gitarrist, konstaterar att <strong>Elvis</strong><br />
<strong>Presley</strong> var ett namn som lät som om det var taget direkt ur någon<br />
science fiction-bok (ibid.: 91).<br />
Marion Keisker, Sam Phillips sekreterare på Sun Records, såg hos<br />
den unge <strong>Elvis</strong> en nästan magisk kvalitet som samtidigt skyddade<br />
honom och tog fram det bästa hos dem som hade att göra med honom<br />
Var det ett drag hos den unge <strong>Elvis</strong> som syntes framom det övriga så<br />
var det draget av barnslighet 354 :<br />
My total image of <strong>Elvis</strong> was that of a child. His attitude towards<br />
people was equivalent of tipping your hat as you walk down the<br />
street - ‘Good evening, ma’am, good evening, sir’ - but not<br />
showing off. He never said a wrong thing from the very first night<br />
he appeared on the Dewey Phillips 355 show - he was like a mirror in<br />
a way: whatever you were looking for, you were going to find in<br />
him. It was not in him to lie or say anything malicious. He had all<br />
the intricicaty of the very simple 356 . (Ibid.: 120)<br />
353<br />
Ett adjektiv som kan sägas placera in <strong>Elvis</strong> i en Harlekin- och tricksterkontext.<br />
354<br />
Också denna egenskap ingår i en karnevalistisk diskurs.<br />
355<br />
En färgstark, kontroversiell disc jockey i Memphis som hade en central roll<br />
vad gällde <strong>Elvis</strong> första framgångar som skivartist genom att han introducerade<br />
<strong>Elvis</strong> första hitlåtar i sitt radioprogram. Är inte släkt med Sam Phillips.<br />
356<br />
Marion Keiskers beskrivning blir samtidigt också en sammanfattning av det<br />
karnevalistiska, harlekinartade draget hos den unge <strong>Elvis</strong>.<br />
285
Både för Sam Phillips och för Marion Keisker på Sun Records<br />
representerade <strong>Elvis</strong> enligt Peter Guralnick personifieringen av ett<br />
ideal, förkroppsligandet av en vision som Sam Phillips ska ha burit<br />
med sig från sin farm i Florence, Alabama - den dröm om oskuld<br />
som, skriver Guralnick, gjorde USA stort, i kombination med de olika<br />
elementen, jorden, himlen, vattnet, vinden, de lugna kvällarna,<br />
människorna som levde skuldtyngda på plantagerna, med hopp om en<br />
matbit, ljussken på floden ... (ibid.: 121). Enligt Phillips kunde<br />
kanske <strong>Elvis</strong> inte verbalisera allt detta, men han var ingalunda dum, i<br />
stället var han starkt intuitiv, och hade en uppfattning om vad den<br />
mänskliga existensen andligt sett betydde, även om han aldrig skulle<br />
ha använt denna term. <strong>Elvis</strong> särmärke låg enligt Guralnick i detta:<br />
“--- he conveyed his spirituality without being able, or needing, to<br />
express it” (ibid.).<br />
Detta starkt idealistiska drag hos <strong>Elvis</strong> motsvaras, vad gäller den<br />
teoretiska diskussionen om karnevalen i kapitel 2, av Bachtins<br />
påpekande om att karnevalen måste tillföras element från den andliga<br />
och ideologiska sfären, det vill säga från idealens sfär (Bachtin 1986:<br />
18).<br />
Draget av enkelhet, öppenhet har också tolkats, av andra<br />
ögonvittnen, som direkt enfald, en i sig starkt karnevalistisk<br />
egenskap. <strong>Den</strong> kända filmskådespelerskan Debra Paget, som var<br />
<strong>Elvis</strong> motspelerska i hans första film Love Me Tender (1956), hade,<br />
innan hon träffat <strong>Elvis</strong>, tänkt sig honom som en tölp av något slag,<br />
--- but once she got to know him, she, too, came to find him “very<br />
sweet, very simple,” just not the kind of boy she would care to<br />
date. (Guralnick 1994: 331)<br />
Också en annan känd filmskådespelerska, Nathalie Wood, har uttalat<br />
sig i liknande ordvändningar om <strong>Elvis</strong> som person. Som en av de<br />
många flickor som <strong>Elvis</strong> sällskapade med en kort tid har hon särskilt<br />
lagt märke till karaktärsdrag hos <strong>Elvis</strong> som tycks stå i direkt strid med<br />
den offentliga bild av <strong>Elvis</strong> som rock’n’roll-masken frammanar. Som<br />
privatperson var <strong>Elvis</strong> så lite rock’n’roll-rebell som det över huvud<br />
taget är möjligt att vara, enligt Nathalie Wood (som uttalade sig efter<br />
att ha besökt <strong>Elvis</strong> i Memphis):<br />
<strong>Elvis</strong> was sweet, she told friends and reporters alike, but she<br />
suggested, maybe there was such a thing as being too sweet.<br />
According to her sister, Lana, she called home in the middle of her<br />
286
visit and begged her mother to get her out of this. “He can sing,”<br />
Nathalie confined to Lana afterward, as recorded in Lana’s<br />
memoir, “but he can’t do much else.” (Ibid.: 355f)<br />
En rockstjärna som varken rökte eller drack sprit, som var starkt<br />
religiös och konventionell, mätt med Hollywood-mått, framstod för<br />
den unga filmaktrisen Nathalie Wood som “a real pixie and [he] has a<br />
wonderful little-boy quality” (ibid.: 336f). Personen <strong>Elvis</strong> framträder<br />
i denna typ av beskrivningar som en Peter Pan- eller Harlekin-figur<br />
med uppenbart narraktiga drag.<br />
Flera av dem som försökt karaktärisera <strong>Elvis</strong> har lagt märke till ett<br />
mönster av motsatser som på ett paradoxalt sätt lyckats samsas inom<br />
hans personlighet, ett mönster som sammanfaller med den bachtinskivanovska<br />
synen på karnevalen som en strategi för att upphäva<br />
tillvarons bipolära motsatser (se närmare kapitel 2). Peter Guralnick<br />
talar om “that unique combination of deference and candor” (ibid.:<br />
265). En öppenhjärtig intervju med <strong>Elvis</strong> (i tidningen Charlotte<br />
Observer: “<strong>Elvis</strong> Defends Low-Down Style, 27 juni 1956)<br />
kommenteras av Guralnick på följande sätt:<br />
It was all strangely familiar and yet at the same time surprisingly<br />
revealing, the sort of interview he might have given in high school,<br />
perhaps, if anyone had thought to interview the strange, silent boy<br />
who had attended Humes High, and it was filled with the same odd<br />
mixture of crudeness och sensitivity, truculence and hurt. (Ibid.:<br />
289)<br />
Trots att <strong>Elvis</strong> genom sin karriär som rock’n’roll-kung mer än kanske<br />
någon annan kom att personifiera det som också var titeln på en<br />
rockfilm, Rebel Without a Cause (1955), värjde han sig gentemot<br />
stämpeln rebell 357 :<br />
I don’t see how any type of music would have any bad influence<br />
on people when it’s only music ... I mean, how would rock’n’roll<br />
music make anyone rebel against their parents? (Intervju-uttalande<br />
i Herald-Tribune-kolumnisten Hy Gardners TV-program Hy<br />
Gardner Calling! sommaren 1956; ibid.: 295ff).<br />
357 De enda som kan konkurrera med honom om denna titel är väl filmstjärnorna<br />
James Dean, stjärna i den ovannämnda filmen, och Marlon Brando, stjärna i en<br />
annan av de “klassiska” Juvenile Delinquent-filmerna, The Wild One (1954).<br />
Beträffande Brando, se närmare nedan 11.2.<br />
287
10.2 Föräldrarna<br />
Enligt samstämmiga vittnesmål var <strong>Elvis</strong> en riktig mammas pojke.<br />
Han var osedvanligt starkt fäst vid sin mor Gladys, något som har<br />
påpekats av ett flertal personer som i något skede befunnit sig i<br />
närheten av familjen <strong>Presley</strong>. Ett par omständigheter som troligen har<br />
bidragit till denna ovanligt starka bindning mellan mor och son är för<br />
det första det tragiska faktum att <strong>Elvis</strong> tvillingbror Jesse Garon dog<br />
vid födseln. <strong>Den</strong> andra viktiga omständigheten var att <strong>Elvis</strong> far<br />
Vernon åkte fast för att ha förfalskat en check när <strong>Elvis</strong> var i tre årsåldern<br />
och fadern tvingades tillbringa åtta månader som intern i ett<br />
arbetsläger.<br />
Guralnick (ibid.: 13) konstaterar att <strong>Elvis</strong>, så länge hans mor levde,<br />
tilltalade henne med olika smeknamn och att de kommunicerade med<br />
ett slags “baby talk”, alltså ett eget språk som försökte efterlikna en<br />
liten babys sätt att tala. En granne till familjen <strong>Presley</strong> i Tupelo<br />
konstaterar att mamma Gladys dyrkade honom ända från den dag han<br />
föddes.<br />
Guralnick berättar om hur <strong>Elvis</strong>, som i början av sin rock’n’rollkarriär<br />
hade många flickvänner (se ibid.: 355), regelmässigt tog<br />
flickorna på en rundtur i Memphis, vilken vanligen inkluderade <strong>Elvis</strong><br />
favorithamburgerbar, Sun Records inspelningsstudio, Humes High<br />
School där han gått i skola och nöjesfältet Fairgrounds. Samtidigt<br />
presenterade han även flickvännerna för sina föräldrar. En av dessa<br />
flickor, aktrisen Yvonne Lime, berättade för tidningen Modern<br />
Screen hur litet <strong>Presley</strong>s hem vid Audobon Drive var (det hem som<br />
föregick Graceland), och vidare att familjen åt köttfärs och<br />
potatismos. Efter middagen satt man ute på gräsmattan bakom huset.<br />
<strong>Elvis</strong> höll Yvonnes och mamma Gladys händer och förklarade att de<br />
var hans “två bästa flickor” (ibid.: 402).<br />
Moderns plötsliga bortgång i augusti 1958, några månader efter det<br />
att <strong>Elvis</strong> hade ryckt in i det militära, har av <strong>Elvis</strong> beskrivits som den<br />
största tragedin i hans liv (se The Penguin Encyclopedia of Popular<br />
Music 1989: 932). Guralnicks redogörelse för sorge-scenerna vid<br />
sjukhuset och vid begravningen tar speciellt fasta på den mycket<br />
starka bindningen mellan mor och son. Lamar Fike, som tillhörde<br />
<strong>Elvis</strong> närmaste krets av kompisar och “beskyddare” (den så kallade<br />
288
Memphis-maffian), beskriver för Guralnick de starka uttrycken för<br />
sorg som både <strong>Elvis</strong> och Vernon visade:<br />
--- we got off the elevator, and I could hear <strong>Elvis</strong> and Vernon<br />
wailing. I had never heard anything like it before in my life - it was<br />
like a scream. I came down the hall, and <strong>Elvis</strong> saw me and grabbed<br />
hold of me and said “Satnin’ [ett av <strong>Elvis</strong> smeknamn på sin mor] is<br />
gone”.<br />
They waited at the hospital for the hearse to come and take her<br />
away. <strong>Elvis</strong> was inconsolable, touching the body over and over,<br />
until hospital attendants hade to ask him to stop. (Guralnick 1994:<br />
474)<br />
Följande dag placerades moderns döda kropp i en silverkista i<br />
musikrummet i Graceland. <strong>Elvis</strong> som var helt förkrossad av sorgen<br />
över moderns bortgång suckade med halvkvävd röst inför en annan<br />
av medlemmarna i “Memphis-maffian”, Alan Fortas:<br />
“My baby’s gone, Alan, she´s gone!” Then he took me to view the<br />
body … Except when he got up to greet visitors, he just sat there<br />
with her, almost as if they were the host and hostess of their own<br />
little party. It was a pitiful thing to watch. (Ibid.: 475)<br />
Det exceptionellt starka känslomässiga bandet mellan <strong>Elvis</strong> och hans<br />
mor föranleder frågor som har med det freudianska Oidipuskomplexet<br />
att skaffa. Förhållandet mellan far och son karaktäriseras<br />
av Guralnick som mer sakligt, om än inte fientligt. Vad gäller <strong>Elvis</strong><br />
karaktärsdrag konstaterar Guralnick att <strong>Elvis</strong> tydligen hade ärvt sitt<br />
sinne för humor från fadern som var känd för en torr, kvick humor<br />
(ibid.: 37). Det var rentav som om <strong>Elvis</strong> hade varit fadern och Vernon<br />
sonen. Det påståendet görs av <strong>Elvis</strong> ungdomsförälskelse Dixie Locke,<br />
som har beskrivit Vernons betydelse för relationerna i familjen<br />
<strong>Presley</strong> på följande sätt:<br />
--- I’m sure he was a very loving husband and devoted to his<br />
family, and it probably had to do with his self-esteem - but it was<br />
like he was an outsider, really, he wasn’t part of <strong>Elvis</strong> and Mrs.<br />
<strong>Presley</strong>’s group. I mean, it sounds weird, but they had such a strong<br />
love and respect for each other, and I don’t think there was a lot of<br />
respect för him during that time. It was almost like <strong>Elvis</strong> was the<br />
father and his dad was just the little boy. (Ibid.: 73)<br />
289
Beskrivningen av relationerna inom familjen <strong>Presley</strong> kan utläsas som<br />
ett slående exempel på en karnevalisering, en inversion av<br />
förhållandet mellan mor och son samt far och son. Här kan man också<br />
tolka <strong>Elvis</strong> rock’n’roll-mask, där den svarta hårfärgen är helt central,<br />
som ett starkt tecken på en (undermedveten) bindning till modern.<br />
<strong>Elvis</strong> riktiga hårfärg var ju cendré, alltså en blandning av den<br />
ljushårige fadern och den mörka modern. Genom att färga håret svart<br />
gjorde sig <strong>Elvis</strong> mer lik den avgudade modern, mer olik fadern, som<br />
han inte stod lika nära. Det har också påpekats att den sene, groteskt<br />
fete <strong>Elvis</strong> var som en spegelbild av sin mor Gladys.<br />
Ett anmärkningsvärt drag hos <strong>Elvis</strong> är den uppenbara osäkerhet<br />
som han enligt sin dåvarande flickvän June Juanico visade så snart<br />
han var tillsammans med sitt kompisgäng “Memphis-maffian”:<br />
But <strong>Elvis</strong> seemed to lose his confidence as well as his temper when<br />
he was around his gang. On the one hand, he desperately wanted to<br />
be a good influence on them, he shot them a look of sharp rebuke if<br />
they ever really got out of line, and he was good to them, too, he<br />
was always showing that wonderful generosity of spirit that she<br />
loved so much in him. On the other hand, she hated it when he<br />
showed off in front of them, when he tried so hard to act like one<br />
of the boys that he was no longer even himself 358 . (Ibid.: 312)<br />
358 Observera det tydliga draget av mask i beskrivningen.<br />
290
10.3 <strong>Elvis</strong> och maskerna<br />
10.3.1 <strong>Den</strong> tidiga rock’n’roll-masken<br />
När jag i min avhandling talar om konstruktionen av rock-<strong>kungen</strong><br />
<strong>Elvis</strong> och likställer detta med begreppet <strong>Elvis</strong> karnevalistiska mask<br />
(eller masker) innebär detta då att maskbegreppet här har blivit utsatt<br />
för en metaforisering, att jag använder begreppet i en överförd,<br />
poetisk betydelse? Eller annorlunda uttryckt: är det, för att man ska<br />
kunna tala om en mask i “strikt, bokstavlig mening”, nödvändigt att<br />
denna mask är (1) löstagbar och möjlig att återplacera, och utgör (2)<br />
en separat anordning, gjord av vissa speciella material, som trä,<br />
metall, snäckor, fibrer, elfenben, lera, horn, sten, fjädrar, läder, päls,<br />
papper, pappkartong eller halmstrån, detaljer som ingår i<br />
Encyclopedia Britannicas (1983, vol. 23: 544) beskrivning av<br />
masken inom folkloren?<br />
Ett sådant strikt materialistiskt synsätt är mig främmande och i<br />
stället betraktar jag en mask som ett slags förklädnad, ett sätt för en<br />
person att bli en annan, gå in i en annan roll (ibid.). Jag ser alltså<br />
masken som en symbolisk anordning, som antingen kan bestå av en<br />
lösmask gjord av något av de material som nämnts ovan, men lika väl<br />
kan utgöras av en färgning av ens ansikte med bränd kork (som i<br />
black face comedy) eller med starka ansiktsfärger som i orientalisk<br />
teater, t. ex. japansk no- eller kakubi-teater. Genom att använda<br />
rikligt med smink, mascara (som är det italienska ordet för mask),<br />
färgning av håret, annorlunda frisyr m. m. kan en mask konstrueras<br />
på ett sätt som helt och hållet motsvarar den typ av mask som kan<br />
betecknas som en löstagbar helmask. I commedia dell’arte-teatern,<br />
liksom i maskeradbaler, är olika typer av halvmasker, som döljer<br />
ansiktets övre delar, men lämnar munnen öppen, vanliga. Mitt sätt att<br />
använda begreppet mask är alltså inte metaforiskt eller poetiskt.<br />
Däremot har masken i min framställning betydelse framför allt som<br />
en symbolisk anordning.<br />
<strong>Den</strong> process av fortlöpande konstruktion av rock’n’roll-masken<br />
<strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> som jag har beskrivit i kapitel 6 innebär att personen<br />
<strong>Elvis</strong> blir den karnevalistiska masken <strong>Elvis</strong>, genom att till sin yttre<br />
“image” (bild, porträtt) foga en rad speciella, ofta starkt disparata,<br />
motstridiga attribut, från frisyren och polisongerna via kläderna och<br />
skorna fram till ett speciellt sätt att röra sig på scenen. I <strong>Elvis</strong>-masken<br />
291
ingår även en uppsättning av särpräglade “ljudmässiga” masker, eller<br />
sätt att använda olika typer av “röster” i sina sånger.<br />
<strong>Den</strong>na mångfacetterade process under vilken <strong>Elvis</strong> medvetet eller<br />
omedvetet konstruerade den offentliga masken <strong>Elvis</strong> har jag tolkat<br />
som uttryck för en karnevalisering av personen <strong>Elvis</strong>. Det är genom<br />
att applicera sin symboliskt “tjocka” mask som <strong>Elvis</strong> förvandlas till<br />
den <strong>karnevalistiske</strong> <strong>kungen</strong>, The King, en offentlig mask som i sin<br />
innehållsrikedom kommer att fungera som ett slags prisma för en<br />
mängd divergerande uttolkningar av maskens innebörd(er) 359 .<br />
<strong>Elvis</strong>-maskens konstruktion har ett direkt samband med det<br />
perspektiv av karnevalistiskt upphävande av binära motsatser - högt<br />
och lågt, manligt och kvinnligt, födande och död m. m. - som enligt<br />
Bachtins karnevalsteori utmärker karnevalens världsbild. Min<br />
utgångspunkt är att <strong>Elvis</strong>-masken, till följd av den “överladdning” av<br />
karnevalistiskt tolkningsbara innebörder som den innehåller (de olika<br />
aspekter av masken som jag i detalj har analyserat i tidigare kapitel)<br />
ger maskens uttolkare närmast oändliga möjligheter att elaborera dess<br />
symboliska innehåll.<br />
Här kan det vara skäl att kort dra sig till minnes den beskrivning av<br />
den sekundära grotesk som Peter Stallybrass och Allon White har<br />
beskrivit i sin bok The Politics and Poetics of Transgression 1986<br />
(för en diskussion om detta se resonemangen om karnevalen och det<br />
karnevalistiska i kapitel 2). <strong>Den</strong>na grotesk som de beskriver som ett<br />
gränsfenomen av hybridkaraktär där jaget och Det Andra blir<br />
insnärjda i en omfattande heterogen, farligt instabil zon har, enligt<br />
359 Jag kan helt instämma i den amerikanske litteraturvetaren David K. Danows<br />
(1995: 53f) påpekande om “--- the considerable role played by the mask in the<br />
carnevalized work of evoking illusion - the illusion of transformation or<br />
change”. Danow konstaterar vidare att masken representerar människans eviga<br />
kärlek till det Falska ansiktet, förklädnaden, låtsandet att man är ett djur, ett<br />
monster eller en ond ande: “Man appreciates the workings of this duplicity or<br />
artifice and adopts its ways to his own world. With the great promise of success<br />
that it entails, the mask, as a metaphor for nature, its designs and stratagems,<br />
thus extends from the world of nature to the human and back again in the never<br />
ending struggle to survive that also mirrors the corresponding endless series of<br />
transformations that inspired our original inquiry.” (Ibid.: 54) Jfr även Ülar<br />
Plooms utredning om det motsägelsefulla, orimliga, oförenliga i den groteska<br />
bilden. Ploom talar om “monstruous forms and themes of an intermingling<br />
human, animal and vegetable world, from which develops a strong tendency of<br />
dehumanization.” Grotesken kommer därmed enligt Ploom att skapa “a feeling<br />
of the bizarre, the unnatural, the estranged” (se Ploom 1997: 84f).<br />
292
min tolkning, i <strong>Elvis</strong>-masken fått ett högst slagkraftigt och populärt<br />
massmedialt uttryck.<br />
Av de olika element av det låga, det orena, det ambivalenta, det<br />
överdrivna och det utopiska (enligt det lindbergska symbolschemat<br />
för rocken) som <strong>Elvis</strong>-masken representerar är det speciellt tre<br />
aspekter som har utmärkt den tidiga rock’n’roll-masken hos <strong>Elvis</strong>: (1)<br />
den kroppsliga aspekten (inklusive en animalistisk sexualitet), (2)<br />
infogandet av den svarta amerikanen (dvs det symboliska<br />
överskridandet av den tabuiserade rasgränsen i USA 360 ) i hans mask<br />
samt (3) den till hälften dolda androgyniteten (aktualiserad genom<br />
“kvinnligt” präglad make up och en homosexuellt präglad<br />
färgsymbolik).<br />
<strong>Den</strong> grundläggande rock’n’roll-masken hos <strong>Elvis</strong> kan man kalla<br />
<strong>Elvis</strong>- masken nr 1, det är den mask som jag har beskrivit i kapitel 6,<br />
den mask som också kan sägas lägga grunden för de senare masker<br />
(modifieringar av denna mask) som <strong>Elvis</strong> utvecklar. I och med <strong>Elvis</strong><br />
inträde i det militära och den symboliska kastrering som sker genom<br />
att hans hår klipps kort och de för masken helt centrala polisongerna<br />
försvinner (liksom också mascaran och annan make up) sker det en<br />
demaskering av denna första <strong>Elvis</strong>-mask, rock’n’roll-masken.<br />
I sin “roll” som private <strong>Presley</strong> kan <strong>Elvis</strong> visserligen sägas ha<br />
avklätt sig sin rock’n’roll-mask, men däremot knappast all<br />
maskering, eftersom den amerikanska militäruniformen, det speciellt<br />
kortklippta håret, de krav på militäriskt uppträdande m m som ingår i<br />
den verklighet som finns bakom begreppet private <strong>Presley</strong><br />
tillsammans bidrar till att forma en annan stark mask, nämligen<br />
private <strong>Presley</strong>, där kontinuiteten mellan rock-masken <strong>Elvis</strong> och den<br />
militära <strong>Elvis</strong> ändå förblir tydlig i själva konstruktionen av personan.<br />
10.3.2 Filmmasken<br />
Men eftersom den “dekonstruerade” rockmasken som <strong>Elvis</strong> utrustas<br />
med under sin militärtjänstgöring kommer att bilda utgångspunkt för<br />
den film-mask som <strong>Elvis</strong> utvecklar efter det militära har jag valt att<br />
här inte behandla militärmasken som en självständig mask, utan som<br />
utgångspunkten för hans filmmask, också den en persona.<br />
360 Jfr begreppet white nigger (se närmare kapitel 9, även 12.2).<br />
293
När <strong>Elvis</strong> återvänder från det militära fortsätter han där han slutade<br />
i samband med inträdet i armén, alltså med filminspelningar. <strong>Den</strong><br />
första film han gör efter värnplikten utnyttjar direkt hans militära<br />
tjänstgöring i Västtyskland genom en semi-självbiografisk intrig och<br />
musikaliska inslag, filmen G.I. Blues (1960). Därefter gör <strong>Elvis</strong> ett<br />
par mer dramatiska, seriösa roller, i Flaming Star (1960) och Wild in<br />
the Country (1961), för att i följande film, Blue Hawaii (1961) inleda<br />
det som egentligen skulle bli hans särmärke inom filmgebitet, en lång<br />
rad musikfilmer eller “turistfilmer”, som karaktäriserats som både<br />
musikaliskt och filmiskt ointressanta. Rockessäisten Greil Marcus<br />
kallar dem i sin stora <strong>Elvis</strong>-essä (Marcus 1975/90: 193n) för “throwaways<br />
of a man --- who doesn’t even need to title his product as long<br />
as he can put his name on it. --- The movies are so tacky no one else<br />
could possibly get away with them - and still make money.”.<br />
<strong>Den</strong> fråga som är central i detta sammanhang är: vad är det för en<br />
<strong>Elvis</strong> som figurerar i dessa Hollywood-filmer? Om den gamla<br />
rock’n’roll-masken är dekonstruerad, borttagen, vad finns då kvar?<br />
<strong>Den</strong> “riktige” <strong>Elvis</strong>, privatpersonen <strong>Elvis</strong>? Riktigt så enkelt är det<br />
alltså inte, därför att <strong>Elvis</strong>, också i denna skepnad, utan polisonger,<br />
utan sin typiska rock’n’roll-klädsel, har kvar tillräckligt mycket av<br />
sin gamla mask för att man ska kunna identifiera <strong>Elvis</strong> i 60-talsfilmerna<br />
som en vad gäller det symboliska innehållet i masken<br />
“nedbantad” version av rock’n’roll-masken <strong>Elvis</strong>. Det handlar alltså<br />
här om personan <strong>Elvis</strong>, en betydligt tunnare, mindre innehållsrik<br />
<strong>Elvis</strong>-mask än den första rock’n’roll-masken.<br />
Hårfärgen är fortfarande svart, frisyrens uppläggning är i stort sett<br />
densamma som före armétiden, mycket av gesterna och rörelserna är<br />
kvar, vilket blir särskilt tydligt i de musikaliska inslagen i dessa<br />
filmer, speciellt i de relativt fåtaliga scener där <strong>Elvis</strong> får sjunga och<br />
dansa rock’n’roll-nummer eller sånger som påminner om rock’n’roll.<br />
I dessa korta rock’n’roll-inserter, som ur ett rock-perspektiv framstår<br />
som höjdpunkter i dessa filmer, kan “den gamle” <strong>Elvis</strong> glimra till,<br />
med koreografiskt spännande nummer, där det karnevalistiska<br />
inslaget kommer att dominera filmupplevelsen, framför allt genom<br />
hans rörelser, mimik, övriga gester och poser 361 . Bland dylika<br />
nummer kan man nämna “Rock-A-Hula-Baby” från Blue Hawaii<br />
(1961), “Bossa Nova Baby” från Fun In Acapulco (1963), “Viva Las<br />
Vegas” från filmen med samma namn (1964), “Little Egypt” i<br />
361 Teoretiskt är det därmed också möjligt för att inte säga sannolikt att han i<br />
dessa korta sekvenser s.a.s. byter mask, från personan till personagen <strong>Elvis</strong>.<br />
294
Roustabout (1964) och “Long-Legged Girl” från Double Trouble<br />
(1967).<br />
Men frågan kvarstår ändå: om den <strong>Elvis</strong> som framträder i dessa<br />
filmer visar upp en <strong>Elvis</strong>-mask som är nedbantad till ett minimum -<br />
vilket kan utläsas som ett i sig framgångsrikt försök från <strong>Elvis</strong><br />
manager Colonel Tom Parkers sida att göra om tonårsidolen och<br />
rockstjärnan <strong>Elvis</strong> till en amerikansk entertainer för alla åldrar - vem<br />
är det då han spelar, eller rättare sagt: som vem uppfattar publiken<br />
honom i hans olika rollgestalter?<br />
För trots att <strong>Elvis</strong> i dessa filmer spelar olika slags figurer som ofta<br />
fungerar som ett slags “lekledare” för grupper av turister, mestadels<br />
yngre, feminina turister, förefaller dessa “roller” egentligen att vara<br />
skräddarsydda för att tillåta <strong>Elvis</strong> att spela den roll han tycks vara<br />
bäst på, rollen som <strong>Elvis</strong>. Problemet blir bara att kunna specificera<br />
vad denna roll egentligen innebär. Att hävda att han spelar sig själv<br />
blir en tautologi, ifall man inte samtidigt understryker att <strong>Elvis</strong> av allt<br />
att döma starkt narcissistiska, offentliga image (spegelbild, självbild)<br />
är en kulturell konstruktion där olika inslag, samlade från de mest<br />
skilda håll, ingår.<br />
Eller annorlunda uttryckt: den grundläggande <strong>Elvis</strong>-mask som<br />
<strong>Elvis</strong> utvecklat under femtiotalet tillåter honom, också i denna<br />
kraftigt nerbantade sextiotalsversion, det vill säga i det som jag här<br />
kallar personan, rollfiguren <strong>Elvis</strong>, att fortsätta att utnyttja den<br />
bakomliggande, underförstådda symboliska överladdning (med<br />
transpersonella drag som utmärker personagen/masken 362 ). Därmed<br />
blir det för publiken möjligt att använda <strong>Elvis</strong> som ett slags<br />
pappersdocka som i film efter film kan kläs på med olika kläder för<br />
sina olika roller, men som ändå hela tiden fortsätter att vara samma,<br />
gamla klippdocka.<br />
10.3.3 <strong>Den</strong> andra rock’n’roll-masken<br />
362 <strong>Den</strong> amerikanske litteraturvetaren David K. Danow tar i boken The Spirit of<br />
Carnival 1995 (där han tillämpar den bachtinska teorin om det karnevalistiska<br />
på de litterära genrerna magisk realism och Holocaust-litteratur) upp frågor om<br />
dessa arketypiska aspekter. Danow konstaterar att: “--- the carnivalesque should<br />
be perceived as an ‘archetypal representation’, since ‘it seems probable … that<br />
the real nature of the archetype is not capable of being made conscious, that it is<br />
transcendent. … While its ‘real nature’ may be transcendent, the effects of the<br />
archetype are clearly realized and perceived in human art making and ritual that<br />
include the practice of carnival as ritual and its manifestation in literature as art”<br />
(Danow 1995: 151ff).<br />
295
Om min tolkning av det förlopp som ledde till de många tråkiga<br />
filmerna och svaga filmrollerna är riktig, det vill säga att det är<br />
framför allt <strong>Elvis</strong> manager Colonel Tom Parker som ligger bakom<br />
denna demaskering av rock-<strong>kungen</strong> <strong>Elvis</strong> (för en närmare redogörelse<br />
för denna fas i <strong>Elvis</strong> karriär, se Goldman 1981b: 258ff, Rekala 1991:<br />
45ff) då bör man kunna avläsa de filmer där <strong>Elvis</strong>-rock’n’roll-mask,<br />
och särskilt de med ett starkt symbolvärde laddade polisongerna, igen<br />
dyker upp (fr. o. m. filmen Live A Little, Love A Little 1968) som en<br />
revolt från rock-<strong>kungen</strong>s sida mot den “avkarnevalisering” av rock<strong>kungen</strong><br />
som Colonel Parker genomfört. Det handlar om en<br />
remaskering av rock’n’roll-<strong>kungen</strong>.<br />
Som ytterligare ett steg tillbaka till den tidigare karnevalistiska<br />
frihet som femtiotalets <strong>Elvis</strong>-figur hade representerat och som ett<br />
något försenat fadersuppror (ifall man accepterar en psykoanalytiskt<br />
färgad tolkning där Tom Parker ses som en ersättare för den starka<br />
fadersfigur som <strong>Elvis</strong> egen far Vernon aldrig lyckades bli) kan man<br />
se den viktiga TV-comeback som <strong>Elvis</strong> gjorde år 1968. <strong>Elvis</strong> ’68<br />
Comeback Special var en show som Colonel Parker hade velat fylla<br />
med julsånger, men som <strong>Elvis</strong> i direkt strid med sin managers<br />
åsikter 363 lyckades göra till ett viktigt rock’n’roll-manifest och en<br />
vändpunkt i sin senare karriär.<br />
Men hur ska denna <strong>Elvis</strong>-mask tolkas? En utgångspunkt är att det<br />
handlar om en självreflexiv eller -referentiell mask, som alltså i<br />
centrala avseenden bygger vidare på den första, grundläggande<br />
rock’n’roll-masken. Men samtidigt kommenterar den, genom mer<br />
eller mindre ironiska, medvetna avvikelser, den tidiga rock’n’rollmasken<br />
och även indirekt film-masken. Avvikelserna sker på flera<br />
plan: <strong>Elvis</strong> revitaliserade rock’n’roll-mask är en grotesk<br />
uppförstoring av vissa element i den tidiga rock’n’roll-masken. <strong>Den</strong><br />
mascara som applicerats förefaller både bokstavligt och symboliskt<br />
tjockare (se not 166), hårfärgen är om möjligt ännu svartare, klädseln<br />
går helt i svart och består av en läderkostym som kan föra tankarna<br />
till Marlon Brando i The Wild One. Men till skillnad från Brandos<br />
säckiga rock och byxor är <strong>Elvis</strong> kläder välsittande, tighta (och hämtar<br />
därmed en annan tidsmässig referens från den samtida rocken,<br />
363 Och kraftigt uppbackad av sin producent Steve Binder som av <strong>Elvis</strong>skribenterna<br />
utpekats som den som “räddade” den <strong>karnevalistiske</strong> rock-<strong>kungen</strong><br />
<strong>Elvis</strong> tillbaka till rocken (se Goldman 1981b: 333ff, Rodman 1996: 105f, Rekala<br />
1991: 91ff).<br />
296
särskilt klädseln hos en rockfigur som Jim Morrison i gruppen<br />
Doors) 364 . Därför innebär denna andra rock’n’roll-mask också en<br />
modernisering, en revitalisering av den första rock’n’roll-masken.<br />
En annan skillnad jämfört med den självkonstruktion som<br />
femtiotalets <strong>Elvis</strong>-mask utgjorde är att denna nya rock’n’roll-mask<br />
tillkommit i samarbete med den professionella kläddesignern Bill<br />
Belew. I och med denna självreferentiella dress kom Bill Belew 365 att<br />
bli <strong>Elvis</strong> kläddesigner under resten av <strong>Elvis</strong> karriär. Följande år, när<br />
<strong>Elvis</strong> gjorde sin egentliga debut som Las Vegas-artist (han hade, med<br />
föga framgång, uppträtt där redan på femtiotalet) hade Belew<br />
vidareutvecklat den helsvarta läderdressen i form av en uppsättning<br />
karate-uniformer, bl. a. en i svart mohair. Endel av dräkterna var mer<br />
traditionella, med byxor och skjorta, andra introducerade den stil som<br />
skulle komma att bli en del av <strong>Elvis</strong> 70-tals-mask, de mestadels vita<br />
trikåer (jump suits), utbroderade med en mängd glitter och andra<br />
“karnevalistiska regalier”, som bara en rock’n’roll-kung kunde bära.<br />
<strong>Den</strong>na andra rock’n’ roll-mask innehåller, på ett sätt som klart<br />
skiljer den från den första, en hel del detaljer som är<br />
självreferentiella, som på ett karnevalistiskt, det vill säga ömsom<br />
kraftigt hyllande, ömsom ironiskt sätt pekar på Kungen.<br />
<strong>Den</strong> kanske största skillnaden mellan den tidiga <strong>Elvis</strong>-masken och<br />
den förnyade rock-masken är dock den mentalitetsmässiga skillnad<br />
som man kan läsa in i den, när man jämför tidiga TV-framträdanden<br />
av <strong>Elvis</strong> med masken i <strong>Elvis</strong> ’68 Comeback Special. Draget av<br />
364 En inspirationskälla till den helsvarta dressen kan också ha utgjorts av<br />
Hollywood-aktören Billy Murphy, som tillhörde <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>s gäng på<br />
femtiotalet i Hollywood: “Murphy was a Hollywood-character, a few years<br />
older than the others, who walked up and down Hollywood Boulevard dressed<br />
in black - black pants, black shirt, black hat, black gloves - and carrying an<br />
unproduced screenplay that he had written about Billy the Kid, in a bold,<br />
illegible script. ‘<strong>Elvis</strong> was just infatuated with him, according to George’”<br />
[George Klein, en av medlemmarna i “The Memphis Mafia”, se Guralnick<br />
1994: 414]. Beträffande Billy The Kid-temat jfr ovan 10.1.<br />
365 Man bör observera att Bill Belew inte var den enda kläddesignern som vid<br />
denna tid var sysselsatt med att komponera mer eller mindre glittrande<br />
klädedräkter åt en rockartist. I själva verket var den första hälften av 70-talet,<br />
när <strong>Elvis</strong> småningom alltmer extravaganta scenkläder kom till, en tid inom<br />
rockmusiken när den s. k. glitter-rocken hade stora kommersiella framgångar.<br />
<strong>Elvis</strong> 70-tals klädsel och mask tillhör denna tradition. På ett sätt som<br />
motsvarande det Belew gjorde åt <strong>Elvis</strong> designade flera andra professionella<br />
modeskapare kläder åt andra rockartister: Bob Mackie gjorde kläder åt Cher och<br />
Elton John; Larry LeGaspi åt rockgruppen Kiss, sånggruppen LaBelle, Grace<br />
Jones och George Clinton. Se närmare Jones (1987).<br />
297
narcissism är i 1968 års mask mycket mer uppenbart än i de tidiga<br />
framträdandena, som i varje fall förefaller mer “omedvetna”,<br />
“spontana”, “äkta” vad gäller det känslomässiga engagemanget hos<br />
artisten.<br />
Kopplad till denna ökade självreferentialitet och narcissism är en<br />
blaserad självironi som torde ha ett direkt samband med <strong>Elvis</strong> allt<br />
större popularitet/ryktbarhet. Sammantaget kan man om denna mask<br />
påstå att den genom sina anspelningar på den tidigare masken innebär<br />
en karnevalisering av något som redan i initialfasen är någonting<br />
karnevalistiskt, <strong>Elvis</strong> rock’n’roll-mask. Masken kan också, genom<br />
sina självironiska anstrykningar, sägas innehålla ett tydligt embryo<br />
till den fjärde, groteska <strong>Elvis</strong>-masken.<br />
10.3.4 <strong>Den</strong> groteska Las Vegas-masken<br />
<strong>Den</strong> groteska Las Vegas-masken har analyserats i detalj i ett tidigare<br />
kapitel. I detta sammanhang är det skäl att närmare begrunda det<br />
kulturella och symboliska innehållet i denna mask. En utgångspunkt<br />
kan då vara frågan om rottrådarna till denna form av starkt stiliserad<br />
fantasimask. Som jag tidigare har visat är det en mängd olika<br />
inflytelser som kan spåras vad gäller <strong>Elvis</strong> groteska Las-Vegasmask<br />
366 . Dessa inflytanden sträcker sig från science fiction och<br />
japanska kampsporter till svarta artisters sätt att klä sig. De historiska<br />
rottrådarna beträffande denna mask tycks gå tillbaka ända till 1800talets<br />
minstrelshow och burlesque. En viktig parallell utgörs av de<br />
brasilianska musikernas sätt att klä sig i Rio-karnevalen 367 .<br />
Gemensamt för dessa olika inspirationskällor är att de antingen är<br />
fantastiska/exotiska eller har en bakgrund i svart eller kreolsk kultur<br />
(det vill säga i båda fallen har en låg position socio-kulturellt sett).<br />
Som vit amerikan kommer <strong>Elvis</strong> därmed att i sina Las Vegaskläder<br />
överskrida den symboliska rasgränsen i så måtto att han klär<br />
sig på ett för vita artister exceptionellt sett. <strong>Den</strong> närmaste likheten till<br />
detta sätt att klä sig som man kan finna hos vita, moderna artister i<br />
366 En tidig, mindre utmanande prototyp till den groteska <strong>Elvis</strong>-masken består av<br />
den inramning av masken som utgörs av en tudelad guldlamédräkt, köpt av<br />
<strong>Elvis</strong> manager Colonel Tom Parker åt sin adept (Guralnick 1994: 399), designad<br />
av Nudie Cohen (mannen som skapade det ovannämnda extravaganta<br />
Rhinestone-modet för country & western-stjärnor).<br />
367 Se Rector (1984: 37ff).<br />
298
USA är kanske de Rhinestone-kostymer som förekommer inom<br />
country-musiken (se närmare 6.2). I <strong>Elvis</strong> fall blir överskridningen av<br />
detta rasmässiga tabu vad gäller sättet att klä sig dock tydligare,<br />
samtidigt som dressen är mer fantastisk än de dräkter som<br />
förekommer inom country-musiken. Men därmed blir <strong>Elvis</strong> Las<br />
Vegas-mask också mer svåruttolkad, i och med att den även så starkt<br />
bygger på ett fantastiskt/utopiskt element (en kombination av science<br />
fiction och ett slags fantasi-kejserlighet).<br />
Det finns både uppenbara likheter och lika tydliga skillnader<br />
mellan de två viktigaste av <strong>Elvis</strong>-maskerna: den tidiga rock’n’rollmasken<br />
och den sena groteska Las Vegas-masken.<br />
10.3.5 Skillnader mellan maskerna<br />
Man kan avläsa de två centrala <strong>Elvis</strong>-maskerna som en dikotomi, en<br />
motsättning mellan två extremer. <strong>Den</strong> tidiga rock’n’roll-masken<br />
kommer då att framstå som en mer realistisk mask, med sin bakgrund<br />
i låga, populära kulturella former, sina förebilder i form av den svarta<br />
hipstern och/eller sutenören, framför allt i fråga om klädsel, färgval<br />
(speciellt svart och ljusrött, övervägande mörka, starka färger),<br />
ungdomsrebellen (så som denne framställs i Hollywood-filmer) och<br />
lastbilschauffören (de viktiga polisongerna!).<br />
I masken inryms även ett sätt att röra sig (höft- och benrörelserna,<br />
armarna) som har en bakgrund i svart kultur (blues, gospel 368 ). Dessa<br />
olika kulturella tecken i <strong>Elvis</strong> rock’n’roll-mask kan sägas konstituera<br />
stereotypen rock’n’roll-rebellen 369 , en figur med utpräglat<br />
lågkulturella, rebelliska, “kroppsliga” rötter, en person som utgör ett<br />
hot mot femtiotalets mer puritanskt inriktade människosyn (i<br />
förhållande till <strong>Elvis</strong> och rocken). <strong>Den</strong>na figur kommer, om man<br />
använder sig av Mary Douglas kategoriseringar (se nedan) att placera<br />
sig någonstans i marginalen, dock utsatt för en klassifikation och en<br />
social kontroll som innebär att <strong>Elvis</strong> i denna uppenbarelse utgör ett<br />
hot, men ett hot som på något sätt kan och bör integreras i det<br />
rådande systemet.<br />
368<br />
Också i fråga om kläderna har endel sett ett tydligt gospelinflytande i <strong>Elvis</strong><br />
femtiotalsmask (Jones 1987: 20).<br />
369<br />
Observera att beteckningen rebell har en tydlig bibetydelse av sydstatare, ur<br />
ett nordamerikanskt yankee-perspektiv (jämför även diskussionen ovan 10.1 om<br />
folkhjältar/outlaws från sydstaterna).<br />
299
Vid sidan av det realistiska i denna <strong>Elvis</strong>-mask finns här dock<br />
också, vilket jag understrukit i min detaljanalys av denna mask, ett<br />
mer fantastiskt/exotiskt/utopiskt drag i form av ett aktualiserande av<br />
en science fiction-fantasi (den blåsvarta hårfärgen), av en<br />
äventyrsverklighet (ett försök att efterbilda storslagenheten hos en<br />
Rudolph Valentino, en Douglas Fairbanks med flera tidiga<br />
Hollywood-hjältar) samt sist men inte minst en koppling till en äldre,<br />
verklig eller påhittad dandy-tradition (inte minst i form av de svarta<br />
förlagorna Zip Coon och Jim Dandy).<br />
Om man då försöker placera in den tidiga <strong>Elvis</strong>-masken utifrån den<br />
teori om olika symboliska fält som Ulf Lindberg använder sig av för<br />
sin beskrivning av rocken kan man hävda att den tidige <strong>Elvis</strong> framför<br />
allt aktualiserar symbolfält nr 1 och 2 (de som handlar om det låga<br />
och det orena), men även symbolfält nr 3 (den som anger det<br />
ambivalenta, gränsöverskridande, androgyna). Också symbolfälten nr<br />
4 och 5 (de som anger det överdrivna och det utopiska) finns med,<br />
om än kanske mer implicita, antydda än direkt utskrivna i denna<br />
mask. Vad som händer med den groteska masken är att symbolfälten<br />
nr 4 och 5 blir de centrala.<br />
Vad gäller skillnaderna mellan dessa två masker kan man se att de<br />
representerar varandras motsatser också i andra avseenden. Valet av<br />
färger och färgkombinationer har redan nämnts. <strong>Den</strong> vita färgen som<br />
är dominerande i den groteska Las Vegas-masken kan utläsas som en<br />
signal om konungslig, majestätisk status, men kan självfallet även<br />
tolkas som antydande <strong>Elvis</strong> intresse för orientaliska kampsporter.<br />
En annan tydlig skillnad mellan de två maskerna är att den tidiga<br />
masken bygger (i linje med den svarta zoot suit-ikonografin) på<br />
överstora kläder, medan den groteska Las Vegas-masken tvärtom<br />
betonar det hudnära, kroppsnära, åtstramande i dräkten (och<br />
framhäver detta genom att bringan lämnas bar på <strong>Elvis</strong>-gestalten).<br />
Som jag har visat tidigare utgör den groteska Las Vegas-masken en<br />
vändning i riktning mot det fantastiska och utopiska. <strong>Den</strong> realism<br />
som ännu fanns inskriven i den tidiga <strong>Elvis</strong>-masken är nu borta och<br />
ersätts av en mask med utpräglade fantasi-element (inte minst de<br />
olika symboler som dessa kläder är försedda med).<br />
10.3.6 Likheter mellan maskerna<br />
300
Likheterna har att göra med den “teatraliskhet” som båda dessa<br />
masker kan sägas innebära. Man bör speciellt erinra sig att denna typ<br />
av “teater” eller “teatraliskhet” befinner sig ganska långt från en<br />
västerländsk modern talteater. I <strong>Elvis</strong> och rock’n’rollens fall är det<br />
teatraliska i det avseendet närmare släkt med en typ av teater som<br />
alltjämt existerar i Asien, men även har förekommit inom amerikansk<br />
scenunderhållning av äldre karaktär, där tal, dans, sång, pantomim<br />
bildar en helhet. <strong>Den</strong> europeiska commedia dell’arte-traditionen<br />
utgör, även i detta avseende, en parallell till <strong>Elvis</strong> och rocken. Som<br />
jag visat i ett tidigare kapitel utmärks <strong>Elvis</strong> teatraliskhet av en<br />
sammanfogning av element som mask, dans, sång, pantomim,<br />
inklusive olika uttryck för s. k. pre-acting, det vill säga entréer, poser,<br />
s. k. freezes. De sistnämnda sceniska inslagen, där <strong>Elvis</strong> fryser” sin<br />
pose i några sekunder, påminner om en dans/rörelseform i kabukiteater<br />
(se nedan not 378).<br />
<strong>Elvis</strong> framstår i detta sammanhang som en helhetsartist, en<br />
performer som behärskar hela skalan av fysiska uttrycksmedel;<br />
rösten, kroppsrörelserna, gesterna, dansstegen, poserna (för en<br />
redogörelse över denna typ av performance-tradition inom europeisk<br />
teater och asiatisk teater/asiatiska kampsporter se Barba & Savarese<br />
1991: 144ff, 192ff).<br />
Masken ger <strong>Elvis</strong> en möjlighet att stiga in i en rollfigur eller<br />
kanske hellre en “typ” av det slag som commedian och<br />
minstrelshowen innehåller rikligt med exempel på, den mask som jag<br />
i min avhandling kallar den <strong>karnevalistiske</strong> <strong>kungen</strong>, som är laddad<br />
med ett psykiskt-emotionellt innehåll. <strong>Den</strong>na laddning kommer sig av<br />
två viktiga grundläggande drag hos masken. Det första draget är att<br />
denna mask är trans- eller interpersonell eller, om man vill använda<br />
ett annat språkbruk, helt enkelt folkloristisk. <strong>Den</strong> bygger, liksom<br />
karnevalen och det karnevalistiska, på material som ingår i ett<br />
kollektivt, folkligt medvetande.<br />
Att <strong>Elvis</strong> är en karnevalistisk kung tolkar jag som en roll som han<br />
går in i, en förväntan som han uppfyller hos sin publik, som s. a. s.<br />
väntar på den kung som man ska få “kröna”. <strong>Den</strong>na “kröning” bör<br />
uppfattas som en fantasi, alldeles som om en osynlig hand skulle<br />
lägga “kronan” på <strong>kungen</strong>s huvud. Elementet av upphöjelse är<br />
därmed ambivalent och samtidigt ett uttryck för att <strong>kungen</strong> själv är<br />
medveten om det illusoriska i sin kungaposition. Det självironiska,<br />
självparodiska och lekfulla draget - som också finns i hans tidiga<br />
rock’n’roll-mask - blir i grotesken ytterligare uppförstorat och<br />
karnevaliserat. Detta sker i form av de yviga, överdrivna gesterna,<br />
301
örelserna, kläderna som slängs åt publiken, det offentliga kyssandet<br />
av kvinnliga fans - och sist men inte minst genom den pampiga musik<br />
- Richard Strauss tondikt Also sprach Zarathustra - som<br />
ackompanjerar “<strong>kungen</strong>s” inträde på scenen 370 .<br />
Det är det underliggande kollektiva materialet i masken som gör att<br />
den, precis som commedia dell’artes masker (eller rollfigurer), kan<br />
transponeras från sin “egentliga” kontext, som i <strong>Elvis</strong> fall är en Las<br />
Vegas-scen (eller en grammofonskiva, om man bara ser till maskens<br />
ljudmässiga sida, sången). Liksom Harlekinen kan bli en Joker-figur<br />
på spelkort eller dockan Punch i en dockteater kan också <strong>Elvis</strong>masken<br />
dyka upp i de mest skiftande av sammanhang 371 .<br />
<strong>Elvis</strong> blir därmed, som karnevalistisk mask, möjlig att använda på<br />
ett mycket fritt sätt. Maskens mångtydighet, obestämdbarhet gör att<br />
den kan användas som ett allmänt kulturellt tecken i snart sagt vilka<br />
sammanhang som helst. Mycket av <strong>Elvis</strong>-fenomenets popularitet 20<br />
år efter <strong>Elvis</strong> död kan förklaras utifrån denna aspekt hos masken 372 .<br />
Men en annan sida hos <strong>Elvis</strong>-masken som också är central vad<br />
gäller maskens möjligheter att leva vidare långt efter det att personen<br />
bakom masken har dött är <strong>Elvis</strong>-maskens placering i en position som<br />
kan beskrivas som marginaliserad. Man kan i detta avseende tillämpa<br />
antropologen Mary Douglas tankar om att marginalen inte är<br />
detsamma som periferin, utan i stället ett område utan struktur,<br />
ordning eller med en annorlunda struktur/ordning än den vanliga. Att<br />
370 Observera att det amerikanska rymdprogrammet även förde denna musik till<br />
månen i samband med Apollo-flygningarna. Also sprach Zarathustra hade även<br />
ingått i Stanley Kubricks science fiction-film 2001: A Space Odyssey (1968),<br />
vilket mycket väl kan tänkas ha varit det ställe där <strong>Elvis</strong> fann denna musik.<br />
371 Som ett exempel på <strong>Elvis</strong>-maskens högst överraskande uppdykande i 1990talets<br />
populärkultur kan man nämna den replik som beledsagar de två hjältarnas<br />
lyckade flykt ut ur ett fientligt rymdskepp i filmen Independence Day (1996).<br />
När de två hjältarna lämnar rymdstationen efter utfört sabotageuppdrag utbrister<br />
den ena av dem (spelad av Will Smith): “<strong>Elvis</strong> has left the building!” <strong>Den</strong>na<br />
kontext för en omplacering av <strong>Elvis</strong>-masken (i vid bemärkelse) kan förefalla<br />
förbryllande, men är egentligen mindre överraskande, om man erinrar sig att en<br />
av inspirationskällorna för <strong>Elvis</strong>-masken var science fiction. Att det dessutom är<br />
den svarte hjälten som i detta fall använder repliken gör den självfallet än mer<br />
laddad symboliskt sett (eftersom den svarta kulturen har så central betydelse för<br />
<strong>Elvis</strong>-masken). Uttrycket “<strong>Elvis</strong> has left the building” går tillbaka på den praxis<br />
att annonsera att Kungen har lämnat lokalen/ byggnaden som under <strong>Elvis</strong> Las<br />
Vegas-dagar alltmer började användas, som ett sätt att markera det exceptionella<br />
i dessa tillställningar.<br />
372 Två böcker som beskriver <strong>Elvis</strong>-fenomenets utveckling efter <strong>Elvis</strong> död är<br />
Greil Marcus Dead <strong>Elvis</strong> (1991) och Gilbert Rodmans <strong>Elvis</strong> after <strong>Elvis</strong> (1996).<br />
302
efinna sig i marginalen blir därmed liktydigt med att befrias från<br />
ordningen. Marginalen och områden som saknar vanliga strukturer<br />
innehåller mycken uppladdad energi (Douglas 1966: 37ff, 96ff). Att<br />
den groteska <strong>Elvis</strong>-masken framför allt associerar till Las Vegas (det<br />
gäller också för <strong>Elvis</strong>-kopiorna) styrker denna känsla av att den<br />
karnevalistiska musikformen rock’n’roll befinner sig i en utkant. Från<br />
juke jointen eller baren strax utanför den lilla staden i Mississippi<br />
eller Tennessee, där rocken föddes, till det stora<br />
hotelletablissemanget i det av neonljus badande nöjescentret mitt ute i<br />
Nevada-öknen är den förenande länken det strukturlösa och<br />
marginella socialt och geografiskt sett som i stället ur ett symboliskt<br />
perspektiv blir centralt.<br />
10.3.7 The King<br />
Det är draget av utanförskap, marginalitet socialt och geografiskt som<br />
också bidrar till att förklara det tragiska innehållet i den groteska<br />
kungamask som <strong>Elvis</strong> bär fram till sin död. En kung i periferin, en<br />
kung på låtsas, en gränsöverskridande kung innebär också djupast sett<br />
en kung som ingen riktigt tar på allvar, annat än som en grotesk<br />
parodi, som ett föremål för fantasi och fantasteri, egenskaper som<br />
enligt den ryske litteraturvetaren Yuri Borev (1997: 12) är intimt<br />
sammankopplade med grotesken. Borev talar om tre centrala points<br />
of view hos grotesken. <strong>Den</strong> kartlägger sina grundläggande egenskaper<br />
1. inom ramen för karikatyren, 2. i fantasi och fantasy samt 3. i<br />
synteser av karikatyr och fantasi. Det är uppgifter av detta slag <strong>Elvis</strong><br />
groteska Las Vegas-mask utför, uppgifter av ett slag som tydligen<br />
inte kan fullgöras på annat sätt än genom en kroppslig, figurlig<br />
representation. Därmed kommer <strong>Elvis</strong> grotesk att innebära ett<br />
aktualiserande av en av de äldsta estetiska former människan känner,<br />
en form som svensken Ingemar Haag kopplar samman med<br />
arabesken, en annan figurlig eller dekorativ form (Haag 1997: 44f; jfr<br />
6.6).<br />
Hänvisande till äldre tänkare som Edmund Burke, Friedrich<br />
Schlegel och John Ruskin konstaterar Haag att grotesken har ett<br />
samband både med det sublima och med människors fruktan, det vill<br />
säga med vår förståelse av smärta och död (ibid.: 42). Det groteska<br />
kan enligt Haag ses som ett uttryck för det djupast sett mänskliga och<br />
han citerar en passage hos Schlegel om att alla människor på något<br />
303
sätt är löjliga och groteska, detta eftersom de är människor (ibid.: 45).<br />
Det är människans oundvikliga känsla av sin oförmåga att<br />
transcendera sina gränser som enligt Haag utgör den väsentliga<br />
beståndsdelen i den groteska bilden. Människans strävan mot det<br />
sublima, en strävan som överskrider hennes begränsningar, kommer<br />
obönhörligen att resultera i grotesken. Grotesken innehåller därmed<br />
både ett element av igenkännande, men även av förvirring och<br />
alienation (ibid.: 46).<br />
Mary Douglas (1975: 210ff) har skisserat upp ett koordinatsystem<br />
för att åskådliggöra sin symbolteori och analysmodell. Med hjälp av<br />
en horisontal dimension som anger ordning och klassificering samt en<br />
vertikal dimension som pekar ut påtryckning och kontroll får hon ett<br />
koordinatsystem som visar på individens sociala placering och<br />
relationer. <strong>Den</strong> intressantaste punkten i Douglas system är, som också<br />
Mary Douglas själv har konstaterat (ibid. 218f, 228), origo,<br />
nollpunkten, som samtidigt framstår som ett centrum för den<br />
karnevaliserade verkligheten.<br />
Folkloristen Seppo Knuuttila kallar denna punkt för ett<br />
nominalistiskt extremvärde vad gäller existensen (Knuuttila 1989:<br />
181f). En tänkt individ som placerar sig vid denna nollpunkt är<br />
socialt helt oberoende, fri, men även ensam och lösryckt, och<br />
befinner sig dessutom i ett tillstånd av fullständig anomi, eftersom<br />
ingen existerande klassificerings- eller kontrollprincip gäller<br />
honom/henne. Knuuttila konstaterar att man kan närma sig denna<br />
nollpunkt under extrema förhållanden (t. ex. upprorsriter) eller som<br />
exceptionella individer, rollinnehavare. Sådana figurer är enligt<br />
Douglas exempelvis narrar (Douglas 1975: 228). En annan kategori<br />
som kommer nära samma typ av utanförskap socialt sett är<br />
schamaner. En tredje kategori utgörs av konungar/kejsare och andra<br />
mäktiga ledare. Men även <strong>Elvis</strong>-figuren med sin starka rock’n’rollmask,<br />
som kan sägas innehålla komponenter både av det narraktiga<br />
och det schamanistiska/terapeutiska samt av det konungsliga/<br />
heroiska, kommer mycket nära denna nollpunkt.<br />
Vad är det som händer med förhållandet mellan person och mask<br />
under den period som utgör <strong>Elvis</strong> offentliga karriär (1954-77)? Det<br />
förefaller som om <strong>Elvis</strong> redan ganska tidigt i sin karriär skulle ha<br />
kommit underfund med att den mask han iklätt sig äger en kraft som<br />
är svår att motstå. <strong>Elvis</strong> levnadstecknare Peter Guralnick talar<br />
visserligen inte explicit om mask, utan använder formuleringar som<br />
“It was like a magical kingdom ---. It was like the playing out of a<br />
childhood fantasy” (Guralnick 1994: 328), “All in all it was a<br />
304
peculiarly lazy, idyllic kind of existence, an adolescent daydream that<br />
seemed like it could go on forever” (ibid.: 426). <strong>Elvis</strong> själv<br />
konstaterar redan vintern 1957-58 att hans liv är mycket ensamt: “…I<br />
can’t go get a hamburger. I can’t go in some little greasy joint, I can’t<br />
go waterskiing or shopping” (ibid.: 445).<br />
Redan 1958 konstaterar <strong>Elvis</strong> också att han är alltför långt inne i<br />
den verklighet som är rockstjärnans för att kunna ta sig ur: “There are<br />
too many people that depend on me. I’m too obligated. I’m in too far<br />
to get out” (ibid.: 479). Om <strong>Elvis</strong> alltså befinner sig i det origo som<br />
Mary Douglas har skisserat upp (se ovan) är det en position där<br />
motsatserna på ett paradoxalt sätt förefaller att förenas: en position av<br />
extrem frihet och extremt beroende.<br />
Det som jag har beskrivit som den groteska Las Vegas-masken<br />
kunde också betecknas som den groteska kungamasken. <strong>Den</strong>na mask<br />
äger, om min tolkning är riktig, en avsevärd kraft, en makt som<br />
påminner om den pakt som Faust slöt med djävulen. Om det existerar<br />
en karnevalistisk frihet inom ramen för denna mask (enligt Douglas<br />
schema) så har denna frihet sin motpol i ett extremt beroende, en<br />
ofrihet som yttrar sig på olika sätt.<br />
Annorlunda uttryckt kan man hävda att <strong>Elvis</strong> redan långt tidigare<br />
nog blir betraktad som en karnevalistisk kung - och en speciell<br />
variant av detta är hans roll som kreolkung i filmen King Creole<br />
(1958). Men från att spela en roll som kreolkung går <strong>Elvis</strong> undan för<br />
undan in i sin personage som The King, den <strong>karnevalistiske</strong> rock<strong>kungen</strong>.<br />
<strong>Den</strong>na värdighet kan sägas finnas där implicit i hans första<br />
rock’n’roll-mask, för att sedan bli något förstärkt i hans revitaliserade<br />
och moderniserade rock-mask i samband med live-comebacken 1968.<br />
Det är dock först i och med att han tar på sig alla “regalier” som<br />
tillhör den groteska Las Vegas-masken, inklusive sin övervikt - som i<br />
detta avseende kan läsas in som en karnevalistisk bekräftelse på<br />
kungavärdigheten - som han på ett tämligen svåruttydbart sätt<br />
definitivt tilldelas positionen som The King, den <strong>karnevalistiske</strong><br />
<strong>kungen</strong>.<br />
<strong>Den</strong> amerikanske litteraturvetaren David K. Danow (1995: 25)<br />
talar om “a figurative exchange within the carnivalesque between its<br />
bright, life-affirming quality and its dark, death-embracing aspect,<br />
between the beatific and the demonic ‘spirit’ and ‘anti-spirit’”. I<br />
enlighet med Danows koncept kunde man därmed referera till både<br />
en karnevalistisk himmel och ett karnevalistiskt helvete.<br />
För <strong>Elvis</strong> blev världen bokstavligt talat uppochnervänd. Dag blev<br />
natt och natt blev dag (“--- night had become like day to him”,<br />
305
Guralnick 1994: 272). Han blev tidigt en enstöring, skygg och<br />
inkommunikativ: “He showered acolytes (the ‘Memphis Mafia’) with<br />
gifts, became increasingly reclusive while eating and pilling himself<br />
to death” (The Penguin Encyclopedia of Popular Music 1989: 933).<br />
De många skandalböckerna om <strong>Elvis</strong> privatliv är fyllda av mer eller<br />
mindre pinsamma avslöjanden om <strong>Elvis</strong> sexualvanor, drog- och<br />
viktproblem, paranoia och andliga sökande. I detta sammanhang<br />
finns det ingen egentlig orsak att närmare gå in på dessa<br />
“avslöjanden” (för en kort karaktäristik av genren se ovan 4.2).<br />
306
10.3.8 Graceland<br />
Det hus, Graceland, som <strong>Elvis</strong> köpte åt sig och sina föräldrar i<br />
Memphis kan också utläsas som en del av <strong>Elvis</strong> mask och maskerad.<br />
Huset som är byggt i något som brukar kallas Georgian colonial style<br />
(med en neoklassisk fasad med pelare i korintisk stil), påminner om<br />
en annan av USA:s mest berömda byggnader, Vita huset. Gracelands<br />
fasadmaterial är av vit Tishomingo-kalksten (Graceland. The Living<br />
Legacy of <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> 1994: 28).<br />
Vad som i detta sammanhang är viktigt är för det första husets<br />
placering, en bit utanför Memphis, den stad där <strong>Elvis</strong> levt sedan sitt<br />
trettonde år, en stad som brukar betecknas som en blues-stad, en stad<br />
där de svarta amerikanernas kultur och musik har en mycket central<br />
roll. Ett känt uttryck kopplar samman Memphis med den omgivande<br />
svarta “bluesbygden”, särskilt söderut i riktning mot det så kallade<br />
Mississippi-deltat, området mellan floderna Mississippi och Yazoo i<br />
delstaten Mississippi, “The Land Where The Blues Began”, för att<br />
citera titeln på den amerikanska musikologen Alan Lomax bok om<br />
Mississippi-bluesens historia. Uttrycket i fråga är: “The Mississippi<br />
Delta starts at the Hotel Peabody” (ett berömt hotell i Memphis, se<br />
Guralnick 1994: 3).<br />
<strong>Elvis</strong> beslut att bo kvar i sin hemstad, som ur ett statusmässigt<br />
perspektiv knappast motsvarade de förväntningar som en vit medel-<br />
och överklass kunde tänkas ha ifråga om en amerikansk miljonärs<br />
och tonårsidols val av bosättningsplats, fick egentligen flera olika<br />
konsekvenser, som samtliga även påverkar den mask- och maskeradproblematik<br />
som här är den centrala frågeställningen.<br />
Genom att inte bosätta sig i något lyxområde för miljonärer och<br />
filmstjärnor, som Beverly Hills i Hollywood, kunde <strong>Elvis</strong> skilja sig<br />
från alla de andra berömdheter som bodde i ett sådant område.<br />
Samtidigt innebar detta dock också att han, genom att välja att bo<br />
kvar i en sydstatsstad med ett inte särskilt högt sociokulturellt eller<br />
historiskt anseende, jämfört även med andra städer i Södern, som<br />
New Orleans, Savannah eller Charleston, markerade det man med ett<br />
paradoxalt uttryck kunde kalla en karnevalistisk bundenhet till sin<br />
socio-kulturella ursprungsmiljö (enligt den i amerikanska folkliga<br />
sammanhang ofta använda devisen “Don’t Get Above Your<br />
Raising” 373 ).<br />
373 Även titeln på en hillbilly-låt av bluegrass-duon Lester Flatt & Earl Scruggs.<br />
307
Samtidigt ökade dock <strong>Elvis</strong>, genom detta sätt att bo - i en stor<br />
herrgårdsliknande byggnad, omgärdad av murar och grindar - den<br />
isolering som han redan, i och med sin status som rock-hjälte, hade<br />
fått känna av.<br />
Som karnevalistisk rock’n’roll-kung bosatte han sig alltså mitt<br />
ibland sina “undersåtar”, sin publik, den som från början hade<br />
utgjorts av framför allt den vita arbetar- och medelklassen i Södern.<br />
Av säkerhetsskäl var han dock tvungen att - precis som Ludvig den<br />
XIV eller Ludwig XV på sin tid i Versailles - isolera sig från<br />
massorna. <strong>Den</strong> samtidiga närheten och distansen till publiken kan<br />
utläsas som en karnevalistisk strategi, avsedd att förhöja den känsla<br />
av mystik och avskildhet som masken <strong>Elvis</strong> redan i sig innebar. Han<br />
var samtidigt som idol på sätt och vis allas egendom (bl. a. i form av<br />
de miljontals bilder av honom som fanns uppklistrade i tonåringars<br />
sovrum), men samtidigt i sin egenskap av “<strong>kungen</strong> i sitt sagolika<br />
Graceland-slott” lika skild från folket som någonsin en fransk kung<br />
eller en romersk kejsare. I sitt “sagoslott” Graceland i Memphis var<br />
<strong>Elvis</strong> samtidigt oerhört nära sin ursprungsmiljö och ändå helt och<br />
hållet avskild från en publik som dyrkade honom som sin okrönte<br />
Kung. Graceland blev alltså bokstavligt talat hans anomalistiska<br />
origo, för att använda symbolantrologen Mary Douglas begrepp.<br />
Genom att bo i Graceland i Memphis kom <strong>Elvis</strong> också samtidigt att<br />
uppfylla de krav som enligt den tidigare refererade mytologin kring<br />
den afrikanska trickster-guden Legba gäller för en symboliskt<br />
livskraftig trickster som befinner sig “at the crossroads” 374 . Memphis<br />
är både bokstavligt och symboliskt sett beläget at the crossroads, vid<br />
det ställe där den stora floden rinner förbi, där landsvägar möts och<br />
järnvägen mellan norr och söder drar förbi: Memphis är en etapp på<br />
vägen från syd till nord (framför allt under den stora flyttningsvågen<br />
av svarta amerikaner under detta sekel, det som i sångerna brukar<br />
kallas “Going Up The Country” 375 ). Men Memphis var och är även en<br />
viktig mellanstation för bomulls- och tobakshandeln och över huvud<br />
taget för trafiken mellan östra och västra USA.<br />
Symboliskt kan man se Memphis som en bild av mötet mellan den<br />
vita och den svarta kulturen i USA, ett möte som i detta fall<br />
förverkligas på ett utpräglat lågt socio-kulturellt plan. Judd Phillips,<br />
374 En av de mest kända av alla blueslåtar, Robert Johnsons “Crossroads”, har,<br />
som titeln anger, denna problematik som sitt ämne. Beträffande Legba se ovan<br />
3.1. Om tricksterns närhet till vatten, vattendrag se Goldman (1998: 238ff).<br />
375 Även titel på blueslåtar med bluespianisten Little Brother Montgomery och<br />
bluesrevivalgruppen Canned Heat.<br />
308
äldre bror och kompanjon till <strong>Elvis</strong> upptäckare Sam Phillips 376 i<br />
skivbolaget Sun Records, har sammanfattat sina erfarenheter av<br />
varför detta svart-vita kulturmöte kom till i Memphis av alla ställen:<br />
It was the poor white seeking the soul expression. Not the uptown<br />
white, but the poor white. But the Negro could not be accepted as<br />
an idol; it was a sin. But what happened, all of that explosion, was<br />
because of the poor black trash and the poor white trash, and the<br />
only reason it happened in Memphis was that nobody cared here.<br />
(Bane 1982/92: 125f)<br />
Det höga i ortens ikonografi skulle, i sann karnevalistisk anda, kunna<br />
representeras av själva namnet, som ju är detsamma som namnet på<br />
den ort där de gamla egyptiska faraonerna i tiden bodde. Att den<br />
modernaste av kungar bor i en stad med samma namn som den där<br />
Egyptens faraoner, alltså ledarna för en av de äldsta kända<br />
högkulturerna, var bosatta, är en märklig tillfällighet.<br />
Vad som för det andra är viktigt i detta sammanhang är att<br />
Graceland som “sagoslott” för rock-<strong>kungen</strong> kommer att motsvara den<br />
långt genomförda självkonstruktion, jämte vidareutvecklingar av<br />
masken, som jag i det föregående har beskrivit. Det betyder att<br />
Graceland, med sin klassiska exteriör och sin interiörmässiga<br />
eklekticism (endel föredrar att kallar det kitsch eller helt enkelt<br />
smaklöshet), blir en utvidgning av den mask som jag har beskrivit<br />
som <strong>Elvis</strong>-masken. Precis på samma sätt som själva masken i <strong>Elvis</strong><br />
fall, som i en mer strikt bemärkelse kan förläggas till ansikte, hår,<br />
frisyr, make up, också inkluderar både klädsel och rörelser - på ett<br />
sätt som exakt motsvarar de traditionella folkloristiska maskernas<br />
“dialektik” (se t. ex. Encyclopedia Britannica 1993, vol. 23: 544) -<br />
kommer också Graceland att fungera som en utvidgning av <strong>Elvis</strong>masken.<br />
Graceland blir en form av iscensättning av <strong>Elvis</strong>-masken, vid sidan<br />
av den <strong>Elvis</strong> som framträder offentligt, i live-shower och på<br />
filmduken. Graceland blir därmed en ort som samtidigt befinner sig i<br />
ett realistiskt rum och i ett rockens (eller ett det karnevalistiskas)<br />
utopiska fantasi- eller antirum (beträffande detta utopiska rum och<br />
dess komplikationer ur en rockaspekt, se närmare Lindberg 1994:<br />
55ff, 60f, 87, där Lindberg diskuterar och till sist avvisar den norske<br />
376 Med förbehållet att Marion Keiskers roll i denna “upptäckt” på sitt sätt var<br />
lika viktig (se Guralnick 1994: 62ff).<br />
309
antropologen Odd Are Berkaaks teori om rocken som i första hand ett<br />
uttryck för det fantastiska).<br />
Genom att framhålla denna svävning mellan det realistiska och det<br />
anti-realistiska eller fantastiska kommer man också mycket nära den<br />
definition av estetiken inom commedia dell’arte-teatern som<br />
Allardyce Nicoll har skisserat upp (Nicoll 1963: 154). Nicoll<br />
konstaterar att commedians estetik kan sammanfattas som en<br />
harmonisering av realism och anti-realism. <strong>Den</strong> typ av estetik som<br />
<strong>Elvis</strong>-masken, placerad i Graceland, representerar ligger inom det fält<br />
som täcks av det bachtinska karnevalistiska begreppet grotesk. En<br />
definition av termen grotesk, applicerad på teaterns värld, har gjorts<br />
av den ryske teatermannen och -teoretikern Vsevolov Meyerhold<br />
(som ju, som vi har sett, även utvecklade en teori om den sociala<br />
masken). I en essä, “The Fairground Booth” 377 , skriven omkring år<br />
1911, konstaterar Meyerhold (i engelsk översättning):<br />
Without compromise, the grotesque ignores all minor details and<br />
creates a totality of life “in stylized improbability” (to borrow<br />
Pushkin’s phrase). Stylization impoverishes life to the extent that it<br />
reduces empirical abundance to topical unity. The grotesque does<br />
not recognize the purely debased or the purely exalted. The<br />
grotesque mixes opposites, consciously creating harsch incongruity<br />
and relying solely on its own originality. (Citatet återgivet i Martin<br />
Greens och John Swans bok The Triumph of Pierrot 1986: 88)<br />
Meyerhold-citatet kan även med fördel läsas som en sammanfattning<br />
av <strong>Elvis</strong> estetiska strategi, ända från den första konstruktionen av den<br />
tidiga masken, över de eklektiska, karnevalistiska kläderna och de<br />
senare maskerna och fram till hela den märkliga iscensättningen i<br />
samband med Graceland. Att Meyerhold sysslade både med<br />
pantomim (även en pantomim-opera!), översatte ett japanskt kabukidrama<br />
till ryska och var livligt intresserad av s. k. pre-acting (gester<br />
och poser) 378 , liksom av commedia dell’arte och över huvud taget det<br />
karnevalistiska och lekfulla i alla dessa former (se ibid.: 867, 95, 96,<br />
377 Kan till svenskan översättas som: dockteatern i nöjesparken; The Fairground<br />
Booth är den engelskspråkiga titeln på ett teaterstycke av Aleksandr Blok.<br />
378 Det japanska kabuki-dramats olika stiliserade gester och rörelser kallas kata<br />
(former) och inbegriper former som tate (stiliserad kamp), roppo (dramatisk<br />
utgång ackompanjerad av överdrivna gester), mie (att visa upp en attityd) och<br />
dammari (ett slags pantomim). Se Japan. Profile of a Nation (1994: 280f).<br />
310
108) pekar på de många parallella intresseområdena hos den ryske<br />
teaterteoretikern och den amerikanske rock’n’roll-<strong>kungen</strong>.<br />
Om Graceland representerar en fantasivärld, en fantastisk skapelse<br />
är det samtidigt också en värld där det vardagsnära tillåts komma in<br />
och färga helheten. När <strong>Elvis</strong> köpte huset 1957 och startade den<br />
närmast totala nyinredning av Graceland som bär hans prägel<br />
anställde han en inredningsarkitekt vid namn George Golden (en f. d.<br />
té-försäljare med mycket eklektisk smak) som hade inrett Sam<br />
Phillips nya hus. 379 Vid renoveringen av Graceland vad det två<br />
faktorer som för <strong>Elvis</strong> var allra viktigast: att mamma Gladys skulle få<br />
det allra vackraste sovrummet i hela Memphis och att huset skulle ha<br />
en egen soda fountain som kunde servera Coca Cola och glass<br />
(Guralnick 1994: 398).<br />
Som vidareutveckling av <strong>Elvis</strong> mask till att omfatta en hel miljö,<br />
som därmed kommer att karaktäriseras av en karnevalistisk och<br />
kitschig blandning av högt och lågt, av olika tidsmässiga lager och av<br />
olika kulturmiljöer, blir Graceland en kulturell konstruktion som<br />
påminner om en maskerad eller ett fantasiland (en blandning av ett<br />
rockens Shangri-La och ett Disneyland). I huset finns mängder av<br />
draperier i guld, rött, blått osv., gamla stilmöbler, exempel på en<br />
futuristisk och starkt dekorativ femtiotalsstil, flera rum där speglar<br />
dominerar, t. ex. TV-rummet, musikrummet, en trappuppgång med en<br />
nästan kaleidoskopisk effekt på besökaren; se Graceland, The Living<br />
Legacy of <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> 1994: 80f, 84f, 88f, 92f, 94f, 98f).<br />
De ur fantasisynpunkt mest spektakulära rummen i Graceland är:<br />
- The Pool Room, dekorerat av Bill Eubanks i samarbete med <strong>Elvis</strong><br />
och dennes flickvän Linda Thompson. Stilen är starkt eklektisk, med<br />
franska, orientaliska och europeiska art nouveau-influenser, även tre<br />
imitationer av röda läderstolar från Ludvig XV:s hov 380 (ibid.: 106ff),<br />
379 Vad gäller <strong>Elvis</strong> idéer i fråga om inredningen av Graceland ger Guralnick<br />
följande smakprov: “That sofa with the shiny satin really caught everyone’s eye.<br />
It evidently caught <strong>Elvis</strong>’ eye, or at least the futuristic touches and bold ‘lush<br />
life” style that marked Sam’s house did, and he wanted something on an even<br />
grander scale for himself. For his bedroom, he told the newspapers, he was<br />
going to have the ‘darkest blue there is … with a mirror that will cover one side<br />
of the room. I probably will have a black bedroom suite, trimmed in white<br />
leather, with a white [llama] rug [like Sam’s]’.” (Guralnick 1994: 397)<br />
380 Kopplingen till Ludvig XV är intressant i detta sammanhang, eftersom<br />
“<strong>kungen</strong>” i den traditionella karnevalen i Rio utgörs av Ludvig XV. Jfr även<br />
Elton Johns 50 års-fest (kort beskriven i Hbl 8.4. 1997) där den kände rock- och<br />
pop-artisten firade sin födelsedag genom att klä ut sig själv som en<br />
rokokodrottning (ett slags historisk drag queen, jfr ovan not 36) med en peruk<br />
311
- The Jungle Room, som är ett utpräglat fantasirum, som finns i en<br />
tillbyggnad till Graceland, byggd i medlet av sextiotalet. Rummets<br />
stil kan sägas vara präglat av hawaiiansk och polynesisk kultur,<br />
uppfattad på ett mycket fritt och fantasifullt sätt. <strong>Elvis</strong>, som ju hade<br />
spelat in flera filmer på Hawaii, hade, uppger Chet Flippo (ibid.: 115)<br />
blivit väldigt intresserad av hawaiiansk kultur, speciellt efter att ha<br />
besökt The Polynesian Cultural Center på öarna. En<br />
pseudohawaiiansk stil sägs ha varit något av en modevåg i Memphistrakten<br />
i medlet på 60-talet (ibid.). En annan modetrend som också<br />
kan avläsas i The Jungle Room är användningen av en grov matta i<br />
taket (en karnevalistisk inversion).<br />
Med sina väldiga, “primitiva” stolar, påminnande om<br />
konungasäten i primitiva stammar i Afrika eller Oceanien, kopplar<br />
<strong>Elvis</strong> på ett lekfullt, karnevalistiskt sätt samman sin egen roll som<br />
rock’n’roll-kung med dylika “primitiva modeller”. Jungeltemat i<br />
rummet är förverkligat in i minsta detalj, med ett helt “safari” av<br />
miniatyrer av vilda djur: lejon, tiger, oxe, elefant. En spegelram med<br />
fjädrar av fasaner och påfåglar förstärker karaktären av fantasteri,<br />
liksom en stenvägg med ett vattenfall 381 (ibid. 114ff).<br />
Graceland fungerade av allt att döma som ett slags karnevalistisk<br />
dröm, en karnevaliserad “himmel” här på jorden (vilket även namnet,<br />
med sina tydliga religiösa syftningar skulle antyda). Men samtidigt<br />
blev Graceland tydligen också ganska tidigt ett slags fängelse, ett<br />
karnevaliserat helvete, för den alltmer folkskygge rock-<strong>kungen</strong>. <strong>Elvis</strong><br />
blir inlåst i sitt kungaslott på ett sätt som kan föra tankarna till sagor<br />
som “Skönheten och odjuret” eller “Snövit”. <strong>Elvis</strong> blir en grotesk<br />
“Snövit” i sin lysande vita Las Vegas-dräkt, alltmer uppsvälld och -<br />
som det har påpekats av rockskribenter - under de sista åren av sitt liv<br />
till det yttre alltmer lik sin mor Gladys.<br />
som är en meter hög och krönt av ett skepp som blåste ut rök ur<br />
kanonmynningen. Elton Johns pojkvän David Furnish matchade rockstjärnan<br />
som rokokokung i en lila peruk. Femtioårsfesten hade alltså formen av en<br />
maskeradbal med drygt 500 inbjudna gäster, bl. a. sångerskan Shirley Bassey<br />
som Kleopatra, kompositören Andrew Lloyd Webber som fotbollsspelare och<br />
trummisen Charlie Watts från Rolling Stones som soldat.<br />
381 <strong>Den</strong> i sig intressanta frågan om eventuella likheter mellan de två amerikanska<br />
“fantasi-figurerna” <strong>Elvis</strong> och Tarzan ligger utanför denna avhandlings horisont.<br />
Det förefaller dock som om frågan om det afrikanska, “det primitiva” i det<br />
amerikanska skulle vara en gemensam nämnare för de två figurerna. Beträffande<br />
Tarzan se närmare Ambjörnsson (1990).<br />
312
10.3.9 <strong>Elvis</strong> som fånge i sin mask<br />
Att <strong>Elvis</strong> ligger begravd, bredvid sin far och mor, inne på gården till<br />
Graceland, i något som kallas The Meditation Garden, som från<br />
början var en plats där <strong>Elvis</strong> kunde utöva sitt intresse för österländska<br />
religioner och filosofi 382 (ibid.: 207), är en följdriktig utveckling av<br />
den iscensättning av denna karnevalskungs “vandring” som äger rum,<br />
från det lilla träruckel i Tupelo där han föddes, genom triumfer på<br />
scener, skivor, i filmer, television, fram till tiden som ensam<br />
“regerande” kung.<br />
Eftersom <strong>Elvis</strong> är en karnevalistisk kung har han visserligen en<br />
drottning, Priscilla Beaulieu <strong>Presley</strong>, och en dotter, Lisa Marie (f.<br />
1968), men äktenskapet mellan <strong>Elvis</strong> och Priscilla blir kort (1967-<br />
1973) och Lisa Marie kommer att mestadels bo tillsammans med sin<br />
mor under sin uppväxttid. Som rock’n’roll-kung har <strong>Elvis</strong> “råd” att<br />
vara amorös, precis som en Don Juan, en Harlekin eller den franske<br />
rokoko<strong>kungen</strong>.<br />
Han är en kameleont, och liksom Harlekinen, som är “hurt and<br />
comforted in turn as easily as a child, and his grief is almost as comic<br />
as his joy” (se Green & Swan 1986: 128), är <strong>Elvis</strong> en gränsvarelse,<br />
som kan iklä sig en mängd roller och förklädnader. Han liknar i det<br />
avseendet Scapin, som är både betjänt, botfärdig syndare, härskare<br />
och aktör (se ibid.: 114). Han kunde, precis som Pierrot i Otto Erich<br />
Hartlebens Die dreimal sieben Gedichte, ha sjungit med en<br />
självförgrämd ironi:<br />
Pierrot, with waxen complexion,<br />
Stands musing, and thinks: How shall I today make up?<br />
He shoves aside rouge and Oriental green,<br />
And he daubs his face in dignified style<br />
With moonbeams so weird and fantastic<br />
(Från den tredje sången i den första gruppen av sju, “Der Dandy”,<br />
citerad i engelsk översättning i ibid.: 202)<br />
Liksom Pierrot-figuren är även <strong>Elvis</strong> hemsökt av att “drottningen”<br />
överger honom. Han är en varelse som tycks vara född att lida. Och i<br />
hans fall tycks lidandet också delvis vara självförvållat eller<br />
själviscensatt. Men eftersom det sentimentala eller familjeinriktade<br />
382 Det vill säga ett New Age-inspirerat andligt sökande.<br />
313
inte är ett centralt tema i det karnevalistiska (eller ens i commedian)<br />
kan därmed både modern, hustrun och barnet skjutas undan, för att i<br />
stället ge utrymme åt den komiskt-groteska masken, en mask som ger<br />
honom större möjligheter att både representera ett helt samhälle (jfr<br />
Pulcinellas roll i commedia dell’arte; se Nicoll 1963: 86ff), och ge<br />
rum åt en mängd olika tolkningar av sin mångtydiga mask.<br />
För samtidigt är hans lott denna ensamhet. Han är en karnevalistisk<br />
kung där tyngden av fattigdomen, offret, förlusterna inte kan<br />
avlägsnas (jfr Green & Swan 1986: 193). I <strong>Elvis</strong> eget liv ingår dessa<br />
förluster som en intim del i det bakgrundsmaterial som bygger upp<br />
hans mask som karnevalistisk kung: där ingår både den dödfödde<br />
tvillingbrodern Jesse Garon 383 , fadern Vernons brott och straff,<br />
modern Gladys tidiga död, separationen från hustrun Priscilla och i<br />
viss mån även från dottern Lisa Marie, samt den tilltagande<br />
ensamheten. Som rock’n’roll-kung kommer han att likna “the eternal<br />
and unhappy hero of every fairground” (tonsättaren Igor Stravinskijs<br />
ord om Pierrot, Kasperle, Petrushka; ett av Stravinskijs mer kända<br />
stycken är baletten Petrushka 1911, om den ryska dockan, ibid.:<br />
205f).<br />
Det är också viktigt att lägga märke till att dessa ovannämnda<br />
extraordinära moment i <strong>Elvis</strong> livshistoria/karriär kan avläsas som en<br />
berättelse om den <strong>karnevalistiske</strong> <strong>kungen</strong>/folkhjälten <strong>Elvis</strong>. Därmed<br />
kommer berättelsen om <strong>Elvis</strong> att innehålla en rad centrala element<br />
som ingår i den typ av traditionellt berättande om hjältar som<br />
analyserats av Lord Raglan (1965:142ff). Enligt Lord Raglan utmärks<br />
berättelserna om dessa “heroes of tradition” av en rad viktiga moment<br />
i skildringarna, detta eftersom “the story of the hero of tradition is the<br />
story, not of real incidents in the life of a real man, but of ritual<br />
incidents in the career of a ritual personage.”<br />
Lord Raglan räknar upp ett antal sådana typiska heroes of<br />
tradition, bl. a. Oidipus, Theseus, Romulus, Herkules, Perseus, Jason,<br />
Josef, Moses, Siegfried och Arthur. Vad som är karaktäristiskt för<br />
dessa hjältefigurer i traditionen är att de har varit med om en rad<br />
händelser av extraordinär kvalitet vilka koncentrerar sig till tre<br />
centrala rites de passage i hjältarnas liv, nämligen 1. födelsen som är<br />
mycket viktig, 2. hjältens “ritualistiska” segrar och 3. hjältens död.<br />
Hos hjältekungarna är födelsen ofta mycket riskfylld, förenad med ett<br />
försök från hjältens fars sida att döda det nyfödda barnet. Hjältens<br />
383 Notera även att Liberace, den extravaganta Las Vegas-stjärnan, som i vissa<br />
avseenden påminner om <strong>Elvis</strong> (se not 170), liksom <strong>Elvis</strong> hade en tvillingbror<br />
som dog vid födseln (se Garber 1992: 364).<br />
314
segrar sker ofta i ett främmande land. Uppstigandet på tronen är<br />
förenat med vissa test, prövningar. Hjälte<strong>kungen</strong>s död inträffar på ett<br />
mystiskt, oförklarligt sätt, men trots detta finns det alltid en eller flera<br />
heliga gravplatser där hans minne vårdas.<br />
Som vi har sett av beskrivningarna av <strong>Elvis</strong> liv finns det moment i<br />
berättelsen om <strong>Elvis</strong> liv som överenstämmer med hjältekonungarnas,<br />
med den viktiga skillnaden att <strong>Elvis</strong> inte är en hjältekonung av<br />
samma typ som de ovannämnda, utan en karnevaliserad konung. Det<br />
rituella momentet är alltså omvandlat i en karnevalistisk riktning,<br />
men i övrigt är grundschemat detsamma för <strong>Elvis</strong> som för<br />
hjältekonungarna. Dessa tre ritualistiskt karnevalistiska faser för<br />
<strong>Elvis</strong> del kunde beskrivas som 1. tvillingfödelsen, tvillingbroderns<br />
död, faderns vistelse i arbetsläger, 2. det snabba genombrottet som<br />
King of rock’n’roll, giftermålet med jungfrun Priscilla, dottern Lisa<br />
Maries födsel exakt 9 månader senare och 3. det oförklarliga förfallet,<br />
döden på toaletten i Graceland.<br />
<strong>Elvis</strong> kan också avläsas som en Petrushka. Liksom dockan i teatern<br />
är han helt i händerna på sin “dockmästare”. Kasperdockan får liv av<br />
och genom sin dockmästare. Det är dockmästaren som är skaparen av<br />
detta Gesamtkunstwerk som är dockteatern. Det är han, inte dockan,<br />
som är både improviserande poet, teaterdirektör och aktör.<br />
Kasperdockan kan inte transcendera sin dockmästare (ibid.: 208). I<br />
<strong>Elvis</strong> fall utgörs dockmästaren av managern, den holländske tivoli-<br />
och cirkus-impressarion, f. d. hundfångaren och countrymusikagenten<br />
Andreas Cornelis van Kuijk, som i USA kallade sig<br />
Colonel 384 Tom Parker.<br />
Flera omständigheter är paradoxala när det gäller relationen<br />
mellan <strong>Elvis</strong> och Colonel Parker. När Parker tog över den<br />
ekonomiska ledningen för produkten <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> var han den<br />
kanske förste som insåg vilket enormt ekonomiskt värde som kunde<br />
ligga i denne gränsöverskridande, <strong>karnevalistiske</strong> artist. Att <strong>Elvis</strong><br />
upptäckare Sam Phillips uppenbart inte kan ha förstått detta värde på<br />
samma sätt bevisas av att Phillips sålde sin guldvärpande höna till<br />
skivbolaget RCA för 35.000 dollar.<br />
Men samtidigt är det ett faktum att Tom Parker är den drivande<br />
kraften vad gäller att få bort <strong>Elvis</strong> från rock-musiken, först genom<br />
<strong>Elvis</strong> filmkarriär och senare även genom etableringen av <strong>Elvis</strong> som<br />
384 Någon överste var han förstås inte, alltsammans var bara ett påhitt, ett slags<br />
godhjärtat bedrägeri, som så mycket annat i hans märkliga karriär (själv kallade<br />
han sig också , med en annan oxymoron för “The Benevolent Con Man”, den<br />
välmenande fifflaren).<br />
315
en amerikansk allround-underhållare i Las Vegas. När <strong>Elvis</strong> gör sin<br />
comeback 1968 gör han detta delvis i strid med Tom Parkers<br />
intentioner med showen. Parker ville ha en julshow i traditionell stil.<br />
<strong>Elvis</strong> gör showen till något helt annat, ett sätt för honom att komma<br />
ifrån sin förnedring som degraderad rock-kung.<br />
Colonel Parkers grepp om sin adept är på alla plan närmast<br />
förkrossande (se Guralnick 1994: 186, 191, 252, 262, 416f, 453). Han<br />
ser noggrant till att <strong>Elvis</strong> inte får några egna idéer, eller skaffar sig<br />
några direkta kontakter med t. ex. låtskrivare som skulle sätta griller i<br />
huvudet på honom. När rock-låtskrivarna Jerry Leiber och Mike<br />
Stoller (som skrivit några av <strong>Elvis</strong> största hits) försöker bryta detta<br />
oskrivna förbud mot att etablera en direkt artistisk kontakt med <strong>Elvis</strong><br />
blir resultatet att de försvinner ur <strong>Elvis</strong>-kretsen. När Jerry Leiber<br />
presenterar en egen idé till en filmmusikal, med <strong>Elvis</strong> i den tänkta<br />
huvudrollen, för en av Parkers medhjälpare, Jean Aberbach,<br />
konstaterar denne kallt:<br />
If you ever try to interfere with the business or artistic workings of<br />
the process known as <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>, if you ever start thinking in<br />
this direction again, you will never work for us again. (Guralnick<br />
1994: 449)<br />
Jerry Leiber har också skildrat den effekt som Colonel Parker<br />
utövade på det gäng av vänner, kompisar som <strong>Elvis</strong> hade samlat<br />
omkring sig när han filmade i Hollywood på femtiotalet, i början av<br />
sin filmkarriär:<br />
And we went in and shot some pool and ate some peanuts, and<br />
we’re kidding around and talking about songs and music, and then<br />
the Colonel came in and it was like a scattering of birds: they all<br />
flew away. I was in the middle of a pool shot and looked up and<br />
nobody was there. (Ibid.: 417)<br />
Vad är det som händer med <strong>Elvis</strong>-gestalten, i den omvandling som<br />
masken utsätts för, från den tidiga, oskyldiga entusiasmen hos<br />
rock’n’roll-<strong>kungen</strong> <strong>Elvis</strong> fram till den dekadenta, alltmer<br />
uppförstorade, groteska <strong>Elvis</strong> under de sista åren av dennes liv? En<br />
möjlig läsning av hans utveckling är att se den som återspeglande<br />
olika faser och typer inom commedia dell’arte-genren, så att han i<br />
början av sin karriär, som rock’n’roll-mask, framför allt spelar rollen<br />
av en kärlekstörstande Harlekin, om inte i vissa stunder rentav som<br />
316
en innamoroso, den kärlekskranka mansperson som tillsammans med<br />
sin kvinnliga motpart bildar den romantiska grund-konstellationen i<br />
commedians intriger.<br />
I filmfasen av sin karriär blir <strong>Elvis</strong>, förutom spelande sin<br />
sedvanliga roll som innamoroso, något av en Brighella eller en<br />
Pulcinella (den senare kan, precis som <strong>Elvis</strong> i filmerna, uppträda i en<br />
mängd olika roller; han kan vara betjänt, bonde, tanddoktor, läkare,<br />
sjörövare, advokat m. m.; se Oreglia 1964: 92). I början av 70-talet<br />
när hustrun Priscilla överger <strong>Elvis</strong> och ger sig iväg med sin judolärare<br />
förvandlas <strong>Elvis</strong> till en gråtande Pierrot. Sin utveckling fullföljer han<br />
sedan på sjuttiotalet som en småningom alltmer grotesk Pulcinella.<br />
<strong>Den</strong>na syn på <strong>Elvis</strong> som person och som mask kan ytterligare<br />
specificeras. Det är som om masken i <strong>Elvis</strong> fall blir så stark att den på<br />
sätt och vis kommer att - helt i linje med teoribildningen om folkliga<br />
maskers andliga kraft och effekter på bärarna av maskerna (se<br />
Encyclopedia Britannica 1993, vol. 23: 544) - omforma <strong>Elvis</strong>,<br />
“förinta” personen <strong>Elvis</strong> och ersätta honom med den konstruerade<br />
groteska masken <strong>Elvis</strong>. Masken tvingar in <strong>Elvis</strong> i en större, mer<br />
grotesk form som bättre fullföljer de möjligheter som finns latenta i<br />
denna groteska 70-talsmask. Olika typer av excesser (i fråga om sex,<br />
mat och droger) ser till att den groteska masken får sin slutgiltiga<br />
form.<br />
De olika problem som den <strong>karnevalistiske</strong> <strong>kungen</strong> <strong>Elvis</strong> fick kan<br />
avläsas som föranledda av den (alltför starka) mask som han hade<br />
iklätt sig 385 . Det var som om masken skulle ha uppslukat den verkliga<br />
personen bakom masken, som om det karikerade, fantastiska och<br />
fantiserade hade segrat över det verkliga, en form av manipuleringar<br />
av personligheten som kan föra tankarna till fiktiva gestalter som<br />
Stålmannen - Clark Kent, Batman - Bruce Wayne eller Dr Jekyll -<br />
Mister Hyde, eller kanske framför allt till den faustiska pakt som<br />
385 I detta avseende är det instruktivt att jämföra <strong>Elvis</strong> med en annan berömd<br />
sångare, Frank Sinatra, som också på sin tid (1940-talet) var föremål för<br />
tonårsflickornas fanatiska beundran. Liksom <strong>Elvis</strong> blev också Frank Sinatra<br />
“kung” inom sitt gebit, the American popular song. Liksom <strong>Elvis</strong> var Frank<br />
Sinatra både sångare, skådespelare och allround entertainer. Och liksom <strong>Elvis</strong><br />
omgav sig Frank med ett gäng, i hans fall bestående av likasinnade<br />
skådespelare. Men till skillnad från <strong>Elvis</strong> tycks Frank inte ha hemfallit åt<br />
“maskens förbannelse”, detta av den enkla anledningen att Franks mask var så<br />
mycket mindre framträdande, mindre karnevalistisk än <strong>Elvis</strong>. Frank Sinatra<br />
tycks ha levt kvar tillräckligt starkt i rollen som personen Frank Sinatra för att<br />
undvika att hamna i fantasimaskens grepp, vilket tycks ha varit vad <strong>Elvis</strong><br />
<strong>Presley</strong> råkade ut för.<br />
317
författaren Oscar Wilde beskriver i sin roman The Picture of Dorian<br />
Gray (1891/1926), en roman som också kan läsas som en parabel<br />
över maskens liv, styrka och förändringar hos <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> (påpekat<br />
av Philip H. Ennis 1992: 244).<br />
Men samtidigt bör man komma ihåg att även de tidigare <strong>Elvis</strong>maskerna<br />
lever kvar, i form av skivinspelningar, TV-program, filmer,<br />
och att <strong>Elvis</strong> därvidlag förverkligar något av en Adonis-myt,<br />
drömmen om en puer eternis, en variant på det så kallade Peter Pansyndromet<br />
386 .<br />
Som grotesk Pulcinella-mask blir <strong>Elvis</strong> alltmer självreferentiell,<br />
självironiskt speglande sin dröm om den <strong>karnevalistiske</strong> <strong>kungen</strong>s<br />
(illusoriska) frihet. Förutom fetman och de vita trikåerna tillkommer<br />
ett “moget” drag som inte skulle ha passat in på den unge <strong>Elvis</strong>: han<br />
bär mörka glasögon (kraftigt förstorade, för att passa in i den groteska<br />
stilen). Det är denna Pulcinella-liknande figur som tas upp i ett av de<br />
mest iögonenfallande dragen i den <strong>Elvis</strong>-nostalgi-våg som infaller<br />
efter rock-<strong>kungen</strong>s död: <strong>Elvis</strong>-klonerna.<br />
Precis som i fallet med Pulcinella är det mänskliga, det individuella<br />
borttaget i den sena <strong>Elvis</strong>-grotesken och den groteskt-komiska typen<br />
blir allenarådande. Steget från denna typ till att bli en docka, som när<br />
Pulcinella blir Punch, Kasperle eller Petrushka, är mycket kort. Också<br />
<strong>Elvis</strong> förvandlas till ett slags docka, i och med dessa <strong>Elvis</strong>-kloner.<br />
Liksom Pulcinella gärna blir mångfaldigad (se Nicoll 1963: 86ff) blir<br />
denna <strong>Elvis</strong>-mask egentligen fullt genomförd först när den är<br />
förverkligad i form av en mängd groteska kopior 387 .<br />
Sammanfattningsvis kan det poängteras att utgångspunkten för<br />
maskeringen av den <strong>karnevalistiske</strong> <strong>kungen</strong> <strong>Elvis</strong> är personen <strong>Elvis</strong><br />
386 <strong>Den</strong> amerikanska psykologen Dan Kiley har i sin bok Peter Pan-syndromet<br />
(1983) beskrivit män som mentalt inte blir vuxna. Enligt Kiley är en person som<br />
lider av Peter Pan-syndromet till sin ålder en man, men i fråga om sina<br />
gärningar ett barn. <strong>Den</strong> litterära förlagan är J. M. Barries populära litterära figur<br />
Peter Pan (ur Barries sagospel Peter Pan in Kensington Gardens 1904). En<br />
tydlig indikation på detta Peter Pan- eller puer eternis-syndrom hos <strong>Elvis</strong> utgörs<br />
av det faktum att han egentligen aldrig flyttade hemifrån. När han 1957 köpte<br />
Graceland flyttade alltså föräldrarna med, vilket kan beskrivas som en inversion<br />
eller karnevalisering av son-föräldra-relationen.<br />
387 Endel av dessa <strong>Elvis</strong>-kopior sägs ha gått så långt i sin efterapning av rock<strong>kungen</strong>,<br />
att de genomgått plastikoperationer. För en utpräglat karnevalistisk, för<br />
att inte säga commedia dell’arte-inspirerad användning av detta motiv, se filmen<br />
Honeymoon In Vegas (1992), där en grupp flygande <strong>Elvis</strong>ar spelar en viktig roll<br />
i intrigen, och där musiken till filmen utgörs av <strong>Elvis</strong>-låtar, inspelade av<br />
moderna amerikanska artister.<br />
318
som, beskriven av personer i sin närmiljö, framstår som närmast<br />
konventionell, en typisk amerikansk 1950-tals-tonåring med intressen<br />
som han delade med miljoner andra tonåringar. Samtidigt finns det<br />
dock också en annan sida hos personen <strong>Elvis</strong>: ett drag av enstöring,<br />
kuf, lantis, det hans kompisar tycks ha sammanfattat i beteckningen<br />
“squirrel”. Det är denna andra sida hos <strong>Elvis</strong> - som av allt att döma<br />
vetter mot flyktmekanismer, fantasier och fantasterier - som kan ses<br />
som ett embryo till rock-<strong>kungen</strong> och -rebellen.<br />
I och med rock’n’roll-musikens inträde sker det en intensifiering<br />
av den tidiga, prototypiska <strong>Elvis</strong>-masken, så att den övergår i den<br />
första rock’n’roll-masken. <strong>Den</strong>na rock’n’roll-mask avbryts abrupt i<br />
och med att <strong>Elvis</strong> rycker in i armén. Där sker en kraftig demaskering<br />
av den första rock’n’roll-masken, dock inte så kraftig att inte<br />
någonting av personen <strong>Elvis</strong> skulle finnas kvar, för tonårspubliken att<br />
känna igen och identifiera sig med.<br />
När <strong>Elvis</strong> återvänder till det civila och sin karriär som underhållare<br />
är det inte längre som rock-sångare han uppträder, utan som<br />
(sjungande) filmskådespelare (i och för sig har han inlett sin<br />
filmkarriär redan före militärtjänstgöringen, men de tidiga<br />
filmrollerna byggde i större utsträckning än efter armén på<br />
rock’n’roll-masken). I början av 1960-talet, i och med de s. k.<br />
turistfilmerna med <strong>Elvis</strong>, sker det igen en försiktig intensifiering av<br />
<strong>Elvis</strong>-masken. Masken visar en viril ung man som dock saknar endel<br />
av de intressantaste detaljerna i sin rock’n’roll-mask, nämligen<br />
polisongerna, DA-frisyren, de överstora kläderna och endel av de<br />
våldsammaste rock-rörelserna. Men tillräckligt med ingredienser<br />
finns kvar (den omsorgsfullt bakåtkammade frisyren, den svarta<br />
hårfärgen, mycket av gester och poser) för att publiken ska känna<br />
igen den tidiga <strong>Elvis</strong>-masken.<br />
1968 aviseras en ytterligare intensifiering av <strong>Elvis</strong>-masken i och<br />
med att polisongerna återinförs. Samma år, vid den viktiga TVshowen,<br />
<strong>Elvis</strong> ’68 Comeback Special, är <strong>Elvis</strong> tillbaka som fullfjädrad<br />
rock-mask. Det handlar nu om en moderniserad, starkt sexuellt<br />
präglad mask, med endel groteska drag (åtsmitande svart läderdräkt,<br />
mycket mascara, blåsvart hårfärg). <strong>Den</strong> andra rock-masken är både<br />
självreferentiell och nyskapande, den är en samtidigt intensifierad och<br />
moderniserad version av <strong>Elvis</strong> 1950-tals-mask. Färgen svart knyter an<br />
till den tidiga rock’n’roll-masken (som arbetade framför allt med<br />
färgerna ljusrött och svart).<br />
Följande år, i samband med att <strong>Elvis</strong> är tillbaka som live-artist, byts<br />
den svarta läderdressen till en svart jumpsuit och kort därefter till en<br />
319
vit dito. Därmed är iscensättningen klar vad gäller den <strong>karnevalistiske</strong><br />
<strong>kungen</strong>s inträde: en ytterligare kraftig intensifiering av masken i ren<br />
fantasiriktning genomförs med hjälp av en rad viktiga detaljer (se<br />
ovan). <strong>Den</strong>na fjärde <strong>Elvis</strong>-mask, den groteska Las Vegas-masken<br />
som fulländas i grotesk riktning ungefär år 1973, har blivit den<br />
viktigaste <strong>Elvis</strong>-masken i populärkulturen efter <strong>Elvis</strong> död, medan den<br />
första rock’n’rollmasken kan betecknas som den historisktgenealogiskt<br />
sett viktigaste av <strong>Elvis</strong>-maskerna.<br />
Det är den uppblåsta Las Vegas-masken, där <strong>kungen</strong> ofta gömmer<br />
sig bakom mörka solglasögon, som på ett karnevalistiskt sätt<br />
återupplivas genom <strong>Elvis</strong>-kopiorna. I detta sista skede av<br />
maskeringen finns det, kan man säga, egentligen inte någonting kvar<br />
av personen, det personliga, individuella i masken, som alltså i stället<br />
har förvandlats till en ren “typ”, ett kollektivt aggregat av samma slag<br />
som commedians Harlekin eller ministrelshowens Jim Crow.<br />
Det jag har visat har alltså varit att:<br />
- <strong>Elvis</strong> har flera masker, och att det i detta sammanhang är mycket<br />
svårt att säga om det finns en “riktig” <strong>Elvis</strong> bakom maskerna och<br />
bakom vilken av dem han i så fall döljer sig,<br />
- att det alltid finns lite <strong>Elvis</strong> kvar hur man än styr ut honom med<br />
nya masker. Det “elvismässiga” handlar om en konstruerad helhet<br />
med en hel uppsättning detaljer som jag ingående har analyserat och<br />
där jag har pekat på den enorma variationsvidden i inspirationskällor<br />
för dessa olika detaljer i maskerna, och<br />
- att masken i detta fall inte befriar sin bärare utan snarare binder<br />
och ställer krav. I detta avseende påminner den <strong>karnevalistiske</strong><br />
<strong>kungen</strong> om riktiga kungar och regenter, kejsare: den som tar på sig<br />
regentens mask blir aldrig fri från denna roll.<br />
320
321
11 Masken och massmedia<br />
När det gäller att förstå <strong>Elvis</strong>-maskens kulturella betydelse är det<br />
viktigt att lägga märke till den fundamentala skillnad som råder<br />
mellan den medeltida karnevalens värld och dagens massmedialt<br />
dominerade populärkulturella värld. I den medeltida folkkulturen<br />
utgjorde karnevalen ett viktigt, integrerat element som såväl rums-<br />
och tidsmässigt som på ett symboliskt plan ägde en begränsad<br />
utsträckning, utanför vilken den inte kunde gå, med mindre än att den<br />
förvandlades till någonting annat än en karneval, t. ex. ett upplopp, en<br />
revolt. När karnevalen var över återgick de som deltagit i den igen<br />
till vardagen, den icke-karnevalistiska värld där en kyrklig och<br />
världslig hierarki var lika strängt rådande som tidigare. Endel<br />
forskare har utifrån detta dragit slutsatsen att karnevalen, i stället för<br />
att upphäva den sociala ordningen, tvärtom förstärkte den, genom att<br />
fungera som ett slags säkerhetsventil i samhället (se del Río 1994: 88,<br />
Russo 1985: 3, 11).<br />
Om man betraktar den värld där <strong>Elvis</strong> växte upp kan man förvisso<br />
finna en hel del likheter mellan den världen och den medeltida<br />
karnevalens värld. Också <strong>Elvis</strong> barndomsvärld var ruralt präglad.<br />
Samhällsordningen var noggrant fastställd, om än på ett delvis<br />
annorlunda sätt än i Europa i och med att samhället var strikt<br />
segregerat längs en svart-vit färglinje (se närmare kapitel 9). Liksom<br />
de flesta av de medeltida karnevalsfirarna kom <strong>Elvis</strong> och den grupp<br />
av likasinnade rockabillies som han representerade från en social<br />
grupp med låg status, fattiga vita sydstatare. Rockabilly-artisternas<br />
sociala bakgrund var egentligen slående enhetlig. Där fanns Carl<br />
Perkins och Johnny Cash, vilkas föräldrar var fattiga bomullsodlare,<br />
sharecroppers, Roy Orbison, som var son till en bilmekaniker och en<br />
sjuksköterska, Charlie Rich med en mor som var missionär och Jerry<br />
Lee Lewis, vars far var snickare. Det var en värld dominerad av hårt<br />
arbete, fattigdom, fundamentalistisk religion (oftast sydstatsbaptism<br />
eller pingstväckelse) och en rasism som inte sällan var oförtäckt (se<br />
Hernton 1970: 16f, 170).<br />
När dessa rocksångare slog igenom och blev berömda var detta en<br />
process som kunde gå mycket snabbt, som i <strong>Elvis</strong> fall. Från att ha<br />
varit helt okänd 1954 gick <strong>Elvis</strong> till nationell berömmelse inom<br />
loppet av ett par år. Genombrottet följde ett visst mönster, där den<br />
322
nationella berömmelsen kom först sedan artisten exponerats i de<br />
flesta eller samtliga tillgängliga massmedia (i allmänhet i ordningen<br />
grammofonskivor, radio- och TV-framträdanden, filmer).<br />
Egentligen kan man se att samma förlopp också gäller inom helt<br />
andra sektorer av det amerikanska samhället som berörs av<br />
massmedias inflytande. En sådan parallell sektor vad gäller<br />
berömmelse och inflytande på en masspublik utgörs av den religiösa<br />
sektorn, som i USA också den är starkt beroende av en<br />
massmedialisering av verksamheten (med flera av de ovannämnda<br />
massmediala sektorerna involverade). Genom både liveuppträdanden,<br />
skivor och TV-framträdanden lyckas de mest<br />
framgångsrika av dessa predikanter och kyrkor, både svarta och vita,<br />
nå en nationell publik med sitt budskap. Det gäller predikanter som<br />
Billy Graham, Oral Roberts, Pat Robertson, Jimmy Swaggart (se<br />
Adaktusson 1983, Bloom 1992).<br />
I vissa fall kan också samma person fungera både som predikant<br />
och gospelsångare, som sjungande evangelist, som den kände<br />
pingstpastorn Jimmy Swaggart (kusin till rockabilly-artisten Jerry<br />
Lee Lewis och country-sångaren Mickey Gilley) från Louisiana.<br />
Exemplet Jimmy Swaggart visar också tydligt på ett fenomen som<br />
intimt hänger samman med denna massmedialisering av sångaren/<br />
predikanten/artisten/ underhållaren: de olika funktionerna tenderar att<br />
i denna massmedialiserade populärkulturella värld lätt blandas<br />
samman, så att också en kristen sjungande predikant som Jimmy<br />
Swaggart uppfattas som en showman, en underhållare (se Bloom<br />
1992: 177).<br />
Det fenomen som uppstår både inom den sakrala och den sekulära<br />
sektorn, i och med att massmedia förmedlar en stor del av budskapet<br />
till allmänheten, är en fastlåsning av artisten/predikanten. Brian<br />
Longhurst (1995: 73f) beskriver den process som vidtar när en person<br />
eller grupp i rock- och pop-branschen har skrivit ett kontrakt med ett<br />
skivbolag. Därefter bör artisten utvecklas och marknadsföras. Detta<br />
sker i ett samarbete mellan den avdelning som kallas A & R 388 och<br />
marknadsföringsavdelningen. Gruppens eller artistens image<br />
utvecklas. Det som ur detta popperspektiv, som är inriktat på både<br />
produktionen och konsumtionen av produkten, betecknas som image<br />
(bild, framtoning) motsvaras ganska långt i min undersökning av<br />
388 Står för Artist and Repertoire och innebär ett slags konstnärligt-kommersiell<br />
specialkunskap inom skivbolaget i fråga.<br />
323
egreppet mask 389 . Samtidigt har dock mask-begreppet, som ett<br />
folkloristiskt/teatraliskt begrepp, också andra viktiga betoningar som<br />
detta image-begrepp inte på samma sätt kommer åt.<br />
Longhurst konstaterar vidare att denna image utvecklas med<br />
speciell hänsyn tagen till de för tillfället rådande modetrenderna. Ofta<br />
förekommer ett försök att “märka” eller “stämpla” (eng. brand)<br />
artisten. Vad som menas med detta märkande eller stämplande av<br />
artisten är enligt Longhurst, som citerar ett uttalande av en<br />
skivbolagsdirektör, det faktum att “the unique quality of an act would<br />
become instantly recognizable and condensed into a specific image<br />
which could become a trademark” (ibid.: 74).<br />
<strong>Den</strong>na märkning, denna image, detta trademark leder till att<br />
artisten sitter fastlåst i en position som ger honom/henne begränsade<br />
möjligheter att utveckla sin karriär enligt egna eller andra<br />
utomstående personers intentioner (vilket vi tydligt kunde se i fallet<br />
med låtskrivarna Leiber/Stollers misslyckade försök att gå förbi<br />
organisationen bakom <strong>Elvis</strong>, i deras försök att åstadkomma en mer<br />
spännande, “konstnärligare” <strong>Elvis</strong>). Samma märkning av<br />
artisten/predikanten i publikens ögon leder också fram till den typ av<br />
skandaler som har förekommit vad gäller amerikanska predikanters<br />
moraliska snedsteg (beträffande evangelisterna Jimmy Swaggart och<br />
Jim Bakker, se Bloom 1992: 174f, 177ff).<br />
Framför allt leder dock den massmediala exponeringen till att<br />
dessa företrädare för den amerikanska populärkulturen aldrig på<br />
samma sätt som deltagarna i den medeltida karnevalen kan återvända<br />
till sitt ursprung, till ett vanligt liv inom den krets ur vilken de har<br />
stigit fram. Man kan visserligen se att <strong>Elvis</strong> försökte åstadkomma en<br />
ersättning för det förlorade livet som vanlig amerikan genom en<br />
grupp av framför allt manliga släktingar och nära vänner -<br />
“Memphis-maffian” som han omgav sig med och som fungerade<br />
både som hans skyddsvakt, hans umgängeskrets och hans sociala<br />
referensram. Uppenbarligen var detta ett allvarligt menat försök att<br />
försöka bibehålla en koppling till sitt ursprung. Men som<br />
historieskrivningen över <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>, med alla de skandalböcker<br />
som getts ut om hans liv och leverne, har visat, snarare ökade än<br />
minskade denna grupp av vänner och beskyddare hans ensamhet och<br />
isolering.<br />
389 Raymond Williams konstaterar (1988: 158f), att ordet image i dag i stor<br />
utsträckning har fått en betydelse, som är färgad av dess användning inom<br />
reklam och massmedia, såsom “’percieved reputation’ as in the commercial<br />
brand image or a politician’s concern with his image”.<br />
324
Om masken, sedd från artistens synvinkel, därmed innebär en<br />
fastlåsning och en svårighet både att utveckla sin scenpersonlighet i<br />
riktningar som strider mot maskens innehåll eller att i det privata<br />
försöka leva “utan mask”, utan “massmedial märkning”, ser<br />
situationen helt annorlunda ut om man betraktar masken ur publikens,<br />
konsumenternas perspektiv. I detta avseende kan man betrakta<br />
massmedias inverkan på masken som utpräglat dualistisk. Situationen<br />
förefaller ur artistens perspektiv starkt begränsande, och ur publikens<br />
perspektiv kraftigt uppsplittrande.<br />
11.1 Masken och publiken<br />
Det visar sig nämligen att överföringen av kulturella koder, texter,<br />
genom en förmedling av olika typer av massmedia, utvecklar vad<br />
kulturforskaren Johan Fornäs kallar pragmatiska diskurser i form av<br />
en mängd interaktiva dialoger på olika plan och sätt. Fornäs (1995:<br />
191ff) skisserar upp en teoretisk modell för denna massmediala<br />
överföring mellan producenter och användare/publik, i vilken han<br />
urskiljer fem olika faser eller komponenter: (1) transmission (den<br />
objektiva överföringen genom olika typer av massmedia från<br />
producent till konsument), (2) exposition (en markering av social stil<br />
eller smak), (3) interaktion, (sociala gruppers relationer inbördes och<br />
med varandra), (4) impression (subjektiva erfarenheter) och (5)<br />
interpretation (ett åstadkommande av kulturell mening).<br />
Vilka konsekvenser kan man för <strong>Elvis</strong>-maskens del utläsa ur denna<br />
komplicerade, flerdimensionella teori eller modell vad gäller en<br />
överföring av kulturella (symboliska) koder via massmedia? Eller<br />
annorlunda uttryckt: vad är det hos <strong>Elvis</strong>-masken (-maskerna) som<br />
gör den så framgångsrik när det gäller att förmedla en image, en<br />
symboliskt laddad bild till sin publik?<br />
<strong>Den</strong> första centrala aspekten vad gäller <strong>Elvis</strong>-masken inom ramen<br />
för en massmedial kommunikation är att <strong>Elvis</strong> faktiskt lyckas,<br />
åtminstone delvis, bryta mot den “märkning” av produkten som<br />
nämndes ovan. <strong>Elvis</strong>-masken består, som jag har visat, egentligen av<br />
minst fyra olika närrelaterade, kronologiskt ordnade masker: (1) den<br />
tidiga rock’n’roll-masken (1954-1959) som i min undersökning är<br />
den ena av de två centrala <strong>Elvis</strong>-maskerna, (2) den minimalistiska<br />
325
<strong>Elvis</strong>-masken 390 (1959-1968) under militärtjänstgöringen och<br />
filmkarriären fram till polisongernas uppdykande 1967 391 , (3) den<br />
revitaliserade, överdrivet narcissistiska rock-masken (1968-1970)<br />
som egentligen utan någon märkbar övergång 392 småningom, i och<br />
med att <strong>Elvis</strong> fysiska och psykiska kondition försämras, utvecklas till<br />
den groteska <strong>Elvis</strong>-masken (1970-1977). Av dessa fyra masker är det<br />
den första masken som är den grundläggande karnevalistiska masken.<br />
<strong>Den</strong> fjärde, groteska masken blir å andra sidan den <strong>Elvis</strong>-mask som i<br />
kulten av <strong>Elvis</strong> och i den samtida populärkulturen är både lättast att<br />
aktualisera och som tydligast svarar mot det gränsöverskridande,<br />
ambivalenta och groteska draget hos <strong>Elvis</strong>-figuren. Vilken som är<br />
390 Som, om man vill, går att bryta upp i ytterligare undervarianter, framför allt i<br />
den mycket speciella mask som <strong>Elvis</strong> iklär sig i sin roll som private <strong>Presley</strong> och<br />
i de olika varianter av sin minimalistiska mask som han visar upp under sin<br />
filmkarriär på sextiotalet.<br />
391 Tidsinramningen för denna andra mask skiljer sig som synes något från den<br />
jag tillämpat i tidigare kapitel, detta helt enkelt därför att jag här har velat peka<br />
på det kontinuerliga, ”porösa” draget i maskerna. <strong>Den</strong> s. k. filmmasken och den<br />
militära masken kan ses som antingen två olika masker av persona-karaktär<br />
eller som två varianter av samma <strong>Elvis</strong>-persona, utan att detta egentligen på<br />
något sätt förrycker proportionerna i den helhetsbild som jag har tecknat.<br />
392 Avgränsningen av dessa två masker är inte lätt. Om man betonar det<br />
pampiga, pompösa och groteska i själva Las Vegas-kostymerna kan man<br />
förlägga denna masks tillblivelse till omkring år 1970. Betonar man däremot -<br />
vilket kan vara nästan lika viktigt, eftersom det handlar om en grotesk mask -<br />
det groteska hos den bakomliggande personen, då konstrueras den fjärde<br />
masken något senare, 1972 eller 1973. <strong>Den</strong> sista groteska masken kan alltså<br />
sägas fortfarande befinna sig under utveckling mellan åren 1970 och 1973. Vad<br />
gäller dessa <strong>Elvis</strong>-masker finns det enligt mitt förmenande en detalj som mer än<br />
någon annan är en viktig gränsmarkör mellan de olika maskerna: det är för det<br />
första bortrakandet av polisongerna i samband med inträdet i armén (1958) och<br />
för det andra dessa polisongers återinträde nästan exakt tio år senare (1968).<br />
Men inom dessa tidsramar som jag har försökt peka på lever maskerna hela<br />
tiden. De modifieras, anpassas till tidens smak och personen <strong>Elvis</strong> behov. Det är<br />
här alltså inte fråga om masker som en gång för alla skulle ha stelnat i sin form.<br />
<strong>Den</strong> förstelningen sker först efter <strong>Elvis</strong> död i och med de många <strong>Elvis</strong>-kopiorna.<br />
Motsättningen mellan stelhet/förändringstryck i <strong>Elvis</strong> masker kan avläsas som<br />
ett exempel på vad Gregory Bateson kallar en “Janus-like evolution”: en inre<br />
konservativ “embryologi” kontra en adaptativ process i relation till yttre<br />
livsbetingelser. <strong>Den</strong> senare processen beskriver Bateson på följande sätt:<br />
“Always the creature itself must achieve change of its own body. It must<br />
acquire certain somatic characteristics by use, by disuse, by habit, by hardship,<br />
and by nurture.” (Bateson 1979: 235f)<br />
326
viktigare av maskerna nr 2 och 3 är mer svårbedömt och beror på<br />
vilka egenskaper i dessa masker som man särskilt vill betona.<br />
Därmed finns det egentligen fyra olika <strong>Elvis</strong>-masker för publiken<br />
att “ta ställning till”, förhålla sig till. Och som Ulf Lindberg visar i en<br />
enkätundersökning med rockfans (Lindberg 1994: 318ff), där en av<br />
de undersökta personerna är en <strong>Elvis</strong>-fan, är det inte alls givet att det<br />
alltid är den tidiga <strong>Elvis</strong>-masken fansen gillar mest. I detta fall är det<br />
tvärtom så att denne manlige <strong>Elvis</strong>-diggare inte gillar den<br />
animalistiske, tidige <strong>Elvis</strong>. Av sammanhanget framgår inte helt klart<br />
om det är framför allt mask nr 2, 3 eller 4 eller samtliga dessa som<br />
han gillar.<br />
<strong>Den</strong> andra viktiga aspekten vad gäller <strong>Elvis</strong>-maskens förhållande<br />
till massmedia är att <strong>Elvis</strong> publik är så stor. Visserligen kan man<br />
tänka sig att den sociologiskt är ganska enhetlig (kanske med en<br />
övervikt av vita medelålders kvinnor som i sin ungdom var <strong>Elvis</strong>fans;<br />
ett svenskt exempel är deckar- och thrillerförfattarinnan Jenny<br />
Berthelius som visserligen påpekar att hon upptäckte <strong>Elvis</strong> ganska<br />
sent, omkring 1960, men som sedan var “fast” i <strong>Elvis</strong>-världen; se<br />
hennes essä “Country Boy” i rockantologin Elektriska drömmar<br />
1982). Jenny Berthelius konstaterar att <strong>Elvis</strong> kom med ett nytt slags<br />
frisyr, en helt ny klädstil, ett nytt sätt att sjunga och ett nytt sätt att<br />
använda sin kropp när han sjöng:<br />
Han kom med en röst som inte liknade någonting som tidigare<br />
hade hörts. Det var inte så enkelt som att han var en ovanligt snygg<br />
och sexig vit kille som sjöng som en färgad; i så fall hade många<br />
kunnat göra samma sak.<br />
<strong>Elvis</strong> var och har förblivit unik. Med sitt färgade hår, sitt sneda<br />
leende, sin sensuella röst och sin utstrålning erövrade han dem alla:<br />
först tonårsflickorna, sedan deras mammor och slutligen deras<br />
bröder. (Ibid.: 60)<br />
<strong>Den</strong> stora publiken som <strong>Elvis</strong> fick innebär samtidigt också ett stort<br />
spektrum av åsikter, smaker, attityder om <strong>Elvis</strong>, olika sätt att placera<br />
in <strong>Elvis</strong> i respektive personers värdehierarkier, från en allmänt<br />
beundrande attityd av det slag som de ovannämnda två svenska<br />
exemplen kan betraktas som till mer ovanliga former, av vilka här,<br />
som ett litet smakprov ur en mycket rik flora, kan nämnas följande:<br />
- <strong>Elvis</strong> som en imaginär samtalspartner på datorn. En förstående<br />
äkta make i USA har för sin hustru som är <strong>Elvis</strong>-diggare uppfunnit ett<br />
dataprogram som gör det möjligt för hustrun att kommunicera med<br />
327
“<strong>Elvis</strong>”. Rockforskaren Stephen Hinerman, som redovisar detta fall i<br />
en artikel, “I’ll Be Here With You: Fans, Fantasy and the Figure of<br />
<strong>Elvis</strong>” (1992: 121), konstaterar att <strong>Elvis</strong>-fantasierna här tydligen<br />
bidrar till att, med en lacansk term, “sy ihop” en identitet som hotas<br />
av kris (refererat av Lindberg 1994: 318f).<br />
- <strong>Elvis</strong> som kult- och identifikationsobjekt. Se biografier över<br />
centrala namn inom den rockgeneration som följde omedelbart på<br />
<strong>Elvis</strong> generation, t. ex. Anthony Scadutos bok Bob Dylan. An<br />
intimate biography (1972: 6, 19, 35, 44, 51, 108, 156, 188, 222f,<br />
226), Albert Goldmans John Lennon. Ett liv i vår tid (1988: 60ff),<br />
eller den svenska rocksångaren Jerry Williams memoarer Jerry.<br />
Självbiografin (1993: 38ff, 45), jfr även Paul Simons LP-skiva<br />
Graceland (1986), där titellåtens text innehåller rader som: “I’m<br />
going to Graceland / Memphis Tennessee / I’m going to Graceland /<br />
Poorboys and Pilgrims with families / And we are going to Graceland<br />
/ And my travelling companions / Are ghosts and empty sockets / I’m<br />
looking at ghosts and empties / But I’ve reason to believe / We all<br />
will be received / In Graceland”).<br />
- <strong>Elvis</strong> som föremål för en religiös dyrkan. Se “Jesus has left the<br />
building”, Internet-diskussion mellan Michael Christian Fox, Gregory<br />
J. Eiselstein, Clark Lynn Schofield, Gilbert B. Rodman och Michele<br />
Tepper (30. 1. 1997). I denna diskurs betraktas Graceland som en<br />
axis mundis, en plats där himmel och jord förenas.<br />
Några andra typer av förhållningssätt är att betrakta <strong>Elvis</strong> som en<br />
rebell (populär också som kultobjekt för punkare) eller som en<br />
folkhjälte (se The Penguin Encyclopedia of Popular Music 1989:<br />
932). Andra <strong>Elvis</strong>-anhängare vägrar tro att han är död och skriver<br />
brev till honom. Somliga kvinnor gör anspråk på att ha varit hans<br />
älskarinnor eller fantiserar om att han är närvarande när de föder barn<br />
sedan de övergivits av den riktige fadern. Andra <strong>Elvis</strong>-diggare låter<br />
utföra plastikoperationer för att mer likna <strong>Elvis</strong> (se Lindberg 1994:<br />
318; The Penguin Encyclopedia of Popular Music 1989: 932).<br />
En av de vanligaste formerna av aktualiserande av <strong>Elvis</strong>-masken är<br />
samlande: att samla <strong>Elvis</strong>-skivor och -filmer, TV-program där han<br />
uppträtt, kläder som han burit, kort sagt alla typer av kulturella<br />
artefakter som har ett samband med <strong>Elvis</strong>. En sådan hängiven <strong>Elvis</strong>samlare<br />
är den finlandssvenske, i USA verksamme affärsmannen<br />
Karl Lindroos, som i finländska massmedia, bl. a. i samband med en<br />
328
<strong>Elvis</strong>-utställning i Rovaniemi år 1996, har berättat om sitt<br />
samlarintresse 393 .<br />
De närmast obegränsade möjligheterna att som användare/publik<br />
vidareutveckla <strong>Elvis</strong>-masken i olika sammanhang beskrivs mer i<br />
detalj i två böcker av <strong>Elvis</strong>-forskare: Dead <strong>Elvis</strong> (1992), skriven av<br />
rockessäisten Greil Marcus, och <strong>Elvis</strong> After <strong>Elvis</strong> (1996), författad av<br />
populärkulturforskaren Gilbert O. Rodman. Som Rodman konstaterar<br />
i en text i boken, även publicerad i tidskriften Cultural Studies (1994,<br />
8 [3]: 457), finns <strong>Elvis</strong> numera överallt (se citat ovan kapitel 1).<br />
Rodman konstaterar att <strong>Elvis</strong> allestädesnärvaro 394 är särskilt<br />
anmärkningsvärd, inte därför att han vägrar att försvinna, men för att<br />
han dyker upp i sammanhang där man tycker att han inte hör hemma.<br />
Enligt Rodman beror detta “andra liv” hos <strong>Elvis</strong>-gestalten till en stor<br />
del på att de myter som hänger samman med hans liv och karriär har<br />
ett så nära samband med de flesta av de viktigaste områdena inom<br />
den kulturella mytologin i dagens amerikanska samhälle (Rodman<br />
1996: 457).<br />
Min undersökning av <strong>Elvis</strong>-masken föranleder en något annorlunda<br />
värdering av <strong>Elvis</strong>-figuren, i relation till den allmänna kulturella<br />
situationen i dagens USA. Som jag har försökt visa aktualiserar <strong>Elvis</strong>masken<br />
en rad attityder av karnevalistisk ambivalens och av ett<br />
gränsöverskridande som gör <strong>Elvis</strong> till en figur med tydliga drag av<br />
trickster, clown och karnevalskung. Energiladdningen i <strong>Elvis</strong>masken<br />
har, om min analys är riktig, ett direkt samband med dess<br />
placering i en marginal position symboliskt sett i det amerikanska<br />
samhället (jfr Mary Douglas beskrivning av den psykiska energin hos<br />
initiander i avskiljningsriter i traditionella samhällen, Douglas 1966:<br />
97f).<br />
393 Jfr Hbl 24.6. 1992.<br />
394 I detta avseende kommer <strong>Elvis</strong> också att tjäna som en summerande symbol<br />
enligt Sherry Ortners klassifikationssystem (Ortner 1973). En amerikansk<br />
symbol av samma typ är The South, den amerikanska, romantiska Södern, med<br />
sina “cabins, cottonbales, wagons, steamboats, and railfences, the chickens,<br />
pigs, roosters, and mules, the ‘hogs and hominy, punkins and red gravy,’ the<br />
banjos, fiddles, guitars, and tambourines, the dandy, the rube, Sambo, Mammy,<br />
and Old Uncle, the ‘shuffle and breakdown’ - all the trappings of the minstrel<br />
stage, as well as the piquant genre images of corn and cottonfields, the<br />
welcoming old plantation home, the harvest moons, the barefooted children, the<br />
magnolia, honeysuckle, and wisteria vine, all the wistful longing songs<br />
addressed to them, and the very ‘South’ itself, magically invoked by mere<br />
names, Kentucky or Carolina or Alabama ---“ (Cantwell 1996: 24f).<br />
329
<strong>Den</strong>na marginal- eller gränsstatus handlar om en ambivalens i flera<br />
centrala avseenden: mellan vitt och svart, manligt och kvinnligt,<br />
mänskligt och djuriskt, mänskligt och demoniskt, lekfullt och<br />
allvarligt, rebelliskt och välanpassat, hedonistiskt och puritanskt,<br />
fundamentalistisk religion och New Age. De rollfigurer som <strong>Elvis</strong>masken<br />
har tillåtit <strong>Elvis</strong> att spela har varit bl. a. androgynen, <strong>kungen</strong><br />
av rock’n’roll, kreol<strong>kungen</strong>, rebellen, megastjärnan (trots att han som<br />
person alltid sägs ha fortsatt att betrakta sig som “a poor white boy<br />
from the South”).<br />
Även om <strong>Elvis</strong> roll som androgyn i en kulturteoretisk analys kan<br />
sägas ganska länge ha varit mer underförstådd än fullt utvecklad är<br />
den ändå tillräckligt tydlig för att i detta sammanhang utgöra en<br />
speciell och viktig aspekt på <strong>Elvis</strong>-masken 395 . Dessutom har denna<br />
androgynitet i nyare kulturteoretisk forskning lyfts fram på ett<br />
betydligt mer markerat sätt än tidigare. Så skisserar t. ex. Marjorie<br />
Garber (1992) i sin bok Vested Interests, som handlar om<br />
transvestism, i ett avsnitt benämnt “The Transvestite continuum:<br />
Liberace-Valentino-<strong>Elvis</strong>”, upp <strong>Elvis</strong> som en viktig traditionsbärare<br />
härvidlag.<br />
Genom att bejaka detta drag av ambiguitet i sin mask har <strong>Elvis</strong><br />
kunnat placera sig i marginalen symboliskt sett på ett sätt som<br />
motsvarar karnevalens värld och tricksterns och schamanens<br />
strategier. Han blir både en gränsvarelse och en gränsöverskridande<br />
varelse, en varken eller, en figur som utmanar det amerikanska<br />
samhällets sociala ordning och kontrollmekanismer. Det dubbeltydiga<br />
leendet, de ”vulgära” rörelserna, det intensiva kroppsspråket, sättet att<br />
sjunga, som inte entydigt kan klassificeras i termer som “vitt eller<br />
“svart”, blir djupt oroande, ambivalent och subversivt. Han påminner<br />
faktiskt i detta avseende - för att använda en parallell beskrivning av<br />
Mary Douglas från en helt annan sektor - om sirap. Mary Douglas<br />
påpekar i sin utredning om smuts som en central symbolisk kategori<br />
(Douglas 1966: 38) att sirap varken är en vätska eller ett fast ämne,<br />
utan någonting mitt emellan, och därmed en anomali.<br />
Eller han påminner - för att i stället jämföra med djur som i detta<br />
avseende har undersökts av antropologen Edmund Leach - om en<br />
anomalistisk kategori i djurvärlden, nämligen rävar (i Storbritannien),<br />
prärievargar (i USA) eller dingohundar (i Australien). Dessa djur är<br />
vilda, men uppehåller sig i närheten av gårdar och hus och har vissa<br />
395 Se närmare nedan det sätt på vilket Roy Orbison utvärderar <strong>Elvis</strong>-konserten<br />
1954, en skildring där det androgyna draget hos <strong>Elvis</strong> framträder tydligt<br />
(Clayson 1989: 21).<br />
330
av egenskaperna hos tama djur, framför allt hos hundar (se Leach<br />
1964: 23ff). De utgör alltså, inom ramen för dikotomin tama djur -<br />
vilda djur, en anomali, ett farligt subversivt upphävande av hela det<br />
tänkande i kategorier som denna dikotomi bygger på.<br />
Visserligen gör Mary Douglas en klar begreppslig åtskillnad<br />
mellan ambiguitet och anomali 396 , men hon tillägger att det i en<br />
praktisk tillämpning inte finns stor orsak att skilja mellan dessa två<br />
kategorier (Douglas 1966: 38). Sätten att handskas med anomalier<br />
kan enligt henne variera. Som individer kan vi försöka att ignorera<br />
dem, eller fördöma dem, eller vi kan konfrontera oss med dem och<br />
utifrån anomalierna förändra vår syn på verkligheten (ibid.: 39f).<br />
När det gäller kulturens sätt att handskas med anomalier påpekar<br />
Douglas (ibid.: 40), att man för det första genom speciella<br />
förklaringar kan reducera anomalin. För det andra kan existensen av<br />
en anomali fysiskt kontrolleras, eller helt enkelt avlägsnas. För det<br />
tredje kan man genom ett regelverk undvika att konfronteras med<br />
anomalier. För det fjärde kan anomalistiska händelser rubriceras som<br />
farliga, hotfulla. För det femte kan ambivalenta symboler användas i<br />
ritualer för samma ändamål som de används i poesi och mytologi, det<br />
vill säga för att berika känslan av mening och uppmärksamgöra på<br />
andra existensnivåer. Genom att inkorporera döden och det onda med<br />
livet och det goda kan ritualen skapa ett storslaget, enhetligt mönster,<br />
konstaterar Douglas (ibid.: 41).<br />
Ser man till dessa olika förhållningssätt kan man konstatera att<br />
<strong>Elvis</strong>-masken, i varje fall i början av <strong>Elvis</strong> karriär, ofta har behandlats<br />
enligt det fjärde alternativet, som någonting farligt, hotfullt (jfr även<br />
med den första av de två grotesk-kategorier som Stallybrass och<br />
White använder i sin analys, 1986: 193). <strong>Elvis</strong> manager Tom Parker<br />
kan (som ett slags inofficiell representant eller en agent för<br />
“systemet”, dvs produktionsapparaten, den massmediala sektorn)<br />
sägas ha använt sig av framför allt den första och den andra strategin,<br />
att förklara och kontrollera anomalin hos <strong>Elvis</strong>-masken.<br />
För dem som har upplevt masken som en positiv utmaning 397 har<br />
tydligen denna masks mångtydighet och ambivalens i stället framstått<br />
396 “----an anomaly is an element which does not fit a given set or series;<br />
ambiguity is a character of statements capable of two interpretations.” (Douglas<br />
1966: 38)<br />
397 Och de är förvisso många, från de tidiga <strong>Elvis</strong>-kopiorna Gene Vincent,<br />
Buddy Holly, Roy Orbison och Eddie Cochran till senare tiders viktiga<br />
rocknamn som Bob Dylan, John Lennon och Paul Simon, för att nämna några av<br />
de allra mest kända <strong>Elvis</strong>-diggarna. Bland senare tiders <strong>Elvis</strong>-diggare kan man<br />
331
som någonting oemotståndligt spännande, nästan gåtfullt. Skildringen<br />
av rockabilly-sångaren och rockstjärnan Roy Orbisons första möte<br />
med <strong>Elvis</strong>-masken - vid en country & western-jamboree i Dallas 16<br />
april 1955 - kan sägas innehålla en bra sammanfattning av det<br />
särpräglade i <strong>Elvis</strong>-masken. Hågkomsten utgör en blandning av<br />
“direktreferat” av Orbisons känslor och en mer eftersinnande<br />
meditation över det speciella hos <strong>Elvis</strong>-masken och visar därmed på<br />
den komplexa väv av betydelser som händelser får, när de<br />
återberättas och s. a. s. återerövras av den mänskliga fantasin:<br />
It was like nothing the bespectacled Wink Westerner [Roy<br />
Orbison] had ever experienced before. <strong>Presley</strong>, sneering, didn’t<br />
seem to care how badly he behaved up there - breaking guitar<br />
strings, spitting out his chewing gum, swivelling his hips in a rude<br />
way, doing the splits, knee-dropping and crawling to the very edge<br />
of the stage. He told jokes “that weren’t funny, and his diction was<br />
real coarse like a truck driver’s”. Roy observed the “pandemonium<br />
in the audience because the girls took a shine to him and the guys<br />
were getting a little jealous”. Nonetheless, while pulling out all the<br />
stops and unfettered by slickness, the lurid <strong>Presley</strong>’s instinctive<br />
control kept the mob just short of open riot - though females<br />
continued to shriek and faint in defiance of their boyfriends’<br />
sporadic heckling. By the close, all had tuned into the situation’s<br />
epic vulgarity. (Clayson 1989: 21)<br />
Roy Orbisons reaktion på denna märkliga uppenbarelse (<strong>Elvis</strong> i sin<br />
tidiga rock’n’roll-mask) kan avläsas som en direkt tillämpning av en<br />
av de ovannämnda kulturella strategierna med vilken man kan möta<br />
det ambivalenta och anomalistiska, alltså en fruktan inför det<br />
smutsiga, orena:<br />
There was the contradiction of <strong>Presley</strong> carrying on like a pool-hall<br />
hood while garbed in the flashy clothes Roy associated with blacks<br />
and homosexuals: pink socks, hip-hugging slacks, black shirt,<br />
white tie, green jacket with upturned collar. Yet, against these<br />
things, and his brilliantined but girly cockade and ducktail, the<br />
sideburns growing down his earlobes showed he was a man.<br />
till och med hitta Kinas president Jiang Zemin (detta enligt en uppgift i TVprogrammet<br />
The McLaughlin Group i NBC Super Channel 27.10.1997).<br />
332
Rearing up on that Dallas platform was all that Orbison’s<br />
upbringing and character had taught him to both despise and fear.<br />
Yet the quiet, cautious Roy had been entranced by the glorious<br />
trash he’d just heard. (Ibid.)<br />
Roy Orbisons beskrivning av <strong>Elvis</strong> kan sägas ingå i en karnevalistisk<br />
diskurs över den bakom- eller underliggande tankefiguren “det<br />
gränsöverskridande”, som på en rad olika sätt aktualiseras, görs till<br />
ett centralt element i hans berättelse om <strong>Elvis</strong>.<br />
11.2 <strong>Elvis</strong>masken jämförd med några andra 1900-talsmasker<br />
Det kan till sist vara skäl att jämföra <strong>Elvis</strong> karnevalistiska mask<br />
(masker) med några andra kraftfulla masker i 1900-talets<br />
populärkultur, för att se efter på vilket sätt <strong>Elvis</strong> mask eventuellt<br />
skiljer sig från dessa, men också undersöka om det finns aspekter<br />
som förenar dessa masker. De masker jag kort diskuterar tillhör några<br />
av århundradets mest lyskraftiga filmstjärnor, sångare, underhållare:<br />
Charles Chaplin, Greta Garbo, Rudolph Valentino, Al Jolson,<br />
Marilyn Monroe, Marlon Brando, Little Richard, Madonna och<br />
Michael Jackson.<br />
En utgångspunkt för jämförelsen av dessa masker är att det måste<br />
finas någonting symboliskt särskilt relevant i dessa masker som gör<br />
att de har blivit så populära. <strong>Den</strong> tes jag prövar är helt enkelt att jag<br />
tänker mig att dessa “underhållningsmasker” var och en för sig<br />
aktualiserar olika varianter av några centrala tankefigurer av den typ<br />
som jag har diskuterat i samband med <strong>Elvis</strong> mask, som ju i sig på ett<br />
tydligt sätt aktualiserar tankefiguren det gränsöverskridande<br />
(liminalitet/anomali) inom ramen för diskursen karnevalistiskhet (se<br />
ovan 1.1, 3.4, 7.3).<br />
Om man börjar med Charles Chaplin och den mask han har<br />
utvecklat i sina stumfilmer, alltså vagabonden, trashanken, mannen<br />
med plommonstopet, käppen, de säckiga byxorna, de för stora<br />
kängorna, rakborstmustaschen och den struttiga gången, förefaller<br />
detta tema att härstamma från den värld av lätt teaterunderhållning<br />
och music hall av engelskt snitt som Chaplin tillhörde.<br />
Tankefiguren i detta fall synes vara föreställningen om individens<br />
okränkbara värde. <strong>Den</strong> variant av denna tankefigur som Chaplin<br />
använder sig av kunde kallas dickensk (varmed avses en<br />
333
samhällskritisk världsbild, realistiskt framställd i en viktoriansk<br />
miljö) och den handlar om fattigdom, utslagenhet i en hård,<br />
kapitalistisk värld (och omvänt/underförstått om en dröm om det<br />
goda, rättvisa livet), en tematik som Charles Dickens har utvecklat i<br />
en rad romaner, inte minst Oliver Twist (1838), Nicholas Nickleby<br />
(1838/39) och Bleak House (1852-53).<br />
Genom att göra sin figur komisk 398 kan Charlie Chaplin fylla<br />
masken med patos, sentimentalitet, romantik och samtidigt behålla<br />
någonting av det samhällskritiska perspektiv som figuren ytterst<br />
bygger på. Chaplin hade själv växt upp under förhållanden som<br />
påminde om de som drabbade många av huvudpersonerna i Dickens<br />
romaner (se Epstein 1988: 10ff). Genom det vid denna tid nya<br />
massmediet filmen, som till en början inte alls byggde på språkliga<br />
utsagor vad gällde kommunikationsaspekten, eftersom ju filmen till<br />
en början var stum, kunde Chaplins vagabondfigur lätt överskrida de<br />
kulturella barriärer som bl. a. orsakades av språket. Chaplin-figuren<br />
blev en av århundradets mest kända personligheter (se Hobsbawm<br />
1994: 213).<br />
Det komiska, men även starkt ambivalenta draget i sin mask<br />
lyckades Chaplin åstadkomma bl. a. genom att, som han berättar i sin<br />
självbiografi, improvisera fram sin figur ur den garderob som fanns<br />
vid filmstudion i Los Angeles: “Jag ville att alltihop skulle strida mot<br />
vartannat: byxorna säckiga, kavajen trång, hatten liten och skorna<br />
stora 399 . Jag var osäker på om jag skulle se gammal eller ung ut men<br />
eftersom jag mindes att Sennett [filmregissören Mack Sennett] hade<br />
väntat sig en äldre man lade jag till en liten mustasch, som resonerade<br />
jag, skulle öka min ålder utan att dölja minspelet” 400 (Chaplin<br />
1964/78: 145).<br />
Som man kan se av Chaplins beskrivning påminner hans<br />
uppläggning av masken inte så lite om <strong>Elvis</strong> sätt att utveckla sin:<br />
leken med storleken, den signifikativa detaljen (hos Chaplin käppen,<br />
mustaschen, hatten, hos <strong>Elvis</strong> gitarren, polisongerna, frisyren). Att<br />
Chaplins modifierade clownroll tillhör den karnevalistiska<br />
traditionen, med rötter tillbaka till commedia dell’artes stående typer<br />
398<br />
Jfr Little Richards strategi. Se ovan 6.1.<br />
399<br />
Jfr 11.2 spelet med förändrad storlek i de rituella maskerna hos Ndembufolket.<br />
400<br />
I förbigående kan man konstatera att <strong>Elvis</strong> polisonger och Chaplins mustasch<br />
har tillkommit med exakt samma motivering: en önskan att låta sin figur se äldre<br />
ut än han är i verkligheten.<br />
334
är uppenbart. Det finna alltså även ett ganska starkt element av<br />
tankefiguren gränsöverskridning hos den chaplinska vagabonden.<br />
Rudolph Valentino, den tidiga filmens “förste älskare”,<br />
representerar en helt annan typ och en variant av en annan tankefigur<br />
än den Chaplins vagabond aktualiserade. Hos Valentino - som ju var<br />
en av <strong>Elvis</strong> stora förebilder, se ovan 6.1, 7.8 - kan man avläsa en<br />
utstrålning som kombinerade en exotisk sensualism med mysticism<br />
och förbjuden eroticism (se Maltby 1988: 82, 247). Maltby<br />
konstaterar att Valentinos filmframträdanden ofta blev föremål för<br />
gyckel från amerikanska mäns sida. Antingen anklagade man honom<br />
för att vara en gigolo eller också ifrågasatte man hans maskulinitet,<br />
detta eftersom han så uppenbart la an på en påverkan på den<br />
kvinnliga publiken (ibid.: 82).<br />
Liknande tongångar känns igen från diskussionen om <strong>Elvis</strong> tidiga<br />
rock’n’roll-mask (se ovan 6.4). Valentino, som var född i Italien, kan<br />
också sägas ha utnyttjat sitt kulturella utanförskap genom att<br />
ytterligare understryka detta, i den typ av roller som han skulle<br />
excellera i: som shejk, arabisk prins, orientalisk furste. Därmed<br />
kommer han att i detta sammanhang aktualisera en speciell form av<br />
tankefiguren liminalitet, nämligen exotismen, eller mer exakt det som<br />
kan kallas populärorientalism. Som Magnus Berg har visat (Berg<br />
1994: 8) erbjuder populärorientalismen en kvinnlig projektionsduk<br />
med markanta sexuella inslag 401 .<br />
Att Rudolph Valentinos exotiska mask aktualiserade starka känslor<br />
visades inte minst av den enorma uppståndelse som hans plötsliga<br />
död 1926 och den starkt teatraliska begravningen utgjorde (Maltby<br />
1988: 82).<br />
Al Jolson, mannen som kallade sig “The World’s Greatest<br />
Entertainer”, hade liksom Valentino invandrarbakgrund. Född Asa<br />
Yoelson i Ryssland kom han som barn till USA och hamnade tidigt i<br />
judiska vaudevillekretsar (liksom bl. a. bröderna Marx). Det är som<br />
401 Berg (1994: 4: 8) konstaterar att det i populärorientalismen handlar om en<br />
kulturell dubblering: <strong>Den</strong> Andre - som ofta bor i Orienten - är ett instrument<br />
ägnat att hantera kulturell ambivalens: “Det som, definieras ut som onormalt när<br />
en kultur sätter samman sin idealbild av sig själv, men som ändå finns, förpassas<br />
till bilden av <strong>Den</strong> Andre, där det formuleras och levs indirekt. <strong>Den</strong> Andre spaltar<br />
upp och sorterar den kulturella ambivalens vi inte själva kan bemästra. Eftersom<br />
<strong>Den</strong> Andre s.a.s. anförtros ansvaret att handha det farliga och det förbjudna är<br />
det också av yttersta vikt att utveckla strategier för att kontrollera och<br />
oskadliggöra honom.” Mekanismen påminner starkt om den som ovan beskrevs<br />
i samband med en diskussion om den groteska kroppen inom ramen för det<br />
karnevalistiska (se ovan kapitel 2).<br />
335
lack face comedian, eller snarare the black face comedian i den<br />
första ljudfilmen The Jazz Singer (1927) som Al Jolson skulle skriva<br />
in sig i historieböckerna.<br />
Det speciella med black face comedy var (se även kapitel 3) ur en<br />
judisk invandrarsynvinkel att den kunde användas som en strategi för<br />
amerikanisering. Det problematiska ur ett modernare perspektiv med<br />
företeelsen är förstås att själva formen bygger på en starkt<br />
fördomsfull syn på den svarta amerikanen. Trots detta fortsatte dock<br />
black face-komiker att uppträda i USA ända fram till andra<br />
världskriget. Men efter kriget blev traditionen komprometterad,<br />
eftersom den för alltid tycktes sammankopplad med den<br />
rasåtskillnadspolitik som i USA ännu under mellankrigstiden var<br />
mycket markerad.<br />
Därmed har uttrycket i denna populära form blivit förlegat, men de<br />
frågor om innehållet i den amerikanska identiteten som den ställer<br />
fortsätter att uppta amerikanernas sinnen. <strong>Elvis</strong> karnevalistiska mask<br />
kan, som vi har sett, läsas som ett modernare försök att komma till<br />
rätta med de kulturella spänningar och paradoxer som det<br />
amerikanska som en speciell variant av individualismens tankefigur<br />
utgör.<br />
Om Charles Chaplin kan anses aktualisera den individualistiska<br />
tankefiguren med betoning på aspekten social orättvisa, Rudolph<br />
Valentino den gränsöverskridande tankefiguren med betoning på<br />
populärorientalism och Al Jolson den individualistiska tankefiguren<br />
genom att ta upp det amerikanska som en kulturell konstruktion då<br />
kan man fråga sig vad det är för tankefigurer de kvinnliga<br />
celebriteterna Greta Garbo, Marilyn Monroe och Madonna<br />
aktualiserar. Att behandla dem tillsammans kan motiveras med att det<br />
förefaller uppenbart att det är framför allt olika aspekter på det<br />
kvinnliga (betraktat ur ett manligt perspektiv, det vill säga inom<br />
ramen för en patriarkalisk diskurs) som utgör en gemensam<br />
tankefigur bakom dessa tre kvinnliga figurer.<br />
Greta Garbo, den oåtkomliga, gudomliga, beskrivs av Carl-Eric<br />
Nordberg (1959: 14ff, 32ff) som väsentligen en skapelse av den<br />
finlandssvenske filmregissören Mauritz Stiller, vars avsikt skall ha<br />
varit att skapa en alldeles egen och gåtfull variant av femme fatale<br />
som skulle sammansmälta till synes oförenliga egenskaper. Garbo<br />
skulle vara både översensuell och förandligad. Nordberg beskriver<br />
det intrikata kvinnoideal som Garbo förkroppsligar som ett slags<br />
själfull odalisk (ibid.: 33). Maskens karaktär av graciös kyla och<br />
förbehållsamhet kan brytas mot det lidelsefulla utspel som<br />
336
kärleksdramat kräver. Garbohjältinnan är en paradoxvarelse vars<br />
skenbara frivolitet kamouflerar en absolut hängivelse. Hon har alltid<br />
varit, skriver Nordberg, kvinnan med två ansikten: på en gång<br />
skökoaktig och helgonlik: en dygdig femme fatale (ibid.: 38).<br />
I detta ambivalenta väsen, en dygdig femme fatale, tycks den mask<br />
Garbo bär vara nära besläktad med 40- och 50-talens amerikanska<br />
good-bad-girl vars mest kända uttolkare är Marilyn Monroe. Där<br />
Garbo är sval, oåtkomlig, “förandligad” och oftast nämns endast med<br />
sitt efternamn där förefaller Marilyn het, intim, bekant - och<br />
förtingligad. Som Richard Maltby konstaterar (1988: 154f) blir<br />
Marilyns kropp ett objekt, ett ting (detta sker också inom den<br />
samtida konsten, i och med Andy Warhols “porträtt” av Marilyn 402 ):<br />
den kurviga blondinen som ett tomt skal, i vilket männen kan lägga in<br />
sina dagdrömmar och sexuella fantasier (jämför Mary Russos tankar<br />
om den karnevaliserade kvinnan, Russo 1985).<br />
Det utmärkande för intresset för Marilyn är, menar Maltby, det<br />
intensiva sökandet inte efter några svar på gåtan Marilyn, men väl<br />
efter ständigt nya bilder av henne. Och bakom bilden av den ljuva<br />
sexdrottningen finns bilden av Norma Jean Baker, den<br />
utomäktenskapligt födda, utnyttjade kvinnan. <strong>Den</strong> kvinnobild<br />
Marilyn aktualiserar handlar både om kvinnan som madonna, som<br />
hora och som offer. Det finns alltså, paradoxalt nog, också en<br />
dickensk dimension hos denna Marilyn.<br />
I jämförelse med Garbo och Marilyn tycks Madonna representera<br />
en avgörande karnevalistisk vändning av tankefiguren det (evigt)<br />
kvinnliga, kvinnan som lockerska och fresterska. Madonna kommer<br />
med sina invecklade, självironiska bipolariteter av hora/jungfru,<br />
kristet/new age-influerat, bisexuell, överskridande av rasgränsen<br />
(hennes mask är attraherad även av svarta partners), att stå för en<br />
mycket hög grad av karnevalistiskhet, vilket uppmärksammats av<br />
John Fiske (se Fiske 1989: 124f). Enligt Fiske är Madonna varken en<br />
text eller en person, utan en uppsättning av betydelser under<br />
utveckling (en levande signifiant). Därmed kommer hon också -<br />
precis som <strong>Elvis</strong> - att innebära helt olika saker för olika grupper av<br />
människor, vilket här betyder att hon aktualiserar två tankefigurer:<br />
det kvinnliga och det gränsöverskridande (jfr ibid.: 146). Enligt Fiske<br />
402 Andy Warhol har också gjort liknande målningar i silkscreen-teknik av <strong>Elvis</strong>,<br />
Marlon Brando, Elizabeth Taylor, Jacqueline Kennedy, Mao med flera kändisar<br />
med betydande symbolvärde (se Honnef 1988: frontespis, 6, 8, 10-12, 13, 14,<br />
15, 17, 19, 58, 66-68,70-71).<br />
337
är Madonnas sätt att spela ut sin sexualitet subversivt i förhållande till<br />
den rådande maktstrukturen i samhället:<br />
We should not expect the gender progressiveness of Madonna to<br />
result in the formation of radical feminist action groups, but,<br />
equally, we should not allow her abscense of radicalism to lead us<br />
to dismiss her as a gender reactionary. Radical feminists who are<br />
offended by Madonna’s use of patriarchal iconography, values, and<br />
pleasures can be led to underestimate, or even deny, the<br />
progressive uses to which she can be put. (Ibid.: 191)<br />
I Madonnas fall bör man kanske ytterligare understryka det<br />
svårbedömbara i hennes mask, på grund av den starka självironi och<br />
självmedvetenhet som den uttrycker (se Friedlander 1996: 269f). Som<br />
utvecklad diskurs synes hon närmast representera den karnevaliserade<br />
kvinnan (jfr Russo 1985).<br />
I fråga om Marlon Brando, som generations- och imagemässigt har<br />
flera drag gemensamma med <strong>Elvis</strong> - inte minst kopplingen till<br />
femtiotalets rebel without a cause-syndrom - kan det tyckas vara<br />
svårt att peka ut någon speciell tankefigur, inte minst mot bakgrunden<br />
av hans mycket långa, växlingsrika filmkarriär, samt de ytterst<br />
mångskiftande rolltolkningar som han inom ramen för denna har<br />
bjudit publiken på. Dock förefaller det som om ett särskilt centralt<br />
tema i många Brando-filmer skulle handla om rebelliskhet, närmare<br />
bestämt frågan om gränserna för den sociala kontrollen, den sociala<br />
ordningen (det vill säga om Mary Douglas origo-punkt).<br />
Brando illustrerar mycket väl den anomali/ambivalens som<br />
antropologerna Douglas och Leach har beskrivit (se ovan 3.2, 11.1), i<br />
rollerna som Stanley Kowalski i Linje Lusta (1951), som rebelledaren<br />
Zapata i Viva Zapata! (1952), som ung rebell i The Wild One (1954),<br />
som amerikansk stridspilot som blir förälskad i en japansk sångerska<br />
i Sayonara (1957), som chevaleresk tysk officer i De unga lejonen<br />
(1958), som myteriledaren Fletcher Christian i Myteriet på Bounty<br />
(1962), som Maffia-gudfadern Don Corleone i Gudfadern (1972),<br />
som sexhungrig amerikansk författare i Sista tangon i Paris (1973)<br />
och som den asociale överste Kurtz i Apocalypse Now (1979). Till<br />
skillnad från <strong>Presley</strong> tycks Brando också i verkligheten ha levt upp<br />
till rollen som rebell, både i sitt privatliv och i sina offentliga<br />
ställningstaganden.<br />
Nu kan man visserligen hävda att den brandoska masken inte är<br />
särskilt väl synlig. Ändå är den påfallande ofta kraftig, som i de<br />
338
anmärkningsvärt många filmerna med exotiska och orientaliska<br />
motiv. Det förefaller som om Brando, den evige rebellen, den ickekategoriserbare,<br />
bär sin personlighet som en mask, en mask som ger<br />
oss i publiken möjlighet att smälta samman den med vår egen<br />
personlighet, men som ändå ger möjlighet för rösten bakom masken<br />
att bli hörd, precis som i den klassiska grekiska teatern (se Morin<br />
1957/1995: 230).<br />
I själva verket förefaller Brando - med det centrala innehåll i sin<br />
mask som kan utläsas som arrogans, överdriven känslosamhet,<br />
erotomani, våldsamhet, “hysteri”, det vill säga i grunden ett slags<br />
psykisk obalans - speciellt road av att klä upp sig, klä ut sig, måla sig,<br />
på ett sätt som lätt kan tolkas som feminint. Det kosmetiska kan<br />
därmed användas som ett medel i “det inre uppror” som<br />
skådespelaren synes upptagen med att gestalta. Sociologen Edgar<br />
Morin skriver att dessa kosmetiska blandningar och krämer som<br />
filmstjärnorna använder har reproducerats i hela världens ansikten.<br />
De kosmetiska medlen är, menar han, som en uppsättning av<br />
alkemiska ingredienser som allmänheten har fått låna av stjärnorna,<br />
för att fullborda likheten mellan de två: stjärnan och massan (ibid.:<br />
228). Brandos mask är alltså en variant på den gränsöverskridande<br />
tankefiguren.<br />
<strong>Den</strong> rock’n’roll-mask som kanske mest påminner om <strong>Elvis</strong> masker<br />
är den som tillhör Little Richard. Efter en tid som “vanlig” jump<br />
blues-sångare och -pianist “hittade” Little Richard sin mask som<br />
ljudmässigt bestod av ett hysteriskt skrikande med mycket falsett.<br />
Sceniskt överträffade han <strong>Elvis</strong> både vad gäller utmanande<br />
androgynitet och maskeradkänsla. Men Little Richard, vars mask var<br />
medvetet komisk (för att, som han själv har berättat, visa att han som<br />
svart artist var ofarlig för den vita publiken; se Jones 1987: 42ff),<br />
kunde aldrig iklä sig den hett åstundande rollen som king of<br />
rock’n’roll. Huvudorsaken var det faktum att han var svart. <strong>Den</strong><br />
amerikanska rasismen tillät inte att en svart artist var kung inom ett<br />
fält som de vita artisterna hade inmutat som sitt musikaliska och<br />
kulturella fält. När det gäller den karnevalistiska profilen påminner<br />
alltså Little Richard om <strong>Elvis</strong>. Hans mask kan ses som en<br />
aktualisering av Harlekinens klassiska commedia dell’arte-mask.<br />
Tankefiguren gäller också här det gränsöverskridande. Liksom i<br />
Madonnas fall tar den primärt upp frågan om den karnevalistiska<br />
friheten som ett alternativ till den övriga världens orättvisor och<br />
konventionalism.<br />
339
Michael Jackson har, jämfört med de svarta artisterna Little<br />
Richard och James Brown, som är två av hans viktigaste företrädare<br />
som svarta karnevalistiska artister, tydligen dragit vissa slutsatser av<br />
dessa båda artisters karriärer. En slutsats är att man som Little<br />
Richard inte kan bli rock-kung, om man är svart. En annan är att man<br />
som soul-artist à la James Brown visserligen kan bli en stor artist,<br />
men det för en övervägande svart publik. Men om man, som Michael<br />
Jackson gör, starkt betonar ett teatraliskt/karnevalistiskt drag 403 , kan<br />
man som svart artist, genom att göra sig vit eller kreolsk (efter<br />
plastikoperationer) och androgyn och tidsmässigt fristående (på ett<br />
sätt som gör att man blir kallad alien eller moondancer 404 ) uppnå den<br />
hittills mest karnevaliserade av alla rock-masker (se Friedlander<br />
1996: 268f, Jones 1987: 97, 99). Jacksons karnevalisering innebär<br />
alltså samtidigt en stark distansering, ett kulturellt annorlundaskap<br />
som gör honom till något av en ny Garbo, lika oåtkomlig, lika<br />
avlägsen, lika instängd i sin mask. Samtidigt finns det i Jacksons<br />
karnevalistiska mask, till skillnad från t. ex. Madonnas mask, ett<br />
starkt drag av docka, robot, osjälvständigt ting (ett drag som ju<br />
förekom även hos <strong>Elvis</strong>).<br />
Kan man finna någonting som förenar dessa populära masker? Det<br />
förefaller klart att ett återkommande tema i dessa masker är det<br />
ambivalenta, det vad gäller maskens status osäkra, oavgjorda. <strong>Den</strong>na<br />
ambivalens mellan könsroller, mellan svart och vitt, mellan det<br />
västerländska och det orientaliska, det andliga och det kroppsliga, det<br />
höga och det låga. är egentligen ett annat sätt att säga att dessa<br />
masker är liminala eller liminoida, det vill säga de bryter igenom<br />
etablerade gränser, sociala normer, accepterade vanor.<br />
Victor Turner föreslår att man skulle kalla den typ av liminalitet<br />
som förekommer inom kulturen i industriella eller postindustriella<br />
samhällen för liminoiditet, medan man skulle reservera termen<br />
liminalitet för olika typer av symboliska inversioner och<br />
transformationer inom ett mindre utvecklat samhälle (se Turner 1978:<br />
286f). Bernice Martin tenderar dock i sin tillämpning av Turner på<br />
moderna masskulturella fenomen att bortse från Turners uppdelning i<br />
403 Att Michael Jacksons mask har en direkt koppling till <strong>Elvis</strong> antyds, förutom<br />
av Jacksons giftermål med <strong>Elvis</strong> dotter Lisa Marie, även av namnet på Jacksons<br />
ranch i Kalifornien, Neverland (jfr Graceland; se Friedlander 1996: 269). Never<br />
Land är ju också namnet på Peter Pans fantasirike, vilket kopplar samman<br />
Michael Jackson med Peter Pan-syndromet (jfr ovan not 386).<br />
404 En discodans som han har introducerat kallas moonwalk (ibid.: 269) Hans<br />
självbiografi heter följdriktigt nog Moonwalk (1988).<br />
340
liminal-liminoid (se Martin 1981: 49ff) genom att rikta in sig på<br />
liminalitetsbegreppet. Skillnaden mellan de två begreppen förefaller<br />
framför allt att handla om olika sätt att betona karaktären hos det<br />
gränsöverskridande momentet, om graden av metaforiskhet,<br />
varaktighet m.m. hos fenomenet. Därmed kan man enligt mitt<br />
förmenande se <strong>Elvis</strong>-maskerna som ett kontinuum av liminalitet, från<br />
den tidiga rock’n’roll-maskens lekfulla liminoiditet till den groteska<br />
Las Vegas-maskens oåterkalleliga och tragiska liminalitet.<br />
Därmed blir det också tydligt att man ifråga om dessa liminala eller<br />
liminoida masker som Chaplin, Garbo, Valentino, Marilyn, Madonna,<br />
<strong>Elvis</strong>, Michael Jackson representerar kan tillämpa samma typologi<br />
som gäller för olika slag av rituella beteenden och processer hos så<br />
kallade primitiva folk. Det är framför allt den engelska antropologen<br />
Victor Turner som, genom sina undersökningar av afrikanska<br />
stammars rituella beteenden, har pekat på vissa allmänna drag i dessa<br />
riter, drag som också gäller för de marginalmänniskor som iklär sig<br />
de ovannämnda liminala/liminoida, massmediaburna maskerna.<br />
Turner visar (Turner 1967: 93ff) att initiander i olika rites de<br />
passage hos ett av hans studieobjekt, Ndembu-folket i Zambia, utsätts<br />
för en rad symboliseringar vilka gör dem osynliga, ambivalenta,<br />
okategoriserbara, symboliskt smittosamma, bisexuella, statuslösa,<br />
nakna. Detta liminala tillstånd som enligt Turner uttrycker en<br />
strukturell osynlighet, ambivalens och neutralitet, innehåller också en<br />
starkt positiv komponent. Samtidigt med den symboliska döden som<br />
de gestaltar ingår i riten även tillväxt, dräktighet, nedkomst och<br />
diande (ibid.: 99, jfr även med Bachtins syn på karnevalen ovan<br />
kapitel 2).<br />
Ett speciellt slående drag vad gäller de masker, kostymer, figurer<br />
som används i dylika initiationsriter är enligt Turner det sätt varpå<br />
vissa naturliga och kulturella artefakter visas upp som<br />
oproportionerligt stora eller små: ett huvud, en näsa, en fallos, en<br />
hacka, en pilbåge eller en mortel visas upp som alltför stor eller liten i<br />
förhållande till sin kontext (ibid.: 103). Turner menar att förändringen<br />
i storlek eller färg som sker inom ramen för initiationsriten är ett<br />
uttryck för en abstraktion. Det överdrivna draget görs därmed till ett<br />
objekt för reflexion. Turner tillägger att det i allmänhet inte handlar<br />
om en enda symbol utan om en flerdimensionell, något som han<br />
kallar en semantisk molekyl med flera komponenter (ibid.).<br />
Som jag har visat i dekonstruktionen av <strong>Elvis</strong> mask(er) ingår spelet<br />
med förändrad skala, både vad gäller storlek och färger, som ett<br />
viktigt drag i <strong>Elvis</strong> masker. Detsamma gäller (se ovan) i kanske<br />
341
speciellt hög grad Chaplins mask, men mycket långt även de övriga<br />
maskerna.<br />
<strong>Den</strong> viktiga, för att inte säga avgörande skillnaden mellan det<br />
liminala tillståndet hos Ndembu-folkets initiander och de ovan<br />
beskrivna celebriteterna är att det hos de förstnämnda handar om ett<br />
tidsmässigt begränsat tillstånd, en process som inte har en alltför lång<br />
varaktighet.<br />
I celebriteternas fall, där massmedia “låser in” artisterna i det<br />
liminala eller liminoida tillståndet (och s.a.s. slänger bort nycklarna)<br />
blir i stället den liminala fasen bestående. Som artisternas livsöden<br />
visar är riskerna med en sådan fortsatt liminalitet betydande: från<br />
Garbos “klosterlika isolering” till Marilyns och <strong>Elvis</strong> suicidala<br />
livskurvor, från Brandos ostrukturerade privatliv till Michael<br />
Jacksons plastikoperationer visar sig den liminala maskens mörka<br />
frånsida vara lika väsentlig som dess förföriska framsida.<br />
Speciellt förefaller den kulturella brytning som sker i och med<br />
rock- och ungdomskulturens segertåg från femtiotalet och framåt att<br />
åstadkomma en avgörande karnevalisering eller ritualisering av denna<br />
liminalitet 405 , ett fenomen som kan studeras i form av t. ex. kulten av<br />
Jim Morrison (se Söderholm 1990) eller som en allmän heroisering<br />
av rockhjältar. Stig Söderholm (ibid.: 22) nämner Nick Cave som ett<br />
exempel på en hjälte som av fansen dyrkas på grund av sin dekadenta<br />
och självdestruktiva livsstil, medan Keith Richards avläses som ett<br />
exempel på en dekadent överlevare, Bruce Springsteen som en<br />
utpräglad arbetarsångare och Eric Clapton som en gitarrgud.<br />
<strong>Den</strong> engelska historikern Eric Hobsbawm (1994: 370) konstaterar<br />
att rockmusiken, som enligt honom förebådades av filmstjärnan<br />
James Dean, blev ungdomens karaktäristiska kulturuttryck.<br />
Utmärkande för rock-kulturen är, menar Hobsbawm, att dess gudar -<br />
han nämner speciellt Buddy Holly, Janis Joplin, Brian Jones, Bob<br />
Marley, Jimi Hendrix - föll offer för en livsstil som var som skapt för<br />
att leda till en för tidig död. Det som enligt Hobsbawm (ibid.) gav<br />
dödsfallen deras symboliska kraft var det faktum att den ungdom<br />
personerna representerade var flyktig.<br />
405 Det man kan fråga sig är naturligtvis också i vilken mån detta förlängande av<br />
ungdomsperioden till att i princip ytterst leda fram till något man kan kalla “evig<br />
ungdom” kommit att medföra att denna liminala fas numera blivit en<br />
självständig kategori av samma typ som vuxen-kategorin, eller om begreppet<br />
evig ungdom rentav håller på att ersätta vuxen-begreppet, vilket vissa tendenser<br />
i särskilt den amerikanska populärkulturen tycks indikera (t. ex.<br />
plastikoperationer och “föryngringskurer”).<br />
342
Hobsbawm kallar denna kultur både folklig och antinomisk. Det<br />
antinomiska, det vill säga kategorilösheten som ett centralt inslag i<br />
det liminala tillståndet, är alltså ett i högsta grad farofyllt tillstånd.<br />
Medan initianderna i de stammar som Victor Turner och andra<br />
antropologer har undersökt, efter ett kort besök i den liminala världen<br />
återvänder till det sedvanliga, av en strikt social ordning och kontroll<br />
reglerade samhället, kan de liminala eller liminoida maskerna som<br />
visas upp av de moderna massmedia inte lika enkelt ta sig ur sin<br />
situation (jfr Jim Morrisons “slogan”: “No one here gets out alive”).<br />
Dessutom kan denna liminalitet, som dyrkas av en stor, heterogen<br />
publik, tydligen leda till illusionen att ett samhälle baserat helt på<br />
spontana, antiauktoritära, frihetliga aktioner (jfr Hobsbawm 1994:<br />
380) vore möjligt inom ramen för en futurologisk modell, det vill<br />
säga att liminaliteten skulle kunna leda till ett rättvist, statslöst<br />
samhälle.<br />
Avslutningsvis kan man bara kort reflektera kring dessa frågor om<br />
relationerna mellan det folkliga och det rebelliska, mellan<br />
rockkulturens mikronivå och det omgivande samhällets makronivå,<br />
mellan orsak och verkan i de processer som här i korthet har berörts.<br />
Rockforskare i allmänhet tenderar att avläsa rockkulturen inifrån,<br />
ofta utgående ifrån en speciell förförståelse som innebär att de är<br />
samtidigt rockforskare och fans. De sociologer och andra forskare,<br />
typ Eric Hobsbawm, som ser på rockkulturen utifrån tenderar å andra<br />
sidan att sakna den djupare kännedom om företeelsen som en<br />
inlevelse i kulturen kan ge (problematiken känns igen från den<br />
diskussion som antropologer ständigt tycks föra om hur främmande<br />
kulturer egentligen ska beskrivas).<br />
<strong>Den</strong> amerikanske antropologen Clifford Geertz (1973) har lanserat<br />
en inkännande, på konkreta detaljer inriktad “thick description”-typ<br />
av observationsmodell, där man i stället för att tillämpa en alltför<br />
tidigt utformad teoretisk mall försöker bygga upp sin studie genom<br />
att lägga lager till lager av iakttagelser, tolkningar. Kanske är det<br />
genom dylika “thick descriptions” av rockkulturen som denna<br />
forskningsgren i framtiden kan nå längre vad gäller en förståelse av<br />
rockfältet och även av angränsande områden av populärkultur.<br />
343
344
12 Avslutande synpunkter<br />
Det kan till sist vara skäl att i korthet diskutera några frågeställningar<br />
som min undersökning om <strong>Elvis</strong> karnevalistiska masker har<br />
aktualiserat, frågor som bland annat har att göra med förhållandet<br />
mellan dessa olika masker och den bakomliggande personen,<br />
människan <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>. De frågor som jag här tar upp är: (1) vad<br />
säger egentligen min undersökning om personen <strong>Presley</strong>? Och (2),<br />
ifall den inte explicit säger någonting om detta, kan man då indirekt,<br />
genom att avläsa maskernas skiftningar, förändringar, symbolik ur<br />
maskerna avläsa någonting om den djupa tragik som <strong>Elvis</strong>biograferna<br />
tycks vara eniga om att rockstjärnan drabbades av under<br />
den avslutande delen av sitt liv och sin karriär?<br />
Jag tar också kort upp (3) frågan om vilken betydelse man, när man<br />
diskuterar <strong>Elvis</strong>-kulten och den så kallade mytologiseringen (se<br />
närmare nedan) av <strong>Elvis</strong>, egentligen ska ge <strong>Elvis</strong>-kopiorna eller -<br />
klonerna, samt (4) frågan hur dessa masker ska förstås i relation till<br />
den <strong>Elvis</strong>-kult som i dag är ett högst reellt fenomen 406 . Vidare<br />
diskuterar jag i korthet (5) frågan om innehållet i den amerikanska<br />
självförståelsen och representationen av det amerikanska i<br />
förhållande till <strong>Elvis</strong>-masken.<br />
(6) <strong>Den</strong> avslutande frågeställningen i min undersökning gäller<br />
förhållandet mellan begreppet mask som används i min <strong>Elvis</strong>undersökning<br />
samt begreppet myt respektive mytifiering som<br />
används av olika amerikanska författare och forskare, som Goldman,<br />
Marcus, Rodman med flera, när det gäller att beskriva personen och<br />
fenomenet <strong>Elvis</strong>.<br />
(1) En central utgångspunkt för min avhandling är en syn på<br />
konstruktionen av självet som kan kallas dramaturgisk. Här stöder jag<br />
mig teoretiskt på Luckmann och Bergers socialisationsteorier liksom<br />
även på Goffmans rollteorier. Jaget och dess representationer kan ses<br />
som sociala konstruktioner som uppstår i ett intrikat samspel med den<br />
omgivande kulturen.<br />
406 Både Marcus (1975/90) och Rodman (1996) belyser, som nämnts, denna<br />
problematik.<br />
345
Vad som dock skiljer <strong>Elvis</strong> masker av personage-typ - till vilka jag<br />
räknar mask nr 1, nr 3 och nr 4 - från dessa “vanliga” sociala<br />
konstruktioner av subjektet som Luckmann/Berger och Goffman tar<br />
upp är det faktum att <strong>Elvis</strong> masker är karnevalistiska, det vill säga<br />
påminnande om de folkloristiska maskerna, som ingår både i<br />
karnevalen och i olika typer av folklore (se Pócs 1992: 69ff, del Río<br />
1992: 81ff). Det betyder att <strong>Elvis</strong> karnevalistiska masker är<br />
symboliskt överladdade. De innehåller en rad olika överträdelser och<br />
karnevalistiska inversioner som gör dem socialt marginella men<br />
symboliskt centrala. De överträdelser som jag har visat vara centrala i<br />
<strong>Elvis</strong>-maskerna, speciellt den första rock’n’roll-masken, har gällt:<br />
överträdelsen av den så kallade rasgränsen i USA 407 , överskridandet<br />
av gränsen mellan det manliga och det kvinnliga och överskridandet<br />
mellan det mänskliga och det djuriska och/eller det demoniska.<br />
<strong>Den</strong> fråga som tillhör de nästan olösbara kuggfrågorna i samband<br />
med <strong>Elvis</strong>-forskningen är den om <strong>Elvis</strong> själv var medveten om dessa<br />
överträdelser, om han hade studerat dem i sin närmiljö och i det<br />
omgivande amerikanska samhället och applicerat dem på ett<br />
medvetet, för att inte säga utstuderat sätt på sin rock’n’roll-mask,<br />
eller om överträdelserna för hans del handlar om någonting<br />
omedvetet, undermedvetet, subliminalt. Följer man de resonemang<br />
som Stallybrass och White (1986: 25) för beträffande dessa domäner<br />
för överträdelser kommer man fram till en syn på överträdelserna<br />
“where place, body, group identity and subjectivity interconnect”.<br />
Stallybrass och White påpekar vidare: “Points of antagonism, overlap<br />
and intersection between the high and the low, the classical and its<br />
‘Other’, provide some of the richest and most powerful symbolic<br />
dissonances in the culture”. Enligt min mening gäller detta i hög grad<br />
<strong>Elvis</strong> rock’n’roll-mask och även de två övriga karnevalistiska <strong>Elvis</strong>maskerna.<br />
Stallybrass och White konstaterar att identitetsformeringens logik<br />
innehåller distinkta associationer och byten mellan placering, klass<br />
och kropp och tillägger att dessa inte överförs utifrån subjektets<br />
identitet utan är nyckeltermer för ett nätverk av utbyten, en ekonomi<br />
av tecken där individer och författare ibland bara är förvånade<br />
förmedlande krafter (ibid.: 2-25).<br />
Vad som försiggår i den typ av processer som <strong>Elvis</strong> rock’n’rollmask<br />
är ett exempel på är, om man följer Stallybrass & White (ibid.:<br />
407 Det som den svenska kulturjournalisten Stefan Jonsson (De andra 1993)<br />
kallar “den inre gränspolisen”.<br />
346
191ff), att den formering av den officiella identitet som sker på det<br />
medvetna planet och som kan innehålla ett avfärdande, en negering<br />
av symboliskt material (det Andra, det groteska, det vulgära, låga) på<br />
det plan som författarna kallar det politiska omedvetna, det vill säga<br />
på det imaginära planet 408 , i stället kan innebära en produktion av en<br />
komplex hybrid fantasi som stiger upp ur detta försök att noggrant<br />
definiera gränslinjerna, förenhetliga och rena det sociala kollektivet.<br />
<strong>Elvis</strong> rock’n’roll-mask är ett exempel på en sådan grotesk<br />
hybridisering av det omedvetna. Om <strong>Elvis</strong> själv alltså varit medveten<br />
eller omedveten om överträdelserna i sin mask blir därmed långt<br />
mindre intressant och mindre viktigt än det faktum att dessa<br />
överträdelser, ur ett samhälleligt perspektiv, innebär ett<br />
aktualiserande av det omedvetna.<br />
Men kan man, utgående ifrån dessa resonemang, säga någonting<br />
om personen <strong>Elvis</strong> och hans livshistoria? Eller annorlunda uttryckt:<br />
har vi någonsin sett den “riktige” <strong>Elvis</strong>, eller är allt vi har sett dessa<br />
fyra masker bakom vilka han har dolt sin “riktiga”, “egentliga”,<br />
“personliga” identitet?<br />
Eftersom en av mina utgångspunkter finns i de sociologiska<br />
rollteorierna kan någon skarp gräns inte dras mellan den sociologiska<br />
masken (den “riktige”, “äkta” <strong>Elvis</strong>) och den karnevalistiska masken<br />
(<strong>Elvis</strong> som karnevalistisk rock’n’roll-kung). Det handlar i stället om<br />
en skillnad i graden av innehåll i masken. <strong>Den</strong> rock’n’roll-mask som<br />
<strong>Elvis</strong> tidigt konstruerar (egentligen redan innan ens rock’n’rollen<br />
sociologiskt sett var uppfunnen eller <strong>Elvis</strong> ens hade sjungit någon<br />
rock’n’roll) blir på ett så tidigt plan en del av “personen” <strong>Elvis</strong> att det<br />
blir svårt att så att säga komma bakom denna tidiga mask.<br />
(2) Däremot kan man förvisso, med stöd av biografierna hävda -<br />
och det görs med eftertryck av <strong>Elvis</strong>-biografen Albert Goldman - att<br />
det existerar en oerhörd diskrepans mellan det som jag har kallat<br />
rock’n’roll-masken och det som utgör personen <strong>Elvis</strong>. Hela<br />
Goldmans projekt går egentligen ut på att, som han också själv<br />
konstaterar i sin essä “Return to Sender, The <strong>Elvis</strong> Suicide”<br />
(Goldman 1996: 131) visa på oförenligheten mellan det han kallar<br />
människan <strong>Elvis</strong> och myten <strong>Elvis</strong>:<br />
That incongruity is far more striking now. In the old days, when the<br />
public knew virtually nothing about <strong>Elvis</strong>’s private life, it was<br />
408 Jämför den lacanska systematiseringen i det Reala, det Symboliska och det<br />
Imaginära (se närmare ovan kapitel 4).<br />
347
possible to accept the myth. Today, when we know so much, the<br />
refusal to acknowledge the facts has assumed the character of a<br />
mass delusion surpassed only by the stubborn conviction that he is<br />
alive.<br />
Det Goldman säger implicerar att <strong>Elvis</strong>-forskningen kommer att gå<br />
vidare och måhända kunna klarlägga allt fler viktiga detaljer ur<br />
människan <strong>Elvis</strong> livsöde 409 . Utifrån den allt noggrannare <strong>Elvis</strong>forskningen<br />
kommer alltså det som vi uppfattar som personen bakom<br />
masken kanske att framträda allt tydligare, med det förbehållet att<br />
också denna person kan betraktas som en mask, en social<br />
konstruktion, men en mask av annat slag än de karnevalistiska<br />
maskerna. Däremot kan man inte vänta sig att ur mitt material få<br />
några direkta svar på denna typ av frågeställningar.<br />
Vad de karnevalistiska maskerna - och speciellt då den sista,<br />
groteska Las Vegas-masken, mot bakgrunden av den ökande<br />
kunskapsmängden i forskningen om människan bakom rock’n’rollmasken<br />
- i detta ljus kan peka på är av allt att döma framför allt en<br />
dramatisering och en förstorad spegelbild av det bakomliggande<br />
dramat, en indirekt beskrivning av det tragiska livsöde som Donald<br />
Clarke (1995: 385) sammanfattar med orden “His life was to be the<br />
tragedy of a born looser, yet he became a cultural artefact”.<br />
Man behöver naturligtvis inte instämma i Clarkes tämligen cyniska<br />
omdöme om <strong>Elvis</strong> liv, men om man från Clarkes beskrivning av <strong>Elvis</strong><br />
som förlorare för över resonemanget till att gälla en annan aspekt av<br />
samma grundord, det vill säga ordet förlust (och då även inser de<br />
tydliga semantiska skillnaderna mellan dessa två besläktade ord) då<br />
blir det uppenbart att <strong>Elvis</strong> liv i grunden innehåller en mängd<br />
förluster och företeelser som är tydligt relaterade till dess förluster,<br />
framför allt en rad olika ironiska vändningar i hans karriär. Bland<br />
409 Inte bara genom olika mer eller mindre avslöjande biografier skrivna av<br />
någon ur <strong>Elvis</strong> närmaste krets men också och kanske framför allt genom<br />
noggrannare analyser av den typ som Goldmans text om <strong>Elvis</strong> förmodade<br />
självmord utgör. Texter som rockjournalisten Jerry Hopkins detaljerade,<br />
kronologiskt inriktade beskrivning av <strong>Elvis</strong> sista år (Hopkins 1980) eller<br />
Goldmans bok om det sista dygnet i <strong>Elvis</strong> liv (Goldman 1991), kan, liksom även<br />
publiceringen av det omfattande bild- och videomaterialet om <strong>Elvis</strong> och hans<br />
liv, hjälpa till att nyansera bilden av människan <strong>Elvis</strong>. Om man därvidlag lyckas<br />
lösa frågan om han begick självmord eller inte spelar egentligen en mindre roll:<br />
att materialet i övrigt så tydligt pekar på en snabbt nedåtgående mental och<br />
fysisk kurva för <strong>Elvis</strong> del under de sista åren av hans liv gör egentligen frågan<br />
om dödssättet mindre intressant.<br />
348
dessa förluster är det två som tycks stå i en särklass vad gäller <strong>Elvis</strong><br />
väg mot undergången: förlusten av modern Gladys i och med hennes<br />
bortgång 1958 och förlusten av hustrun Priscilla genom skilsmässan<br />
1973.<br />
Det man kan se med ledning av min undersökning av <strong>Elvis</strong> som<br />
karnevalistisk kung är att de olika faser som hans liv och karriär tog<br />
inte var planerade av honom 410 , att framgångarna kom som en<br />
överraskning för honom själv, att han inte ansåg att han hade gjort<br />
några bedrifter som stod i rimlig proportion till den framgång och<br />
berömmelse som han upplevde, att framgångarna visserligen kunde ta<br />
slut en dag, men att han inte själv kunde “ta sig ur” den position som<br />
dessa framgångar hade försatt honom i, att han, när Parker försökte<br />
göra honom till filmstjärna, till en början förefaller att ha delat sin<br />
managers bedömningar om det riktiga i denna inriktning, men<br />
småningom tycks ha insett att den filmkarriär som Parker lyckades<br />
åstadkomma var en parodi på en framgångsrik filmkarriär.<br />
I vilken mån <strong>Elvis</strong> alltså själv var herre i sitt eget hus, om han var<br />
hypnotiserad av Parker, vilket endel mer extrema tolkningar påstår,<br />
eller om han enbart var alltför osjälvständig och flegmatisk för att<br />
själv ha några bestämda åsikter i detta ämne tillhör också dessa<br />
kuggfrågor som min undersökning inte kan ge något svar på. Det hela<br />
blir inte lättare på grund av det faktum att Colonel Parker såg till att<br />
<strong>Elvis</strong> inte gav några intervjuer (priset på en intervju hade satts så<br />
skyhögt att ingen tidning, radio- eller TV-station hade råd att betala<br />
det).<br />
Däremot tycks det vara ganska klarlagt att <strong>Elvis</strong> karriär alltmer<br />
kom att likna en juggernaut, i den ursprungliga betydelse ordet har i<br />
indisk mytologi. Jagganath är en vagn som drivs av Krishna och far<br />
från sida till sida utan att man exakt kan förutsäga vart den kommer<br />
att vända sig härnäst. Också temat med att den skulle krossa allt i sin<br />
väg tycks på ett märkligt sätt infrias i och med <strong>Elvis</strong> slutgiltiga<br />
nedgång och död: Goldman visar tydligt hur den sene <strong>Elvis</strong> kom att<br />
ha en starkt nedbrytande inverkan på sin närmaste omgivning - det<br />
gäller de tre bröderna Stanley (hans styvsöner) för vilka han<br />
introducerade knark (Goldman 1981b: 440n), vidare <strong>Elvis</strong> livvakter<br />
410 I vilken mån de var frambringade av <strong>Elvis</strong> mäktige manager Colonel Parker<br />
kan däremot diskuteras. Det förefaller som om Colonel Tom Parkers strategi för<br />
en försäljning av produkten <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> var ganska långsiktig (se Goldman<br />
1981b: 122f, 261ff) och framför allt avsåg att “befria” <strong>Elvis</strong> från rock’n’rollstämpeln<br />
och i stället göra honom till en allround-entertainer av klassisk<br />
amerikansk typ (med förebilder som Al Jolson, Bing Crosby, Frank Sinatra).<br />
349
vilkas äktenskap bröts (ibid.: 438ff) och även skådespelerskan Debra<br />
Walley, som efter kontakten med <strong>Elvis</strong> blev ett flowerpower-barn och<br />
en LSD-brukare (ibid.: 304ff). De enda som tycks ha klarat sig<br />
någorlunda helskinnade ur det vågspel som det vid denna tid tydligen<br />
utgjorde att befinna sig i närheten av denne <strong>karnevalistiske</strong><br />
rock’n’roll-kung var fadern Vernon och hustrun Priscilla. Att <strong>Elvis</strong><br />
själv som den <strong>karnevalistiske</strong> kung han är till sist tvingas offra sitt<br />
eget liv kan sägas ligga helt inom ramen för det karnevalistiska<br />
grundschemat.<br />
Samtidigt aktualiserar detta en annan tolkningsmöjlighet som<br />
harmonierar med den litterära förlaga som utgörs av Oscar Wildes<br />
roman The Picture of Dorian Gray (1891). <strong>Den</strong> amerikanska<br />
sociologen Philip H. Ennis (1992: 244) skriver att <strong>Elvis</strong> förvandlades<br />
från den fula ankunge han var som high school-studerande till en<br />
bedårande svan som uppträdde i nationella TV-kanaler och sålde<br />
skivor åt en miljonpublik. Och Ennis tillägger: “It took twenty more<br />
years to complete the portrait as Dorian Gray”.<br />
En tolkning som kan göras utifrån de karnevalistiska maskerna<br />
(speciellt mask nr 3 och 4) är att <strong>Elvis</strong>-figuren blir alltmer<br />
självreferentiell (narcissistisk, isolerad) och att de olika inslagen i<br />
dessa sena masker allt starkare pekar i en rent imaginär riktning. <strong>Den</strong><br />
balans mellan det Reala och det Imaginära som man med en lacansk<br />
terminologi kan se inom ramen för den symboliska anordning som<br />
jag har kallat den <strong>karnevalistiske</strong> <strong>kungen</strong> glider mot slutet av <strong>Elvis</strong><br />
karriär alltmer över till att bli en ensidigt imaginär eller fantastisk<br />
grotesk.<br />
Men samtidigt kan man inte undgå att se att denna alltmer<br />
artificiella <strong>Elvis</strong> trots allt också bär på en realitetsdimension, om inte<br />
annat så i form av den tragikomiska, farsartade urartning av den evigt<br />
unge, sexuellt potente rock’n’roll-<strong>kungen</strong> som den sene <strong>Elvis</strong>-figuren<br />
utgör, en mycket tydlig, om än kanske oavsedd karnevalistisk<br />
inversion 411 . Därmed blir slutet på berättelsen om <strong>Elvis</strong> som<br />
rock’n’roll-kung konsekvent och logiskt: han kommer att ur ett<br />
karnevalistiskt perspektiv så att säga löpa linan ut: han blir till sist<br />
praktiskt taget ren karnevaliskhet, ren ironi, ren grotesk, ren parodi,<br />
på sig själv, sin musik och sin kultur. Han blir ett tragiskt offer för sin<br />
egen framgång, sin egen karnevalistiska frihet, som i en ironisk<br />
411 Transvestism-forskaren Marjorie Garber jämför rentav den alltmer groteske<br />
<strong>Elvis</strong> med en eunuck (se Garber 1993: 368).<br />
350
omvändning blir en total ofrihet, när han dör sjuk, nerdrogad och<br />
överviktig.<br />
(3, 4) De så kallade <strong>Elvis</strong>-klonerna, <strong>Elvis</strong>-lookalikes, blir också de<br />
en bekräftelse på denna karnevalistiskhet: de blir verkligen “<strong>Elvis</strong>”, i<br />
betydelsen <strong>Elvis</strong> som mask. Därmed kan det inte längre finnas bara<br />
en <strong>Elvis</strong>, utan en mängd <strong>Elvis</strong>ar 412 . Beteckningen <strong>Elvis</strong> har då<br />
övergått från att beteckna namnet på en levande individ, en<br />
rock’n’roll-kung och entertainer, till att bli i lika hög grad<br />
beteckningen på en karnevalistisk mask eller personage av samma<br />
typ som en riktig karnevalskung eller en Harlekin, en Pierrot, en<br />
Pulcinella i commedia dell’arte. <strong>Den</strong>na <strong>Elvis</strong> är, som Gilbert Rodman<br />
påpekar (1996: 40), mycket mångtydig och öppen för olika<br />
tolkningsmöjligheter.<br />
Draget av narr accentueras hos dessa <strong>Elvis</strong>-lookalikes, ett drag som<br />
i och för sig redan är tydligt urskiljbart i <strong>Elvis</strong> groteska Las Vegasmask.<br />
När <strong>Elvis</strong>-klonerna dessutom, precis som Pulcinella-masken<br />
(se Nicoll 1963: 86ff), tenderar att flerdubblas blir den komiska<br />
effekten ytterligare förhöjd (jfr The Flying <strong>Elvis</strong>es i Hollywoodkomedin<br />
Honeymoon in Vegas 1992).<br />
Innehållet i dessa karnevalistiska <strong>Elvis</strong>-masker kommer också att<br />
avspeglas i den typ av <strong>Elvis</strong>-kult som uppstår. Tendenserna till<br />
clowneri förstärks efter hans död 1977. Förutom de ovannämnda<br />
clownartade <strong>Elvis</strong>-lookalikes ingår i det som har kallats en turistisk<br />
form av kult (se Söderholm 1990: 23), “pilgrimsfärder” under värdiga<br />
former” till Graceland där <strong>Elvis</strong> grav finns. Graceland-besöken, men<br />
även besöken vid <strong>Elvis</strong> födelseplats i Tupelo, Mississippi, är ett<br />
centralt element i kulten (Rodman 1996: 116ff). Vad som framför allt<br />
utmärker <strong>Elvis</strong>-kulten är den djupa ambivalensen mellan något som<br />
kunde kallas en pseudo-religiös dimension 413 (Rodman 1996: 111ff)<br />
samt en våldsam kommersialisering.<br />
412 I det avseendet påminner de på ett slående sätt om en annan karnevalistisk<br />
figur, Pulcinella, som gärna splittrar upp sig i kloner, inklusive dockor.<br />
413 Rodman (1996: 113ff) tolkar dessa <strong>Elvis</strong>-lookalikes som en del i den andliga<br />
kulten av <strong>Elvis</strong>. Ett uppträdande av en <strong>Elvis</strong>-impersonator blir därmed en<br />
andlig upplevelse av rang, ja ett slags gudstjänst: “The impersonator experience<br />
[is] the central communion, the agape, or love feast, of <strong>Elvis</strong> spirituality, an<br />
emotionally liberating opening to a feeling of intimacy. The impersonator gives<br />
permission in his hokey setting for people to invoke love, the emotion, the<br />
feeling of intimacy that they might not give into otherwise” (citatet ur en artikel<br />
av Ron Rosenbaum i tidningen the Magazine ingår i Rodman 1996: 114). Enligt<br />
Lynn Spigel, som skrivit en studie om dessa <strong>Elvis</strong>-impersonators, skulle de<br />
tjäna som en kanal mellan <strong>Elvis</strong> ande och fansen, av vilka många är helt<br />
351
I själva verket kan man, utan att man här nödvändigtvis behöver gå<br />
in på de intrikata frågorna om innebörden i de svävande gränslinjerna<br />
mellan sakralt och profant i denna kult, helt enkelt beskriva <strong>Elvis</strong>kulten<br />
som en typiskt postmodern kult. Zygmunt Bauman (1993/95)<br />
har beskrivit vad han kallar två postmoderna typer: turisten och<br />
vagabonden. <strong>Elvis</strong>-kulten uppfyller flera av de kriterier som Bauman<br />
ställer på dessa två postmoderna tillstånd, vilka enligt Bauman bara<br />
tillsammans kan återge detta livs fulla verklighet: rörlighet,<br />
rastlöshet, nyfikenhet, behov av underhållning, viljan och förmågan<br />
att uppleva nya, behagliga och behagligt nya erfarenheter, rätten att<br />
skapa sin egen väv av betydelser osv. (Ibid.: 295ff)<br />
Det som nämligen tycks ske i denna kultartade turism eller<br />
turismartade kult är att de två fenomenen hela tiden blandas, att de<br />
egentligen är omöjliga att helt separera från varandra. Något av<br />
detsamma gäller också för <strong>Elvis</strong>-klonerna som kan visa upp större<br />
eller mindre grad av “hängivelse” i sin imitation av <strong>Elvis</strong>.<br />
Som Söderholm (1990: 23) konstaterar utgör Jim Morrison-kulten<br />
med sina betoningar av motkultur, droger, schamanism i detta<br />
avseende en närmast total motsats till <strong>Elvis</strong>-kulten.<br />
12.1 <strong>Elvis</strong> och det amerikanska<br />
(5) Frågan om <strong>Elvis</strong> förhållande till det amerikanska blir också<br />
samtidigt en fråga om vad det amerikanska egentligen är. <strong>Den</strong><br />
amerikanska musikforskaren Robert Cantwell (1996: 61) diskuterar<br />
denna problematik i en undersökning av de olika manifestationer som<br />
det amerikanska har getts inom ramen för den så kallade Folk<br />
Revival-rörelsen i USA på femtio- och sextiotalen. Redan i äldre<br />
former av amerikansk underhållning som minstrel-traditionen finner<br />
Cantwell att den komplexa och alltmer ambivalenta amerikanska<br />
identiteten bygger på ett intrikat samspel mellan en mängd olika<br />
övertygade om att deras förhållande till <strong>Elvis</strong> har en religiös aspekt (Spigel<br />
1990: 191f). Min undersökning av <strong>Elvis</strong>-masken har visat på den djupt<br />
ambivalenta, karnevalistiska karaktären hos denna mask, vilket gör alltför<br />
entydiga tolkningar av dylika religiösa inslag i <strong>Elvis</strong>-kulten problematiska.<br />
Observera även att dessa <strong>Elvis</strong>-impersonators dyker upp långt innan The King<br />
är död. Endast två år efter <strong>Elvis</strong> första skivinspelning, alltså 1956, fanns det<br />
redan <strong>Elvis</strong>-impersonators på marknaden (se Garber 1992: 370). Men det är<br />
först efter Kungens död som impersonator-fenomenet blir en kult, med enligt<br />
Hinerman (1992: 119) 3.000 aktiva <strong>Elvis</strong>-impersonators enbart i USA.<br />
352
modeller. Det är speciellt inom black face comedy som de oftast<br />
judiska underhållarna genom att iklä sig en svart amerikansk mask<br />
kan utnyttja detta som en strategi för amerikanisering:<br />
So it was both a sanction for the expressive freedom associated<br />
with the primitive and, in its early association with blackface, a site<br />
which minstrelsy’s idyllic South merged with the lost Yiddish past,<br />
converting the longing for innocence into a device of<br />
Americanization. (Ibid.: 64)<br />
Det Cantwell speciellt understryker är alltså det ambivalenta,<br />
otydliga, mångtydiga och därmed fascinerande i den amerikanska<br />
identiteten. Han kopplar samman denna ambivalens med speciellt de<br />
amerikanska judarnas stora intresse för dylika amerikanska<br />
representationer. Judarnas centrala roll i sökandet efter “genuina”<br />
amerikanska representationer tycks också leda in dem på ett intensivt<br />
utforskande av <strong>Elvis</strong>-figuren 414 .<br />
Amerikanska uttolkare av <strong>Elvis</strong>-fenomenet som Greil Marcus och<br />
Gilbert B Rodman rör sig med termer som myt, ikon, legend, termer<br />
som har en viss tendens att sinsemellan byta plats, utan att deras<br />
betydelser någonsin klart har definierats 415 . Vad diskussionen om<br />
“myten” <strong>Elvis</strong> i hög grad tycks handla om hos dessa författare är dess<br />
avhängighet av en annan viktig myt i USA, myten om Amerika, eller<br />
mer exakt det som brukar kallas The American Dream 416 . Enligt<br />
Marcus (1975/90: 4, 129) är det som <strong>Elvis</strong> har uppnått på ett artistiskt<br />
plan intimt sammankopplat med hans status som en stor amerikan.<br />
Marcus hävdar att det bästa i <strong>Elvis</strong> musik både fångade, reflekterade<br />
och illustrerade vad som var mest värdefullt i den särpräglat<br />
amerikanska kultur som <strong>Elvis</strong> växte upp i, medan hans meteoriska<br />
414 Det är ett intressant faktum, också påpekat av Albert Goldman, att det judiska<br />
har en så pass viktig plats inom ramen för <strong>Elvis</strong>-fenomenet. Två av hans<br />
närmaste vänner inom Memphis Maffian var judar (George Klein och Alan<br />
Fortas). <strong>Den</strong> butik i Memphis där han köpte sina tidiga rock’n’roll-kläder drevs<br />
av de judiska bröderna Lansky. <strong>Den</strong> judiske kläddesignern Nudie Cohen<br />
tillverkade några av <strong>Elvis</strong> mer spektakulära scenkläder, de mest berömda av<br />
<strong>Elvis</strong> låtskrivare var de judiska rock’n’roll-låtskrivarna Mike Stoller och Jerry<br />
Leiber. Liksom <strong>Elvis</strong> var dessa populärkulturellt aktiva amerikanska judar<br />
symboliska gränsöverskridare och därmed potentiellt karnevalistiska figurer.<br />
415 För en teoretisk diskussion om symbolers, koders och myters plats i en<br />
kultursociologisk analys, se Martin (1981: 27ff).<br />
416 För en diskussion om <strong>Elvis</strong> och denna amerikanska dröm, se Rodman (1996:<br />
82ff).<br />
353
uppgång till en kulturellt betydande position i 1950-talets USA<br />
hjälpte till att återskapa och revitalisera betydelsen av att vara<br />
amerikan 417 .<br />
Å andra sidan kommer dessa författare att i sin sammankoppling<br />
av de två “myterna” <strong>Elvis</strong> och Amerika få problem med <strong>Elvis</strong> sena<br />
karriär och slutet på hans liv. Rodman konstaterar att slutet på <strong>Elvis</strong><br />
historia transformerar berättelsen om honom i förhållande till den<br />
amerikanska drömmen till att bli ett varnande exempel:<br />
Whatever The American Dream might be, it isn’t supposed to end<br />
the way <strong>Elvis</strong> did: in isolation, loneliness, paranoia, obesity, and<br />
drug abuse. Consequently, one of the more common themes<br />
running through the discourse surrounding <strong>Elvis</strong>’s status as a<br />
quintessentially American icon is an attempt to give the fable of his<br />
life story its proper moral. Did the American Dream fail <strong>Elvis</strong>? Is<br />
the American Dream really a lie or, even worse, a nightmare? Or<br />
did <strong>Elvis</strong> abandon the American Dream? Did he somehow stray<br />
from the path that would have brought him to the Dream’s<br />
inevitable happy ending? 418 (Rodman 1996: 85)<br />
Man kan alltså placera ut ett stort frågetecken för detta sätt att<br />
använda mytbegreppet i ett sammanhang där det bara med svårighet<br />
kan sägas höra hemma. 419 Visserligen kan man hävda att en företeelse<br />
417 Observera det starka draget av idealism i Marcus omdöme, jfr med draget av<br />
idealism i karnevalen enligt Bachtin (se ovan kapitel 2).<br />
418 Betraktad ur detta starkt konventionella perspektiv borde <strong>Elvis</strong> liv rimligen<br />
ha tagit en bana som påminner om den en av hans mindre kända, men<br />
ekonomiskt mycket framgångsrika kolleger genomfört, nämligen Conway<br />
Twitty. Rockabilly-sångaren Conway Twitty, eg. Harold Lloyd Jenkins, född i<br />
samma delstat som <strong>Elvis</strong>, bara fyrtio miles från <strong>Elvis</strong> födelseort, har nämligen<br />
lyckats bygga upp en framgångsrik nöjesindustri, baserad på sin karriär som<br />
rockabilly- och country-sångare. Country musik-historikern Bill C. Malone<br />
beskriver denna materialisering av den amerikanska drömmen om framgång på<br />
följande sätt: “Twitty’s private life as a family man and successful businessman<br />
stands in striking contrast to the sexy world he often sings about. His musical<br />
success has enabled him to build one of country music’s largest commercial<br />
empires. He owns a music promotion company, a minor league baseball team<br />
(the Nashville Sounds), much real estate and a theme Park, Twitty City, which<br />
contains his plantation-style home, homes for various relatives, a museum,<br />
gardens and gift shops.” (Malone 1968/85: 382).<br />
419 Å andra sidan kan man notera att en religions- och mytforskare som Mircea<br />
Eliade har ägnat möda åt att visa hur mytiska tankegångar har överlevt också<br />
inom ramen för ett modernt tänkande, både inom marxism, kristendom och<br />
354
som “den amerikanska drömmen” är exempel på en social<br />
användning av mytbegreppet i ett modernt industrisamhälle, eller att,<br />
som jag har visat, <strong>Elvis</strong>-figuren tycks ha endel drag som påminner<br />
om de hos mytiskt färgade kulturhjältar (“Heroes of Tradition”). I<br />
varje fall vill endel av <strong>Elvis</strong> fans se honom som en sådan kulturhjälte.<br />
Det problematiska med ett begrepp som “den amerikanska drömmen”<br />
är, förutom dess ospecificerade och flyktiga karaktär 420 , att det döljer<br />
de sociala, ekonomiska och kulturella realiteterna, inklusive<br />
konflikterna, i det amerikanska samhället och därmed inte bara<br />
eventuellt mytifierar, men även mystifierar verkligheten.<br />
Ändå kommer man inte helt förbi de drag i det amerikanska<br />
samhället och hos <strong>Elvis</strong> som aktualiserar olika mytologiska och<br />
symboliska aspekter i en totalbild av begreppen <strong>Elvis</strong> och Amerika.<br />
Kanske kan man se den bild som historikern Felipe Fernández-<br />
Armesto (1996: 380f, se även ovan kapitel 1) tecknar av <strong>Elvis</strong> som en<br />
symbol för både det amerikanska hotet och för dess dragningskraft i<br />
förhållande till Europa som en relativt realistisk bild. I varje fall torde<br />
det vara en bild som relativt många européer utifrån sina egna<br />
erfarenheter har en möjlighet att känna igen.<br />
(6) Genom att använda mig av maskbegreppet, som kan ses som ett<br />
symboliskt bestämt aggregat, som kan laddas med nya betydelser<br />
nästan i det oändliga, har jag stannat för ett sätt att se på <strong>Elvis</strong>-figuren<br />
som fokuserar in på det konkreta, på ytan, på det artificiella<br />
skapandet av en karnevalistisk rock’n’roll-kung med vissa bestämda<br />
egenskaper som fixeras, förstoras och förgrovas av massmedia.<br />
Därmed blir <strong>Elvis</strong> en fånge i sin mask 421 . Han blir en faustisk figur<br />
som till sist inte undkommer sitt öde.<br />
freudianism. I Myth and Reality (1964) har Eliade skisserat upp en<br />
tolkningsmöjlighet av myter inom ramen för moderna massmedia och därvidlag<br />
noterat fenomen som folkhjältar, striden mellan gott och ont samt en dyrkan av<br />
mode och framgång som en form av frälsning.<br />
420 Rodman nämner två konträrt motsatta innebörder hos denna amerikanska<br />
dröm: drömmen om individuell framgång och drömmen om en gemenskap samt<br />
om välmående för en stor del av befolkningen. Därför är det lätt att hålla med<br />
Rodman när han konstaterar: “To depict <strong>Elvis</strong> as the embodiment of the<br />
American Dream (or as the ultimate symbol of America) is thus to complicate<br />
an already tangled web of signification even further, allowing one fragmented<br />
and contradictory mythological formation to stand in for another.” (Rodman<br />
1996: 83)<br />
421 Det förefaller däremot som om rock’n’rollen med sina karnevalistiska och<br />
rebelliska anspråk på ett helt annat sätt än den äldre populärmusiken av sina<br />
företrädare (dvs. rockartisterna) skulle kräva ett totalt uppgående i<br />
355
12.2 Varför bar <strong>Elvis</strong> mask?<br />
Till sist: varför bar egentligen <strong>Elvis</strong> mask? Varför klädde han upp sig,<br />
varför sminkade han sig, varför blev han “en annan”? Något direkt<br />
svar från <strong>Elvis</strong> är det svårt att hitta i det material som utgörs av<br />
biografierna och intervjuerna om och med <strong>Elvis</strong>. Det närmaste man<br />
kan komma är någon randanmärkning från <strong>Elvis</strong> sida om att han var<br />
tvungen att sminka sig därför att det är så man gör i Hollywood.<br />
Men frågan om masken (sminket, frisyren, kläderna, rörelserna<br />
etc.) innehåller så mycket mer än det. Bar han mask för att kunna bli<br />
rock’n’roll-stjärna eller i varje fall för att bli en berömd sångare,<br />
alternativt filmstjärna? Men knappast tänkte han väl ändå i de<br />
banorna medan han ännu gick i high school, där han ju redan började<br />
anlägga sin första mask. Snarare kan man väl tänka sig att denna<br />
mask skulle visa omvärlden att han var någon, inte vem som helst,<br />
inte en nobody, utan en somebody. <strong>Den</strong> tanken ligger i så fall i linje<br />
med hans eget uttalande för Marion Keisker när han första gången<br />
gör ett försök att bli sångare “på riktigt”. På Marion Keiskers fråga<br />
om vem han liknade när han sjöng svarade ju <strong>Elvis</strong>: “I don’t sound<br />
like nobody” (Guralnick 1994: 63).<br />
Frågan om av vilka personliga skäl <strong>Elvis</strong> eventuellt bar sin mask är<br />
en fråga inte för en folklorist, utan för psykologer och psykoanalytiker.<br />
Däremot kan man fråga sig om inte hans val av mask, en<br />
karnevalistisk mask, säger någonting viktigt om honom som person<br />
och om hans närmaste relationer. Som jag har påpekat förlorade <strong>Elvis</strong><br />
sin tvillingson vid födseln, vilket tydligen ledde till ett exceptionellt<br />
nära förhållande mellan <strong>Elvis</strong> och modern Gladys. När fadern Vernon<br />
dessutom hamnade i arbetsläger när <strong>Elvis</strong> var bara ett par år gammal<br />
accentuerades moderns närvaro och faderns frånvaro. <strong>Elvis</strong> blev ett<br />
rollen/masken. Bara genom att också i det privata leva ut sin<br />
karnevalistiskhet/rebelliskhet kan rockstjärnan bibehålla sin “credibility”. En<br />
rebellisk rockstjärna som i det privata är en omtänksam och snäll familjefar<br />
förefaller därmed att vara en contradictio in adiecto. Observera att samma<br />
tendens redan fanns i 1500- och 1600-talens Italien. En av de skådespelare som<br />
starkast påverkat utformningen av Harlekin-figuren i commedia dell’arte,<br />
Tristano Martinelli från Mantova (ca 1556-1630) krävde att värdigheten hos<br />
hans scenpersona också skulle gälla hans privatliv (Nicoll 1963: 169ff).<br />
356
ängsligt barn som särskilt fruktade att det skulle hända fadern<br />
någonting (Guralnick 1994: 13).<br />
Han led också ofta av mardrömmar och gick regelbundet i sömnen<br />
(Goldman 1981b: 152, 413, Guralnick 1994: 15, 269, 399). Kanske<br />
tillkom masken som en räddning ur en eventuell neuros. I varje fall är<br />
det intressant att notera att den franska psykoanalytikern Jacques<br />
Lacan i samband med beskrivningen av det han kallar “Neurotikerns<br />
personliga myt” (Lacan 1989: 37ff) som exempel nämner Goethe.<br />
När Goethe i sin ungdom, som 22 åring (han var alltså inte särskilt<br />
mycket äldre än <strong>Elvis</strong> när denne formade sin tidiga mask), upplevde<br />
sin berömda passion med Friederike Brion utförde han ett par högst<br />
märkliga förvandlingsnummer vid sina besök hos familjen Brion. Vid<br />
det första besöket var han förklädd till teologistuderande, iklädd en<br />
påtagligt sliten och trasig prästkappa. Vid det andra besöket hade han<br />
bytt förklädnad och uppträdde nu inför Friederike utklädd som en<br />
värdshuspojke, till råga på allt sminkad. Jacques Lacan kommenterar<br />
denna senare utklädning med att säga att det visserligen handlar om<br />
en lek, men en lek som blir alltmer signifikativ. Goethe spelar rollen<br />
av en narr, en roll som enligt Lacan är nära förbunden med det<br />
sexuella spelet och uppvaktningen.<br />
Kanske kan man se <strong>Elvis</strong> och diktaren Goethe som tvillingsjälar i<br />
detta avseende: intresset för det jag här har kallat det karnevalistiska<br />
synes också i övrigt förena dem. Goethes informativa och detaljrika<br />
skildring av karnevalen i Rom år 1788 relateras utförligt av Bachtin<br />
(1986: 245ff): “Mer än någon annan var Goethe lämpad att skildra<br />
karnevalen i Rom. Under hela sitt liv visade han ett intresse och en<br />
kärlek för de folkligt-festliga formerna och för den speciella<br />
realistiska symbolik som är utmärkande för dessa former”. Att detta<br />
omdöme mutatis mutandis också skulle kunna gälla för <strong>Elvis</strong> har jag<br />
försökt visa i min avhandling.<br />
<strong>Den</strong> avslutande aspekten på frågan om varför <strong>Elvis</strong> bar sin mask<br />
innebär samtidigt en avslutning för min undersökning. Frågan, som<br />
egentligen kan delas upp i två olika frågeställningar, aktualiserar än<br />
en gång problemet med det karnevalistiska. För det första: Varför var<br />
<strong>Elvis</strong> mask karnevalistisk? För det andra: Varför blev <strong>Elvis</strong> den<br />
<strong>karnevalistiske</strong> rock-<strong>kungen</strong>?<br />
Det förefaller som om svaret på den första frågan, den om varför<br />
<strong>Elvis</strong>-masken var karnevalistisk, skulle ha ett direkt samband med<br />
den bild av det amerikanska samhället som jag har tecknat ovan, ett<br />
samhälle där den rasistiska strukturen är mycket tydlig och där<br />
överskridningar av denna rasmässiga gräns övervakas mycket noga<br />
357
av “den inre gränspolisen” i samhället (för att använda Stefan<br />
Jonssons terminologi). <strong>Elvis</strong> strategi för en överskridning av denna<br />
gräns - i musik, i kläder och i allmänt kulturproducerande - är<br />
egentligen en modifikation av den strategi som Al Jolson och en<br />
mängd vita nordamerikaner före Jolson tillämpat inom den typiskt<br />
amerikanska underhållningsform som kallas black face comedy.<br />
Medan komikerna med svart ansikte byggde på en mycket<br />
stereotyp, förnedrande bild av den svarta amerikanen blir <strong>Elvis</strong><br />
version något mindre nedsättande, mer ambivalent, men ändå kraftigt<br />
karnevaliserad (ett element av att höja det som i samhället har låg<br />
status, dvs. det svarta, ingår i <strong>Elvis</strong> karnevalistiska mask). Genom att<br />
karnevalisera gränsöverskridningen till det förbjudna Andra som det<br />
svarta kan anses utgöra i denna typ av svartvitt samhälle undviker<br />
<strong>Elvis</strong> a) att själv omkategoriseras till svart och b) att upphäva den<br />
rasistiska uppdelningen i samhället. Hans karnevalisering av det<br />
svarta blir i stället paradoxalt nog (vilket dock kan betecknas som<br />
följdriktigt om man ser till karnevalens historia) ett befästande av de<br />
rådande rasmässiga gränserna och hierarkierna i samhället.<br />
Karnevaliseringen bidrar alltså till att förstärka, inte upphäva status<br />
quo.<br />
Men om <strong>Elvis</strong> som vit nordamerikan från sydstaterna<br />
karnevaliserade den svarta musiken och kulturen och därmed bidrog<br />
till att skapa ett nytt kulturellt fält - den vita ungdomskulturen och -<br />
musikformen rock’n’roll - hur ska man då förklara den<br />
karnevalisering som svarta artister som Little Richard genomförde?<br />
Utgångspunkten torde vara att även en svart rock’n’roll-artist - och<br />
det fanns förvisso flera sådana, jag har förutom Little Richard nämnt<br />
bl. a. Bo Diddley, Screamin’ Jay Hawkins och Chuck Berry - kan<br />
karnevalisera den svarta utgångspunkten, det vill säga musikalisikt<br />
sett det som kallas blues eller rhythm & blues. För Little Richards del<br />
innebar detta att han la om hela sin persona och personage: från att<br />
ha varit en traditionell jump blues- och rhythm & blues-artist blev han<br />
en rock’n’roll-artist med en helt ny röst och utstrålning.<br />
Little Richard har själv gett en förklaring till det starkt<br />
karnevalistiska inslaget i sin mask (se ovan 6.1). Det handlar i hans<br />
fall också om rasism, men en rasism som ses ur ett annat perspektiv<br />
än vad som gäller för <strong>Elvis</strong>. Genom att karnevalisera sin mask, göra<br />
den till en clownmask har Little Richard samtidigt gjort sig själv<br />
ofarlig vad gäller den övergripande rasmässiga diskursen i samhället.<br />
Men samtidigt har han också gjort det omöjligt för sig själv att bli det<br />
358
han tydligen så hett åstundat, det som <strong>Elvis</strong> i stället blev: den<br />
<strong>karnevalistiske</strong> rock-<strong>kungen</strong>.<br />
Varför var det då <strong>Elvis</strong> och ingen annan som blev karnevalistisk<br />
rock-kung? Om ingen av de svarta rock’n’roll-artisterna kunde bli<br />
rock’n’roll-kung hur var det då med de vita tronpretendenterna? Om<br />
man jämför <strong>Elvis</strong> med de viktigaste utmanarna - Jerry Lee Lewis,<br />
Carl Perkins, Eddie Cochran, Buddy Holly, Gene Vincent, Roy<br />
Orbison - kan man konstatera att <strong>Elvis</strong> skiljer sig från sina<br />
konkurrenter i ett centralt avseende: han rör sig snabbare och ledigare<br />
över den kritiska rasgränsen. I sin klädsel, i sitt sätt att röra sig, i sitt<br />
sätt att sjunga aktualiserar/imiterar/parodierar (svårigheten att<br />
beskriva exakt vad <strong>Elvis</strong> gör utgör en del av det karnevalistiska i hans<br />
projekt) han tydligare och kraftfullare än någon av sina konkurrenter<br />
det svarta som en farlig, hotfull, frestande lockelse.<br />
Av de vita konkurrenterna kunde förvisso, endel, som Carl Perkins<br />
och Jerry Lee Lewis, sägas rent musikaliskt ha gjort minst lika<br />
vågade räder in på den svarta musikens fält som <strong>Elvis</strong> någonsin<br />
gjorde. Det de saknar är däremot den visuella kraften och dynamiken<br />
i <strong>Elvis</strong> rock’n’roll-mask.<br />
Eddie Cochran och Gene Vincent, två andra tronpretendenter,<br />
kunde med sin tunga, rytmiska musik och sin tuffa klädsel i viss mån<br />
aktualisera det svarta, men detta ändå i klart mindre utsträckning än<br />
vad som gäller för <strong>Elvis</strong>. Cochrans och Vincents rebelliskhet<br />
förefaller att vara besläktad minst lika mycket med Hollywood, det<br />
vill säga med James Dean och Marlon Brando, som med den svarta<br />
folkliga kulturen.<br />
Karnevaliseringens logik tycks alltså, i ett samhälle med den<br />
sociologiska konstruktion som gäller för femtiotalets USA i fråga om<br />
relationerna mellan de vita och de svarta, leda till slutsatsen att den<br />
nya musikformen måste bli ett övervägande vitt kulturfält och att<br />
karnevals<strong>kungen</strong> bör vara vit. Man kan fråga sig om denna inbyggda<br />
logik gäller ännu på 1990-talet. Ser man till en artist som Michael<br />
Jackson skulle svaret kunna bli jakande. Jackson går ju s.a.s. den<br />
andra vägen vad gäller karnevaliseringsprocessen. Han gör sig så vit<br />
som möjligt, till ett slags white face comedian, vilket han dock inte<br />
kallas, utan i stället alien eller moonwalker, två beteckningar som<br />
förefaller att aktualisera denna omvända karnevaliseringsprocess.<br />
Men å andra sidan har den kulturella situationen ändrats så mycket<br />
under den tid som gått sedan <strong>Elvis</strong> slog igenom att man rentav kan<br />
fråga sig hur mycket som finns kvar i dagens populärmusik av det vi<br />
menar med rock-musik.<br />
359
I fråga om den i dag “allestädes närvarande” <strong>karnevalistiske</strong> rock<strong>kungen</strong><br />
<strong>Elvis</strong> är det kanske så att det i mindre utsträckning är genom<br />
rockmusiken och rockstatusen som begreppet <strong>Elvis</strong> lever vidare. Det<br />
är långt mer som en frikopplad karnevalistisk och grotesk mask han<br />
fortsätter att finnas med i det sena 1990-talets postmoderna samhälle.<br />
<strong>Den</strong> groteska <strong>Elvis</strong>-masken, den mask som alltså kan sägas ha<br />
överlevt sin bärare, kan också - och det får bli den avslutande<br />
synpunkten i min undersökning - ses som ett förkroppsligande av det<br />
som inte kan sägas på något annat sätt. Om man nämligen i enlighet<br />
med teoribildningen om grotesken (se Haag 1997: 44f) betraktar<br />
grotesken som “a restless movement toward the unsayable” och<br />
vidare som “the struggle to understand the incomprehensible” (ibid.:<br />
45), då kan man också se <strong>Elvis</strong> groteska mask, hans aktualiserande av<br />
den liminala tankefiguren i form av representationen “the white<br />
nigger”, som en diskurs eller meditation över rasismen. Närmare<br />
bestämt handlar det om den amerikanska rasism som innebär att de<br />
två kategorierna vitt och svart inte får mötas annat än på ett kulturellt<br />
och abstrakt plan.<br />
När alltså <strong>Elvis</strong> bryter igenom detta starka amerikanska tabu,<br />
denna idé om de två separata färgerna/kategorierna, då gör han det på<br />
ett mycket radikalare sätt än när t. ex. Hollywood försöker peka på<br />
motsvarande problematik genom att föra in centrala svarta aktörer i<br />
ett drama 422 . Hos <strong>Elvis</strong> blir den kroppsliga grotesken den enda<br />
möjligheten att tala om detta som man i den dominerande diskursen i<br />
det amerikanska samhället inte kan tala om på ett direkt sätt. Hans<br />
öde blir därmed också beseglat: han blir ett offer för den dominerande<br />
diskursens ambivalens gentemot det Andra som innebär ett samtidigt<br />
avståndstagande och en (undermedveten) fascination inför det Andra,<br />
det Svarta (jfr Stallybrass & White 1986: 25, 193ff). Han blir en<br />
anomali, en främling, en gåta genom att med sin kropp, sin mask<br />
uttrycka detta grundläggande tabu i sin kultur.<br />
422 Se t. ex.. Lawrence Kasdans Silverado (1985), Grand Canyon (1991), Clint<br />
Eastwoods Unforgiven (1992) och Stephen Spielbergs The Lost World: Jurassic<br />
Park (1997).<br />
360
361
<strong>Elvis</strong>masken i bilder<br />
<strong>Den</strong> prototypiska <strong>Elvis</strong>-masken<br />
<strong>Elvis</strong>-masken under utveckling: en av de första PR-bilderna på<br />
rock’n’roll-artisten, sommaren 1954, när <strong>Elvis</strong> har gjort sin första<br />
skivinspelning, av Arthur “Big Boy” Crudups “Thats All Right<br />
Mama”. Observera draget av folklighet, låg status, slarvig uppsyn<br />
(stor, illasittande kavaj, ena kavajfickan oknäppt, den enkla rosetten).<br />
Det av allt att döma vattenkammade håret ligger mycket långt ifrån<br />
den fullfjädrade DA-frisyren hos rock-<strong>kungen</strong>, men ansatserna finns<br />
där: polisonger och bakåtkamning. En viktig skillnad i förhållande till<br />
rock-<strong>kungen</strong>s frisyr är hårfärgen, här fortfarande en tydlig cendré-ton<br />
(jämför med rock-<strong>kungen</strong>s korpsvarta hårsvall). Bilden visar tydligt<br />
<strong>Elvis</strong> rötter i den vita hillbilly-kulturen. Bildkälla: Estate of <strong>Elvis</strong><br />
<strong>Presley</strong>.<br />
362
<strong>Elvis</strong>-mask nr 1: <strong>Den</strong> tidiga rock’n’roll-masken<br />
Lägg speciellt märke till de alltför stora byxorna, gitarren på magen,<br />
det svarta håret, polisongerna, den mörka färgskalan. Influenserna till<br />
den konstruktion som jag har kallat den <strong>karnevalistiske</strong> rock-<strong>kungen</strong><br />
kan spåras till en mängd olika källor: svarta hipsters i Memphis<br />
(alltså en svart, folklig klädkultur), lastbilschaufförer, Tony Curtis,<br />
Rudolph Valentino, science fiction-gestalten Blixt Gordon etc. En<br />
viktig aspekt vad gäller denna första <strong>Elvis</strong>-mask är att den är under<br />
utveckling redan innan <strong>Elvis</strong> slår igenom som rock-kung och att den<br />
som svarar för detta högst eklektiska bricolage är <strong>Elvis</strong> själv.<br />
Bildkälla: Pictorial Press.<br />
363
<strong>Elvis</strong>-mask nr 2: Filmmasken<br />
Notera de viktiga förändringarna i jämförelse med rock’n’rollmasken.<br />
En avgörande skillnad är avsaknaden av polisongerna, ett av<br />
de mest utmärkande och udda inslagen i <strong>Elvis</strong> rock’n’roll-mask.<br />
Däremot är ansiktsmasken i övrigt intakt, med kraftig mascara, vilket<br />
ger ansiktet ett artificiellt drag. Klädseln saknar alla utmanande,<br />
rebelliska element, ger i stället bilden av en ung, välmående,<br />
konsumtionsinriktad nordamerikan. Men tillräckligt mycket av <strong>Elvis</strong>masken<br />
finns kvar - den svarta, bakåtkammade frisyren och<br />
ansiktsmasken - för att kontinuiteten i begreppet “<strong>Elvis</strong>” ska vara<br />
tryggad. Bildkälla: <strong>Elvis</strong>filmen Girls! Girls! Girls (1962).<br />
364
<strong>Elvis</strong>-mask nr 3: <strong>Den</strong> andra rock’n’roll-masken<br />
Skillnaderna mellan denna tredje <strong>Elvis</strong>-mask och den tidigare filmmasken<br />
är uppenbara: polisongerna är tillbaka, det rebelliska eller<br />
pseudo-rebelliska draget är tillbaka i stor stil, vilket markeras,<br />
förutom av polisongerna, även av den helsvarta, åtsittande<br />
lädermunderingen. Det finns dock i denna mask ett drag av<br />
fantasiskapelse som kan ses som ett arv från tidigare <strong>Elvis</strong>-masker.<br />
Redan 1967, i samband med “sagobröllopet” med den 17-åriga<br />
Priscilla, har <strong>Elvis</strong> frisyr antagit en tydligt fantastisk dimension (trots<br />
avsaknaden av polisonger). <strong>Den</strong>na tredje viktiga <strong>Elvis</strong>-mask är, till<br />
skillnad från den första rock’n’roll-masken inte en skapelse av <strong>Elvis</strong><br />
själv, utan en konstruktion av en professionell modeskapare (Bill<br />
Belew). Masken innebär både en revitalisering och en modernisering<br />
av den första <strong>Elvis</strong>-masken (rock’n’roll-masken). <strong>Den</strong> markerade<br />
maskuliniteten i denna mask innebär samtidigt också att man i<br />
masken kan läsa in ett tydligt drag av både självironisk narcissism<br />
och en begynnande grotesk. Bildkälla: Pictorial Press.<br />
365
<strong>Elvis</strong> mask nr 4: <strong>Den</strong> groteska Las Vegas-masken<br />
I den fjärde <strong>Elvis</strong>-masken är det självreferentiella och<br />
självparodierande elementet fört till sin logiska kulminationspunkt.<br />
Masken kan kallas konungslig eller kejserlig, om man håller i minnet<br />
att det handlar om en karnevalistisk mask, en mask som leker med<br />
sina identitetsformande karaktäristika. <strong>Den</strong>na mask, som samtidigt<br />
blev karnevals<strong>kungen</strong> <strong>Elvis</strong> sista maskering, fortsätter att leva i form<br />
av de många <strong>Elvis</strong>-kopiorna. Det svulstiga och överdrivna i den<br />
groteska Las Vegas-masken innebär å ena sidan att den kan avläsas<br />
som ett slags symbollexikon och å den andra att masken blir en ren<br />
fantasi. Bildkälla: Redferns / Steven Morley.<br />
366
“<strong>Elvis</strong>” som ren mask<br />
En <strong>Elvis</strong>-kopia som celebrerar den fjärde, groteska <strong>Elvis</strong>-masken. Det<br />
karnevalistiska i masken understryks av dess uppdelning i en mängd<br />
kopior (liksom Pulcinella i commedia dell’arte). Ett annat sätt att<br />
uttrycka innehållet i denna “<strong>Elvis</strong> efter <strong>Elvis</strong>”-mask är att konstatera<br />
att <strong>Elvis</strong>, från den person som konstruerade sin första rock’n’rollmask<br />
1954, i och med <strong>Elvis</strong>-kopiorna har förvandlats till ren mask, till en<br />
opersonlig personage. Bildkälla: Jane & Michael Stern: <strong>Elvis</strong> värld<br />
(1988).<br />
367
<strong>Elvis</strong>-figuren som docka<br />
En annan variant av den rena <strong>Elvis</strong>-masken utgörs av <strong>Elvis</strong>-dockorna,<br />
mångfaldigade och stiliserade liksom commedia dell’artes Pulcinellafigur.<br />
Docktemat löper som en viktig underström i <strong>Elvis</strong>-materialet,<br />
från låten “Teddy Bear” över <strong>Elvis</strong> position som “docka” underställd<br />
“dockmästaren” Colonel Parkers vilja fram till fysiskt påtagliga<br />
<strong>Elvis</strong>-dockor av t. ex. ovanstående typ. Bildkälla: Jane & Michael<br />
Stern: <strong>Elvis</strong> värld (1988).<br />
Källor<br />
368
Filmer, videos<br />
Blue Hawaii (1961). Producerad av Hal B. Wallis. Regisserad av<br />
Norman Taurog. Key Video 2001.<br />
Clambake (1967). Producerad av Jules Levy, Arthur Gardner och<br />
Arnold Laven. Regisserad av Arthur H. Nadel. MGM/UA<br />
Home Video 701054.<br />
<strong>Elvis</strong> On Tour (1992). Producerad och regisserad av Pierre Adidge<br />
och Robert Abel. MGM/UA Home Video 50153.<br />
<strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>. That’s The Way It Is (1992). Regisserad av <strong>Den</strong>is<br />
Sanders. MGM/UA Home Video 50373.<br />
<strong>Elvis</strong> ’68 Comeback Special (1968/1988). Producerad och<br />
regisserad av Steve Binder. Music Media M452.<br />
Grand Canyon (1991). Producerad av Charles Åkon, Michael<br />
Grillo. Regisserad av Lawrence Kasdan. Fox.<br />
Harum Scarum (1965). Producerad av Sam Katzman. Regisserad av<br />
Gene Nelson. MGM/UA Home Video 600486.<br />
Honeymoon In Vegas (1992). Producerad av Mike Lobell.<br />
Regisserad av Andrew Bergman. Castle Rock.<br />
Jailhouse Rock (1957). Producerad av Pandro S. Berman.<br />
Regisserad av Richard Thorpe. MGM/UA Home Video<br />
500011.<br />
King Creole (1958). Producerad av Hal B. Wallis. Regisserad av<br />
Michael Curtiz. Key Video 2005.<br />
The Lost World: Jurassic Park. (1997). Producerad av Jerry Molen,<br />
Colin Wilson. Regisserad av Stephen Spielberg.<br />
Universal/Amblin.<br />
Mystery Train (1989). Producerad av Jim Stark. Regisserad av Jim<br />
Jarmusch. Orion Home Video 5051.<br />
Paradise, Hawaiian Style (1966). Producerad av Hal B. Wallis.<br />
Regisserad av Michael Moore. Key Video 2006.<br />
Silverado (1985). Producerad och regisserad av Lawrence Kasdan.<br />
Columbia/Delphi 4 Productions.<br />
Unforgiven (1992). Producerad av David Valdes och Clint<br />
Eastwood. Regisserad av Clint Eastwood. Warner<br />
Bros./Malpaso.<br />
369
Unguarded Moments (1968). Video-film inspelad i anslutning till<br />
TV-showen <strong>Elvis</strong> ’68 Comeback Special (1968).<br />
Litteratur<br />
Böcker, tidskrifter<br />
Abrahams, Roger D. (1970): Deep Down in the Jungle … Negro<br />
Narrative Folklore from the Streets of Philadelphia. Chicago:<br />
Aldine Publishing Company.<br />
Adaktusson, Lars (1983): Det gudomliga USA. Örebro: Libris.<br />
Adorno, Theodor W. (1987): “Om populärmusik”, i John Burill red<br />
Kritisk teori - en introduktion. Göteborg: Daidalos.<br />
Ahlstrom, Sydney (1975): A Religious History of the American<br />
People. New York: Image Books.<br />
Alho, Olli (1988): Hulluuden puolustus ja muita kirjoituksia naurun<br />
historiasta. Borgå - Helsingfors - Juva: WSOY.<br />
Ambjörnsson, Ronny (1990): Mansmyter. Liten guide till<br />
manlighetens paradoxer. Stockholm: T Fischer & Co.<br />
Asplund, Johan (1979): Teorier om framtiden. Stockholm: Liber.<br />
Asplund, Johan (1983): Tid, rum, individ och kollektiv. Stockholm:<br />
Liber.<br />
Asplund, Johan (1987): Det sociala livets elementära former.<br />
Göteborg: Korpen.<br />
Babcock, Barbara red (1978): The reversible world: symbolic<br />
inversion in art and society. Austin: University of Texas Press.<br />
Bachtin, Michail (1973): Problems of Dostoevsky’s poetics.<br />
Ann Arbor, Mich.: Ardis.<br />
Bachtin, Michail (1981): The Dialogical Imagination: Four Essays.<br />
Austin: University of Texas Press.<br />
Bachtin, Michail (1986): Rabelais och skrattets historia.<br />
Uddevalla: Anthropos.<br />
Bachtin, Michail (1988): “From the prehistory of novelistic<br />
370
discourse”, i David Lodge red. Modern criticism and theory: a<br />
reader. Harlow: Longman House.<br />
Bachtin, Michail (1991a): Det dialogiska ordet. Uddevalla:<br />
Anthropos.<br />
Bachtin, Michail (1991b): Dostojevskijs poetik. Uddevalla:<br />
Anthtropos.<br />
Bane, Michael (1982/1992): White Boy Singin’ the Blues. The<br />
Black Roots of White Rock. New York: Da Capo Press.<br />
Barba, Eugenio & Nicola Savarese (1991): Dictionary of theatre<br />
anthropology: the secret art of the performer. London:<br />
Routledge.<br />
Barrie, J. M. (1904/82): Peter Pan i Kensington Gardens.<br />
Stockholm: AWE/Geber.<br />
Barthes, Roland (1973/90): The Pleasure of the Text. Oxford:<br />
Blackwell.<br />
Bascom, William R. (1965): “Four functions of folklore”, i Alan<br />
Dundes red The Study of Folklore. London: Prentice-Hall.<br />
Bateson, Gregory (1979): Mind and Nature. A Necessary Unit.<br />
Glasgow: Fontana/Collins.<br />
Bauman, Zygmunt (1993/95): Postmodern etik. Göteborg:<br />
Daidalos.<br />
Bausinger, Hermann (1969): “Folklorismus in Europa”, i Zeitschrift<br />
für Volkskunde 65.<br />
Bausinger, Hermann (1992): “Tradition und Modernisierung”, i<br />
Reimund Kvideland red Tradition and Modernization. NIF<br />
Publications 25, Åbo.<br />
Bayard, Samuel P. (1953): “The Materials of Folklore”, i Journal of<br />
American Folklore vol. 66.<br />
Bayles, Martha (1994): Hole in Our Soul. The Loss of Beauty and<br />
Meaning in American Popular Music. New York: The Free<br />
Press.<br />
Beaulieu <strong>Presley</strong>, Priscilla med Sandra Harmon (1985): <strong>Elvis</strong> och<br />
jag. Stockholm: MånPocket.<br />
Berg, Magnus (1994): “Betty Mahmoodys oförklarliga huvudvärk.<br />
Populärorientalismen och behovet av <strong>Den</strong> Andre”, i<br />
Kulturella Perspektiv nr 4 (1994).<br />
Berger, Peter L. & Thomas Luckmann (1966): The Social<br />
Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of<br />
Knowledge. New York: Anchor Books.<br />
Berkaak, Odd Are (1989): Erfaringer fra risikozonen: opplevelse,<br />
371
utformning og traderingsmönster i rock and roll. Universitetet i<br />
Oslo: Institutt for sosial-antropologi (diss).<br />
Berthelius, Jenny (1982): “Country boy”, i Elektriska drömmar.<br />
Författare om rock. Södertälje: Rockmani.<br />
The Best of Country. The Essential Guide, Stacy Harris red (1993).<br />
London: Orion.<br />
Biedermann, Hans (1991): Symbollexikonet. Stockholm: Forum.<br />
Birch-Jensen, Malin (1991): Manlig fåfänga - En skön historia.<br />
Höganäs: Wiken.<br />
Björnberg, Alf (1987): En liten sång som alla andra. Melodi-<br />
festivalen 1959-1983. Göteborg: Musikvetenskap (diss).<br />
The Blackwell Guide to Blues Records, Paul Oliver red (1989).<br />
Oxford: Basil Blackwell.<br />
Bloom, Harold (1992): The American Religion. The Emergence of<br />
the Post-Christian Nation. New York: Touchstone.<br />
Bonniers Rocklexikon. Från rock’n’roll till rap. Jan Sneum red<br />
(1993). Stockholm: Bonnier Alba.<br />
Books for the Records Collector. Catalogue Number Twelve,<br />
november 1996, Catalogue Number Thirteen, november<br />
1997. A & R Booksearch. Looe, Cornwall.<br />
Borev, Yuri (1997): “The Grotesque”, i The language of the<br />
grotesque. Interlitteraria 2. 1997. Tartu: Tartu UP.<br />
Bregenhøj, Carsten (1974): Helligtrekongersløb på Agersø -<br />
socialt, statistisk og strukturellt. København: Akademisk<br />
forlag.<br />
Bregenhøj, Carsten (1991): Skråbockögon. Nordiska<br />
maskeringstraditioner. Naamareita. Pohjoismaista<br />
kiertueperinnettä. Utställningskatalog. Vasa: Österbottens<br />
traditionsarkiv.<br />
Brolinson, Per-Erik & Holger Larsen (1981): Rock … and roll. I-II.<br />
Stockholm: Esselte Studium (diss).<br />
Brooks, Peter (1976/95): The Melodramatic Imagination. New<br />
Haven: Yale UP.<br />
Broven, John (1974): Walking to New Orleans: the story of New<br />
Orleans rhythm & blues. Bexhill-on-Sea: Blues Unlimited.<br />
Broven, John (1989): “Louisiana, New Orleans and Zydeco“, i The<br />
Blackwell Guide to Blues Records. Oxford: Basil Blackwell.<br />
Brusila, Johannes (1996): “Svart på vitt?”, i Musiikin suunta nr 4<br />
(1996).<br />
Burke, Kenneth (1945): A Grammar of Motives. New York:<br />
Prentice-Hall.<br />
372
Burke, Peter (1978): Folklig kultur i Europa 1500-1800. Malmö:<br />
Författarförlaget.<br />
Burke, Peter (1992): Annales-skolan. En introduktion. Göteborg:<br />
Daidalos.<br />
Butler, Judith (1996): “Subversiva kroppsakter”, i Lisbeth Larsson<br />
red feminismer. Lund: Studentlitteratur.<br />
Cantwell, Robert (1996): When We Were Good. The Folk Revival.<br />
Cambridge, Mass./London: Harvard UP.<br />
Capote, Truman (1965): Med kallt blod. Stockholm: Bonniers.<br />
Cash, W. J. (1969): The Mind of the South. New York: Vintage<br />
Books.<br />
Chadwick, Vernon red (1997): In search of <strong>Elvis</strong>: Music, race, art,<br />
religion. Boulder, CO: Westview Press.<br />
Chambers, Iain (1985): Urban Rhythms. Popular Music and<br />
Popular Culture. Basingstoke/London: Macmillan.<br />
Chaplin, Charles (1964/78): Min självbiografi. Stockholm<br />
PAN/Norstedts.<br />
Choron, Sandra & Bob Oskam (1991): <strong>Elvis</strong>!: The Last Word. New<br />
York: Citadel.<br />
Clarke, Donald (1995): The Rise and Fall of Popular Music.<br />
London: Viking.<br />
Clayson, Alan (1989): Only the Lonely. The Life and Artistic<br />
Legacy of Roy Orbison. London: Sidgwick & Jackson.<br />
Cooper, J. C. (1978): Symboler. En uppslagsbok. Stockholm:<br />
Forum.<br />
Danow, David K. (1995): The Spirit of Carnival. Magical Realism<br />
and the Grotesque. Lexington: UP of Kentucky.<br />
Davis, Natalie Zemon (1978): Women on Top: Symbolic Sexual<br />
Inversion and Political Disorder in Early Modern Europe”, i<br />
Barbara A. Babcock red The Reversible World. Symbolic<br />
Inversion in Art and Society. London: Cornell UP.<br />
Darius, Adam (1996): The Commedia dell’Arte. An Introduction.<br />
Helsingfors: Kolesnik Production.<br />
del Río, María José (1993): “Karnevaali, maailma ylösalaisin”, i<br />
Eurooppa. Karnevaalit ja ilonpito. Borgå: WSOY.<br />
Dorson, Richard (1959): American folklore. Chicago: University of<br />
Chicago Press.<br />
Douglas, Mary (1966): Purity and Danger. An Analysis of Concepts<br />
of Pollution and Taboo. London: Routledge & Kegan Paul.<br />
Douglas, Mary (1975): Implicit Meanings. Essays in Anthropology.<br />
London: Routledge & Kegan Paul.<br />
373
Durgnat, Raymond (1969): The Crazy Mirror: Hollywood Comedy<br />
and the American Image. London: Faber.<br />
Ehrnrooth, Jari (1988): Hevirock ja hevarit: myytit, tyyli, alakultturi.<br />
Joensuu: Joensuun yliopisto.<br />
Eliade, Mircea (1964): Myth and Reality. London: Allen & Unwin.<br />
Elias, Norbert (1978): “Zum Begriff des Alltags”, i Kurt<br />
Hammerich & Michel Klein red Materiellen zur Soziologie<br />
des Alltags. Opladen: Westdeutscher Verlag.<br />
Elias, Norbert (1989): Civilisationsteori. Sedernas historia.<br />
Stockholm: Atlantis.<br />
Elson, Howard (1982): Early Rockers. London: Proteus.<br />
Ennis, Philip H. (1992): The Seventh Stream. The Emergence of<br />
Rocknroll in American Popular Music. Hanover: Wesleyan<br />
UP.<br />
Epstein, Jerry (1988): Så minns jag Charlie. Historien om en<br />
vänskap. Stockholm: Streiffert & Co.<br />
Fernández-Armesto, Felipe (1996): Millennium. De senaste tusen<br />
årens historia. Stockholm: Forum.<br />
Finn, Julio (1986): The Bluesman. The Musical Heritage of Black<br />
Men and Women in the Americas. London: Quartet Books.<br />
Fiske, John (1987a): Television Culture. London: Methuen.<br />
Fiske, John (1987b): “British Cultural Studies”, i Robert C. Allen<br />
red Channels of Discourse. Television and Contemporary<br />
Criticism. London: Methuen.<br />
Fiske, John (1989): Understanding Popular Culture. Boston:<br />
Unwin Hyman.<br />
Fiske, John (1990): Kommunikationsteorier. En introduktion.<br />
Borås: Wahlström & Widstrand.<br />
The Folklore of American Holidays, Henning Cohen och Tristram<br />
Potter Coffin red (1987). Detroit, Michigan: Gale Research<br />
Company.<br />
Fornäs, Johan (1985): Tältprojektet. Musikteater som<br />
manifestation. Stockholm/Göteborg: Symposion (diss).<br />
Fornäs, Johan (1995): Cultural Theory & Late Modernity. London:<br />
Sage Publications.<br />
Fortas, Alan (1992): <strong>Elvis</strong>: From Memphis to Hollywood. Ann<br />
Arbor, Michigan: Popular Culture, Ink.<br />
Fredrickson, George M.(1996): “Far From the Promised Land”, i<br />
New York Review of Books nr 7 (1996).<br />
Friedlander, Paul (1996): Rock and Roll. A Social History. Boulder:<br />
Westview Press.<br />
374
Frith, Simon (1983): Sound effects. Youth, leisure, and the politics<br />
of rock. London: Constable.<br />
Frith, Simon & Andrew Goodwin (1990): On Record. Rock, Pop<br />
and the Written Word. London: Routledge.<br />
Frith, Simon & Angela McRobbie (1978/90): “Rock and Sexuality”,<br />
i Frith & Goodwin red On Record. Rock, Pop and the Written<br />
Word. London: Routledge.<br />
Garber, Marjorie (1992): Vested Interests. Cross-dressing &<br />
Cultural Anxiety. New York: HarperPerennial.<br />
Gates Jr, Henry Louis (1988): The signifying monkey: a theory of<br />
African-American literary criticism. New York: Oxford UP.<br />
Geertz, Clifford (1973): The Interpretation of Cultures. London:<br />
Fontana Press.<br />
Geller, Larry och Joel Spector med Patricia Romanowski (1989): “If<br />
I Can Dream.” <strong>Elvis</strong> Own Story. New York: Simon and<br />
Schuster.<br />
George, Nelson (1988): The Death of Rhythm & Blues. New York:<br />
Pantheon Books.<br />
Gillett, Charlie (1980): Kaupungin syke. Rock ‘n’ rollin historia.<br />
1-2. Pirkkala: Soundi.<br />
Gillett, Charlie (1983): The Sound of the City. The Rise of Rock and<br />
Roll. London: Souvenir Press.<br />
Glassie, Henry (1970): “Artifacts: Folk, popular, imaginary and<br />
real”, i Fishwick, M. och R. B. Browne red Icons of Popular<br />
Culture. Bowling Green, Ohio: Bowling Green University<br />
Popular Press.<br />
Glassie, Henry (1995): “Tradition”, i Journal of American Folklore<br />
vol. 108 (1995).<br />
Goldman, Albert (1981a): <strong>Elvis</strong>. New York: Avon Books.<br />
Goldman, Albert (1981b): <strong>Elvis</strong>. Stockholm: Norstedts.<br />
Goldman, Albert (1988): John Lennon. Ett liv i vår tid. Stockholm:<br />
Norstedts.<br />
Goldman, Albert (1996): “Return to Sender. The <strong>Elvis</strong> Suicide”, i<br />
Dylan Jones red Meaty Beaty Big & Bouncy! London: Hodder<br />
& Stoughton.<br />
Goldman, L. R. (1998): Child’s Play. Myth, Mimesis and Make-<br />
Believe. Oxford / New York: Berg.<br />
Gordon, Robert (1995): It Came from Memphis. The Unturned<br />
Roots of Rock and Roll. London: Secker & Warburg.<br />
Graceland. The Living Legacy of <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> (1993). London:<br />
Hamlyn.<br />
375
Green, Martin & Swan, John (1986): The Triumph of Pierrot. New<br />
York: Macmillan.<br />
Grossberg, Lawrence (1986): “Teaching the popular”, i Cary Nelson<br />
red Theory in the Classroom. Urbana: University of Illinois<br />
Press.<br />
Grossberg, Lawrence (1995): Mielihyvän kytkennät. Risteilyjä<br />
populaarikulttuurissa. Tammerfors: Vastapaino.<br />
Grossberg, Lawrence (1997): “Populärkultur under omprövning”, i<br />
Kulturella Perspektiv nr 3 (1997).<br />
Guralnick, Peter (1971/89): Feels Like Going Home: Portraits in<br />
Blues and Rock ‘n’ Roll. New York: Perennial Library<br />
(HarperCollins).<br />
Guralnick, Peter (1986): Sweet Soul Music. Rhythm and Blues and<br />
the Southern Dream of Freedom. New York: HarperCollins.<br />
Guralnick, Peter (1994): Last Train to Memphis. The Rise of <strong>Elvis</strong><br />
<strong>Presley</strong>. London: Abacus.<br />
Haag, Ingemar (1997): “The Modern Grotesque - the Mystery of<br />
Body and Language”, i The Language of the Grotesque.<br />
Interlitteraria 2. Tartu: Tartu UP.<br />
Hall, Stuart (1992): “New Etnicities”, i James Donald & Ali<br />
Rattansi red Race, Culture & Difference. London: Sage.<br />
Hammontree, Patsy Guy (1985): <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>: A Bio-Bibliography.<br />
Westport, Connecticut: Greenwood Press.<br />
Hannertz, Ulf (1983): Över gränser. Studier i dagens<br />
socialantropologi. Lund: Liber.<br />
Hatch, David & Stephen Millward (1987): From blues to rock. An<br />
analytical history of pop music. Manchester UP.<br />
Haugsgjerd, Svein (1989): “Jacques Lacan och psykoanalysen“<br />
i Fyra röster om Jacques Lacan. Stockholm: Natur och Kultur.<br />
Hautala, Jouko (1971): “Folkminnesforskningen som<br />
vetenskapsgren”, i Folkdikt och folktro. Lund: Gleerups.<br />
Hebdige, Dick (1979): Subculture. The Meaning of Style.<br />
London/New York: Methuen.<br />
Heilman, Dan: “Trying to to get to you: Greil Marcus chases the<br />
ghost of <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>”, i Rock & Roll Disc, mars 1992.<br />
Hernton, Calvin (1970): Sex och rasism. Stockholm: Rabén &<br />
Sjögren.<br />
Hinerman, Stephen (1992): “’I’ll Be Here With You’: Fans, Fantasy<br />
and the figure of <strong>Elvis</strong>”, i Lisa A. Lewis red The Adoring<br />
Audience: Fan Culture and Popular Media. New York:<br />
Routledge.<br />
376
Hobsbawm, Eric (1969): Banditerna. Nävrättens historia från<br />
Robin Hood till våra dagar. Stockholm: Rabén & Sjögren.<br />
Hobsbawm, Eric (1994): Ytterligheternas tidsålder. Det korta<br />
1900-talet: 1914-1991. Stockholm: Rabén Prisma.<br />
Holm, Nils G. (1988): Religionspsykologins grunder.<br />
Religionsvetenskapliga skrifter nr 13. Åbo: Religionshistoriska<br />
institutionen vid Åbo Akademi.<br />
Honnef, Klaus (1988): Andy Warhol 1928-1987. Konst som<br />
kommers. Köln: Benedikt Taschen.<br />
Hopkins, Jerry (1980): <strong>Elvis</strong>. The Final Years. London: W. H. Allen<br />
& Co.<br />
Horisont nr 2-3/1996. Tema: masken. Texter som tillkommit inom<br />
ramen för ett tvärvetenskapligt projekt vid humanistiska<br />
fakulteten vid Åbo Akademi. Koordinator för projektet: Ralf<br />
Långbacka.<br />
Häggman, Ann-Mari (1992): Magdalena på källebro. En studie i<br />
finlandssvensk vistradition med utgångspunkt i visan om<br />
Maria Magdalena. Helsingfors: Svenska litteratursällskapet i<br />
Finland.<br />
Häggström, Anders (1997): Recension av Karen Fog Olwig &<br />
Kirsten Hastrup red Sitting. The Shifting Anthropological<br />
Object, i Kulturella Perspektiv Nr 3 (1997).<br />
Insight Guides. Crossing America, red Robert Seidenberg (1989).<br />
Singapore: APA Publications.<br />
Irish Ballads (1996). Godalming, Surrey: CLB Publishing.<br />
Ivanov, V.V. (1984): “The Semiotic Theory of Carnival as the<br />
Inversion of Bipolar Opposites.”, i Carnival! av Umberto<br />
Eco, V.V. Ivanov, Monica Rector. Berlin: Mouton.<br />
Jackson, Michael (1988): Moonwalk. Stockholm: Bonniers.<br />
Jacobs, Dick (1988): Who Wrote That Song? Crozet, VA:<br />
Betterway.<br />
Japan. Profile of a Nation. (1994). Tokyo: Kodansha International.<br />
Jasen, David A. (1990): Tin Pan Alley. The Composers, The Songs,<br />
The Performers and their Times. The Golden Age of American<br />
Popular Music from 1886 to 1956. London: Omnibus Press.<br />
Johansson, Thomas & Fredrik Miegel (1996): Kultursociologi.<br />
Lund: Studentlitteratur.<br />
Jonas, Gerald (1992): Dancing. The Power of Dance Around the<br />
World. London: BBC Books.<br />
Jones, Dylan (1990): Haircults. Fifty Years of Styles and Cuts.<br />
London: Thames and Hudson.<br />
377
Jones, Dylan red (1996): Meaty beaty big & bouncy! Classic rock<br />
and pop writing from <strong>Elvis</strong> to Oasis. London: Hodder &<br />
Stoughton.<br />
Jones, Leroi (1963): Blues People. Stockholm: Rabén & Sjögren.<br />
Jones, Mablen (1987): Getting It On. The Clothing of Rock ‘n’ Roll.<br />
New York: Abbeville Press.<br />
Jonsson, Stefan (1995): Andra platser. En essä om kulturell<br />
identitet. Stockholm: Norstedts.<br />
Kallioniemi, Kari (1990): Dandy, soul-mies ja rock-sankari.<br />
Helsingfors: Kansan sivistystyön liitto.<br />
Kayser, Wolfgang (1981): The Grotesque in art and Literature.<br />
Washington: Columbia UP.<br />
Keil, Charles (1966): Urban Blues. Chicago & London: The<br />
University of Chicago Press.<br />
Kiley, Dan (1984): Peter Pan-ilmiö: miehet jotka eivät aikuistu.<br />
Borgå: WSOY.<br />
Kirshenblatt-Gimblett, Barbara (1983): “The future of folklore<br />
studies in America”, i Folklore Forum 16: 2.<br />
Knuuttila, Seppo (1989): “Kansanomainen maailmankuva”, i<br />
Maailmankuva kulttuurin kokonaisuudessa. Uleåborg:<br />
Pohjoinen.<br />
Knuuttila, Seppo (1994): Tyhmän kansan teoria. Näkökulmia<br />
menneestä tulevaan. Helsingfors: SKS Tietolipas 129.<br />
Koivunen, Anu (1991): “Narreja vai narraajia? - tekstit, yleisöt ja<br />
populaarikulttuurintutkijat“, i Bahtin-boomi! Åbo: Turun<br />
yliopisto, taiteiden tutkimuksen laitos, sarja A n:o 22.<br />
Koski, Kaarina (1996): “Moderni, postmoderni ja nykyperinne”, i<br />
Vitsistä videoon. Uusia kirjoituksia nykyperinteestä.<br />
Helsingfors: SKS Tietolipas 146.<br />
Kristeva, Julia (1980): Desire in Language: a Semiotic Approach to<br />
Literature and Art. New York: Columbia UP.<br />
Kristeva, Julia (1995): Stabat mater och andra texter i urval av<br />
Ebba Witt-Brattström. Stockholm: Natur och Kultur.<br />
Kuusi, Matti (1974): “Poplore”, i Hannu Häkkinen & Kirsti<br />
Mäkinen red Folklore tänään. Helsingfors: SKS Tietolipas 73.<br />
Laaksonen, Pekka (1974): “Folklorismi, sovellettua perinnettä”, i<br />
Folklore tänään. Helsingfors: SKS Tietolipas 73.<br />
Lacan, Jacques (1989): Écrits. Spegelstadiet och andra skrifter i<br />
urval av Iréne Matthis. Stockholm: Natur och Kultur.<br />
The language of the grotesque. Interlitteraria 2. 1997. Tartu: Tartu<br />
UP.<br />
378
Larousse Dictionary of World Folklore, Alison Jones red (1995).<br />
New York: Larousse.<br />
Leach, Edmund (1961/71): Rethinking anthropology. London:<br />
Athlone.<br />
Leach, Edmund (1964): “Anthropological aspects of language:<br />
animal categories and verbal abuse”, i E. Lennenberg red New<br />
Directions in the Study of Languages. Cambridge, Mass.: MIT<br />
Press.<br />
Le Roy Ladurie, Emmanuel (1982): Karnevalen i Romans.<br />
Stockholm: Atlantis.<br />
Lewis, Lisa A., red (1990): The Adoring Audience. London/New<br />
York: Routledge.<br />
Lévi-Strauss, Claude ((1983): Det vilda tänkandet. Lund: Arkiv.<br />
Liedman, Sven-Eric (1997): “Tankefigurer mellan beständighet och<br />
mångtydighet”, i Seendets pendel. Festskrift till Johan Asplund.<br />
Frans Oddner och Bo Isenberg red (1997). Stockholm/Stehag:<br />
Symposion.<br />
Lilliestam, Lars (1988): Musikalisk ackulturation - från blues till<br />
rock. En studie kring låten Hound Dog. Göteborg:<br />
Musikvetenskap (diss).<br />
Lindberg, Ulf (1995): Rockens text. Ord, musik och mening.<br />
Stockholm/Stehag: Symposion (diss).<br />
Ling, Jan (1989): Europas musikhistoria. Folkmusiken 1730-1980.<br />
Göteborg: Esselte Studium. Akademiförlaget.<br />
Lloyd, Ann red (1984): Movies of the Silent Years. London: Orbis.<br />
Lodge, David red (1988): Modern Criticism and Theory, A Reader.<br />
Harlow: Longman House.<br />
Longhurst, Brian (1995): Popular Music and Society. Cambridge:<br />
Blackwell.<br />
Lord, Albert B. (1960): The Singer of Tales. New York: Atheneum.<br />
Lowenthal, David (1985): The past is a foreign country. New York:<br />
Cambridge UP.<br />
Lähteenmaa, Jaana red (1989): Rockin seksuaalisuus. Helsingfors:<br />
Gaudeamus.<br />
Lähteenmaa, Jaana (1988/89): Tytöt ja rock. Helsingfors:<br />
Kansalaiskasvatuksen keskus.<br />
McMurtry, Larry (1968): In a Narrow Grave. Essays on Texas.<br />
New York: Simon & Schuster.<br />
Mailer, Norman (1961): Advertisement for myself. New York:<br />
Andre Deutsch Ltd.<br />
Malcolm X & Alex Haley (1993): Malcolm X självbiografi.<br />
379
Stockholm: Ordfront.<br />
Malone, Bill C. (1968/85): Country Music USA. Austin, Texas:<br />
University of Texas Press.<br />
Malone; Bill C. (1979): Southern Music. American Music.<br />
Lexington: UP of Kentucky.<br />
Maltby, Richard (1988): Popular Culture in the Twentieth Century.<br />
London: Grange Books.<br />
Maltin, Leonard red (1995, 1997): Movie & Video Guide 1996,<br />
1998. New York: Penguin.<br />
Marcus, Greil (1975/1990): Mystery Train. Images of America in<br />
Rock’n’Roll Music. London: Omnibus Press.<br />
Marling, Karal Ann (1996): Graceland - Going Home with <strong>Elvis</strong>.<br />
Cambridge, Massachusetts: Harvard UP.<br />
Marsh, Dave (1982): <strong>Elvis</strong>. New York: Times Books.<br />
Martin, Bernice (1981): A Sociology of Contemporary Cultural<br />
Change. Oxford: Blackwell.<br />
Mauss, Marcel (1978): “Une catégorie de l’esprit humain: la notion<br />
de personne, cille de ‘moi’”, i Sociologie et anthropologie,<br />
Paris: Presse Universitaires de France.<br />
Memories. A Pictorial History of South Louisiana Music 1920s -<br />
1980s. Vol. 1 (1988): Lafayette, Louisiana: Jadfel Publishing.<br />
Mezzrow, Milton, ”Mezz” & Bernard Wolfe (1953): Dans till svart<br />
pipa. Stockholm: Rabén & Sjögren.<br />
Middleton, Richard (1996): “Who May Speak? From a Politics of<br />
Popular Music to a Popular Politics of Music”, i Popular<br />
Music Studies in Seven Acts. Tammerfors: Tampere UP.<br />
Mingus, Charles (1971/95): Beneath the Underdog. Borgå: WSOY.<br />
Morin, Edgar (1957/1995): “Tähti ja me”, i Peter von Bagh red<br />
Paras elokuvakirja (1995). Borgå: WSOY.<br />
Moser, Hans (1962): “Vom Folklorismus in unserer Zeit”, i<br />
Zeitschrift für Volkskunde 58.<br />
Muchembled, Robert (1993): “Euroopan kansankulttuuri”, i<br />
Eurooppa. Karnevaalit ja ilonpito. Borgå: WSOY.<br />
Nelson, Cary, red (1986): Theory in the Classroom. Urbana &<br />
Chicago: University of Illinois Press.<br />
The New Grove Dictionary of American Music, H. Wiley Hitchcock<br />
och Stanley Sadie red (1984). London: Macmillan.<br />
The New Grove Dictionary of Music and Musicians, Stanley Sadie<br />
red (1980). London: Macmillan.<br />
The New Grove Gospel, Blues and Jazz, Paul Oliver, Max Harrison,<br />
William Bolcom red (1986). London: Macmillan.<br />
380
Nicoll, Allardyce (1963): The world of Harlequin: a critical study<br />
of the Commedia dell’Arte. Cambridge: Cambridge UP.<br />
Nordberg, Carl-Eric (1959): Garbo. Helsingfors: Holger Schildts<br />
förlag.<br />
Nyman, Jake (1989): Onnenpäivät. Tammerfors: Fanzine.<br />
Oliver, Paul (1968): Screening the Blues. Aspects of the Blues<br />
Tradition. London: Cassell.<br />
Oreglia, Giacomo (1964): Commedia dell’arte. Stockholm:<br />
Bonniers.<br />
Ortner, Sherry (1973): “On Key Symbols”, i American<br />
Anthropologist 75: 1338-1346.<br />
Oxford Advanced Learner’s Dictionary of Current English (1974).<br />
London: Oxford UP.<br />
Palmenfelt, Ulf (1995): “<strong>Den</strong> folkloriserade verkligheten. Två<br />
svenska kvällstidningar som historieberättare”, i Nostalgi och<br />
sensationer. Folkloristisk perspektiv på mediekulturen. Åbo:<br />
Nordic Institut of Folklore.<br />
Palmer, Robert (1988): “Get Rhythm: <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>, Johnny Cash<br />
and the Rockabillies”, i Country. The Music and Musicians.<br />
New York: Abbeville Press.<br />
Passerini, Luisa (1997): “Youth as a Metaphor for Social Change:<br />
Fascist Italy and America in the 1950s”, i Levi, Giovanni &<br />
Jean-Claude Schmitt red A History of Young People in the<br />
West. Vol 2. Cambridge, Massachusetts: Harvard UP.<br />
Pattison, Robert (1987): The Triumph of Vulgarity. Rock Music in<br />
the Mirror of Romanticism. New York/Oxford: Oxford UP.<br />
Pentikäinen, Juha & Kaija Pentikäinen red (1992): Uskonnot<br />
maailmassa. Borgå: WSOY.<br />
Pettersson, Bo (1997): “Från ursprung till upplevelse - Kontextuella<br />
perspektiv på text och musik”, i Nya Argus nr 6 (1997).<br />
Pleasants, Henry (1974): The Great American Popular Singers. New<br />
York: Simon & Schuster.<br />
Ploom, Ülar (1997): “Grotesque Images in Dante’s Inferno: the<br />
Problem of the Grotesque Overcome”, i The Language of the<br />
Grotesque. Interlitteraria 2. Tartu: Tartu UP.<br />
Pócs, Éva (1993): “Rituaalinaamiot ja -puvut, naamionäytelmät<br />
Keski- ja Kaakkois-Euroopassa”, i Eurooppa. Karnevaalit ja<br />
ilonpito. Borgå: WSOY.<br />
Polhemus, Ted (1994): Streetstyle. From Sidewalk to Catwalk.<br />
London: Thames and Hudson.<br />
<strong>Presley</strong>, Dee, Billy Stanley, Rick Stanley, David Stanley, as told to<br />
381
Martin Torgoff (1980): <strong>Elvis</strong>, We Love You Tender. New<br />
York: Delacorte Press.<br />
Raglan, Lord (1965): “The Hero of Tradition”, i Alan Dundes<br />
red The Study of Folklore. London: Prentice-Hall.<br />
Rector, Monica (1984): “The Code and Message of Carnival:<br />
‘Escolas de Samba’”, i Carnival! Berlin: Mouton.<br />
Rehnberg, Mats (1976): Folk. Kaleidoskopiska anteckningar kring<br />
ett ord, dess innebörd och användning under skilda tider.<br />
Stockholm: Akademilitteratur.<br />
Rekala, Pertti (1991): <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>. Elämä ja musiikki. Helsingfors:<br />
Tammi.<br />
Riesman, David (1950): “Listening to Popular Music”, i American<br />
Quarterly vol. 2. nr 4.<br />
Riesman, David, Nathan Glazer & Reuel <strong>Den</strong>ney (1966): The<br />
Lonely Crowd. New Haven: Yale UP.<br />
Roberts, John Storm (1985): The Latin Tinge. The Impact of Latin<br />
American Music in the United States. Tivoli, New York:<br />
Original Music.<br />
Robertson, John (1994): The complete guide to the music of <strong>Elvis</strong><br />
<strong>Presley</strong>. London: Omnibus Press.<br />
Rodman, Gilbert B. (1996): <strong>Elvis</strong> after <strong>Elvis</strong>. The posthumous<br />
career of a living legend. London: Routledge.<br />
The Rolling Stone Encyclopedia of Rock & Roll. 1983. New York:<br />
Rolling Stone Press/Summit Books.<br />
Rosenberg, Göran (1991): Friare kan ingen vara. <strong>Den</strong> amerikanska<br />
idén från revolution till Reagan. Stockholm: Norstedts.<br />
Russo, Mary (1985): “Female Grotesques: Carnival and Theory”,<br />
Working Paper, University of Wisconsin-Milwaukee.<br />
Salo, Matti (1994): Hiljaiset sankarit (The Brave Ones).<br />
Käsikirjoituksen tekijät Hollywoodin mustalla listalla.<br />
Helsingfors: Finlands filmarkiv.<br />
Sandgren, Torgny (1997): “Berättelser om artister”, C-uppsats vid<br />
etnologiska institutionen i Umeå.<br />
Sappho (i svensk översättning av Emil Zilliacus 1970): Sju dikter, i<br />
Lennart Breitholtz red Litteratur genom tiderna 1. Grekisk<br />
och latinsk litteratur. Uppsala: AWE/Gebers.<br />
Scaduto, Anthony (1972): Bob Dylan. An intimate biography.<br />
London: W. H. Allen & Co.<br />
Schickel, Richard (1996): Clint Eastwood. London: Arrow Books.<br />
Schuller, Gunther (1968): Early Jazz. It’s Roots and Musical<br />
Development. New York / Oxford: Oxford UP.<br />
382
Schuller, Gunther (1989): The Swing Era. The Development of Jazz<br />
1930-1945. New York / Oxford: Oxford UP.<br />
Schön, Ebbe, red (1987): Folklore och litteratur i Norden. Studier i<br />
samspelet mellan folktradition och konstdiktning. Stockholm:<br />
Carlssons.<br />
Seendets pendel. Festskrift till Johan Asplund. Frans Oddner och<br />
Bo Isenberg red (1997). Stockholm/Stehag: Symposion.<br />
Selberg, Torunn (1993): “Television and Ritualization of Everyday<br />
Life”, i Journal of Popular Culture. Vol. 26:4, Spring 1993.<br />
Sernhede, Ove (1996): Ungdomskulturen och de Andra. Sex essäer<br />
om ungdom, identitet och modernitet. Göteborg: Daidalos<br />
(diss.).<br />
Shaw, Arnold (1986): Black Popular Music in America. New York:<br />
Schirmer Books.<br />
Spigel, Lynn (1990): “Communicating with the Dead: <strong>Elvis</strong> as<br />
Medium”, i Camera Obscura nr 23.<br />
Stallybrass, Peter & Allon White (1986): The Politics and Poetics<br />
of Transgression. London: Methuen.<br />
Stamm, Robert (1989): Subversive Pleasures. Bakhtin, Cultural<br />
Criticism, and Film. Baltimore and London: The John<br />
Hopkins UP.<br />
Stearns, Marshall W. (1956/77): The Story of Jazz. London: Oxford<br />
UP.<br />
Stern, Jane & Michael (1987): <strong>Elvis</strong> värld. Höganäs: Wiken.<br />
Söderholm, Stig (1990): Liskokuninkaan mytologia. Rituaali ja<br />
rocksankarin kuolema: Jim Morrison-kultin etnografinen<br />
tulkinta. Helsingfors: SKS (diss).<br />
Söderling, Trygve & Tapani Ritamäki (1990): Rock-antologin Som<br />
en smutsig hund. Esbo: Editum.<br />
Tagg, Philip (1979): Kojak - 50 Seconds of Television Music:<br />
Toward the Analysis of Affect in Popular Music. Göteborg:<br />
Musikvetenskapliga institutionen (diss).<br />
Talvet, Jüri (1997): “The Polyglot Grotesque”, i The Language of<br />
the Grotesque. Interlitteraria 2. Tartu: Tartu UP.<br />
Tegner, Elisabeth (1993): “Dans i stormens öga”, i Mohamed Chaib<br />
red Drömmar och strömmar. Om att tolka ungdomars värld<br />
(1993). Göteborg: Daidalos.<br />
Tegner, Elisabeth (1994): “Rave på högfjället”, i Kulturella<br />
Perspektiv nr 4 (1994).<br />
Tharpe, Jac L. ed. (1979): <strong>Elvis</strong>: Images and fancies. Jackson: UP of<br />
Mississippi.<br />
383
Tichi, Cecelia (1994): High Lonesome - The American Culture of<br />
Country Music. Chapel Hill: University of North Carolina<br />
Press.<br />
Titon, Jeffrey Todd (1977/94): Early downhome blues: a musical<br />
and cultural analysis. Chapel Hill: University of North<br />
Carolina Press.<br />
Todorov, Tzvetan (1970/73): The Fantastic. A structural approach<br />
to a literary genre. Ithaca, New York: Cornell UP.<br />
Tosches, Nick (1977/85): Country. London: Secker & Warburg.<br />
Turner, Victor (1967): The forest of symbols. Aspects of Ndembu<br />
Ritual. Ithaca, New York: Cornell UP.<br />
Turner, Victor (1969): The Ritual Process: Structure and Anti-<br />
structure. London: Routledge & Kegan Paul.<br />
Turner, Victor (1977): “Frame, Flow and Reflection; Ritual and<br />
Drama as Public Liminality”, i Performance in Postmodern<br />
Culture.<br />
Turner, Victor (1978): “Comments and Conclusions”, i<br />
Barbara Babcock red: The reversible world: symbolic<br />
inversion in art and society. Austin: University of Texas Press.<br />
Turner, Victor (1982): From Ritual to Theater: The Human<br />
Seriousness of Play. New York: Performing Arts Journal<br />
Publications.<br />
Updike, John (1989): Självmedvetande. Minnen. Stockholm:<br />
Forum.<br />
Walser, Robert ((1993): Running with the Devil. Power, Gender<br />
and Madness in Heavy Metal Music. Hanover/London:<br />
Wesleyan UP.<br />
Warburton, Thomas (1990): Brokadbilder. Något om 1800-talets<br />
japanska träsnitt. Helsingfors: Schildts.<br />
Watt, Ian (1996): Myths of Modern Individualism. Faust, Don<br />
Quixote, Don Juan, Robinson Crusoe. Cambridge: Cambridge<br />
UP.<br />
Verdier, Yvonne (1981): Tvätterskan, sömmerskan, kokerskan.<br />
Livet i en fransk by genom tre kvinnoyrken. Stockholm:<br />
Atlantis.<br />
West, Red, Sonny West, Dave Hebler, as told to Steve Dunleavy<br />
(1977): <strong>Elvis</strong>: What Happened? New York: Ballantine Books.<br />
Wickham, Glynne (1994): Teatterihistoria. Helsingfors.<br />
Tryckericentralen.<br />
Wilde, Oscar (1891/1926): The Picture of Dorian Gray. New York:<br />
Random House.<br />
384
Williams, Jerry & Bo Rehnberg (1993): Jerry: Självbiografin.<br />
Stockholm: MånPocket.<br />
Williams, Raymond (1988): Keywords. A vocabulary of culture and<br />
society. London: Fontana Press.<br />
Willis, Paul (1977): Learning to Labour. Aldershot: Gower.<br />
Wolff, Daniel (1995): You Send Me. The Life and Times of Sam<br />
Cooke. London: Virgin Books.<br />
Wolf-Knuts, Ulrika (1984): Tomaskorset - folklorism i Finland. IF-<br />
rapporter nr 5 (Folkloristiska institutionen vid Åbo Akademi).<br />
Åbo: ÅA:s kopieringscentral.<br />
Wolf-Knuts, Ulrika (1995a): “Drömmen om den gamla goda tiden.<br />
Om nostalgi i veckotidningar”, i Nostalgi og sensasjoner.<br />
Folkloristisk perspektiv på mediekulturen. Åbo: Nordic<br />
Institute of Folklore/UoT.<br />
Wolf-Knuts, Ulrika (1995b): “<strong>Den</strong> nostalgiska upplevelsen”, i<br />
Norveg nr 2.<br />
Wolf-Knuts, Ulrika (1996) “Lösansikte och tidsmaskin. Masken i<br />
folklore”, i Horisont nr 2-3. Tema: masken. Texter som<br />
tillkommit inom ramen för ett tvärvetenskapligt projekt vid<br />
humanistiska fakulteten vid Åbo Akademi. Koordinator för<br />
projektet: Ralf Långbacka.<br />
Worth, Fred & Steve Tamerius (1988): <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>: His Life from<br />
A to Z. Chicago: Contemporary Books.<br />
Wulff, Helena (1988): Twenty Girls. Growing Up, Ethnicity and<br />
Excitement in a South London Microculture. Department of<br />
Social Anthropology, University of Stockholm. Stockholm<br />
Studies in Social Anthropology, 21.<br />
Ziehe, Thomas (1975): Pubertät und Narzissmus: Sind<br />
Jugentliche entpolitisiert? Frankfurt am Main/Köln: EVA.<br />
Zmijewsky, Steven & Boris Zmijewsky (1991): The Films and<br />
Career of <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>. New York: Citadel Press.<br />
Dagstidningar, Internet<br />
Ahlbom, Christian: “Två träffande artistporträtt”. Vbl 21.2. 1997.<br />
“Drottning Elton”. Notis i Hbl 8.4. 1997.<br />
“<strong>Elvis</strong> elää. Tuhannet ihailijat vaeltavat elokuussa Gracelandiin,<br />
jossa rock ’n’ rollin kuningas kuoli 20 vuotta sitten”. HS<br />
månadsbilaga juli 1997.<br />
385
“Jesus has left the building”, Internet-diskussion mellan Michael<br />
Christian Fox, Gregory J. Eiselstein, Clark Lynn Schofield,<br />
Gilbert B. Rodman och Michele Tepper. 30. 1. 1997.<br />
“Kaikkea keräilijät keksivätkin. Pukuluonnoksista huimia summia”.<br />
Notis i Iltalehti 4.1.1997.<br />
“Kungen lever”. Aftonbladets TV-bilaga 14.8. 1977.<br />
Pink Web Home Page (“pink.web.com”). A site for the gay, lesbian,<br />
bisexual and transgender community. 27.8. 1998.<br />
“Sanningen om <strong>Elvis</strong>. Legenden lever - 20 år efter sin död”.<br />
Expressen-bilaga 13.8. 1977.<br />
Törn, Johanna: “<strong>Elvis</strong> lever - i Helsingfors”. Hbl 24.6. 1992.<br />
“Så blev det King Creole”. ÅU 24.9. 1997.<br />
Skivor<br />
Atkins, Chet & Knopfler, Mark (1990): Neck and Neck.<br />
Columbia CD 467435 2.<br />
Brown, Roy (1995): The Complete Imperial Recordings, Capitol<br />
7243 8 31743 2 4.<br />
Cline, Patsy (1995): Patsy Cline. Popular Music PCCD 058.<br />
Diddley, Bo (1990): The Chess Box 1: 1955-1959, MCACHD2-<br />
19502.<br />
Domino, Fats (1976): 20 Greatest Hits. United Artists UAS 29967.<br />
Eagles (1976): Hotel California. Asylum 7E-1084.<br />
Fischer, Eddie (1995): After Dark. Déjà Vu DVAD 606-2.<br />
Franklin, Aretha (1994): Gospel Roots. Charly Records CDCD 1164.<br />
Ink Spots (årtalsangivelse saknas): The Unforgettable Ink Spots.<br />
Phonographic Performance Ltd ONN 27.<br />
Jordan, Louis (1993): Five Guys Named Moe. Charly Records<br />
CDCD 2001.<br />
Jordan, Louis (1995): G.I. Jive. Charly Records CDCD 1236.<br />
386
Little Richard (1989): The Specialty Sessions 1-3, Specialty SPCD<br />
8508.<br />
Martin, Dean (1991): Greatest. Goldies GLD 6 3024.<br />
Milburn, Amos (1996): Blues, Barrelhouse & Boogie Woogie: The<br />
Best of Amos Milburn 1946-1955, CD 7243 8 36879 2.<br />
Orbison, Roy (1989): Roy Orbison. The Sun Years. Movie Play<br />
MPV 5502.<br />
Orbison, Roy (1981): Golden Days. Sony 471555 2.<br />
Perkins, Carl (1992): The Rockin’ Guitar Man. Charly Records<br />
CDCD 1052.<br />
<strong>Presley</strong>, <strong>Elvis</strong> (1958): <strong>Elvis</strong> Golden Records. RCA ND 81 707.<br />
<strong>Presley</strong>, <strong>Elvis</strong> (1969): From <strong>Elvis</strong> In Memphis. RCA LSP - 4155.<br />
<strong>Presley</strong>, <strong>Elvis</strong> (1970/93): <strong>Elvis</strong> - That’s The Way It Is. RCA 74321<br />
146902.<br />
<strong>Presley</strong>, <strong>Elvis</strong> (1970): On Stage - February, 1970. RCA LSP - 4362.<br />
<strong>Presley</strong>, <strong>Elvis</strong> (1984): The Collection Volume 4. RCA 74321 42266<br />
2.<br />
<strong>Presley</strong>, <strong>Elvis</strong> (1987): <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>’s First Session. The Million<br />
Dollar Quartet. SPA YDG 74616.<br />
<strong>Presley</strong>, <strong>Elvis</strong> (1987): The Sun Sessions CD. RCA 6414-2-R.<br />
<strong>Presley</strong>, <strong>Elvis</strong> (1989): <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> - Jailhouse Rock. Ariola Express<br />
295 051.<br />
<strong>Presley</strong>, <strong>Elvis</strong> (1991): <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> - Greatest Rock & Roll Hits -<br />
SPA GLD 63036.<br />
<strong>Presley</strong>, <strong>Elvis</strong> (1995): Selection of <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>. Gold Sound DCD-<br />
703-1.<br />
<strong>Presley</strong>, <strong>Elvis</strong> (1995): The Great <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong> Live. The Hayride<br />
Shows. SPA GLD 63193.<br />
<strong>Presley</strong>, <strong>Elvis</strong> (1997): <strong>Elvis</strong>’ Gold Records Volume 5. RCA 07863<br />
67466 2.<br />
Professor Longhair (1987): Houseparty New Orleans Style: The Lost<br />
Sessions 1971-72. Rounder CD 2057.<br />
Simon, Paul (1986): Graceland, LP Warner Brothers 925 447-1<br />
WX52.<br />
Starr, Kay (1995): Swings The Standards. Charly Records CDCD<br />
1264.<br />
Thornton, Willie Mae “Big Mama” (1953): “Hound Dog”. Peacock<br />
1612.<br />
Various (1987): The Fantastic 50’s. 24 Golden Hits. Movieplay CD<br />
YDG 74608.<br />
Various (1989): The Rock’n’Roll Collection/Vol. 1., Compact<br />
387
Classics FPFO3A.<br />
Various (1989): The Rock’n’Roll Collection/Vol. 2., Compact<br />
Classics FPFO3B.<br />
Various (1989): The Rock’n’Roll Collection/Vol. 3., Compact<br />
Classics FPFO3C.<br />
Various (1989): The Rock’n’Roll Collection/Vol. 4., Compact<br />
Classics FPFO3D.<br />
Various (1990): Columbia Country Classics/Vol. 1: The Golden<br />
Age, OL 468119.<br />
Various (1990): Columbia Country Classics/Vol. 2: Honky Tonk<br />
Heroes, COL 468120.<br />
Various (1990): Columbia Country Classics/Vol. 3: Americana,<br />
COL 468121.<br />
Various (1990): Columbia Country Classics/Vol. 4: The Nashville<br />
Sound, COL 468122.<br />
Various (1990): Columbia Country Classics/Vol. 5: A New<br />
Tradition, COL 468123.<br />
Various (1990): Roots Of Rock & Roll. RTS 33022.<br />
Various (1992): Capitol Country Music Classics Hillbilly, CD CDP<br />
7 99880 2.<br />
Various (1992): Capitol Country Music Classics The 1940’s, CD<br />
CDP 7 96841 2.<br />
Various (1992): Capitol Country Music Classics The 1950’s, CD<br />
CDP 7 96834 2.<br />
Various (1992): Honeymoon in Vegas. Soundtrack. Sony 01-<br />
471925-10.<br />
Various (1992): The World Of Soul. Hold On I’m Comin’. Trace<br />
0400872.<br />
Various (1992): The World Of Soul. Knock On Wood. Trace<br />
0400882.<br />
Various (1992): The World Of Soul. Papa’s Got A Brand New Bag.<br />
Trace 0400862.<br />
Various (1992): The World Of Soul. Sex Machine. Trace 0400852.<br />
Various (1993): The Chess Story Volume 1. From Blues To Doo-<br />
Wop. Charly Records CDCD 1123.<br />
Various (1994): Rock & Roll From The Movies. Movie Play MPV<br />
5553.<br />
Various (1994): Shake Rattle & Roll. Various Artists. Castle<br />
Communications MAC CD 212.<br />
Various (1995): The Boogie Woogie Masters. Charly Records<br />
CDCD 1067.<br />
388
Various (1995): Boppin’ the Blues. Various Artists. Charly Records.<br />
CPCD 8139.<br />
Various (1995): 20 Classic Boogie Woogie Masterpieces. Roll ‘em!<br />
Charly Records CDCD 1272.<br />
Various (1996): Empty Bed Blues. Best Of The Good Time Mommas,<br />
Kaz Records. PLS CD 115.<br />
Various (tidsangivelse saknas): Whole Lotta Shakin’ Goin’ On - 25<br />
Rock’n’roll Hits. Double Play GRF 118.<br />
Williams, Larry (1988): The Best of Larry Williams, Ace Specialty<br />
CDCH 917.<br />
Wilson, Jackie (1993): Reet Petite and other classics. Charly<br />
Records CDCD 1142.<br />
389
Ordlista<br />
androgyn: tvekönad gränsvarelse, person som uppvisar både manliga<br />
och kvinnliga egenskaper.<br />
ballad: äldre folkvisa med episkt innehåll, här långsam, sentimental<br />
sång.<br />
barbershop singing: övervägande svart vokal sångstil, populär<br />
särskilt på 1930- och 40-talen, föregångare till doo wop*.<br />
beatnik: aningen nedsättande term för 1950-talets beat-poeter och -<br />
författare.<br />
bel canto: en klassisk italiensk sångstil.<br />
bebop: svart jazz*stil som slog igenom på 1940-talet i New York<br />
med namn som Charlie Parker “Dizzy” Gillespie, Bud Powell.<br />
bird groups: övervägande svarta doo wop*-grupper med fågelnamn,<br />
typ Penguins, Ravens.<br />
black face comedy: en undergenre inom minstrelshowen* där till en<br />
början vita, senare även svarta artister imiterade svarta genom att<br />
måla sig svarta i ansiktet med bränd kork. Genren uppkom inom<br />
ramen för engelsk music hall* med underhållare som Charles Dibdin<br />
och Charles Mathews, men fördes snart nog över till USA, där den<br />
populariserades av bl. a. George Washington Dixon och Thomas<br />
“Daddy” Rice.<br />
bluegrass: en underavdelning av country*musik, utvecklad av Bill<br />
Monroe på 1940-talet. En strikt akustisk musikform. Ibland också en<br />
beteckning på hela country*stilen.<br />
blue notes: blåa toner, det vill säga toner som ligger någonstans<br />
mellan tonlägena på den europeiska diatoniska musikskalan, gäller<br />
nästan enbart förändringar av tredje, femte och sjunde noten på<br />
skalan. Vanliga inom blues och annan afrikansk-amerikansk musik.<br />
390
lues: form av folkmusik utvecklad av de svarta slavarna i USA<br />
under 1800-talet.<br />
blues-crying: gospel*-påverkad form av 40-tals-blues*, associerad<br />
framför allt med New Orleans-sångaren Roy Brown. Föregångare till<br />
soulen*.<br />
boogie woogie: starkt rytmisk svart musikstil, spelad övervägande på<br />
piano. Viktig ingrediens i det som skulle bli rock’n’roll*.<br />
breakdown: snabb, rytmisk country*dansform.<br />
burlesk: tokrolig, skrattretande. Litterär eller dramatisk framställning<br />
av lågkomisk och grovkornig karaktär. Ordet går tillbaka på<br />
italienskans burlesco, som i sin tur är härlett ur burla, upptåg. Jfr<br />
burlesque*.<br />
burlesque: traditionell amerikansk underhållningsform, bestående av<br />
sång och dans, ofta med grovkorniga inslag. Senare ett annat namn<br />
för strip tease. Används även ibland som nedsättande beteckning på<br />
<strong>Elvis</strong> kroppsrörelser. Jfr burlesk*.<br />
cabaret: Traditionell form av amerikansk lättare teaterunder-hållning<br />
med sång- och musikinslag av folkligt, populärt ursprung. Tjugotalets<br />
svarta så kallade klassiska blues*sångerskor (Bessie Smith, Mamie<br />
Smith m. fl.) representerar en svart cabaret*form.<br />
cajun: fransktalande Louisiana-bor. Cajuns är en omformulering av<br />
acadians, det vill säga invånare från Acadia, den del av nordöstra<br />
Kanada som i dag utgör provinsen Nova Scotia (från vilken<br />
folkgruppen utvandrade). Dessa cajuns bebor de södra delarna av<br />
delstaten Louisiana, inte alltför långt från Memphis eller Tupelo<br />
(<strong>Elvis</strong> födelseort i nordöstra Mississippi).<br />
cakewalk: dansform som var populär under ragtime*eran. Sägs ha<br />
uppkommit som en vit efterapning av svarta f.d. slavars sätt att dansa.<br />
De svarta hade i sin tur efterapat de vitas sätt att dansa kadriljer och<br />
andra europeiska sällskapsdanser.<br />
391
call and response: formelartat sångsätt som anses gå tillbaka på<br />
inflytanden från afrikanska källor, gemensamma för många former av<br />
svart musik, bl. a. jazz*, blues*, gospel* och soul*.<br />
camp meeting: folkliga utomhusmöten, ofta av betydande<br />
proportioner, i samband med religiösa väckelser.<br />
carnival: ett engelskt ord som på svenska har två helt olika<br />
betydelser, dels en karneval* av traditionellt snitt, dels en låg,<br />
tivoliartad, ambulerande underhållningsform. Jfr tent rep show*,<br />
Punch & Judy show*.<br />
comedy: här framför allt en vit, folklig humoristisk<br />
underhållningsform med rötter i den amerikanska södern. En del av<br />
hillbillyn*, det som senare blev country*-musik. Jfr även med black<br />
face comedy*.<br />
commedia dell’arte: italiensk, improviserad teaterunderhållning med<br />
sång-, dans- och mim-inslag samt halvmaskerade, stående typer som<br />
Harlekinen, Pulcinella och Pantalone.<br />
coon-song: populär sång-genre under ragtime*eran, med sånger som<br />
behandlade de svarta amerikanerna på ett nedsättande sätt.<br />
country: populär underhållningsmusik baserad på i första hand den<br />
vita sydstatsbefolkningens folkmusik, tidigare känd under namnen<br />
country & western och hillbilly*. Undergenrer av country är bl. a.<br />
cowboy-sånger, bluegrass*, western-swing*, hillbilly boogie*. Som f.<br />
d. undergenrer som utvecklats till egna stilar kan man beteckna<br />
rockabilly* och cajun*.<br />
crooner: övervägande vit manlig populärmusikalisk sångstil, med sin<br />
storhetstid från 1930-tal till 1950-tal. Kända företrädare för stilen är<br />
Bing Crosby, Russ Columbo, Frank Sinatra, Dean Martin.<br />
crossover: poplåt som överskrider gränserna mellan de musikaliska<br />
strömmarna, framför allt pop*, svart pop och vit country*pop.<br />
conk: elaborerad svart hårfrisyr, populär under 1940- och 50-talen.<br />
Kända conks har burits av Little Richard, Esquerita och Malcolm X.<br />
392
cover: annan version av en populär sånghit.<br />
country blues: övervägande akustisk, gitarrbaserad äldre blues*form.<br />
dirty dozens: svart verbal strategi som ligger inom ramen för<br />
signifying monkey*-traditionen, där motparten skändas med hjälp av<br />
obscena och skatologiska utfall mot dennas mor, ibland även andra,<br />
företrädelsevis kvinnliga familjemedlemmar. The dirty dozens är som<br />
cabaret*/svart vaudeville*/burlesque*-sång en av de allra populäraste<br />
inom sin genre.<br />
disc jockey: skivpratare, “plattvändare”.<br />
doo wop: övervägande svart, vernakulär form av gruppsång, populär<br />
på 1950-talet.<br />
ducktail: Populär, lågkulturell frisyr, associerad framför allt med<br />
tidig rock’n’roll*/rockabilly*.<br />
Ethiopian song: beteckning för sånger med plantagemotiv inom<br />
ramen för en minstrelshow*. Adjektivet Etiopian markerar det<br />
förment exotiska inslaget i dessa sånger.<br />
folk: begrepp som i amerikansk musik har en annan betydelsenyans<br />
än vad ordet har i europeiskt sammanhang. Folkmusiken har i USA<br />
dels en historisk koppling till politisk radikalism, dels till<br />
medborgarrättsrörelsen på 1950- och 1960-talen.<br />
girl groups: övervägande svart undergenre av amerikansk pop,<br />
besläktad med doo wop*. Antalet flickor i en girl group brukade<br />
variera från tre till fem.<br />
glam- eller glitter-rock: starkt karnevalistiskt och androgynt präglad,<br />
framför allt brittisk trend inom rockmusiken i början av 1970-talet,<br />
med företrädare som Marc Bolan, David Bowie, Elton John, Gary<br />
Glitter. Också <strong>Elvis</strong> groteska Las Vegas-mask kan sägas tillhöra<br />
denna trend.<br />
Grand Ole Opry: berömd radioshow från countryns* “huvudstad”<br />
Nashville, Tennessee.<br />
393
gospel: religiös vokalmusikgenre utövad av den afro-amerikanska<br />
befolkningen, men också av den vita befolkningen i USA. Stilen är<br />
starkt påverkad av 1800-talets amerikanska psalm- och negro<br />
spiritual*-tradition.<br />
grotesk: både ett adjektiv och ett substantiv. Adjektivet grotesk<br />
innebär att något är vidunderligt, fantastiskt, befängt. Substantivet<br />
grotesk syftar på en mycket gammal figurlig eller dekorativ form,<br />
nära besläktad med arabesken, men också med den estetiska<br />
kategorin det sublima. Peter Stallybrass & Allon White skiljer mellan<br />
två olika typer av grotesk: a) som liktydig med Det Andra och b) som<br />
ett gränsfenomen av hybridkaraktär där subjektet och Det Andra blir<br />
insnärjda i en omfattande heterogen, instabil zon.<br />
gumbo: “karnevalistisk” maträtt från New Orleans.<br />
gutbucket: ett jordnära, oslipat sätt att spela blues* eller jazz*.<br />
hillbilly: äldre, lätt nedsättande beteckning för country*musik.<br />
hillbilly boogie: kortvarig modefluga i 1940-talets USA, föregångare<br />
till rock’n’roll*.<br />
hipster: i detta sammanhang i första hand en svart sutenör eller<br />
modemedveten hålligångare.<br />
Holiness-kyrka: en typ av pingstförsamling.<br />
honky tonk: syftar både på ett slags ölschapp/danshall och på en<br />
musikstil, det vill säga en företrädesvis vit form av rytmisk och<br />
robust country*musik från Texas-området.<br />
hoochie koochie man: en svart drifter och kvinnokarl.<br />
indie: förkortning av independent record company, ett oberoende,<br />
ofta mycket litet skivbolag.<br />
jazz: amerikansk musikform utvecklad ur blues*, ragtime*,<br />
marschmusik, spirituals*, arbetssånger m.m., av svarta musiker i<br />
New Orleans. Termen lanserades på 1910-talet.<br />
394
jive: svart slang som går ut på att man pratar strunt (på ett ofta<br />
utstuderat sätt), även en dans och en musikstil i gränsområdet mellan<br />
rhythm & blues* och jazz* under 40-talet.<br />
juke joint: enkel, lantlig sylta med spritutskänkning (ofta hembränt)<br />
och blues*musik.<br />
jump blues: fyrtiotalsvariant av dansant blues*, med rötterna i 1930talets<br />
swing*.<br />
kabuki: japansk, delvis om commedia dell’arte* påminnande<br />
teaterform, utvecklad ur tempeldansen och den folkliga farsen, senare<br />
även påverkad av dockteaterformen bunraku.<br />
karneval: den under flera århundraden viktigaste folkliga festen i<br />
Europa. Karnevalen pågick under flera dagar eller veckor och<br />
kulminerade i fastlagstisdagen, den tisdag som föregick fastan. Jfr<br />
Mardi Gras*.<br />
karnevalistiskhet: en strategi eller diskurs som försöker upphäva<br />
binära oppositioner mellan högt och lågt, mänskligt och gudomligt,<br />
mänskligt och djuriskt, kvinnligt och manligt etc., detta genom<br />
symboliska inversioner, maskeringar och andra typer av<br />
transgressioner eller lekfulla beteenden.<br />
liminalitet: en gräns- eller övergångsfas där en mänsklig varelse<br />
genom riter, maskeringar, utklädningar övergår i ett annat tillstånd, i<br />
en sakral eller mytisk fas, och sedan kommer tillbaka igen till det<br />
“normala” livet. I endel av dessa liminala tillstånd spelar deltagarna<br />
roller som är konträrt motsatta de som de har i verkligheten eller<br />
vänder upp och ner på det det normala livet, genom företeelser som<br />
incest, äktenskapsbrott, transvestism, helgerån och majestätsbrott.<br />
liminoiditet: ett tillstånd av gränsöverskridning och inversion som<br />
enligt antropologen Victor Turner är förbehållet kulturella fenomen i<br />
industriella och postindustriella samhällen.<br />
Mardi Gras: karnevalen* i New Orleans. Fettisdagen.<br />
395
mask: de folkloristiska maskerna kan indelas i rituella masker och<br />
karnevalistiska masker. De rituella maskerna syftar till att genom riter<br />
förmedla mellan den naturliga och den övernaturliga, den synliga och<br />
den osynliga världen. I karnevalsmaskerna blandas elementen av<br />
humor, ironi, lekfullhet med de rituella inslagen (frågan om liv och<br />
död, födelse och undergång). Maskernas överskridande av gränserna<br />
mellan man och kvinna, människa och djur, människa och demon,<br />
mellan det magiskt-religiösa och det komiskt-uppsluppna, mellan det<br />
högtidliga och det låga, mellan olika sociala och etniska grupper, har<br />
betydelse också vad gäller tolkningen av <strong>Elvis</strong> masker.<br />
medicine show: enkel kringvandrande underhållningsform<br />
innehållande försäljning av undergörande medel (liniment) och<br />
uppträdanden av black face comedians*.<br />
minstrelshow, minstrelsy: amerikansk underhållningsform med<br />
rötterna i engelsk music hall*-tradition. Storhetstid under medlet av<br />
1800-talet, med fokus på presentation av utmärkande drag hos den<br />
svarta kulturen i USA genom black face comedians*.<br />
minstrelsångare: medeltida kringvandrande sångare. Jfr även<br />
minstrelshow*, minstrelsy*.<br />
music hall: äldre form av engelsk lätt musikunderhållning.<br />
no-teater: traditionell japansk, starkt ritualistisk teaterform.<br />
olio: mellersta delen i en minstrelshow*, ett potpurri av sånger och<br />
danser.<br />
passing: omkategorisering av person från svart till vit i USA.<br />
persona: roll, teaterroll (det latinska ordet anses vara härlett ur<br />
etruskiskans phersu som betyder mask).<br />
personage: typ eller roll, kollektivt uppbyggd stereotyp.<br />
pop: samlingsbeteckning för populärmusik av modernare snitt som<br />
saknar något av rockens* aggressivitet och rebelliskhet.<br />
396
Punch & Judy show: dockteater som går tillbaka till commedia<br />
dell’arte*, med dockan Punch som en lätt förvrängning av Pulcinellafiguren.<br />
race records: äldre benämning på svart populärmusik, dvs blues* och<br />
rhythm & blues*.<br />
ragtime: tidigt amerikanskt exempel på en musikform som<br />
kombinerar “europeiska” och “afrikanska” element. Storhetstid 1890-<br />
1914.<br />
rap: modern svart popmusikstil, utvecklad i New York, med rötter i<br />
den karibiska övärlden.<br />
rave: intensiv, extatisk ungdomsmusik och -dans, populär på 1990talet.<br />
Även kallad house.<br />
redneck: nedsättande benämning på vita individer från sydstaterna,<br />
dessa förutsätts ofta vara utrustade med mer eller mindre uttalade<br />
rasistiska attityder.<br />
Rhinestone Cowboy: glamorös, starkt överdriven klädstil skapad av<br />
kläddesignern Nudie Cohen för country*stjärnor som Gene Autry,<br />
Roy Rogers, Porter Wagoner, senare även Dolly Parton, Elton John<br />
och <strong>Elvis</strong> <strong>Presley</strong>.<br />
rock: beteckning på den populära ungdomsmusik som utvecklades ur<br />
1950-talets rock’n’roll fr. o. m. 1960-talet och framåt. Ställs ofta i<br />
motsats till begreppet pop*.<br />
rockabilly: beteckning på den form av tidig rock’n’roll* som på<br />
1950-talet utvecklades i sydstaterna och som hade sin sociologiska<br />
förankring i hillbilly*kulturen. Rockabilly kan alltså utläsas som en<br />
förkortning av hillbilly* rock’n’roll*.<br />
rock’n’roll: det etablerade namnet på den tidiga rocken*, med en<br />
geografiskt bredare konnotation än rockabilly*.<br />
rhythm & blues: rytmiskt uppdriven, urban form av blues*, populär<br />
under 1940- och 1950-talen. Förvandlas i och med ett starkare inflöde<br />
av gospel* på 1960-talet till soul*.<br />
397
schlock: beteckning för smaklös pop*musik.<br />
second line: “svansen” i ett karnevalistiskt begravningsfölje i New<br />
Orleans.<br />
shape-note singing: äldre kyrklig körsång där de olika noterna var<br />
formade som figurer, detta för att göra det lättare för dem som inte<br />
var kunniga i notläsning att följa melodin.<br />
signifying monkey: svart retorisk strategi med rötter i västafrikansk<br />
kultur, där man genom ett väl övervägt val av en mängd olika uttryck<br />
för det överdrivna, det obscena, det (själv)parodiska verbalt skändar<br />
eller driver med sin motpart.<br />
soul: svart populär musikstil som slog igenom på sextiotalet.<br />
Musikaliskt en blandning av blues* och gospel*.<br />
spiritual: äldre svart andlig sång, föregångare till gospel*.<br />
street credibility: nyckelbegrepp inom rocken* som anger att artisten<br />
i fråga är trovärdig, värd att tas på allvar av sina fans, beundrare.<br />
swing: jazz*stil som var populär på 1930- och 1940-talen.<br />
tankefigur: Ett begrepp utvecklat av socialpsykologen Johan<br />
Asplund. Tankefiguren placerar sig någonstans mellan den<br />
artikulerade diskursen och den oartikulerade, omedvetna materiella<br />
basen. Tankefigurer är t. ex. föreställningarna om barndomen, om<br />
vansinnet, om the great chain of being, om individen, vidare<br />
katastroftanken, framstegstanken och föreställningen om att jorden<br />
har en begränsad livstid (mundus senescens).<br />
tent rep show: förkortning av tent repertory show. Ett slags enkel<br />
ambulerande vaudeville*show, med magiker, akrobater, tränade<br />
björnar, irländska tenorer, schweiziska joddlare och dansflickor.<br />
Ibland även kallad Toby-show.<br />
Tin Pan Alley: annat namn för den amerikanska populära sången,<br />
den som skrevs av professionella låtskrivare och hade sitt geografiska<br />
398
centrum i New York samt sin storhetstid från början av seklet fram<br />
till mitten av 1950-talet.<br />
trickster: en figur som luras och bedrar eller spelar någon ett spratt,<br />
utför trick av olika slag. Antropologisk och folkloristisk personage<br />
som återfinns i en mängd olika kulturer och kulturella sammanhang.<br />
Tenderar att ha en tudelad eller dubblerad, ofta androgyn status.<br />
Befinner sig i en marginal eller liminal position, antingen utanför<br />
eller “mellan” sfärer (t. ex. mellan myt och mimesis, fantasi och<br />
verklighet, barn och vuxna). Medlar mellan, undviker eller löser upp<br />
existentiella dilemman, ofta genom en symbolisk inversion.<br />
Sammankopplas med företeelser som tvillingar, speglar, spegeldrömmar.<br />
variety show: en direkt vidareutveckling ur minstrelshowens* s. k.<br />
olio*-parti. Hopkok av lösryckta inslag, sånger och dansnummer.<br />
Även betecknad som varieté.<br />
vaudeville: samlingsnamn för en lätt, ofta grov, nästan alltid<br />
humoristisk, gärna sexuellt explicit underhållning som täcker ett brett<br />
fält av olika kulturella former, från den enklaste kringvandrande<br />
minstrel*- och medicine showen*, till både vita och svarta vaudevilleteatrar,<br />
svarta blues*- och varieté*klubbar (ofta förlagda till de svarta<br />
ghettona i storstäderna i norr), enkla syltor (juke joints*),<br />
kringvandrande varieté*teatrar samt endel Broadway-shower.<br />
walk around: finalavsnittet i en minstrel show*.<br />
western swing: hybridartad form av äldre country*musik från<br />
sydvästra USA (Texas och Oklahoma) med inslag av<br />
hillbilly*/blues*/jazz*/polka m. m.<br />
white nigger: starkt nedsättande beteckning på en vit nordamerikan<br />
som försöker efterlikna en svart. Uttrycket, som lanserades av<br />
författaren Norman Mailer år 1957, användes ofta om <strong>Elvis</strong>.<br />
zoot suit: överstora, eleganta kläder, populära bland urbana, hippa<br />
svarta och invandrade mexikanska ungdomar i 1940-talets USA.<br />
zydeco: regional, folklig musikvariant bland de svarta i Louisiana<br />
med omnejd. Blandning av cajun*, blues*, latinamerikanska rytmer.<br />
399
Summary<br />
400