Johan Eriksson Jag har maximal moralisk förmåga - WLH
Johan Eriksson Jag har maximal moralisk förmåga - WLH
Johan Eriksson Jag har maximal moralisk förmåga - WLH
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
Väsenskärnan måste arbeta sig upp till mästerskap och ledarskap genom och i växelspelet<br />
med själens tre led: förnimmelsesjäl, förståndssjäl och medvetenhetssjäl. I det första ledet <strong>har</strong><br />
jaget ingen nämnvärd kraft utan följer lidelser och drifter. Först i medvetenhetssjälen kan<br />
jaget lysa starkt och klart och bli ledare över viljeimpulser (ibid).<br />
Hur sker denna självuppfostran och detta växelspel? Enligt Steiner (2003) så måste jaget när<br />
det arbetar på själens tre led använda ett tveeggat svärd. Å ena sidan måste jaget utveckla sig<br />
inåt, och på så sätt få ett allt rikare innehåll så att det blir ett kraftfullt centrum från vilket<br />
mycket kan stråla ut i omvärlden. Men i lika hög grad som en självständig medelpunkt<br />
utbildas måste jaget osjälviskt gå ut ur sig själv och flyta samman med helheten. Detta är<br />
egoismens väsen (ibid).<br />
Med det tveeggade svärdet måste jaget på självuppfostrans väg bl a handskas med två<br />
grundläggande element: vreden och andakten (ibid). När jaget ännu inte <strong>har</strong> mognat till ett<br />
upplyst omdöme behöver det vreden, det dunkla omdömet, som bundsförvant. Om människan<br />
tillåter sig flamma av vrede för det som hon anser vara orättvist, då lämnas jaget inte<br />
likgiltigt. <strong>Jag</strong>et flyter då inte bara samman med yttervärlden utan ställer sig mot den. På så sätt<br />
mobiliseras jaget; jaget blir mer självständigt, kan mogna i sitt omdöme och därigenom ha<br />
kraft att göra kärleksfulla och goda handlingar. Genom jagets möte med de lägre känslorna,<br />
som vrede, kan alltså vreden med tiden förvandlas till högre känslor, som kärlek. Vreden<br />
uppfostrar således jaget till kärlek (ibid).<br />
Den omvandlade vreden, kärleken, kan i sin tur vara en av jagets ledstjärnor för att komma i<br />
kontakt med det ännu okända, det som jaget ännu inte <strong>har</strong> förenat sig med. <strong>Jag</strong>et vill<br />
genomtränga allt okänt för att det inte ska förbli det främmande utan att jaget kan ha ett sunt<br />
förhållande till det. Kärleken är den egenskap i känslan som strävar mot det okända, som vill<br />
omfatta något annat. Tillsammans med en hängivelse i viljan, viljan att utföra det okändas<br />
intentioner, uppstår andakt. Andakt är det frö ur vilket känslan för det goda kan gro. Men<br />
hängivenheten och andakten måste ha med sig jaget hela tiden, och tänkandet är det som<br />
ensamt kan skydda jaget från att förlora sig själv. Viljan leder människan ut i det okända, men<br />
så snart hängivenheten leder ut måste jaget med tänkandet till hjälp tränga in i det som själen<br />
hängivit sig åt (ibid).<br />
Man kan se att jagets självuppfostran kräver en pendling av jaget mellan tanke, känsla och<br />
vilja. Känslan och viljan är nödvändiga för att tänkandet ska kunna få material att arbeta med<br />
och därmed kunna vara till förfogande som upplyst omdömeskraft. Omdömeskraften är i sin<br />
tur viktig för att jaget ska kunna gå ut ur sig själv utan att förlora sig. Steiners idéer om<br />
självuppfostran är därför sammanflätade med Schillers begrepp om skönhet. Skönheten är,<br />
menar Schiller, en växelverkan mellan de båda drifterna, liv och form, där den enas<br />
verksamhet både grundlägger och begränsar den andras samtidigt (Schiller, 1995).<br />
När det gäller aktiviteten i hjärtregionen, i det rytmiska systemet, så kan den stärkas genom all<br />
sorts konstnärligt arbete, menar Bernard Lievegoed. Även undervisningskonsten och det<br />
sociala livets konst hör till rytmernas värld (Lievegoed, 1987). Schiller (1995) betonar också<br />
vikten av det konstnärliga skapandet, men inte bara för att stärka mitten utan för att kunna<br />
förena de två motsatta drifterna (form och liv) och bli en hel och fri människa. Endast i leken<br />
och konsten får friheten sin fulla konkretion. Det är verksamheter som inte på förhand kan<br />
kalkyleras och bestämmas. I leken och det konstnärliga arbetet låter sig människan styras<br />
samtidigt som hon själv styr, här förkroppsligas ett möte mellan passivitet och aktivitet. Här<br />
kan hon göra den dubbla erfarenhet samtidigt: att både känna sig som materia och ande (ibid).<br />
31