"Who are you to tell us our history?" Kultur och religion i ... - Anpere

"Who are you to tell us our history?" Kultur och religion i ... - Anpere "Who are you to tell us our history?" Kultur och religion i ... - Anpere

09.09.2013 Views

Noenoe Silvas och Amy Stillmans diskussioner och reflektioner kring vad de menar vara “förvisat” material är också här väsentliga. 839 Otillgänglighet, omedveten eller medveten, samt effekterna av denna är en viktig diskussionspunkt i frågor rörande institutionaliseringen av kunskap. Vad som sker i arkiv och bibliotek har relevans inte minst för ”upphovsmännens” egen historia. Som både Silva och Stillman understryker är tillgängligheten till det egna traditionsmaterialet ett avgörande steg i riktningen mot dekolonisering av kunskap. 840 Att närma sig det förflutna och föreställa sig framtiden Förståelse av nutid knyter an till och baseras på det förflutna och vice versa. Som Mignolo betonar är förståelse dock inte en ensam eller monologisk angelägenhet utan snarare en gemensam och dialogisk. 841 Det är dessutom viktigt att sträva efter utvidgad kunskap och förståelse och en uppmaning är att inte bara inrikta sig på det disciplinära och rationella, utan också på det sociala och emotionella. 842 Här argumenterar Paul Stoller för vikten av att man förstår det han kallar de “sinnliga“ epistemologierna hos ickevästerländska samhällen, så att vi bättre förstår dessa samhällen i sig själva och vad deras epistemologier kan lära oss om mänsklig erfarenhet i allmänhet. 843 Hans argument är väsentligt, och bara det att man får insikt om att dessa epistemologier finns är åtminstone ett första steg på vägen till ökad förståelse. Att lyfta fram och fokusera på olika förståelser kring kunskapsbegrepp och epistemologier är, anser jag, en av förutsättningarna till en ökad medvetenhet, som är nödvändig i fortsatta studier som berör kulturmöten och kulturtolkning. Återigen kommer beteende och värderingar i centrum, något som Charles G. Kamohoali‘i Hopkins, hawaiiansk präst i den anglikanska kyrkan, också accentuerar. 844 I kulturmöten är det primärt olikheterna i kulturernas eller gruppernas beteende som kommer uppmärksammas. Detta fördjupas av oförmågan att känna igen de olika värderingssystem som också ligger bakom beteendet. Problemet blir pregnant när den ena kulturen dominerar och blir måttstock för vad som anses vara rätt och riktigt, och utifrån detta dömer ut andra kulturer då de inte reflekterar den dominerande kulturens värderingssystem. Ett tydligt värderingsföreträde spåras i samband med att missionärerna anlände till öarna. Dessa missionärer arbetade aktivt för att inte bara införa ett nytt värderingssystem utan också för att sudda ut det befintliga. Hopkins menar att det nu behövs en förändring i företrädesflödet – ett uppdrag som även vilar på hawaiianer ”… Native Hawaiian leaders who will not only develop the native arm of the community, but will also serve as bridges between native culture and 839 Silva fokuserar på hawaiianers kommunikationer i hawaiiska tidningar och Stillman på undangömt eller bortglömt arkivmaterial som rör hula. 840 Som Stillman (2001: 188) poängterar: ”How the historical past is accessed through hula, therefore, is inextricably tied in the present day conceptions of what hula is.” Såtillvida är tillgången till denna kunskap högst relevant. 841 Mignolo 2006: 5. 842 Betoning på känsla, sinnen och även erfarenhet har varit i fokus hos både Ronald Grimes och Paul Stoller, som under våren 2007 har hållit gästföreläsningar på CTR vid Lunds universitet. Deras ansatser att utmana befintliga forskningsteoretiska inställning till t.ex. kunskapsteori finner jag enormt intressanta och inte minst upplyftande. 843 Stoller 1997: xv–xviii. 844 Se Kamohoali‘i Hopkins artikel ”Diversity and Community” i First Peoples Theology Journal, Vol. 1, 2000. 195

Western culture, infusing the latter with different values and helping it deal with the discomfort of diverse behavioural patterns.” 845 Ännu ett sätt att arbeta för ett skifte i det rådande tolkningsföreträdet är att medvetandegöra de ramar som styr vad som förmedlas som hawaiiansk kultur och historia. Sally Engle Merry ringar in en rad viktiga spörsmål som: Inom vilka hegemoniska ramar lever vi i dag? Vad kommer att vara tydligt för dem som kommer efter oss om hundra eller tvåhundra år? Vad döljer våra nuvarande legitimerande ideologier inom ramen för lag, utveckling, demokratisering, utbildning med mera? 846 Här skapar defamiljäriseringsmetoden möjligheter och tillfällen också för frågor av forskare som inte nödvändigtvis själva tillhör de marginaliserade grupperna. För min del handlar det om att närma mig det befintliga historiskt hegemoniska materialet med intentionen att påvisa att det finns fler tolkningar även utifrån vår egen kontext idag. Det handlar om att finna, utforska och använda andra sätt att tänka kring vad vi redan vet, snarare än att utifrån våra gamla tankesätt ackumulera ny kunskap. Det handlar också om, som Noenoe Silva och Amy Stillman framhäver, avkolonisering av kunskap och med det tillgänglighet till dold kontinuitet. Den kunskap hawaiianer idag förmedlar om sin egen förståelse och tolkning av den egna historien och mötena erbjuder också forskare utifrån möjligheter att på ett mer genomgripande sätt hantera de befintliga texterna. Vidare också möjlighet att lokalisera tystnader och därmed inse att information har förtigits eller dolts. Missionärernas detaljerade beskrivningar av mötena med hawaiianer och berättelser om hur hawaiianer betedde och inte betedde sig blir utifrån denna synpunkt betydligt mer intressant. Därtill uppstår möjlighet att nå mer varierad och fördjupad kunskap, insikt och förståelse inför de båda kulturernas komplexitet. Inte minst handlar det om att se och förstå hur hawaiianer vägrade att hela tiden och i alla avseenden förintas kulturellt, socialt och etniskt. I denna mening och via uttryckta behov av ett perspektivskifte genereras inte enbart tanken om en vidgad kontext, utan snarare en skiftande kontext. Även om den koloniala dominansen i historieskrivningen är tydlig och inte ska förringas, är det dock viktigt att betona att den inte bör förbli den allenarådande. Som det tydligt har noterats i avhandlingen så var hawaiianerna varken tysta eller passiva. Många höll fast vid sitt eget språk, sin egen kultur och sin egen tradition så långt de förmådde och protesterade därigenom mot annekteringarna, förutom de materiella och kulturella även de fysiska, mentala och existentiella. I samband med min forskning har jag, som det framgår, i huvudsak belyst och arbetat med det engelskspråkiga missionärsmaterialet och kunde redan i ett tidigt skede notera att hawaiianer faktiskt gjorde motstånd mot de nya idéerna, anvisningarna, etikettsreglerna och så vidare. Faktum är att detta även framgår i samband med ännu tidigare dokumentationer som det material som berör t.ex. Cook och Vancouver. 847 Det är därför tillfredställande att Noenoe Silva faktiskt också gör denna iakttagelse, dock utifrån ett hawaiianskt perspektiv. Eller med hennes egna ord: “When viewed through a Kanaka-centred lens, it appears that from the first page of even the English-language history books the Kānaka are resisting: the killing of Cook, for example, was resistance to the attempted subjugation of the Mō‘ī (ruler) of Hawai‘i Island.” 848 845 Kamohoali‘i Hopkins 2000: 34. Kamohoali‘i Hopkins diskuterar hawaiianers roll och funktion i den anglikanska kyrkan och refererar till denna när han tar upp olika sätt att förhålla sig till dagens situation. Jag tycket att hans resonemang är fruktbart också i en vidare kontext och fullt applicerbart i de sammanhang som jag tidigare tagit upp, t.ex. utbildning. 846 Merry 2000: 27 847 Jag skrev om detta i min C-uppsats om Cook i ämnet historia vid Lunds Universitet 1995. Jag intresserade mig dock redan tidigare för hur hawaiiansk kultur bemötte de tidiga västerlänningarna och vice versa i min första C-uppsats i ämnet religionshistoria 1993. 848 Silva 2004a: 2. 196

Noenoe Silvas <strong>och</strong> Amy Stillmans disk<strong>us</strong>sioner <strong>och</strong> reflektioner kring vad de menar<br />

vara “förvisat” material är också här väsentliga. 839 Otillgänglighet, omedveten eller<br />

medveten, samt effekterna av denna är en viktig disk<strong>us</strong>sionspunkt i frågor rörande<br />

institutionaliseringen av kunskap. Vad som sker i arkiv <strong>och</strong> bibliotek har relevans inte<br />

minst för ”upphovsmännens” egen his<strong>to</strong>ria. Som både Silva <strong>och</strong> Stillman understryker är<br />

tillgängligheten till det egna traditionsmaterialet ett avgörande steg i riktningen mot<br />

dekolonisering av kunskap. 840<br />

Att närma sig det förflutna <strong>och</strong> föreställa sig framtiden<br />

Förståelse av nutid knyter an till <strong>och</strong> baseras på det förflutna <strong>och</strong> vice versa. Som<br />

Mignolo be<strong>to</strong>nar är förståelse dock inte en ensam eller monologisk angelägenhet utan<br />

snar<strong>are</strong> en gemensam <strong>och</strong> dialogisk. 841 Det är dessu<strong>to</strong>m viktigt att sträva efter utvidgad<br />

kunskap <strong>och</strong> förståelse <strong>och</strong> en uppmaning är att inte bara inrikta sig på det disciplinära<br />

<strong>och</strong> rationella, utan också på det sociala <strong>och</strong> emotionella. 842 Här argumenterar Paul S<strong>to</strong>ller<br />

för vikten av att man förstår det han kallar de “sinnliga“ epistemologierna hos ickevästerländska<br />

samhällen, så att vi bättre förstår dessa samhällen i sig själva <strong>och</strong> vad deras<br />

epistemologier kan lära oss om mänsklig erf<strong>are</strong>nhet i allmänhet. 843 Hans argument är<br />

väsentligt, <strong>och</strong> bara det att man får insikt om att dessa epistemologier finns är åtmins<strong>to</strong>ne<br />

ett första steg på vägen till ökad förståelse. Att lyfta fram <strong>och</strong> fok<strong>us</strong>era på olika förståelser<br />

kring kunskapsbegrepp <strong>och</strong> epistemologier är, anser jag, en av förutsättningarna till en<br />

ökad medvetenhet, som är nödvändig i fortsatta studier som berör kulturmöten <strong>och</strong><br />

kultur<strong>to</strong>lkning.<br />

Återigen kommer beteende <strong>och</strong> värderingar i centrum, något som Charles G.<br />

Kamohoali‘i Hopkins, hawaiiansk präst i den anglikanska kyrkan, också accentuerar. 844 I<br />

kulturmöten är det primärt olikheterna i kulturernas eller gruppernas beteende som<br />

kommer uppmärksammas. Detta fördjupas av oförmågan att känna igen de olika<br />

värderingssystem som också ligger bakom beteendet. Problemet blir pregnant när den ena<br />

kulturen dominerar <strong>och</strong> blir måtts<strong>to</strong>ck för vad som anses vara rätt <strong>och</strong> riktigt, <strong>och</strong> utifrån<br />

detta dömer ut andra kulturer då de inte reflekterar den dominerande kulturens<br />

värderingssystem. Ett tydligt värderingsföreträde spåras i samband med att missionärerna<br />

anlände till öarna. Dessa missionärer arbetade aktivt för att inte bara införa ett nytt värderingssystem<br />

utan också för att sudda ut det befintliga.<br />

Hopkins menar att det nu behövs en förändring i företrädesflödet – ett uppdrag<br />

som även vilar på hawaiianer ”… Native Hawaiian leaders who will not only develop the<br />

native arm of the community, but will also serve as bridges between native culture and<br />

839 Silva fok<strong>us</strong>erar på hawaiianers kommunikationer i hawaiiska tidningar <strong>och</strong> Stillman på<br />

undangömt eller bortglömt arkivmaterial som rör hula.<br />

840 Som Stillman (2001: 188) poängterar: ”How the his<strong>to</strong>rical past is accessed through hula,<br />

therefore, is inextricably tied in the present day conceptions of what hula is.” Såtillvida är<br />

tillgången till denna kunskap högst relevant.<br />

841 Mignolo 2006: 5.<br />

842 Be<strong>to</strong>ning på känsla, sinnen <strong>och</strong> även erf<strong>are</strong>nhet har varit i fok<strong>us</strong> hos både Ronald Grimes<br />

<strong>och</strong> Paul S<strong>to</strong>ller, som under våren 2007 har hållit gästföreläsningar på CTR vid Lunds<br />

universitet. Deras ansatser att utmana befintliga forskningsteoretiska inställning till t.ex.<br />

kunskapsteori finner jag enormt intressanta <strong>och</strong> inte minst upplyftande.<br />

843 S<strong>to</strong>ller 1997: xv–xviii.<br />

844 Se Kamohoali‘i Hopkins artikel ”Diversity and Community” i First Peoples Theology J<strong>our</strong>nal,<br />

Vol. 1, 2000.<br />

195

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!