etica profesionala

26.10.2017 Views

există în raport contradictoriu cu un anumit rău, sau, mai precis, orice determinări ale binelui se află în unitate dialectică şi deci contradictorie cu anumite determinări ale răului. Binele rezultă în procesul devenirii nu numai ca o treaptă nouă şi superioară în raport cu treptele anterioare realizate ale binelui, ci şi din opoziţia cu răul. Orice bine şi orice rău sînt trepte opozabile şi determinate în procesul devenirii. Binele reprezintă ceea ce trebuie şi este de dorit să fie, pe cînd răul este ceea ce nu trebuie şi nici nu este de dorit să fie. Binele este şi perspectiva depăşirii răului, el se proiectează în perspectiva condiţiilor care elimină sau îngrădesc posibilitatea afirmării răului. Însă chiar şi în acest ultim caz, cînd binele tinde să se realizeze prin anularea reală a posibilităţii de realizare a răului, binele însuşi presupune virtual şi real negaţia unui anumit rău sau negaţia anumitor determinări ale răului. Binele există ca atare pentru că are termen de comparaţie, pentru că însăşi realitatea obiectivă a fenomenelor vieţii sociale nu există altfel decît ca o realitate contradictorie pe care profesionalii o apreciază cu ajutorul noţiunilor de „bine” şi de „rău”. Totodată, răul moral se manifestă în forme complicate. De cele mai multe ori, el se asociază cu brutalitatea, violenţa, huliganismul, cruzimea, şiretenia, minciuna şi alte asemenea conduite care produc efecte dăunătoare atît pentru autor, cît şi pentru cei din jur. Uneori, astfel de conduite sînt justificate dacă sînt aşezate în alte coordonate (spre exemplu, salvarea vieţii unui sau unor oameni implică gesturi de cruzime şi violenţă chirurgicală, iar spionii nu se dau în lături de la nici un mijloc de acest gen pentru a-şi duce la îndeplinire misiunile comandate de alte autorităţi). Modalităţile reale ale binelui şi răului sînt sinceritatea şi minciuna care se află într-un raport de corelaţie dialectică. Ele apar numai şi exclusiv în sfera comunicării umane. Premisa subiectivă a sincerităţii, indiferent că e vorba despre subiectul colectiv sau individual, este conştiinţa subiectivă a adevărului, şi nu adevărul ca atare. Deci sinceritatea are ca premisă subiectivă conştiinţa adevărului, nu adevărul ca atare, deşi la baza acestei conştiinţe a adevărului stă, în cele mai frecvente cazuri, adevărul ca atare, deci adevărul înţeles ca fenomen de reflectare şi deci ca informaţie nespecifică sub raport moral. Totodată, prin minciună se poate transmite o informaţie adevărată, sau, mai exact, minciuna poate transmite, tocmai pentru a se realiza ca minciună, o informaţie adevărată, dar parţială. Aceste situaţii sînt relativ puţin frecvente, dar ele sînt relevante pentru distincţia dintre adevăr şi sinceritate, pe de o parte, dintre eroare şi minciună, pe de altă parte. Prin minciună se poate transmite nu în sens involuntar o informaţie falsă („Gura mincinosului adevăr grăieşte”), ci în sensul că transmiterea de informaţie adevărată este o modalitate de mascare sau acoperire a unei alte informaţii adevărate. Altfel spus, mincinosul are conştiinţa diferenţei dintre adevăr şi eroare, însă procedează la o denivelare de planuri, el transmite informaţia eronată ca fiind adevărată, sau transmite informaţia adevărată ca fiind eronată, dar, în toate situaţiile, are conştiinţa subiectivă a diferenţei dintre adevăr şi fals. În acest context, Platon, prin vocea lui Socrate, încheie celebrul dialog Hippias cu un paradox aparent straniu: „Numai mincinosul cunoaşte adevărul”. Sinceritatea şi minciuna ca acte informaţionale sînt orientate reciproc concurenţial – sinceritatea transmite adevărul împotriva erorii, iar minciuna transmite eroarea împotriva adevărului. Ele sînt nu numai complementare, ci şi concurenţiale, angajate într-o contradicţie activă şi orientată una împotriva alteia. Sub raport 94

informaţional totuşi, sinceritatea nu este echivalentă cu adevărul, iar minciuna nu este echivalentă cu eroarea, chiar dacă sinceritatea presupune, în principiu, adevărul, iar minciuna presupune, în principiu, eroarea. O problemă destul de discutată în perimetrul moralei este cea a „minciunii vitale”, care este legată de problema mai generală a compromisului admisibil care a fost elucidat mai sus. În esenţă, această problemă se reduce la întrebarea: pentru apărarea sau promovarea unui interes legitim, valid, poate fi utilizată ca instrument minciuna, sau minciuna utilizată pentru apărarea unui interes valid este minciună sau nu? Luînd teza potrivit căreia nu este recomandabil ca bolnavilor să li se dezvăluie natura şi consecinţele bolii lor, se pune întrebarea dacă aceasta echivalează cu o minciună. Dacă luăm faptul în sine – ca falsă informaţie – el este, desigur, o minciună, iar dacă îl considerăm nu în sine, ci prin funcţionalitatea lui – menajarea bolnavului, menţinerea echilibrului său psihic şi moral pe perioada care îl mai desparte de moarte etc. –, acelaşi fapt nu mai poate fi cotat univoc sau exclusiv ca minciună. Astfel de situaţii se întîlnesc deseori şi pot fi numite „situaţii limită”, de natură dramatică, tragică sau absurdă. Ele pot fi totuşi controversate şi soluţionate din perspectiva teoriei compromisului. Dacă scopul atins este valid şi dacă nu există alte mijloace pentru a-l atinge, atunci manipularea informaţiei false nu este „minciună” în sens strict, ci se converteşte într-o altă valoare, cu caracter funcţional sau instrumental. Dacă totuşi problema nu poate fi soluţionată deontic, trebuie să acceptăm faptul real al contradicţiilor ce apar în sfera moralei, trebuie să acceptăm deci să recunoaştem ca atare faptul real al prezenţei în viaţa umană a tragicului şi a absurdului. Atunci, interesul se deplasează de la soluţionarea teoretică a unei situaţii insolubile la măsurile practice pentru prevenirea, limitarea, înlăturarea acestor tipuri de situaţii. Moralitatea rezidă aici nu în interpretarea univocă a unei situaţii care, prin natura ei, nu poate fi interpretată univoc, ci în modalitatea practică a acestor situaţii, care, sub raport real, sînt tragic sau absurde, iar sub raport teoretic sînt problematice şi echivoce. Aşadar, în situaţii-limită sau de excepţie, valoarea nu se anulează ca valoare, ci rămîne valoare realizată în situaţii-limită, sau ea se converteşte în altă valoare, învecinată. Aceasta înseamnă că excepţia nu confirmă regula oarecum exterior şi prin contrast, ci că excepţia este regulă într-o situaţie de excepţie. O altă situaţie relativ frecventă în viaţa morală este cea a raportului dintre sinceritate şi nonsinceritatea tăcerii menţionată de Im. Kant în felul următor:„A tăcea nu înseamnă a minţi”. Acest enunţ al filosofului descrie tacit o condiţie sau o situaţie de constrîngere: tac pentru că nu pot, este permis să spun adevărul, încît această tăcere este obligată exterior sau autoobligată. Însă, pe de altă parte, tăcerea poate deveni prin ea însăşi, în anumite contexte şi fiind semnificativ utilizată, elocventă tocmai pentru adevărul pe care îl tace. Tăcerea semnificativă poate fi şi un fel de mărturisire şi un fel de protest, încît ea este echivalentul moral al alegoriei artistice. În situaţii speciale sau critice, ea poate fi deci justificată. În acelaşi timp, pe de altă parte, a tăcea nu înseamnă, desigur, a minţi, dar nici nu înseamnă a fi sincer. Dacă situaţia o cere imperios, dacă în joc este pusă, prin tăcere sau netăcere, o valoare majoră, atunci poate deveni culpabilă şi echivalează nu cu minciuna, ci se converteşte într-o altă antivaloare: lipsa curajului, laşitatea. 95

informaţional totuşi, sinceritatea nu este echivalentă cu adevărul, iar minciuna nu este<br />

echivalentă cu eroarea, chiar dacă sinceritatea presupune, în principiu, adevărul, iar<br />

minciuna presupune, în principiu, eroarea.<br />

O problemă destul de discutată în perimetrul moralei este cea a „minciunii<br />

vitale”, care este legată de problema mai generală a compromisului admisibil care a<br />

fost elucidat mai sus. În esenţă, această problemă se reduce la întrebarea: pentru<br />

apărarea sau promovarea unui interes legitim, valid, poate fi utilizată ca instrument<br />

minciuna, sau minciuna utilizată pentru apărarea unui interes valid este minciună sau<br />

nu? Luînd teza potrivit căreia nu este recomandabil ca bolnavilor să li se dezvăluie<br />

natura şi consecinţele bolii lor, se pune întrebarea dacă aceasta echivalează cu o<br />

minciună. Dacă luăm faptul în sine – ca falsă informaţie – el este, desigur, o minciună,<br />

iar dacă îl considerăm nu în sine, ci prin funcţionalitatea lui – menajarea<br />

bolnavului, menţinerea echilibrului său psihic şi moral pe perioada care îl mai<br />

desparte de moarte etc. –, acelaşi fapt nu mai poate fi cotat univoc sau exclusiv ca<br />

minciună. Astfel de situaţii se întîlnesc deseori şi pot fi numite „situaţii limită”, de<br />

natură dramatică, tragică sau absurdă. Ele pot fi totuşi controversate şi soluţionate din<br />

perspectiva teoriei compromisului. Dacă scopul atins este valid şi dacă nu există alte<br />

mijloace pentru a-l atinge, atunci manipularea informaţiei false nu este „minciună” în<br />

sens strict, ci se converteşte într-o altă valoare, cu caracter funcţional sau instrumental.<br />

Dacă totuşi problema nu poate fi soluţionată deontic, trebuie să acceptăm<br />

faptul real al contradicţiilor ce apar în sfera moralei, trebuie să acceptăm deci să<br />

recunoaştem ca atare faptul real al prezenţei în viaţa umană a tragicului şi a<br />

absurdului. Atunci, interesul se deplasează de la soluţionarea teoretică a unei situaţii<br />

insolubile la măsurile practice pentru prevenirea, limitarea, înlăturarea acestor tipuri<br />

de situaţii. Moralitatea rezidă aici nu în interpretarea univocă a unei situaţii care, prin<br />

natura ei, nu poate fi interpretată univoc, ci în modalitatea practică a acestor situaţii,<br />

care, sub raport real, sînt tragic sau absurde, iar sub raport teoretic sînt problematice<br />

şi echivoce. Aşadar, în situaţii-limită sau de excepţie, valoarea nu se anulează ca<br />

valoare, ci rămîne valoare realizată în situaţii-limită, sau ea se converteşte în altă<br />

valoare, învecinată. Aceasta înseamnă că excepţia nu confirmă regula oarecum<br />

exterior şi prin contrast, ci că excepţia este regulă într-o situaţie de excepţie.<br />

O altă situaţie relativ frecventă în viaţa morală este cea a raportului dintre<br />

sinceritate şi nonsinceritatea tăcerii menţionată de Im. Kant în felul următor:„A tăcea<br />

nu înseamnă a minţi”. Acest enunţ al filosofului descrie tacit o condiţie sau o situaţie<br />

de constrîngere: tac pentru că nu pot, este permis să spun adevărul, încît această<br />

tăcere este obligată exterior sau autoobligată. Însă, pe de altă parte, tăcerea poate<br />

deveni prin ea însăşi, în anumite contexte şi fiind semnificativ utilizată, elocventă<br />

tocmai pentru adevărul pe care îl tace. Tăcerea semnificativă poate fi şi un fel de<br />

mărturisire şi un fel de protest, încît ea este echivalentul moral al alegoriei artistice.<br />

În situaţii speciale sau critice, ea poate fi deci justificată. În acelaşi timp, pe de altă<br />

parte, a tăcea nu înseamnă, desigur, a minţi, dar nici nu înseamnă a fi sincer. Dacă<br />

situaţia o cere imperios, dacă în joc este pusă, prin tăcere sau netăcere, o valoare<br />

majoră, atunci poate deveni culpabilă şi echivalează nu cu minciuna, ci se converteşte<br />

într-o altă antivaloare: lipsa curajului, laşitatea.<br />

95

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!