etica profesionala
duitei). „Un popor nu poate fi condus decît prin rituri, şi nu prin ştiinţă”. Riturile creează spiritul de ansamblu şi sînt la rîndul lor însufleţite de acesta. Individul devine om abia prin virtuţile comunităţii. Aceste „Li” înseamnă educarea permanentă a tuturor oamenilor. Ele sînt formele datorită cărora se creează în toate sferele existenţei o cuvenită stare de spirit, participarea cu adevărat la lucruri, încrederea, respectul. Ele îl călăuzesc pe om în virtutea unui fond general, care se dobîndeşte prin educaţie şi devine o a doua natură, aşa încît fondul acesta general e resimţit şi trăit ca aparţinînd propriei fiinţe, şi nu ca o constrîngere. Formele acestea îi conferă individului tărie, siguranţă şi libertate. Confucius a atras atenţia oamenilor asupra acestor „Li” în ansamblul lor, el le-a studiat, cules, formulat şi ordonat – buna-cuviinţă cu care omul se mişcă, salută, se manifestă ca fire sociabilă, şi asta în diferite moduri în funcţie de situaţie; modurile aducerii de jertfe, ale celebrărilor, ale sărbătoririlor; riturile căsătoriei, naşterii, morţii şi înmormîntării; regulile cîrmuirii; rînduielile muncii, războiului, ale programului zilnic, ale anotimpurilor, treptelor vieţii, ale familiei, ale tratării oaspeţilor, ale preotului; formele de viaţă ale Curţii, ale tagmei funcţionarilor. Însă pentru Confucius aceste „Li” nu au cîtuşi de puţin un caracter absolut. „Omul se deşteaptă prin cîntece, se întăreşte prin „Li”, se desăvîrşeşte prin muzică”. Devine om cel „ce biruindu-şi sinele se încadrează în limitele acestor „Li”, ale legilor moralităţii. Şi chiar dacă, de exemplu, tot dreptatea reprezintă problema principală, totuşi „omul nobil se lasă călăuzit în exercitarea ei de „Li”. Aceste „Li” şi primordialitatea trebuie să fie în echilibru. „Cel la care precumpăneşte conţinutul e necioplit, iar cel la care precumpăneşte forma acela-i un copist (un filosof al spiritului)”. Necesitatea echilibrului dintre primordialitate şi „Li” îl determină pe Confucius să accentueze cînd una, cînd cealaltă din laturi. „Pe cei care au croit un drum pe tărîmul acestor „Li” şi al muzicii îi socotim a fi neciopliţi; iar pe cei care aici au păşit pe drumul dinainte stabilit îi socotim oameni aleşi. De-ar fi să aleg mai curînd îi urmez pe cei care cei dintîi au croit un drum”. Confucius încă nu face diferenţieri între rituri, moralitate şi lege, subliniind rădăcina lor comună. La el nu găsim nici deosebirea dintre estetic-nonobligatoriu şi etic-obligatoriu, dintre frumos şi bine, dar este limpede că frumosul nu este frumos fără a fi bun, iar binele nu-i bun fără a fi frumos. După Confucius, respectul faţă de părinţi şi stima faţă de fraţii mai mari reprezintă baza omeniei. Ar fi incorect de a califica respectul din partea fiilor ca ceva secund faţă de morală, el face o concretizare a moralei. El este însuşi morala, examinată în aspectul interacţiunii dintre generaţii. Tatăl este pentru fiu instanţa ultimă şi totodată o instanţa morală absolută. Respectul fiului („Seao”) către tatăl său şi concomitent grija tatălui faţă de fiul său reprezintă o relaţie morală primară ce nu se poate dezagrega. Nu există nici un principiu sau împrejurare, nu există absolut nimic ce ar putea să îndreptăţească denunţarea tatălui. Omenia există într-o legătură indisolubilă cu respectul din partea fiului. Ulterior, această dispoziţie a lui Confucius a obţinut o consolidare în jurisprudenţă. În sec. I îHr au fost emise legi ce prescriau de a ascunde părinţii, iar în codul medieval al legilor chineze denunţurile tatălui, mamei, bunelului erau pedepsite cu moartea. Putem remarca în această ordine de idei un anumit conservatism, dar el este orientat spre păstrarea continuităţii generaţiilor pentru care există numai o cale: 36
dorinţa de efectuare a unor schimbări nu trebuie să atenteze la cultul strămoşilor. Schimbările sînt posibile şi dorite, dar ele trebuie să fie încuviinţate de părinţi. Confucius ne învaţă că noul trebuie să apară din trecut, că idealurile trebuie obţinute din trecutul ce a existat şi nu din viitorul posibil şi problematic. De aceea putem conchide că respectul din partea fiului este piatra unghiulară a civilizaţiei chineze. Principiul „Seao” mai instaurează şi interacţiunea reciprocă în relaţiile dintre profesionalii inegali după axa timpului: omagiul adus de fiu tatălui se întoarce la el prin stima din partea copiilor lui. Aceeaşi funcţie a nivelării relaţiilor dintre oameni în spaţiul social îl îndeplineşte conceptul corectării numelor („Cjen min”) exprimat în următoarea formulă a lui Confucius: „Principele trebuie să fie principe, funcţionarul – funcţionar, tatăl – tată, fiul – fiu”. Filosoful stabileşte două principii ale intervenţiei profesionalului în realitatea istorică, exercitată în sensul acestei transformări a stării de ansamblu spre un mai bine. Mai întîi: omul capabil trebuie să stea la locul potrivit. În al doilea rînd: relaţiile publice trebuie să fie de aşa natură încît în general să şi existe posibilitatea de a interveni. În aceste principii regăsim ceva din ideile lui Platon: situaţia oamenilor nu se va îndrepta pînă ce nu vor ajunge filosofii regi sau regii filosofi. După Confucius, o guvernare dreaptă trebuie să fie preocupată de trei lucruri: de suficientă hrană, de o forţă armată suficientă şi de păstrarea încrederii poporului în stăpînire. „Cînd stăpînitorii iubesc bunele moravuri, poporul se va lăsa condus cu uşurinţă”. Confucius vede binele, adevărul, frumosul conţinute în idealul profesionalului nobil („Jun zi”). În el se află reunite ideea profesionalului superior şi aceea a profesionalului de rang înalt în ierarhia socială, nobleţea naşterii şi cea a fiinţei, purtarea de „gentleman” şi starea de spirit a înţeleptului. Omul nobil nu este un sfînt. Sfîntul se naşte şi este ceea ce este, omul nobil însă abia prin autoeducaţie devine ce este. Omul nobil e descris de Confucius cu diversele lui trăsături de caracter, moduri de gîndire şi gesturi. El e caracterizat în opoziţie cu omul vulgar. Omul nobil se pricepe la dreptate, cel vulgar la profit. Cel nobil e calm şi senin, cel vulgar tot timpul încercat de spaime. Omul nobil e sociabil fără să fie cu nimeni de o familiaritate trivială, cel vulgar se bate pe burtă cu toată lumea, fără însă să fie sociabil. Omul nobil e demn fără trufie, cel vulgar trufaş fără demnitate. Omul nobil rămîne ferm şi în caz de nenorocire, cel vulgar în schimb se pierde cu firea. Omul nobil se cercetează pe sine, cel vulgar îi cercetează pe alţii. Omul nobil e atras în sus, cel vulgar în jos. Omul nobil e independent, îndură deopotrivă necazurile îndelungi şi o îndelungată fericire, trăieşte fără spaime, îl mîhneşte propria sa neputinţă, dar nu şi faptul că ceilalţi nu-l cunosc. El face lucrurile după cum consideră că trebuie făcute şi nu cere nimic de la alţii şi nu nutreşte în el mînie. În sus, omul nobil nu se mînie pe Cer, nici în jos pe oameni. Omul nobil nu acceptă să intre în nici o rivalitate, decît cel mult, dacă aşa-i să fie, la o tragere cu arcul, de exemplu. Dar şi cînd se întrece cu cineva, el tot rămîne un om nobil. Lui îi place să fie încet la vorbă şi iute la faptă. Evită ca vorbele să-i întreacă faptele. Urmează principiul: mai întîi sã acţioneze şi abia apoi îşi va potrivi vorbele după cele făptuite. Omul nobil e plin de veneraţie în faţa voinţei Cerului şi în faţa oamenilor însemnaţi. Un aşa tip de om nu se pierde în lucruri depărtate, absente. Se situează într-un aici şi acum, în situaţia reală. Omul nobil este o chintesenţă a tuturor calităţilor măreţe, este o personalitate ideală. Omul nobil, după Confucius, tinde să cunoască „calea justă” („Dao”), dă 37
- Page 1 and 2: MINISTERUL AGRICULTURII ŞI INDUSTR
- Page 3 and 4: C U P R I N S Din partea autorilor
- Page 5 and 6: DIN PARTEA AUTORILOR Etica şi mora
- Page 7 and 8: INTRODUCERE Obiectul, funcţiile ş
- Page 9 and 10: „etică” în sensul profan schi
- Page 11 and 12: activă şi stimulativă şi alta n
- Page 13 and 14: două ipostaze: a) ca o caracterist
- Page 15 and 16: Prin voinţa bună se are în veder
- Page 17 and 18: oameni în relaţiile cu el. Altfel
- Page 19 and 20: necesită existenţa unor astfel de
- Page 21 and 22: vedere moral. Ea înseamnă a renun
- Page 23 and 24: Caracterul subiectiv al unităţii
- Page 25 and 26: la proprietatea privată (furtul) e
- Page 27 and 28: Punctul iniţial al aprecierii subi
- Page 29 and 30: zeze puritatea cu posibile aprecier
- Page 31 and 32: activitatea profesională şi, conc
- Page 33 and 34: adevărului, toleranţa faţă de a
- Page 35: istoriei. Adevărata istorie încep
- Page 39 and 40: scopul ca nici ei să nu-l vadă ş
- Page 41 and 42: îndepărta de ea. Poate observa, f
- Page 43 and 44: Moise, care avea 80 de ani, la înd
- Page 45 and 46: Chiar dacă două dintre porunci, a
- Page 47 and 48: decît egoismul responsabilităţii
- Page 49 and 50: puterea de stat (laică şi religio
- Page 51 and 52: întrece dreptatea voastră pe cea
- Page 53 and 54: desăvîrşit este” 83 . Mai mult
- Page 55 and 56: ceea ce priveşte restul, predicile
- Page 57 and 58: mai mult încă, comunitare: coeziu
- Page 59 and 60: TEMA NR. 2 Învăţăturile etice
- Page 61 and 62: condiţiile posibilităţii teoreti
- Page 63 and 64: ceva în sine şi pentru sine şi d
- Page 65 and 66: 4. Concepţiile etice ale lui Epicu
- Page 67 and 68: Kant e foarte aproape de stoicism,
- Page 69 and 70: sensibile este supusă propriei per
- Page 71 and 72: Ca reacţie la obiecţia respectiv
- Page 73 and 74: Înaintea creştinismului, budismul
- Page 75 and 76: noţiunea de Dumnezeu. Prin el se
- Page 77 and 78: juridice ca şi în cele religioase
- Page 79 and 80: Scopul ultim al moralităţii se pi
- Page 81 and 82: despre vinovăţie, despre necesita
- Page 83 and 84: datoria. Acestea reprezintă specif
- Page 85 and 86: ocupă nu de salvarea fîntînii, c
duitei). „Un popor nu poate fi condus decît prin rituri, şi nu prin ştiinţă”. Riturile<br />
creează spiritul de ansamblu şi sînt la rîndul lor însufleţite de acesta. Individul devine om<br />
abia prin virtuţile comunităţii. Aceste „Li” înseamnă educarea permanentă a tuturor<br />
oamenilor. Ele sînt formele datorită cărora se creează în toate sferele existenţei o<br />
cuvenită stare de spirit, participarea cu adevărat la lucruri, încrederea, respectul. Ele îl<br />
călăuzesc pe om în virtutea unui fond general, care se dobîndeşte prin educaţie şi devine<br />
o a doua natură, aşa încît fondul acesta general e resimţit şi trăit ca aparţinînd propriei<br />
fiinţe, şi nu ca o constrîngere. Formele acestea îi conferă individului tărie, siguranţă şi<br />
libertate. Confucius a atras atenţia oamenilor asupra acestor „Li” în ansamblul lor, el le-a<br />
studiat, cules, formulat şi ordonat – buna-cuviinţă cu care omul se mişcă, salută, se<br />
manifestă ca fire sociabilă, şi asta în diferite moduri în funcţie de situaţie; modurile<br />
aducerii de jertfe, ale celebrărilor, ale sărbătoririlor; riturile căsătoriei, naşterii, morţii şi<br />
înmormîntării; regulile cîrmuirii; rînduielile muncii, războiului, ale programului zilnic,<br />
ale anotimpurilor, treptelor vieţii, ale familiei, ale tratării oaspeţilor, ale preotului;<br />
formele de viaţă ale Curţii, ale tagmei funcţionarilor.<br />
Însă pentru Confucius aceste „Li” nu au cîtuşi de puţin un caracter absolut.<br />
„Omul se deşteaptă prin cîntece, se întăreşte prin „Li”, se desăvîrşeşte prin muzică”.<br />
Devine om cel „ce biruindu-şi sinele se încadrează în limitele acestor „Li”, ale legilor<br />
moralităţii. Şi chiar dacă, de exemplu, tot dreptatea reprezintă problema principală,<br />
totuşi „omul nobil se lasă călăuzit în exercitarea ei de „Li”. Aceste „Li” şi primordialitatea<br />
trebuie să fie în echilibru.<br />
„Cel la care precumpăneşte conţinutul e necioplit, iar cel la care precumpăneşte<br />
forma acela-i un copist (un filosof al spiritului)”. Necesitatea echilibrului dintre<br />
primordialitate şi „Li” îl determină pe Confucius să accentueze cînd una, cînd cealaltă<br />
din laturi. „Pe cei care au croit un drum pe tărîmul acestor „Li” şi al muzicii îi socotim a<br />
fi neciopliţi; iar pe cei care aici au păşit pe drumul dinainte stabilit îi socotim oameni<br />
aleşi. De-ar fi să aleg mai curînd îi urmez pe cei care cei dintîi au croit un drum”.<br />
Confucius încă nu face diferenţieri între rituri, moralitate şi lege, subliniind<br />
rădăcina lor comună. La el nu găsim nici deosebirea dintre estetic-nonobligatoriu şi<br />
etic-obligatoriu, dintre frumos şi bine, dar este limpede că frumosul nu este frumos<br />
fără a fi bun, iar binele nu-i bun fără a fi frumos.<br />
După Confucius, respectul faţă de părinţi şi stima faţă de fraţii mai mari<br />
reprezintă baza omeniei. Ar fi incorect de a califica respectul din partea fiilor ca ceva<br />
secund faţă de morală, el face o concretizare a moralei. El este însuşi morala,<br />
examinată în aspectul interacţiunii dintre generaţii. Tatăl este pentru fiu instanţa<br />
ultimă şi totodată o instanţa morală absolută. Respectul fiului („Seao”) către tatăl său<br />
şi concomitent grija tatălui faţă de fiul său reprezintă o relaţie morală primară ce nu<br />
se poate dezagrega. Nu există nici un principiu sau împrejurare, nu există absolut<br />
nimic ce ar putea să îndreptăţească denunţarea tatălui. Omenia există într-o legătură<br />
indisolubilă cu respectul din partea fiului. Ulterior, această dispoziţie a lui Confucius<br />
a obţinut o consolidare în jurisprudenţă. În sec. I îHr au fost emise legi ce prescriau<br />
de a ascunde părinţii, iar în codul medieval al legilor chineze denunţurile tatălui,<br />
mamei, bunelului erau pedepsite cu moartea.<br />
Putem remarca în această ordine de idei un anumit conservatism, dar el este<br />
orientat spre păstrarea continuităţii generaţiilor pentru care există numai o cale:<br />
36