etica profesionala

26.10.2017 Views

duitei). „Un popor nu poate fi condus decît prin rituri, şi nu prin ştiinţă”. Riturile creează spiritul de ansamblu şi sînt la rîndul lor însufleţite de acesta. Individul devine om abia prin virtuţile comunităţii. Aceste „Li” înseamnă educarea permanentă a tuturor oamenilor. Ele sînt formele datorită cărora se creează în toate sferele existenţei o cuvenită stare de spirit, participarea cu adevărat la lucruri, încrederea, respectul. Ele îl călăuzesc pe om în virtutea unui fond general, care se dobîndeşte prin educaţie şi devine o a doua natură, aşa încît fondul acesta general e resimţit şi trăit ca aparţinînd propriei fiinţe, şi nu ca o constrîngere. Formele acestea îi conferă individului tărie, siguranţă şi libertate. Confucius a atras atenţia oamenilor asupra acestor „Li” în ansamblul lor, el le-a studiat, cules, formulat şi ordonat – buna-cuviinţă cu care omul se mişcă, salută, se manifestă ca fire sociabilă, şi asta în diferite moduri în funcţie de situaţie; modurile aducerii de jertfe, ale celebrărilor, ale sărbătoririlor; riturile căsătoriei, naşterii, morţii şi înmormîntării; regulile cîrmuirii; rînduielile muncii, războiului, ale programului zilnic, ale anotimpurilor, treptelor vieţii, ale familiei, ale tratării oaspeţilor, ale preotului; formele de viaţă ale Curţii, ale tagmei funcţionarilor. Însă pentru Confucius aceste „Li” nu au cîtuşi de puţin un caracter absolut. „Omul se deşteaptă prin cîntece, se întăreşte prin „Li”, se desăvîrşeşte prin muzică”. Devine om cel „ce biruindu-şi sinele se încadrează în limitele acestor „Li”, ale legilor moralităţii. Şi chiar dacă, de exemplu, tot dreptatea reprezintă problema principală, totuşi „omul nobil se lasă călăuzit în exercitarea ei de „Li”. Aceste „Li” şi primordialitatea trebuie să fie în echilibru. „Cel la care precumpăneşte conţinutul e necioplit, iar cel la care precumpăneşte forma acela-i un copist (un filosof al spiritului)”. Necesitatea echilibrului dintre primordialitate şi „Li” îl determină pe Confucius să accentueze cînd una, cînd cealaltă din laturi. „Pe cei care au croit un drum pe tărîmul acestor „Li” şi al muzicii îi socotim a fi neciopliţi; iar pe cei care aici au păşit pe drumul dinainte stabilit îi socotim oameni aleşi. De-ar fi să aleg mai curînd îi urmez pe cei care cei dintîi au croit un drum”. Confucius încă nu face diferenţieri între rituri, moralitate şi lege, subliniind rădăcina lor comună. La el nu găsim nici deosebirea dintre estetic-nonobligatoriu şi etic-obligatoriu, dintre frumos şi bine, dar este limpede că frumosul nu este frumos fără a fi bun, iar binele nu-i bun fără a fi frumos. După Confucius, respectul faţă de părinţi şi stima faţă de fraţii mai mari reprezintă baza omeniei. Ar fi incorect de a califica respectul din partea fiilor ca ceva secund faţă de morală, el face o concretizare a moralei. El este însuşi morala, examinată în aspectul interacţiunii dintre generaţii. Tatăl este pentru fiu instanţa ultimă şi totodată o instanţa morală absolută. Respectul fiului („Seao”) către tatăl său şi concomitent grija tatălui faţă de fiul său reprezintă o relaţie morală primară ce nu se poate dezagrega. Nu există nici un principiu sau împrejurare, nu există absolut nimic ce ar putea să îndreptăţească denunţarea tatălui. Omenia există într-o legătură indisolubilă cu respectul din partea fiului. Ulterior, această dispoziţie a lui Confucius a obţinut o consolidare în jurisprudenţă. În sec. I îHr au fost emise legi ce prescriau de a ascunde părinţii, iar în codul medieval al legilor chineze denunţurile tatălui, mamei, bunelului erau pedepsite cu moartea. Putem remarca în această ordine de idei un anumit conservatism, dar el este orientat spre păstrarea continuităţii generaţiilor pentru care există numai o cale: 36

dorinţa de efectuare a unor schimbări nu trebuie să atenteze la cultul strămoşilor. Schimbările sînt posibile şi dorite, dar ele trebuie să fie încuviinţate de părinţi. Confucius ne învaţă că noul trebuie să apară din trecut, că idealurile trebuie obţinute din trecutul ce a existat şi nu din viitorul posibil şi problematic. De aceea putem conchide că respectul din partea fiului este piatra unghiulară a civilizaţiei chineze. Principiul „Seao” mai instaurează şi interacţiunea reciprocă în relaţiile dintre profesionalii inegali după axa timpului: omagiul adus de fiu tatălui se întoarce la el prin stima din partea copiilor lui. Aceeaşi funcţie a nivelării relaţiilor dintre oameni în spaţiul social îl îndeplineşte conceptul corectării numelor („Cjen min”) exprimat în următoarea formulă a lui Confucius: „Principele trebuie să fie principe, funcţionarul – funcţionar, tatăl – tată, fiul – fiu”. Filosoful stabileşte două principii ale intervenţiei profesionalului în realitatea istorică, exercitată în sensul acestei transformări a stării de ansamblu spre un mai bine. Mai întîi: omul capabil trebuie să stea la locul potrivit. În al doilea rînd: relaţiile publice trebuie să fie de aşa natură încît în general să şi existe posibilitatea de a interveni. În aceste principii regăsim ceva din ideile lui Platon: situaţia oamenilor nu se va îndrepta pînă ce nu vor ajunge filosofii regi sau regii filosofi. După Confucius, o guvernare dreaptă trebuie să fie preocupată de trei lucruri: de suficientă hrană, de o forţă armată suficientă şi de păstrarea încrederii poporului în stăpînire. „Cînd stăpînitorii iubesc bunele moravuri, poporul se va lăsa condus cu uşurinţă”. Confucius vede binele, adevărul, frumosul conţinute în idealul profesionalului nobil („Jun zi”). În el se află reunite ideea profesionalului superior şi aceea a profesionalului de rang înalt în ierarhia socială, nobleţea naşterii şi cea a fiinţei, purtarea de „gentleman” şi starea de spirit a înţeleptului. Omul nobil nu este un sfînt. Sfîntul se naşte şi este ceea ce este, omul nobil însă abia prin autoeducaţie devine ce este. Omul nobil e descris de Confucius cu diversele lui trăsături de caracter, moduri de gîndire şi gesturi. El e caracterizat în opoziţie cu omul vulgar. Omul nobil se pricepe la dreptate, cel vulgar la profit. Cel nobil e calm şi senin, cel vulgar tot timpul încercat de spaime. Omul nobil e sociabil fără să fie cu nimeni de o familiaritate trivială, cel vulgar se bate pe burtă cu toată lumea, fără însă să fie sociabil. Omul nobil e demn fără trufie, cel vulgar trufaş fără demnitate. Omul nobil rămîne ferm şi în caz de nenorocire, cel vulgar în schimb se pierde cu firea. Omul nobil se cercetează pe sine, cel vulgar îi cercetează pe alţii. Omul nobil e atras în sus, cel vulgar în jos. Omul nobil e independent, îndură deopotrivă necazurile îndelungi şi o îndelungată fericire, trăieşte fără spaime, îl mîhneşte propria sa neputinţă, dar nu şi faptul că ceilalţi nu-l cunosc. El face lucrurile după cum consideră că trebuie făcute şi nu cere nimic de la alţii şi nu nutreşte în el mînie. În sus, omul nobil nu se mînie pe Cer, nici în jos pe oameni. Omul nobil nu acceptă să intre în nici o rivalitate, decît cel mult, dacă aşa-i să fie, la o tragere cu arcul, de exemplu. Dar şi cînd se întrece cu cineva, el tot rămîne un om nobil. Lui îi place să fie încet la vorbă şi iute la faptă. Evită ca vorbele să-i întreacă faptele. Urmează principiul: mai întîi sã acţioneze şi abia apoi îşi va potrivi vorbele după cele făptuite. Omul nobil e plin de veneraţie în faţa voinţei Cerului şi în faţa oamenilor însemnaţi. Un aşa tip de om nu se pierde în lucruri depărtate, absente. Se situează într-un aici şi acum, în situaţia reală. Omul nobil este o chintesenţă a tuturor calităţilor măreţe, este o personalitate ideală. Omul nobil, după Confucius, tinde să cunoască „calea justă” („Dao”), dă 37

duitei). „Un popor nu poate fi condus decît prin rituri, şi nu prin ştiinţă”. Riturile<br />

creează spiritul de ansamblu şi sînt la rîndul lor însufleţite de acesta. Individul devine om<br />

abia prin virtuţile comunităţii. Aceste „Li” înseamnă educarea permanentă a tuturor<br />

oamenilor. Ele sînt formele datorită cărora se creează în toate sferele existenţei o<br />

cuvenită stare de spirit, participarea cu adevărat la lucruri, încrederea, respectul. Ele îl<br />

călăuzesc pe om în virtutea unui fond general, care se dobîndeşte prin educaţie şi devine<br />

o a doua natură, aşa încît fondul acesta general e resimţit şi trăit ca aparţinînd propriei<br />

fiinţe, şi nu ca o constrîngere. Formele acestea îi conferă individului tărie, siguranţă şi<br />

libertate. Confucius a atras atenţia oamenilor asupra acestor „Li” în ansamblul lor, el le-a<br />

studiat, cules, formulat şi ordonat – buna-cuviinţă cu care omul se mişcă, salută, se<br />

manifestă ca fire sociabilă, şi asta în diferite moduri în funcţie de situaţie; modurile<br />

aducerii de jertfe, ale celebrărilor, ale sărbătoririlor; riturile căsătoriei, naşterii, morţii şi<br />

înmormîntării; regulile cîrmuirii; rînduielile muncii, războiului, ale programului zilnic,<br />

ale anotimpurilor, treptelor vieţii, ale familiei, ale tratării oaspeţilor, ale preotului;<br />

formele de viaţă ale Curţii, ale tagmei funcţionarilor.<br />

Însă pentru Confucius aceste „Li” nu au cîtuşi de puţin un caracter absolut.<br />

„Omul se deşteaptă prin cîntece, se întăreşte prin „Li”, se desăvîrşeşte prin muzică”.<br />

Devine om cel „ce biruindu-şi sinele se încadrează în limitele acestor „Li”, ale legilor<br />

moralităţii. Şi chiar dacă, de exemplu, tot dreptatea reprezintă problema principală,<br />

totuşi „omul nobil se lasă călăuzit în exercitarea ei de „Li”. Aceste „Li” şi primordialitatea<br />

trebuie să fie în echilibru.<br />

„Cel la care precumpăneşte conţinutul e necioplit, iar cel la care precumpăneşte<br />

forma acela-i un copist (un filosof al spiritului)”. Necesitatea echilibrului dintre<br />

primordialitate şi „Li” îl determină pe Confucius să accentueze cînd una, cînd cealaltă<br />

din laturi. „Pe cei care au croit un drum pe tărîmul acestor „Li” şi al muzicii îi socotim a<br />

fi neciopliţi; iar pe cei care aici au păşit pe drumul dinainte stabilit îi socotim oameni<br />

aleşi. De-ar fi să aleg mai curînd îi urmez pe cei care cei dintîi au croit un drum”.<br />

Confucius încă nu face diferenţieri între rituri, moralitate şi lege, subliniind<br />

rădăcina lor comună. La el nu găsim nici deosebirea dintre estetic-nonobligatoriu şi<br />

etic-obligatoriu, dintre frumos şi bine, dar este limpede că frumosul nu este frumos<br />

fără a fi bun, iar binele nu-i bun fără a fi frumos.<br />

După Confucius, respectul faţă de părinţi şi stima faţă de fraţii mai mari<br />

reprezintă baza omeniei. Ar fi incorect de a califica respectul din partea fiilor ca ceva<br />

secund faţă de morală, el face o concretizare a moralei. El este însuşi morala,<br />

examinată în aspectul interacţiunii dintre generaţii. Tatăl este pentru fiu instanţa<br />

ultimă şi totodată o instanţa morală absolută. Respectul fiului („Seao”) către tatăl său<br />

şi concomitent grija tatălui faţă de fiul său reprezintă o relaţie morală primară ce nu<br />

se poate dezagrega. Nu există nici un principiu sau împrejurare, nu există absolut<br />

nimic ce ar putea să îndreptăţească denunţarea tatălui. Omenia există într-o legătură<br />

indisolubilă cu respectul din partea fiului. Ulterior, această dispoziţie a lui Confucius<br />

a obţinut o consolidare în jurisprudenţă. În sec. I îHr au fost emise legi ce prescriau<br />

de a ascunde părinţii, iar în codul medieval al legilor chineze denunţurile tatălui,<br />

mamei, bunelului erau pedepsite cu moartea.<br />

Putem remarca în această ordine de idei un anumit conservatism, dar el este<br />

orientat spre păstrarea continuităţii generaţiilor pentru care există numai o cale:<br />

36

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!