etica profesionala
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
în istoria filosofiei, în filosofía medievală, sau în Renaştere, la Giordano Bruno. Dar<br />
Spinoza îi dă forma ei cea mai clară, mai definitivă, pe bazele filosofiei moderne.<br />
Panteismul constă în identificarea lumii cu Dumnezeu. Nu mai este deci o separare<br />
între Creator şi lumea creată, ci o identitate. Dumnezeu este substanţa necesară, este<br />
causa sui, este Natura.<br />
Totul este în Dumnezeu, nu există nimic în afară de El. În realitate nu există<br />
decât o singură substanţă, infinită, cu "atributele" ei. A admite mai multe substanţe,<br />
este o absurditate. Lumea constă în modificările - "modurile" acestei substanţe şi a<br />
atributelor sale. Dumnezeu este singura cauză liberă, tot restul este determinat cauzal,<br />
fiindcă nu este decât o desfăşurare necesară a naturii divine. Lucrurile nu ar fi putut fi<br />
produse în altă ordine decât aceea în care au fost produse. În fond, Dumnezeu îşi<br />
împlineşte natura sa prin desfăşurarea lui în toate aspectele lumii. El este natura<br />
naturantă: lumea este natura naturală.<br />
Legătura cu Descartes explică atributele esenţiale pe care Spinoza le atribuie<br />
acestei identităţi: Substanţa = Dumnezeu = Natură. Pentru Descartes întinderea era<br />
însăşi substanţa, esenţa din care sunt constituite corpurile; tot aşa gândirea este o<br />
substanţă, aceea din care este constituită natura sufletului. Pentru Spinoza substanţa<br />
nu poate fi decât unică. Gândirea şi întinderea vor fi însă atributele ei esenţiale. Tot<br />
ideea substanţei constitutive domină deci toată problematica. Dumnezeu este<br />
substanţa care gândeşte şi sufletele nu sunt decât moduri ale gândirii divine. Şi este şi<br />
substanţa întinsă (bineînţeles fără formă, infinită) şi corpurile nu sunt decât moduri<br />
ale întinderii divine. Fiindcă este însă vorba de o singură şi unică substanţă "ordinea<br />
şi înlănţuirea ideilor este aceeaşi ca şi ordinea şi înlănţuirea corpurilor". În virtutea<br />
acestei corespondenţe, sufletul nu este decât ideea corpului său.<br />
Corespondenţa între idei şi corpuri (orice afecţiune a corpului traducându-se în<br />
idei) trebuie înţeleasă în sens ontologic; ea defineşte substanţa umană în această<br />
substanţă unică şi infinită. Intelectualismul extrem al lui Spinoza apare însă în ceea ce<br />
priveşte problema cunoaşterii; corpul va fi aici o piedică pentru cunoştinţa clară,<br />
distinctă, a ideilor sufletului. Orice amestec al corpului face ca ideea să fie<br />
inadecvată. Percepţia, care este o cunoaştere a corpului, este astfel cunoştinţa cea mai<br />
obscură, cea mai neclară. Adecvate sunt numai celelalte două moduri de cunoaştere<br />
superioară - cea logică, raţională, discursivă - şi "modul al treilea de cunoaştere",<br />
cunoaşterea intuitivă care ne dă vederea lucrurilor în Dumnezeu. Şi criteriul cartesian<br />
al ideilor clare şi distincte poate fi regăsit în această separare a celor trei moduri de<br />
cunoaştere, dar şi misticismul contemplativ, inerent oricărui panteism, şi care apare în<br />
această ultimă cunoaştere intuitivă, în confundarea contemplativă cu Dumnezeu.<br />
Că corpul este o piedică pentru o viaţă superioară a spiritului, se vede în modul dur<br />
în care Spinoza tratează despre afectele umane. Ele domină viaţa profesionalului. Sunt<br />
explicate prin tendinţa de conservare a individului. Tot ce favorizează această tendinţă<br />
aduce bucurie, tot ce este contrar este tristeţe. Toate afectele noastre sunt dominate de<br />
ideea putinţei sau neputinţei noastre. Suntem veseli sau trişti, după cum avem sentimentul<br />
puterii sau al neputinţei. Legate de idei inadecvate, afectele dau pasiunile sufletului.<br />
Viziunea lui Spinoza este realistă, naturalistă. Nimic ideal în tot acest joc ai<br />
afectelor. Totul aparţine numai unei cauzalităţi a naturii umane. înseşi ideile de bine şi de<br />
rău nu sunt pentru Spinoza distingeri ideale, criterii ideale de distingere între valori, nu<br />
235