etica profesionala

26.10.2017 Views

deoarece nu putem iubi decât prin voinţa noastră şi deoarece este contradicţie ca voinţa să poată fi vreodată constrânsă; noi nu-l iubim totuşi liber în sensul pe care tocmai l-am explicat, deoarece nu este în puterea voinţei noastre a nu dori să fim fericiţi. Dar trebuie să observăm bine că spiritul considerat ca împins spre binele în general nu poate să determine mişcarea sa spre un bine particular, dacă acelaşi spirit considerat ca fiind capabil de idei nu are cunoştinţa acestui bine particular. Vreau să spun, pentru a mă servi de termeni obişnuiţi, că voinţa este o putere oarbă care nu se poate îndrepta decât spre lucrurile pe care intelectul i le reprezintă. Astfel încât voinţa nu poate determina în mod divers impresiunea pe care ea o are pentru bine şi toate înclinaţiile sale naturale decât comandând intelectului să-i reprezinte un obiect particular. Forţa pe care o are voinţa de a determina înclinaţiile sale cuprinde, deci, în mod necesar pe aceea de a putea să ducă intelectul spre obiectele care îi plac. Concretizez printr-un exemplu ceea ce tocmai am spus despre voinţă şi despre libertate. O persoană îşi reprezintă o demnitate ca pe un bine pe care îl poate spera; imediat voinţa sa voieşte acest bine, ceea ce înseamnă că impresiunea pe care spiritul o primeşte fără încetare spre binele indeterminat şi universal, îl poartă spre această demnitate. Dar cum această demnitate nu este binele universal, şi cum ea nu este considerată printr-o vedere clară şi distinctă a spiritului, ca fiind binele universal (căci spiritul nu vede niciodată limpede ceea ce nu este), impresiunea pe care o avem spre binele universal nu este pe de-a-ntregul oprită de acest bine particular. Spiritul are mişcare spre a merge mai departe; el nu iubeşte în mod necesar şi invincibil această demnitate şi este liber faţă de ea şi libertatea sa consistă în aceea că, nefiind complet convins că această demnitate cuprinde tot binele pe care este capabil să-l iubească, el poate să-şi suspende judecata şi iubirea; şi apoi, cum vom explica în cartea a treia, el poate prin uniunea pe care o are cu fiinţa universală sau acela care cuprinde tot binele, să gândească la alte lucruri şi, prin urmare, să iubească alt bine. În sfârşit, el poate să compare toate felurile de bine (tous les biens), să le iubească după ordinea lor în proporţia în care sunt demne de a fi iubite, şi să le raporteze pe toate la acela care le cuprinde pe toate şi care este singur demn să mărginească iubirea noastră, ca unul ce este singurul capabil să umple toată capacitatea pe care o avem de a iubi. Este aproape acelaşi lucru cu privire la cunoaşterea adevărului ca şi cu privire la iubirea binelui. Iubim cunoaşterea adevărului, ca şi plăcerea binelui, printr-o impresiune naturală; şi această impresiune, ca şi aceea care ne poartă spre bine, nu este invincibilă; ea nu este ca atare decât prin evidenţă sau printr-o cunoaştere perfectă şi întreagă a obiectului; şi noi suntem tot atât de liberi în judecăţile noastre false cât şi în iubirile noastre dezordonate... Malebranche: Recherce de la verite. C. I, cap. I, 2. DESPRE EROARE Eroarea este cauza mizeriei oamenilor, ea este principiul rău care a produs răul în lume; ea a dat naştere şi întreţine în sufletul nostru toate relele care ne lovesc şi nu trebuie să nădăjduim o fericire solidă şi adevărată decât lucrând serios la evitarea ei. Sfânta Scriptură ne învaţă că profesionalii sunt mizerabili numai pentru că sunt păcătoşi şi criminali; şi ei nu ar fi nici păcătoşi nici criminali, dacă nu s-ar face sclavi ai păcatului consimţind la eroare. 222

Dacă este deci adevărat că eroarea este la originea mizeriei oamenilor, este drept ca profesionalii să se sforţeze pentru a se scăpa de ea. Desigur sforţarea lor nu va fi inutilă şi fără recompensă, deşi nu are tot efectul pe care ei l-ar putea dori. Dacă profesionalii nu vor deveni infailibili, totuşi ei se vor înşela mult mai puţin, şi dacă nu se vor libera cu totul de relele lor, ei vor evita cel puţin pe unele. Nu trebuie să sperăm în viaţa aceasta o fericire întreagă, pentru că pe pământ nu trebuie să pretindem la infailibilitate; dar trebuie să lucrăm necontenit la a nu ne înşela, deoarece dorim fără încetare să ne liberăm de mizeriile noastre. într-un cuvânt, precum dorim cu ardoare o fericire fără a o spera, trebuie să tindem cu sforţare la infailibilitate fără să pretindem a o avea. Nu trebuie să ne imaginăm că este mult de suferit în cercetarea adevărului; trebuie numai să fim atenţi la ideile clare pe care fiecine le găseşte în el însuşi, şi să urmăm exact câteva reguli pe care le vom da mai târziu. Exactitatea spiritului nu are aproape nimic penibil; nu este o servitute precum şi-o reprezintă imaginaţia; şi dacă la început ne este ceva mai greu, apoi curând primim satisfacţii care ne recompensează din belşug pentru ostenelile noastre; căci în sfârşit numai ea produce lumina şi ne descoperă adevărul. Ibidem, C. I. cap. l,l BLAISE PASCAL Pascal s-a născut la Clermont Ferrand în 1623 dintr-o familie burgheză. Tatăl său, magistrat superior la Clermont, era pasionat pentru ştiinţele fizice şi matematice. Este secolul lui Descartes. Familia Pascal se stabileşte la Paris în l63l. Casa lor este frecventată de savanţii iluştri ai timpului. La vârsta de 12 ani şi fără ca să fi primit nici o indicaţie, Pascal demonstrează singur primele 32 de teoreme ale geometriei lui Euclid, reinventându-le. Tatăl său îi dă atunci o educaţie matematică. Pascal inventează o maşină de calculat; scrie la l6 ani un tratat asupra conicelor, acesta provoacă admiraţia lui Descartes. Urmând rezultatele obţinute de Toricelli, el face celebrele sale experienţe asupra presiunii aerului. Numele său rămâne pentru totdeauna fixat în fizică (principiul lui Pascal). Familia lui Pascal intră în relaţii cu jansenismul. Se ştie că această doctrină rigidă şi care condamna morala prea îndelungată şi prea lumească a iezuiţilor, forma atunci obiectul unei largi dezbateri şi că tezele janseniste (ale lui Arnauld - tezele de la Port Royal) fuseseră condamnate în Sorbona. Sora lui Pascal, Jacqueline, intră în mănăstirea de la Port Royal. Dacă Pascal excela în ştiinţă, sora lui avea geniul perfecţiunii morale. A existat între frate şi soră ca un fel de rivalitate în excelenţă? Exemplul surorii lui a contribuit poate pentru a face pe Pascal ca, între ştiinţă şi perfecţiune interioară, să dea întâietate acesteia din urmă. în orice caz, câştigat pentru jansenism, Pascal ia apărarea lui Arnauld şi scrie celebrele lui scrisori în care atacă pe iezuiţi. (Lettres provinciales.) De atunci înainte problema unei adevărate interpretări a doctrinei creştine formează problema capitală care îl preocupă până la sfârşitul vieţii. Bolnav, el se retrage în Auvergne. Lucrează la o apologie a religiei creştine. Nu a 223

deoarece nu putem iubi decât prin voinţa noastră şi deoarece este contradicţie ca voinţa<br />

să poată fi vreodată constrânsă; noi nu-l iubim totuşi liber în sensul pe care tocmai l-am<br />

explicat, deoarece nu este în puterea voinţei noastre a nu dori să fim fericiţi.<br />

Dar trebuie să observăm bine că spiritul considerat ca împins spre binele în<br />

general nu poate să determine mişcarea sa spre un bine particular, dacă acelaşi spirit<br />

considerat ca fiind capabil de idei nu are cunoştinţa acestui bine particular. Vreau să<br />

spun, pentru a mă servi de termeni obişnuiţi, că voinţa este o putere oarbă care nu se<br />

poate îndrepta decât spre lucrurile pe care intelectul i le reprezintă. Astfel încât voinţa<br />

nu poate determina în mod divers impresiunea pe care ea o are pentru bine şi toate<br />

înclinaţiile sale naturale decât comandând intelectului să-i reprezinte un obiect<br />

particular. Forţa pe care o are voinţa de a determina înclinaţiile sale cuprinde, deci, în<br />

mod necesar pe aceea de a putea să ducă intelectul spre obiectele care îi plac.<br />

Concretizez printr-un exemplu ceea ce tocmai am spus despre voinţă şi despre<br />

libertate. O persoană îşi reprezintă o demnitate ca pe un bine pe care îl poate spera;<br />

imediat voinţa sa voieşte acest bine, ceea ce înseamnă că impresiunea pe care spiritul<br />

o primeşte fără încetare spre binele indeterminat şi universal, îl poartă spre această<br />

demnitate. Dar cum această demnitate nu este binele universal, şi cum ea nu este<br />

considerată printr-o vedere clară şi distinctă a spiritului, ca fiind binele universal (căci<br />

spiritul nu vede niciodată limpede ceea ce nu este), impresiunea pe care o avem spre<br />

binele universal nu este pe de-a-ntregul oprită de acest bine particular. Spiritul are<br />

mişcare spre a merge mai departe; el nu iubeşte în mod necesar şi invincibil această<br />

demnitate şi este liber faţă de ea şi libertatea sa consistă în aceea că, nefiind complet<br />

convins că această demnitate cuprinde tot binele pe care este capabil să-l iubească, el<br />

poate să-şi suspende judecata şi iubirea; şi apoi, cum vom explica în cartea a treia, el<br />

poate prin uniunea pe care o are cu fiinţa universală sau acela care cuprinde tot<br />

binele, să gândească la alte lucruri şi, prin urmare, să iubească alt bine. În sfârşit, el<br />

poate să compare toate felurile de bine (tous les biens), să le iubească după ordinea<br />

lor în proporţia în care sunt demne de a fi iubite, şi să le raporteze pe toate la acela<br />

care le cuprinde pe toate şi care este singur demn să mărginească iubirea noastră, ca<br />

unul ce este singurul capabil să umple toată capacitatea pe care o avem de a iubi.<br />

Este aproape acelaşi lucru cu privire la cunoaşterea adevărului ca şi cu privire la<br />

iubirea binelui. Iubim cunoaşterea adevărului, ca şi plăcerea binelui, printr-o<br />

impresiune naturală; şi această impresiune, ca şi aceea care ne poartă spre bine, nu<br />

este invincibilă; ea nu este ca atare decât prin evidenţă sau printr-o cunoaştere<br />

perfectă şi întreagă a obiectului; şi noi suntem tot atât de liberi în judecăţile noastre<br />

false cât şi în iubirile noastre dezordonate...<br />

Malebranche: Recherce de la verite. C. I, cap. I, 2.<br />

DESPRE EROARE<br />

Eroarea este cauza mizeriei oamenilor, ea este principiul rău care a produs răul<br />

în lume; ea a dat naştere şi întreţine în sufletul nostru toate relele care ne lovesc şi nu<br />

trebuie să nădăjduim o fericire solidă şi adevărată decât lucrând serios la evitarea ei.<br />

Sfânta Scriptură ne învaţă că profesionalii sunt mizerabili numai pentru că sunt<br />

păcătoşi şi criminali; şi ei nu ar fi nici păcătoşi nici criminali, dacă nu s-ar face sclavi<br />

ai păcatului consimţind la eroare.<br />

222

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!