etica profesionala
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
Ca pentru toată lumea creştină, lumea este pentru Augustin orânduită şi<br />
ierarhizată de către şi în raport cu Fiinţa divină. Chiar şi materia are în ea ceva divin,<br />
urme ale materiei divine: ea cuprinde în ea virtualităţi care se dezvoltă după ordinea<br />
fixată de înţelepciunea divină. În ordinea fiinţelor create, cea mai înaltă creatură este<br />
însă omul. El este făcut după chipul lui Dumnezeu. Sufletul omenesc este de esenţă<br />
spirituală şi nemuritor, deşi legat de corp. El poate contempla în el ideile eterne, care<br />
vin de la Dumnezeu. Şi această contemplare formează înţelepciunea. Sufletul contemplata<br />
el şi adevărurile morale. Acestea au acelaşi caracter absolut ca, de exemplu,<br />
adevărurile matematice: lucrurile veşnice vor fi totdeauna de preferat celor trecătoare,<br />
un bun mai înalt unui bun mai mic etc. Chiar necredincioşii sau păcătoşii cunosc<br />
adevărul moral, deşi nu îl aplică. Aceasta înseamnă că şi adevărurile morale au o<br />
origine transcendentă. Ele sunt de origine divină şi de aceea eterne, imuabile. Ele<br />
exprimă iubirea şi calitatea lui Dumnezeu. Aceasta se traduce, în relaţiile între<br />
oameni, prin exigenţa de iubire şi caritate între oameni.<br />
Una din marile teme augustiniene este explicarea provenienţei răului în<br />
lume. Este în fond problema ordinii lumii. Cum se poate împăca existenţa răului cu<br />
ordinea creată de Dumnezeu? El nu a putut fi creat de Dumnezeu care este bunătatea<br />
însăşi. Există deci o ordine în lume? Pentru Augustin - contrar manicheismului - răul<br />
nu poate avea, în ordinea totală a lumii, o fiinţă definitivă. El este numai o ”lipsă”, o<br />
”neîmplinire”. El este creat de voinţa şi de libera noastră alegere. Toţi cunoaştem<br />
adevărul moral, dar suntem liberi a-l împlini sau nu. Dar de ce a lăsat Dumnezeu ca<br />
să existe rău pe lume? Nu strică el armonia lumii? Nu, fiindcă orice rău este pedepsit.<br />
Frumuseţea creaţiei este păstrată prin pedepsirea păcătoşilor, prin încurajarea şi<br />
mulţumirea celor drepţi, prin perfecţia celor sfinţi. Tocmai trecerea de la rău la bine<br />
face frumuseţea lumii. Aici intervine şi Graţia divină. Ea este dată celor aleşi.<br />
Filosofia lui Augustin se completează cu o filosofie a istoriei. În De civitate Dei,<br />
Augustin opune ”cetatea terestră” (civitas terrena) cetăţii lui Dumnezeu (civitas Dei).<br />
Cetatea terestră este cetatea celor lipsiţi de Dumnezeu, celor lipsiţi de morală (societas<br />
impiorum). Ea coexistă cu cetatea lui Dumnezeu. Aceasta din urmă se dezvoltă, după<br />
Augustin, în etape din prima. De civitate Dei este o apologie a creştinismului tratată pe<br />
planul istoriei. Istoria umană este pentru Augustin o luptă între cele două împărăţii,<br />
terestră şi divină. Augustin se ocupă de toată istoria umană de la Adam, israeliţi, greci,<br />
romani. Istoria se împarte pentru el în trei părţi mari: - înainte de lege - în lege - în epoca<br />
graţiei. Perspectiva asupra istoriei dă o amploare mare operei augustiniene. Ordinea<br />
divină se realizează în istorie, răscumpără istoria. La începutul filosofiei creştine,<br />
Augustin creează astfel, graţie inteligenţei sale subtile, speculative şi graţie credinţei sale<br />
puternice cadrele mari ale unui sistem în care toate problemele mari puse de filosofia<br />
antică se pot încadra în credinţa creştină şi găsi o soluţie în acord cu învăţăturile<br />
bisericeşti, doctrina lui Augustin rămâne în acest fel un izvor nesecat de sugestii pentru<br />
toată filosofia Evului Mediu, când această filosofie se îndreaptă net, în scolastică către<br />
Aristotel, mai mult decât Platon, către o cunoaştere raţională a lui Dumnezeu, prin<br />
”lumina naturală” mai mult decât către o cunoaştere intuitivă, ca la Augustin, prin<br />
”inimă”. Nici în lumea modernă doctrina augustiniană nu a fost pierdută. Nu vom aminti<br />
aici decât un exemplu mare: Pascal.<br />
195