etica profesionala
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
demnităţii, care tinde către onoare în mare, i se raportă o oarecare calitate care tinde<br />
la onoare, dar în mic. Poţi anume să ceri să ţi se acorde onoarea care ţi se datorează,<br />
sau mai mult sau mai puţin decât este de dorit. Cel care merge prea departe în această<br />
dorinţă, se numeşte ambiţios, cel care nu merge destul de departe este numit un om<br />
fără ambiţie; pentru cel care ţine însă calea de mijloc, lipseşte o denumire anumită.<br />
Tot aşa în ceea ce priveşte calitatea însăşi, ea nu are nume, aceea a ambiţiosului se<br />
numeşte însă ambiţie şi de aceea amândouă extremele ridică aici pretenţia de a fi<br />
calea de mijloc şi chiar noi numim pe cei care ţin aicea mijlocul când ambiţioşi când<br />
lipsiţi de ambiţie şi avem un cuvânt de laudă când pentru cei ambiţioşi, când pentru<br />
cei care nu sunt ambiţioşi. Şi în mânie există un exces, o lipsă şi un mijloc, fiindcă<br />
însă limba nu are aproape nici un cuvânt pentru aceasta, vom numi pe omul care<br />
păstrează calea de mijloc blând şi media va fi numită blândeţe... Dintre extreme, acela<br />
care o are în prea mare măsură va fi numit mânios, acela care o are prea puţin, nemânios.<br />
Mai sunt şi alte trei mijlocii, care într-o oarecare privinţă se acordă una cu alta, dar în<br />
alte privinţe sunt diferite. Ele se referă toate la raporturi sociale, în viaţă şi în acţiuni, şi<br />
se deosebesc prin aceea că una se raportă la adevăr, celelalte două la plăcut, mai întâi la<br />
plăcerile glumelor şi apoi la ce este plăcut în alte relaţii (sociale). Şi aici trebuie să<br />
spunem, ca s-o recunoaştem cât mai clar, că drumul de mijloc este în toate ce trebuie<br />
lăudat mai mult şi că extremele nu sunt de lăudat, dar de condamnat. Pentru cele mai<br />
multe însuşiri lipsesc şi aici denumirile; vom căuta totuşi pentru mai multă claritate să le<br />
dăm un nume ca şi celorlalţi. În ceea ce priveşte adevărul, cel care ţine calea mijlocie ar<br />
fi numit sincer şi mijlocia, sinceritate. Deformarea ei în sensul excesului este numită<br />
lăudăroşenie şi cel căruia îi aparţine în propriu este numit lăudăros; în sensul lipsei,<br />
ironia, care este o ascundere a unei neştiinţe. În raport cu ce este plăcut în relaţiile sociale<br />
în general, este prietenos cel care uzează de ele într-un fel drept şi mijlocia se numeşte<br />
aici prietenia. Despre cel care-şi dă prea multă osteneală în această privinţă, când el o<br />
face fără interes, se spune că vrea să placă; când el o face din interes propriu, că este<br />
linguşitor. Cel care, în sfârşit, rămâne în urmă în această privinţă, care stă reţinut, ostil în<br />
orice privinţă este numit certăreţ sau încăpăţânat.<br />
Că astfel virtutea este o cale de mijloc şi în ce sens, că, mai departe, ea este<br />
mijlocia între două erori, a excesului şi a lipsei, că, în sfârşit, ea constă în aceasta<br />
fiindcă urmăreşte mijlocia în ceea ce priveşte sentimentele sau acţiunea, am discutato<br />
în mod suficient. De aceea este şi greu să fii virtuos. Căci a nimeri mijlocul este, în<br />
orice lucru, greu. Aşa, de exemplu, nu poate orişicine să găsească centrul unui cerc, ci<br />
numai acela care ştie să o facă. În acest fel fiecare poate şi este mai uşor să fie<br />
mânios, sau să risipească bani, dar ca să dea bani cui trebuie şi atâta cât trebuie, şi<br />
cum şi de ce şi cum trebuie, aceasta nu este darul fiecăruia şi nu este uşor. De aceea şi<br />
binele este atât de rar. De aceea el merită să fie lăudat; de aceea este frumos. Cel care<br />
vrea să atingă calea de mijloc trebuie mai întâi să se depărteze de ce este mai opus<br />
acesteia, aşa cum sfătuieşte şi Calypso:„Acolo ţine-ţi căruţa, departe de apa care<br />
clocoteşte şi de vârtej.”<br />
Căci dintre extreme unul este mai rău decât celălalt. Fiindcă însă este greu ca să<br />
nimereşti mijlocia, trebuie ca aşa cum spune... să fim mulţumiţi cu o a doua încercare.<br />
Trebuie apoi să observăm care este tendinţa noastră proprie şi în această privinţă<br />
fiecare este foarte diferit. Felul nostru particular de a simţi plăcerea sau neplăcerea<br />
175