etica profesionala

26.10.2017 Views

Parabola milosteniei este greu de realizat, pentru că pentru aceasta se cer anumite condiţii subiective. Una din aceste condiţii este, după cum am mai vorbit, efortul de a te schimba opunîndu-te propriului eu. Sacrificiul cu scopul de a se schimba pe sine este asceză. Ea reprezintă într-adevăr un sacrificiu, deoarece omul renunţă la ceea ce există în el (spre exemplu, minciuna, frica, răul, laşitatea) pentru ceea ce este dorit şi înălţător. Însă pentru aceasta orice acţiune cu scopul de a stăvili natura josnică a profesionalului trebuie să se realizeze în conformitate cu valorile superioare şi absolute ca să dea posibilitate profesionalului să se perfecţioneze. Importanţa spirituală a practicii ascezei ca atare este determinată de lucrurile de care se dezice omul şi de relaţiile în care se va afla el cu sine însuşi şi cu societatea, deoarece renunţarea poate să devină ostilă faţă de viaţă în general. Omul trebuie să determine el însuşi măsura renunţării la propria persoană şi la „mediul său”, dar pînă la limita care duce la neglijarea obligaţiunilor sale faţă de cei apropiaţi. Însă mai apare o întrebare legitimă în legătură cu mila. Faţă de cine trebuie omul să arate milostenie? Răspunsul este destul de simplu – faţă de fiecare om. Însă este imposibil a face bine tuturor concomitent. De aceea este necesar a acorda milostenie mai întîi unora, apoi altora etc. Despre aceasta ne vorbeşte apostolul Pavel: „Deci dar, pînă cînd avem vreme, să facem binele către toţi, dar mai ales către cei de o credinţă cu noi” 145 . Iubirea oamenilor este dezinteresată. Iubirea milostivă presupune înţelegerea interesului altuia indiferent de simpatii şi antipatii, adică fără nici un interes. În felul acesta toţi devin egali, atitudinea faţă de omul în cauză e aceeaşi ca şi atitudinea faţă de un om apropiat. Iubirea milostivă presupune iniţiativă şi are un caracter preventiv. Conform învăţăturii creştine, ca exemplu elocvent poate servi viaţa lui Isus Hristos, care s-a jertfit pentru oameni, cu toate că ei erau păcătoşi şi nu au meritat o astfel de iubire. Această iniţiativă, caracterul preventiv şi lipsa de interes meschin sînt proprii grijilor mamei. Milostenia este atentă şi înţelegătoare. Însă în această ordine de idei se iscă o întrebare practică: ce trebuie să devină obiect al atenţiei – binele altui om sau opinia lui despre binele propriu, pregătirea personală de a acorda binefacerea sau dorinţa celuilalt de a o primi? Această problemă are şi reversul ei: este oare permis binele făcut în afara sau contrar voinţei celui căruia îi este destinată binefacerea? La soluţionarea problemei în cauză pot fi menţionate două moduri de abordare: utilitarist şi umanist. Conform utilitarismului, binele trebuie făcut indiferent de opinia celui căruia i se acordă binefacerea, pentru că în ultimă instanţă el va înţelege că alţii îi vor binele (Platon, Dostoievski, Schweitzer etc.). Conform soluţionării umaniste a problemei în cauză, binefacerea trebuie orientată spre om, luîndu-se în consideraţie interesele lui, dar deseori în promovarea milei este nevoie de fermitate manifestată mai ales faţă de binele vizat de filantrop. Pe tema „binele şi violenţa“ apare şi un alt aspect, şi anume, care este măsura acceptabilităţii sau a admisibilităţii binefacerii. Referitor la această problemă, pot fi făcute două recomandări. În primul rînd, în binefacere trebuie făcut atîta cît este posibil în condiţiile date, şi cît poate primi persoana căreia i se face binele. 145 Ibidem, Galateni, 6:10. 124

În al doilea rînd, cu toate că nu există un normativ care ar determina mărimea binelui cu care trebuie să se jertfească un om pentru altul, se poate de presupus că sacrificiul nu trebuie să depăşească acel nivel după care binefăcătorul devine un obiect necesar al binefacerii, adică devine sărac. Un element important al virtuţii milosteniei este cerinţa de a ierta ofensele. Etica iubirii cere să iertăm ofensele: „Şi chiar dacă îţi va fi greşit de şapte ori într-o zi şi de şapte ori se va întoarce către tine, zicînd: Mă căiesc, iartă-l 146 . Sau în Evanghelia după Matei, cînd Petru a întrebat de Dumnezeu: „Doamne de cîte ori va greşi faţă de mine fratele meu şi-i voi ierta lui? Oare poate de şapte ori? Zis-a lui Isus: Nu zic ţie pînă de şapte ori, ci pînă de şaptezeci de ori cîte şapte” 147 . Sensul iertării milostive nu constă numai în uitarea răului care a fost cauzat. De uitat se poate prin dispreţ, indiferenţă faţă de cel ce a săvîrşit răul, sau care tinde spre aceasta. Iertarea milostivă înseamnă, înainte de toate, a renunţa la răzbunare şi mai apoi la împăcare. Iertarea este uitarea ofenselor şi existenţa acordului pentru stabilirea păcii. În acest sens etica milei reprezintă un paradox tulburător pentru conştiinţa morală: cum putem să iertăm aceea ce se percepe ca ceva de neiertat? Se poate prin intermediul voinţei, „scrîşnind din dinţi”, să ierţi ofensa provocată ţie, dar cum să-l ierţi pe cel ce a jignit-o pe mama, pe soţia, pe copilul tău? Reiese că postulatul iertării ofenselor vine în contradicţie cu parabola iubirii. Un răspuns exhaustiv la această întrebare îl găsim iarăşi în Evanghelie. Fiind bătut cu pietre pentru credinţă, apostolul Ştefan s-a adresat către Isus cu rugămintea să primească duhul său. „Îngenunchind, a strigat cu glas mare: Doamne, nu le socoti lor păcatul acesta! Şi zicînd acestea a murit” 148 . Astfel a procedat tînărul din alegoria lui Confucius, cînd fiind chinuit de piraţi, în ultimul moment a început a se ruga lui Dumnezeu pentru iertarea păcatelor celor ce îl chinuiau. Iubind pe cei apropiaţi, cum să acceptăm porunca „iubiţi pe vrăjmaşii voştri!” 149 . În etica creştină, parabola iubirii vrăjmaşilor parcă este explicată şi se completează prin porunca iubirii. Uneori, întîlnim astfel opinii potrivit cărora în învăţătura creştină parabola iubirii are însemnătate în primul rînd ca poruncă a iubirii către vrăjmaşi. Poate că nu întîmplător Hristos în lămurirea parabolei iubirii aduce exemplul despre milostivul samaritean, prin care arată că aproapele poate fi şi duşmanul, de aceea trebuie să-l iubeşti pe vrăjmaş. Însă parabola iubirii faţă de duşmani poate fi concretizată, după opinia lui A. Guseinov şi R. Apresian, prin două deziderate: a) „iubeşte-l chiar pe cel pe care îl consideri vrăjmaş”; b) „nu îl considera pe nimeni un duşman” 150 . 6. Noţiunea de „perfecţiune” şi căile de obţinere a ei În etică este vorba despre perfecţiunea profesionalului şi căile de obţinere a perfecţiunii. Noţiunea de „perfecţiune” obţine o determinare şi un conţinut prin noţiunea de „ideal moral”. În istoria gîndirii etice şi religioase, ideea perfecţiunii a fost dezvoltată în opoziţie cu experienţa hedonistă, ca reprezentare despre coordonarea şi însufleţirea 146 Ibidem, Luca, 17:4 147 Ibidem, Matei, 18: 21-22. 148 Ibidem, Fapte, 7: 60. 149 Ibidem, Matei, 5: 43-44. 150 A se vedea: Гусейнов, А.А.; Апресян, Р. Г. Op. cit., p. 376. 125

Parabola milosteniei este greu de realizat, pentru că pentru aceasta se cer<br />

anumite condiţii subiective. Una din aceste condiţii este, după cum am mai vorbit,<br />

efortul de a te schimba opunîndu-te propriului eu. Sacrificiul cu scopul de a se<br />

schimba pe sine este asceză. Ea reprezintă într-adevăr un sacrificiu, deoarece omul<br />

renunţă la ceea ce există în el (spre exemplu, minciuna, frica, răul, laşitatea) pentru<br />

ceea ce este dorit şi înălţător. Însă pentru aceasta orice acţiune cu scopul de a stăvili<br />

natura josnică a profesionalului trebuie să se realizeze în conformitate cu valorile<br />

superioare şi absolute ca să dea posibilitate profesionalului să se perfecţioneze.<br />

Importanţa spirituală a practicii ascezei ca atare este determinată de lucrurile de<br />

care se dezice omul şi de relaţiile în care se va afla el cu sine însuşi şi cu societatea,<br />

deoarece renunţarea poate să devină ostilă faţă de viaţă în general. Omul trebuie să<br />

determine el însuşi măsura renunţării la propria persoană şi la „mediul său”, dar pînă<br />

la limita care duce la neglijarea obligaţiunilor sale faţă de cei apropiaţi.<br />

Însă mai apare o întrebare legitimă în legătură cu mila. Faţă de cine trebuie omul să<br />

arate milostenie? Răspunsul este destul de simplu – faţă de fiecare om. Însă este imposibil<br />

a face bine tuturor concomitent. De aceea este necesar a acorda milostenie mai întîi unora,<br />

apoi altora etc. Despre aceasta ne vorbeşte apostolul Pavel: „Deci dar, pînă cînd avem<br />

vreme, să facem binele către toţi, dar mai ales către cei de o credinţă cu noi” 145 .<br />

Iubirea oamenilor este dezinteresată. Iubirea milostivă presupune înţelegerea<br />

interesului altuia indiferent de simpatii şi antipatii, adică fără nici un interes. În felul<br />

acesta toţi devin egali, atitudinea faţă de omul în cauză e aceeaşi ca şi atitudinea faţă<br />

de un om apropiat.<br />

Iubirea milostivă presupune iniţiativă şi are un caracter preventiv. Conform<br />

învăţăturii creştine, ca exemplu elocvent poate servi viaţa lui Isus Hristos, care s-a jertfit<br />

pentru oameni, cu toate că ei erau păcătoşi şi nu au meritat o astfel de iubire. Această<br />

iniţiativă, caracterul preventiv şi lipsa de interes meschin sînt proprii grijilor mamei.<br />

Milostenia este atentă şi înţelegătoare. Însă în această ordine de idei se iscă o<br />

întrebare practică: ce trebuie să devină obiect al atenţiei – binele altui om sau opinia<br />

lui despre binele propriu, pregătirea personală de a acorda binefacerea sau dorinţa<br />

celuilalt de a o primi? Această problemă are şi reversul ei: este oare permis binele<br />

făcut în afara sau contrar voinţei celui căruia îi este destinată binefacerea?<br />

La soluţionarea problemei în cauză pot fi menţionate două moduri de abordare:<br />

utilitarist şi umanist. Conform utilitarismului, binele trebuie făcut indiferent de opinia<br />

celui căruia i se acordă binefacerea, pentru că în ultimă instanţă el va înţelege că alţii<br />

îi vor binele (Platon, Dostoievski, Schweitzer etc.). Conform soluţionării umaniste a<br />

problemei în cauză, binefacerea trebuie orientată spre om, luîndu-se în consideraţie<br />

interesele lui, dar deseori în promovarea milei este nevoie de fermitate manifestată<br />

mai ales faţă de binele vizat de filantrop.<br />

Pe tema „binele şi violenţa“ apare şi un alt aspect, şi anume, care este măsura<br />

acceptabilităţii sau a admisibilităţii binefacerii. Referitor la această problemă, pot fi<br />

făcute două recomandări.<br />

În primul rînd, în binefacere trebuie făcut atîta cît este posibil în condiţiile date,<br />

şi cît poate primi persoana căreia i se face binele.<br />

145 Ibidem, Galateni, 6:10.<br />

124

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!