etica profesionala
Parabola milosteniei este greu de realizat, pentru că pentru aceasta se cer anumite condiţii subiective. Una din aceste condiţii este, după cum am mai vorbit, efortul de a te schimba opunîndu-te propriului eu. Sacrificiul cu scopul de a se schimba pe sine este asceză. Ea reprezintă într-adevăr un sacrificiu, deoarece omul renunţă la ceea ce există în el (spre exemplu, minciuna, frica, răul, laşitatea) pentru ceea ce este dorit şi înălţător. Însă pentru aceasta orice acţiune cu scopul de a stăvili natura josnică a profesionalului trebuie să se realizeze în conformitate cu valorile superioare şi absolute ca să dea posibilitate profesionalului să se perfecţioneze. Importanţa spirituală a practicii ascezei ca atare este determinată de lucrurile de care se dezice omul şi de relaţiile în care se va afla el cu sine însuşi şi cu societatea, deoarece renunţarea poate să devină ostilă faţă de viaţă în general. Omul trebuie să determine el însuşi măsura renunţării la propria persoană şi la „mediul său”, dar pînă la limita care duce la neglijarea obligaţiunilor sale faţă de cei apropiaţi. Însă mai apare o întrebare legitimă în legătură cu mila. Faţă de cine trebuie omul să arate milostenie? Răspunsul este destul de simplu – faţă de fiecare om. Însă este imposibil a face bine tuturor concomitent. De aceea este necesar a acorda milostenie mai întîi unora, apoi altora etc. Despre aceasta ne vorbeşte apostolul Pavel: „Deci dar, pînă cînd avem vreme, să facem binele către toţi, dar mai ales către cei de o credinţă cu noi” 145 . Iubirea oamenilor este dezinteresată. Iubirea milostivă presupune înţelegerea interesului altuia indiferent de simpatii şi antipatii, adică fără nici un interes. În felul acesta toţi devin egali, atitudinea faţă de omul în cauză e aceeaşi ca şi atitudinea faţă de un om apropiat. Iubirea milostivă presupune iniţiativă şi are un caracter preventiv. Conform învăţăturii creştine, ca exemplu elocvent poate servi viaţa lui Isus Hristos, care s-a jertfit pentru oameni, cu toate că ei erau păcătoşi şi nu au meritat o astfel de iubire. Această iniţiativă, caracterul preventiv şi lipsa de interes meschin sînt proprii grijilor mamei. Milostenia este atentă şi înţelegătoare. Însă în această ordine de idei se iscă o întrebare practică: ce trebuie să devină obiect al atenţiei – binele altui om sau opinia lui despre binele propriu, pregătirea personală de a acorda binefacerea sau dorinţa celuilalt de a o primi? Această problemă are şi reversul ei: este oare permis binele făcut în afara sau contrar voinţei celui căruia îi este destinată binefacerea? La soluţionarea problemei în cauză pot fi menţionate două moduri de abordare: utilitarist şi umanist. Conform utilitarismului, binele trebuie făcut indiferent de opinia celui căruia i se acordă binefacerea, pentru că în ultimă instanţă el va înţelege că alţii îi vor binele (Platon, Dostoievski, Schweitzer etc.). Conform soluţionării umaniste a problemei în cauză, binefacerea trebuie orientată spre om, luîndu-se în consideraţie interesele lui, dar deseori în promovarea milei este nevoie de fermitate manifestată mai ales faţă de binele vizat de filantrop. Pe tema „binele şi violenţa“ apare şi un alt aspect, şi anume, care este măsura acceptabilităţii sau a admisibilităţii binefacerii. Referitor la această problemă, pot fi făcute două recomandări. În primul rînd, în binefacere trebuie făcut atîta cît este posibil în condiţiile date, şi cît poate primi persoana căreia i se face binele. 145 Ibidem, Galateni, 6:10. 124
În al doilea rînd, cu toate că nu există un normativ care ar determina mărimea binelui cu care trebuie să se jertfească un om pentru altul, se poate de presupus că sacrificiul nu trebuie să depăşească acel nivel după care binefăcătorul devine un obiect necesar al binefacerii, adică devine sărac. Un element important al virtuţii milosteniei este cerinţa de a ierta ofensele. Etica iubirii cere să iertăm ofensele: „Şi chiar dacă îţi va fi greşit de şapte ori într-o zi şi de şapte ori se va întoarce către tine, zicînd: Mă căiesc, iartă-l 146 . Sau în Evanghelia după Matei, cînd Petru a întrebat de Dumnezeu: „Doamne de cîte ori va greşi faţă de mine fratele meu şi-i voi ierta lui? Oare poate de şapte ori? Zis-a lui Isus: Nu zic ţie pînă de şapte ori, ci pînă de şaptezeci de ori cîte şapte” 147 . Sensul iertării milostive nu constă numai în uitarea răului care a fost cauzat. De uitat se poate prin dispreţ, indiferenţă faţă de cel ce a săvîrşit răul, sau care tinde spre aceasta. Iertarea milostivă înseamnă, înainte de toate, a renunţa la răzbunare şi mai apoi la împăcare. Iertarea este uitarea ofenselor şi existenţa acordului pentru stabilirea păcii. În acest sens etica milei reprezintă un paradox tulburător pentru conştiinţa morală: cum putem să iertăm aceea ce se percepe ca ceva de neiertat? Se poate prin intermediul voinţei, „scrîşnind din dinţi”, să ierţi ofensa provocată ţie, dar cum să-l ierţi pe cel ce a jignit-o pe mama, pe soţia, pe copilul tău? Reiese că postulatul iertării ofenselor vine în contradicţie cu parabola iubirii. Un răspuns exhaustiv la această întrebare îl găsim iarăşi în Evanghelie. Fiind bătut cu pietre pentru credinţă, apostolul Ştefan s-a adresat către Isus cu rugămintea să primească duhul său. „Îngenunchind, a strigat cu glas mare: Doamne, nu le socoti lor păcatul acesta! Şi zicînd acestea a murit” 148 . Astfel a procedat tînărul din alegoria lui Confucius, cînd fiind chinuit de piraţi, în ultimul moment a început a se ruga lui Dumnezeu pentru iertarea păcatelor celor ce îl chinuiau. Iubind pe cei apropiaţi, cum să acceptăm porunca „iubiţi pe vrăjmaşii voştri!” 149 . În etica creştină, parabola iubirii vrăjmaşilor parcă este explicată şi se completează prin porunca iubirii. Uneori, întîlnim astfel opinii potrivit cărora în învăţătura creştină parabola iubirii are însemnătate în primul rînd ca poruncă a iubirii către vrăjmaşi. Poate că nu întîmplător Hristos în lămurirea parabolei iubirii aduce exemplul despre milostivul samaritean, prin care arată că aproapele poate fi şi duşmanul, de aceea trebuie să-l iubeşti pe vrăjmaş. Însă parabola iubirii faţă de duşmani poate fi concretizată, după opinia lui A. Guseinov şi R. Apresian, prin două deziderate: a) „iubeşte-l chiar pe cel pe care îl consideri vrăjmaş”; b) „nu îl considera pe nimeni un duşman” 150 . 6. Noţiunea de „perfecţiune” şi căile de obţinere a ei În etică este vorba despre perfecţiunea profesionalului şi căile de obţinere a perfecţiunii. Noţiunea de „perfecţiune” obţine o determinare şi un conţinut prin noţiunea de „ideal moral”. În istoria gîndirii etice şi religioase, ideea perfecţiunii a fost dezvoltată în opoziţie cu experienţa hedonistă, ca reprezentare despre coordonarea şi însufleţirea 146 Ibidem, Luca, 17:4 147 Ibidem, Matei, 18: 21-22. 148 Ibidem, Fapte, 7: 60. 149 Ibidem, Matei, 5: 43-44. 150 A se vedea: Гусейнов, А.А.; Апресян, Р. Г. Op. cit., p. 376. 125
- Page 73 and 74: Înaintea creştinismului, budismul
- Page 75 and 76: noţiunea de Dumnezeu. Prin el se
- Page 77 and 78: juridice ca şi în cele religioase
- Page 79 and 80: Scopul ultim al moralităţii se pi
- Page 81 and 82: despre vinovăţie, despre necesita
- Page 83 and 84: datoria. Acestea reprezintă specif
- Page 85 and 86: ocupă nu de salvarea fîntînii, c
- Page 87 and 88: scopul poate fi modificat sau înlo
- Page 89 and 90: particulară a idealului utopic ar
- Page 91 and 92: sensul pozitiv al fenomenelor şi e
- Page 93 and 94: Încă din antichitate a fost conce
- Page 95 and 96: informaţional totuşi, sinceritate
- Page 97 and 98: Aceasta înseamnă că cerinţele c
- Page 99 and 100: asupra mecanismului funcţionării
- Page 101 and 102: Un alt moment în epoca modernă î
- Page 103 and 104: continuare a propriei fiinţe. Astf
- Page 105 and 106: Aceste păcate se numesc capitale,
- Page 107 and 108: Pentru Franklin acestea erau virtu
- Page 109 and 110: În sfîrşit, diavolul i-a propus
- Page 111 and 112: TEMA NR. 2 Experienţa morală în
- Page 113 and 114: individul poate să se simtă pe si
- Page 115 and 116: Pragmatismul, tendinţa spre util,
- Page 117 and 118: propria bunăstare. E clar că sim
- Page 119 and 120: abordează echitatea ca principiu a
- Page 121 and 122: exemplul atitudinii profesionalului
- Page 123: face bine. Însă în practica etic
- Page 127 and 128: forme ale distracţiei. În opunere
- Page 129 and 130: PARTEA A TREIA Temeliile eticii pro
- Page 131 and 132: exigenţelor propriei întreprinder
- Page 133 and 134: morală, spre convingeri, iar demni
- Page 135 and 136: acceptabil să furi, ca furtul să
- Page 137 and 138: mod independent, neinfluenţat de a
- Page 139 and 140: TEMA NR. 2 Etica ecologică Planul:
- Page 141 and 142: unei teorii atotcuprinzătoare a va
- Page 143 and 144: În această ordine de idei, agricu
- Page 145 and 146: Condiţiile de utilizare a mărcii
- Page 147 and 148: - supravieţuirea umanităţii şi
- Page 149 and 150: asume responsabilitatea socială ca
- Page 151 and 152: ponente ale sale fundamentează ati
- Page 153 and 154: Politeţea este permanentă. Profes
- Page 155 and 156: corectitudinii fireşti. Ca virtute
- Page 157 and 158: Eticheta este dependentă de cultur
- Page 159 and 160: PARTEA A CINCEA Tema: PROFEŢII DEO
- Page 161 and 162: evlavios? - E, după părerea mea,
- Page 163 and 164: timpul lunii sau al anului, ca să
- Page 165 and 166: soarelui refuză întâi să vadă,
- Page 167 and 168: ARISTOTEL S-a născut la Stagira (C
- Page 169 and 170: de forme şi scopuri, care tind toa
- Page 171 and 172: exemplu, de ce focul este cald; ele
- Page 173 and 174: VIRTUŢILE ETICE ŞI DIANOETICE Fii
Parabola milosteniei este greu de realizat, pentru că pentru aceasta se cer<br />
anumite condiţii subiective. Una din aceste condiţii este, după cum am mai vorbit,<br />
efortul de a te schimba opunîndu-te propriului eu. Sacrificiul cu scopul de a se<br />
schimba pe sine este asceză. Ea reprezintă într-adevăr un sacrificiu, deoarece omul<br />
renunţă la ceea ce există în el (spre exemplu, minciuna, frica, răul, laşitatea) pentru<br />
ceea ce este dorit şi înălţător. Însă pentru aceasta orice acţiune cu scopul de a stăvili<br />
natura josnică a profesionalului trebuie să se realizeze în conformitate cu valorile<br />
superioare şi absolute ca să dea posibilitate profesionalului să se perfecţioneze.<br />
Importanţa spirituală a practicii ascezei ca atare este determinată de lucrurile de<br />
care se dezice omul şi de relaţiile în care se va afla el cu sine însuşi şi cu societatea,<br />
deoarece renunţarea poate să devină ostilă faţă de viaţă în general. Omul trebuie să<br />
determine el însuşi măsura renunţării la propria persoană şi la „mediul său”, dar pînă<br />
la limita care duce la neglijarea obligaţiunilor sale faţă de cei apropiaţi.<br />
Însă mai apare o întrebare legitimă în legătură cu mila. Faţă de cine trebuie omul să<br />
arate milostenie? Răspunsul este destul de simplu – faţă de fiecare om. Însă este imposibil<br />
a face bine tuturor concomitent. De aceea este necesar a acorda milostenie mai întîi unora,<br />
apoi altora etc. Despre aceasta ne vorbeşte apostolul Pavel: „Deci dar, pînă cînd avem<br />
vreme, să facem binele către toţi, dar mai ales către cei de o credinţă cu noi” 145 .<br />
Iubirea oamenilor este dezinteresată. Iubirea milostivă presupune înţelegerea<br />
interesului altuia indiferent de simpatii şi antipatii, adică fără nici un interes. În felul<br />
acesta toţi devin egali, atitudinea faţă de omul în cauză e aceeaşi ca şi atitudinea faţă<br />
de un om apropiat.<br />
Iubirea milostivă presupune iniţiativă şi are un caracter preventiv. Conform<br />
învăţăturii creştine, ca exemplu elocvent poate servi viaţa lui Isus Hristos, care s-a jertfit<br />
pentru oameni, cu toate că ei erau păcătoşi şi nu au meritat o astfel de iubire. Această<br />
iniţiativă, caracterul preventiv şi lipsa de interes meschin sînt proprii grijilor mamei.<br />
Milostenia este atentă şi înţelegătoare. Însă în această ordine de idei se iscă o<br />
întrebare practică: ce trebuie să devină obiect al atenţiei – binele altui om sau opinia<br />
lui despre binele propriu, pregătirea personală de a acorda binefacerea sau dorinţa<br />
celuilalt de a o primi? Această problemă are şi reversul ei: este oare permis binele<br />
făcut în afara sau contrar voinţei celui căruia îi este destinată binefacerea?<br />
La soluţionarea problemei în cauză pot fi menţionate două moduri de abordare:<br />
utilitarist şi umanist. Conform utilitarismului, binele trebuie făcut indiferent de opinia<br />
celui căruia i se acordă binefacerea, pentru că în ultimă instanţă el va înţelege că alţii<br />
îi vor binele (Platon, Dostoievski, Schweitzer etc.). Conform soluţionării umaniste a<br />
problemei în cauză, binefacerea trebuie orientată spre om, luîndu-se în consideraţie<br />
interesele lui, dar deseori în promovarea milei este nevoie de fermitate manifestată<br />
mai ales faţă de binele vizat de filantrop.<br />
Pe tema „binele şi violenţa“ apare şi un alt aspect, şi anume, care este măsura<br />
acceptabilităţii sau a admisibilităţii binefacerii. Referitor la această problemă, pot fi<br />
făcute două recomandări.<br />
În primul rînd, în binefacere trebuie făcut atîta cît este posibil în condiţiile date,<br />
şi cît poate primi persoana căreia i se face binele.<br />
145 Ibidem, Galateni, 6:10.<br />
124