Dualitatea viaţă – moarte rămâne o temă centrală a mitologiei, filosofiei şiliteraturii tuturor popoarelor. Dragostea, ca şi atitudinea în faţa morţii, este oreprezentare a individualităţii sufleteşti, trăsătură definitorie a acesteia. Preocupareconstantă a umanităţii, rămâne un mister pe care cei ce-l dezleagă nu-l pot relata.Moartea este îndeobşte percepută ca sfârşit, dar ea poate reprezenta şi o trecere, unnou început. Personificată prin Thanatos, geniul infernal, răpeşte victimele cu forţa,sugerând aspectul perisabil şi distructiv al existenţei. Fiu al Nopţii şi frate alSomnului, Thanatos deţine ca şi aceştia puterea de a regenera. Potrivit credinţelorvechi, moartea este final sau devine un nou început în funcţie de nivelul la caretrăieşte fiinţa. Dacă rămâne la cel material, se prăbuşeşte în neant, în timp ce, dacăatinge nivelul spiritual, moartea îi poate dezvălui orizonturi luminoase.Acest mister este resimţit ca înfricoşător reprezentând împotrivirea şi teamaîn faţa unei perspective necunoscute. Prima operă literară, Epopeea lui Ghilgameş,ilustrează aceste atitudini, accentuând nu doar raportul individ – moarte, dar maiales om – moartea celuilalt, care este la fel de terifiantă. Plânsul la căpătâiuldecedatului reprezintă pe lângă durerea irecuperabilei pierderi şi o manifestare aneputinţei de a controla propria moarte.Condiţia muritoare şi caracterul absurd al existenţei stau la baza tragedieigreceşti. Se subliniază nu doar măreţia morţii, cât importanţa de a-i da un sens. Deaici deosebita preţuire a ritualurilor funerare. Atitudinea în faţa inexorabilului finaleste surprinsă de iconografia morţii dând măsura sensibilităţii colective. Anticiidemonstrau o melancolie discretă, în timp ce Evul Mediu manifestă o sensibilitatetulburată şi instabilă, moartea fiind reprezentată prin schelete şi dansuri macabre.Moartea fiecăruia raportată la sine este la viitor, ultimul viitor al vieţii. Toatemorţile sunt premature iar triumful ei constă în faptul că nu admite nicio excepţie.Vladimir Jankelevitch, raportând individul atât la moartea sa cât şi acelorlalţi, aprecia că ea reprezintă sfârşitul total şi definitiv al individului: „Sfârşitultimpului meu vital reprezintă pentru mine sfârşitul timpurilor” 11 . Dar în acelaşi11 Vladimir Jankelevitch, Tratat despre moarte. Traducere de Ilie Gyurcsik şi Margareta Gyurcsik,Timişoara, Editura Amarcord, 2000, p. 23-24.6
timp, nu reprezintă o catastrofă prea mare pentru univers: noi murim dar spectacolulcontinuă.Mircea Eliade, în Arta de a muri, delimita două căi de abordare: una elitistă,ce acceptă moartea ca prag absolut omologabil cu neantul, şi una cosmicizată,privită ca existenţă continuă, concretă şi iluzorie. Prezentând moartea dinperspectiva imaginarului colectiv, Irina Petraş explică înfăţişările feminine aleacesteia prin faptul că „feminin este tot ce naşte viaţă, şi lucrarea vieţii trebuie să sepetreacă în acelaşi regim” 12 , dar şi prin aceea că Biserica a satanizat femeia.Folclorul adaugă portretului compasiune şi umor. Perceperea ei este condiţionatăsocial, spaima fiind asociată fastului. Cei bogaţi sunt mult mai legaţi detemporalitate, de cotidian, ascunzându-şi groaza de neant prin spectacolegrandioase. Având sufletul mai uşor, mult mai simplu mor săracii şi înţelepţii.În tradiţiile mistice şi societăţile secrete, moartea se asociază iniţierii:„Miracolul morţii nu constă în ceea ce sfârşeşte ea, ci în ceea ce începe” 13 , astajustificând importanţa riturilor de trecere în toate culturile, rituri ce presupun oiniţiere. Primitivii o percepeau ca un accident petrecut în timpul mitic. Miturileparadisiace o exclud fiind dominate de multdorita nemurire. Moartea devine unsemn al catastrofei primordiale ce a dus la pierderea Paradisului. De aceea arhaiciinu o percep ca pe un sfârşit, ci, eventual, o postexistenţă, o tranziţie ce implică rituriiniţiatice prin care omul învaţă să moară şi să reînvie printr-o călătorie înnecunoscut, o traversare periculoasă a labirintului. Mitologia morţii, în viziunea luiRomulus Vulcănescu, este „cea mai arhaică formă de mitologie posibilă” 14 .Reprezentativi pentru preocuparea constantă faţă de enigmele morţii suntegiptenii, pe care Herodot îi considera cei mai credincioşi dintre oameni. Eiînfruntau marea trecere cu ajutorul procedeelor magice, Cartea egipteană amorţilor fiind un adevărat ghid pentru descifrarea acestor mistere, prin formulemagice, descântece şi vrăji menite să ajute mortul să atingă fericirea eternă înparadisul lui Osiris, chiar dacă viaţa pământeană nu a fost suficient de demnă.12 Irina Petraş, Ştiinţa morţii, Cluj-Napoca, Editura Dacia, 1995, p. 58.13 Mircea Eliade, Despre un anumit sentiment al morţii. În vol. Arta de a muri. op. cit., p. 229.14 Romulus Vulcănescu, Mitologie română, Bucureşti, Editura Academiei, 1987, p. 168.7
- Page 1 and 2: MINISTERUL EDUCAŢIEI, CERCETĂRII
- Page 3 and 4: Formă a împlinirii spirituale, iu
- Page 5: dragostea-gust, dragostea-vanitate.
- Page 9 and 10: (la persoana a treia); la polul opu
- Page 11 and 12: MĂŞTILE FANTASTICULUIOglindind es
- Page 13 and 14: psihologică a problematicii fantas
- Page 15 and 16: de întâmplări cât de atitudinea
- Page 17 and 18: cea mai directă şi complicată a
- Page 19 and 20: FANTASTICUL ÎNTRE MIT ŞI SIMBOLIu
- Page 21 and 22: mitologie. Mircea Eliade este consi
- Page 23 and 24: Deşi neaşteptată, deosebit de pr
- Page 25 and 26: memoriei, amnezia individuală sau
- Page 27 and 28: CARAGIALE - O ALTĂ LUME-LUMESurpri
- Page 29 and 30: jumătăţilor androginului. Căuta
- Page 31 and 32: MIRCEA ELIADE - PERSPECTIVA MITICĂ
- Page 33 and 34: LAURENŢIU FULGA ÎNTRE PARADIS ŞI
- Page 35 and 36: II. REFERINŢE CRITICE1. Adam, Jean
- Page 37 and 38: 53. Conte, Rosa Del, Eminescu sau d
- Page 39 and 40: 98. Glodeanu, Gheorghe, Fantasticul
- Page 41 and 42: 148. Pop, Ion, Avangardismul poetic