29.01.2015 Views

OMUL NOU – O REALITATE A ZILELOR NOASTRE - Pro Saeculum

OMUL NOU – O REALITATE A ZILELOR NOASTRE - Pro Saeculum

OMUL NOU – O REALITATE A ZILELOR NOASTRE - Pro Saeculum

SHOW MORE
SHOW LESS

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.

PRO<br />

SAECULUM 5-6/2011<br />

eseu<br />

<strong>–</strong> pentru a desemna şi alte fructe sau legume cu care<br />

se asemăna într-o oarecare măsură („pomme-de-terre”<br />

pentru „cartof” în limba franceză, sau „love-apple” în<br />

limba engleză pentru „tomată”).<br />

Cultura occidentală a păstrat trei semnificaţii majore<br />

din textul biblic al căderii omului, interpretat ca având<br />

legătură cu mărul: cunoaştere, nemurire şi dorinţă.<br />

Acestea sunt reductibile la dorinţa care-l determină pe<br />

om să încalce restricţiile divine şi se regăsesc în multiple<br />

scenarii narative din marile mitologii ale lumii. Îndeplinirea<br />

aspiraţiilor se izbeşte întotdeauna de piedici<br />

care nu pot fi depăşite fără repercusiuni majore legate<br />

de destinul omenesc. Excederea limitelor spirituale nu<br />

se poate înfăptui decât prin sacrificii şi pe baza unor însuşiri<br />

deosebite: pentru a dobândi calităţi spirituale şi<br />

magice, Odin s-a autosupus unor experienţe ascetice<br />

dure, rămânând atârnat de ramurile arborelui Yggdrassill<br />

şi şi-a sacrificat un ochi; un proces asemănător se<br />

petrece cu Buddha, care, înainte de a se aşeza sub Arborele<br />

Trezirii, îşi asumă o perioadă de austeritate. Limitele<br />

existenţiale şi prelungirea vieţii nu pot fi obţinute<br />

decât de fiinţe cu atribute supraumane şi prin săvârşirea<br />

unor fapte pe care un om obişnuit nu le poate îndeplini,<br />

dar cel mai semnificativ aspect este acela că aceste încercări<br />

influenţează destinul şi natura umană în cel mai<br />

înalt grad. Aceasta este semnificaţia care transpare din<br />

periplul cuceririi merelor din grădina Hesperidelor, pentru<br />

care Heracles este nevoit să poarte temporar povara<br />

lui Atlas, să coboare în imperiul întunecat al lui Hades,<br />

iar, odată reîntors pe pământ, este transformat în constelaţie.<br />

Dar cea mai gravă semnificaţie ce transpare<br />

din mitologii este cea care decurge din scăparea de sub<br />

control a impulsurilor erotice, pentru că acestea stau la<br />

baza satisfacerii aspiraţiei supreme: prelungirea vieţii,<br />

accederea la nemurire. Astfel, încălcarea interdicţiilor<br />

de ordin divin asupra relaţiilor sexuale între muritori şi<br />

nemuritori, şi a normelor de comportament social ce<br />

condamnă legăturile în afara căsătoriei, duce la bulversarea<br />

ordinii sociale, universale şi divine, un fir care se<br />

destramă din nodul unei intrigi ce îşi are obârşia în decizia<br />

lui Paris de a o alege pe zeiţa dragostei drept destinatară<br />

a mărului „celei mai frumoase”. Afrodita, la<br />

rândul ei, nu poate scăpa de „blestem”, trecând peste<br />

legea divină şi îndrăgostindu-se de un muritor, fenomen<br />

care apare şi în Biblie în episodul nefilimilor <strong>–</strong> un fel de<br />

titani născuţi din uniunea „Fiilor lui Dumnezeu” <strong>–</strong> cu muritoare<br />

4 .<br />

Modificând perspectiva celor trei concepte din interpretarea<br />

mito-simbolică a lui Jacques Brosse, se observă<br />

că fiecare poate constitui aspectul celorlalte.<br />

Dorinţa sexuală este activată de instinctul de reproducere,<br />

care la rândul lui reprezintă aspiraţia de prelungire<br />

a vieţii, cu alte cuvinte <strong>–</strong> de nemurire. Pierderea inocenţei<br />

prin iniţiere erotică este un mod de cunoaştere a celuilalt,<br />

dar şi actul prin care, în tradiţia creştină, s-a<br />

produs o „falie” morală care a dus la trecerea omului din<br />

lumea paradisiacă în cea pământeană, reală, sau o involuţie<br />

din plan spiritual în „materia carnală”. Se obţine,<br />

astfel, o viziune a simbolisticii mărului prin prisma iniţierii,<br />

a dobândirii cunoaşterii <strong>–</strong> cu consecinţe radicale asupra<br />

condiţiei umane <strong>–</strong> metamorfozarea fizică şi spirituală,<br />

în plan mitic şi în plan real.<br />

În această accepţiune, mărul se intersectează cu<br />

trandafirul, un alt receptacul universal de simboluri. În<br />

mitologia hindusă, cele două simboluri fac parte din<br />

aceeaşi imagine arhetipală a arborelui iluminării, considerat<br />

şi unul din principalii arbori cosmici hinduşi,<br />

G’ambu <strong>–</strong> „mărul-trandafir”, arborele sub care Siddharta<br />

a cunoscut pentru prima oară iluminarea în copilărie.<br />

Acest arbore există în realitate, iar denumirea provine<br />

de la fructul său (Eugenia jambolana Lamk) care seamănă<br />

cu un măr mai mic, de culoare gălbuie, al cărui<br />

gust pare la început insipid, dar mai apoi răspândeşte<br />

în gură o savoare de trandafir 5 .<br />

Numărul cinci reprezintă echilibrul în multe sisteme<br />

simbolice iniţiatice. În concepţia pitagoreicilor, pentagrama<br />

este o reprezentare a cunoaşterii <strong>–</strong> una din<br />

cheile Ştiinţei celei Mari <strong>–</strong> care deschide calea către<br />

taine. Filosofiile oculte au identificat această imagine în<br />

configuraţia interiorului fructului de măr format din alveole<br />

cu sâmburi dispuse în cinci colţuri. Din nou, coincidenţe<br />

lingvistice tulburătoare vin să adâncească<br />

misterul simbolic al mărului: expresiei „a mânca un măr”<br />

i se atribuie sensul de „cunoaştere a răului” 6 ; în acelaşi<br />

timp, în limba franceză expresia „croquer la pomme”<br />

desemnează plastic consumarea actului sexual, cu o<br />

conotaţie ironic-negativă, închizând astfel cercul semnificaţiilor<br />

spre „cunoaşterea interzisă”. Pe de altă parte,<br />

trandafirul (trandafirul sălbatic care are cinci petale, sau<br />

multiplu de cinci la trandafirul cultivat) pare să-şi fi adjudecat<br />

în totalitate partea luminoasă a simbolisticii<br />

creştine <strong>–</strong> prin asocierea cu sângele lui Cristos<strong>–</strong> fie sub<br />

formă de picături, ajuns în potirul sacru (Graalul), fie<br />

reprezentând rănile, sau prin „Trandafirul mistic” din litaniile<br />

creştine <strong>–</strong> simbol al fecioarei. De asemenea, emblema<br />

rosicrucienilor imaginează crucea cu cinci<br />

trandafiri <strong>–</strong> unul în centru şi ceilalţi pe fiecare braţ. Trandafirul<br />

din centrul crucii reprezintă inima lui Cristos <strong>–</strong><br />

Sfânta Inimă 7 .<br />

În triada simbolică măr-păcat-femeie, jocul de lumini<br />

şi umbre porneşte de la aspectele figurative ale fructului<br />

(rotunjime, culoare, frăgezime), sugerând caracteristici<br />

ale trupului feminin. În mentalul tradiţional, mărul face<br />

pereche cu bradul <strong>–</strong> simbolul masculin în obiceiul pomului<br />

de nuntă. Mai mult, uneori simbolizarea în acest<br />

mod a mărului poate fi reperată şi la nivel lingvistic: etnologul<br />

Ioan Viorel Boldureanu semnalează o formă de<br />

feminin a substantivului care desemna fructul mărului<br />

la vechii bănăţeni <strong>–</strong> „mară” <strong>–</strong> care aminteşte de genul<br />

din limba latină 8 . Imagistic, estetic, formal, fructul sugerează<br />

sânul feminin <strong>–</strong> obiect al dorinţei masculine <strong>–</strong>, iar<br />

gestul biblic al oferirii mărului de către Eva reverberează<br />

în simbolistica gesticii erotice, unde dăruirea unui măr<br />

sugerează preferinţa afectivă pentru o persoană, idee<br />

reprezentată şi în narativul fantastic prin alegerea mirelui<br />

prin lovirea cu un măr 9 .<br />

Una dintre temele preferate ale creştinismului este<br />

asocierea femeii cu păcatul. În trecut, când dominaţia<br />

masculină se sprijinea şi pe rolul determinant pe care<br />

acesta îl avea în desfăşurarea vieţii social-economice,<br />

39

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!