OMUL NOU – O REALITATE A ZILELOR NOASTRE - Pro Saeculum
OMUL NOU – O REALITATE A ZILELOR NOASTRE - Pro Saeculum
OMUL NOU – O REALITATE A ZILELOR NOASTRE - Pro Saeculum
You also want an ePaper? Increase the reach of your titles
YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.
PRO<br />
SAECULUM 5-6/2011<br />
eseu<br />
<strong>–</strong> pentru a desemna şi alte fructe sau legume cu care<br />
se asemăna într-o oarecare măsură („pomme-de-terre”<br />
pentru „cartof” în limba franceză, sau „love-apple” în<br />
limba engleză pentru „tomată”).<br />
Cultura occidentală a păstrat trei semnificaţii majore<br />
din textul biblic al căderii omului, interpretat ca având<br />
legătură cu mărul: cunoaştere, nemurire şi dorinţă.<br />
Acestea sunt reductibile la dorinţa care-l determină pe<br />
om să încalce restricţiile divine şi se regăsesc în multiple<br />
scenarii narative din marile mitologii ale lumii. Îndeplinirea<br />
aspiraţiilor se izbeşte întotdeauna de piedici<br />
care nu pot fi depăşite fără repercusiuni majore legate<br />
de destinul omenesc. Excederea limitelor spirituale nu<br />
se poate înfăptui decât prin sacrificii şi pe baza unor însuşiri<br />
deosebite: pentru a dobândi calităţi spirituale şi<br />
magice, Odin s-a autosupus unor experienţe ascetice<br />
dure, rămânând atârnat de ramurile arborelui Yggdrassill<br />
şi şi-a sacrificat un ochi; un proces asemănător se<br />
petrece cu Buddha, care, înainte de a se aşeza sub Arborele<br />
Trezirii, îşi asumă o perioadă de austeritate. Limitele<br />
existenţiale şi prelungirea vieţii nu pot fi obţinute<br />
decât de fiinţe cu atribute supraumane şi prin săvârşirea<br />
unor fapte pe care un om obişnuit nu le poate îndeplini,<br />
dar cel mai semnificativ aspect este acela că aceste încercări<br />
influenţează destinul şi natura umană în cel mai<br />
înalt grad. Aceasta este semnificaţia care transpare din<br />
periplul cuceririi merelor din grădina Hesperidelor, pentru<br />
care Heracles este nevoit să poarte temporar povara<br />
lui Atlas, să coboare în imperiul întunecat al lui Hades,<br />
iar, odată reîntors pe pământ, este transformat în constelaţie.<br />
Dar cea mai gravă semnificaţie ce transpare<br />
din mitologii este cea care decurge din scăparea de sub<br />
control a impulsurilor erotice, pentru că acestea stau la<br />
baza satisfacerii aspiraţiei supreme: prelungirea vieţii,<br />
accederea la nemurire. Astfel, încălcarea interdicţiilor<br />
de ordin divin asupra relaţiilor sexuale între muritori şi<br />
nemuritori, şi a normelor de comportament social ce<br />
condamnă legăturile în afara căsătoriei, duce la bulversarea<br />
ordinii sociale, universale şi divine, un fir care se<br />
destramă din nodul unei intrigi ce îşi are obârşia în decizia<br />
lui Paris de a o alege pe zeiţa dragostei drept destinatară<br />
a mărului „celei mai frumoase”. Afrodita, la<br />
rândul ei, nu poate scăpa de „blestem”, trecând peste<br />
legea divină şi îndrăgostindu-se de un muritor, fenomen<br />
care apare şi în Biblie în episodul nefilimilor <strong>–</strong> un fel de<br />
titani născuţi din uniunea „Fiilor lui Dumnezeu” <strong>–</strong> cu muritoare<br />
4 .<br />
Modificând perspectiva celor trei concepte din interpretarea<br />
mito-simbolică a lui Jacques Brosse, se observă<br />
că fiecare poate constitui aspectul celorlalte.<br />
Dorinţa sexuală este activată de instinctul de reproducere,<br />
care la rândul lui reprezintă aspiraţia de prelungire<br />
a vieţii, cu alte cuvinte <strong>–</strong> de nemurire. Pierderea inocenţei<br />
prin iniţiere erotică este un mod de cunoaştere a celuilalt,<br />
dar şi actul prin care, în tradiţia creştină, s-a<br />
produs o „falie” morală care a dus la trecerea omului din<br />
lumea paradisiacă în cea pământeană, reală, sau o involuţie<br />
din plan spiritual în „materia carnală”. Se obţine,<br />
astfel, o viziune a simbolisticii mărului prin prisma iniţierii,<br />
a dobândirii cunoaşterii <strong>–</strong> cu consecinţe radicale asupra<br />
condiţiei umane <strong>–</strong> metamorfozarea fizică şi spirituală,<br />
în plan mitic şi în plan real.<br />
În această accepţiune, mărul se intersectează cu<br />
trandafirul, un alt receptacul universal de simboluri. În<br />
mitologia hindusă, cele două simboluri fac parte din<br />
aceeaşi imagine arhetipală a arborelui iluminării, considerat<br />
şi unul din principalii arbori cosmici hinduşi,<br />
G’ambu <strong>–</strong> „mărul-trandafir”, arborele sub care Siddharta<br />
a cunoscut pentru prima oară iluminarea în copilărie.<br />
Acest arbore există în realitate, iar denumirea provine<br />
de la fructul său (Eugenia jambolana Lamk) care seamănă<br />
cu un măr mai mic, de culoare gălbuie, al cărui<br />
gust pare la început insipid, dar mai apoi răspândeşte<br />
în gură o savoare de trandafir 5 .<br />
Numărul cinci reprezintă echilibrul în multe sisteme<br />
simbolice iniţiatice. În concepţia pitagoreicilor, pentagrama<br />
este o reprezentare a cunoaşterii <strong>–</strong> una din<br />
cheile Ştiinţei celei Mari <strong>–</strong> care deschide calea către<br />
taine. Filosofiile oculte au identificat această imagine în<br />
configuraţia interiorului fructului de măr format din alveole<br />
cu sâmburi dispuse în cinci colţuri. Din nou, coincidenţe<br />
lingvistice tulburătoare vin să adâncească<br />
misterul simbolic al mărului: expresiei „a mânca un măr”<br />
i se atribuie sensul de „cunoaştere a răului” 6 ; în acelaşi<br />
timp, în limba franceză expresia „croquer la pomme”<br />
desemnează plastic consumarea actului sexual, cu o<br />
conotaţie ironic-negativă, închizând astfel cercul semnificaţiilor<br />
spre „cunoaşterea interzisă”. Pe de altă parte,<br />
trandafirul (trandafirul sălbatic care are cinci petale, sau<br />
multiplu de cinci la trandafirul cultivat) pare să-şi fi adjudecat<br />
în totalitate partea luminoasă a simbolisticii<br />
creştine <strong>–</strong> prin asocierea cu sângele lui Cristos<strong>–</strong> fie sub<br />
formă de picături, ajuns în potirul sacru (Graalul), fie<br />
reprezentând rănile, sau prin „Trandafirul mistic” din litaniile<br />
creştine <strong>–</strong> simbol al fecioarei. De asemenea, emblema<br />
rosicrucienilor imaginează crucea cu cinci<br />
trandafiri <strong>–</strong> unul în centru şi ceilalţi pe fiecare braţ. Trandafirul<br />
din centrul crucii reprezintă inima lui Cristos <strong>–</strong><br />
Sfânta Inimă 7 .<br />
În triada simbolică măr-păcat-femeie, jocul de lumini<br />
şi umbre porneşte de la aspectele figurative ale fructului<br />
(rotunjime, culoare, frăgezime), sugerând caracteristici<br />
ale trupului feminin. În mentalul tradiţional, mărul face<br />
pereche cu bradul <strong>–</strong> simbolul masculin în obiceiul pomului<br />
de nuntă. Mai mult, uneori simbolizarea în acest<br />
mod a mărului poate fi reperată şi la nivel lingvistic: etnologul<br />
Ioan Viorel Boldureanu semnalează o formă de<br />
feminin a substantivului care desemna fructul mărului<br />
la vechii bănăţeni <strong>–</strong> „mară” <strong>–</strong> care aminteşte de genul<br />
din limba latină 8 . Imagistic, estetic, formal, fructul sugerează<br />
sânul feminin <strong>–</strong> obiect al dorinţei masculine <strong>–</strong>, iar<br />
gestul biblic al oferirii mărului de către Eva reverberează<br />
în simbolistica gesticii erotice, unde dăruirea unui măr<br />
sugerează preferinţa afectivă pentru o persoană, idee<br />
reprezentată şi în narativul fantastic prin alegerea mirelui<br />
prin lovirea cu un măr 9 .<br />
Una dintre temele preferate ale creştinismului este<br />
asocierea femeii cu păcatul. În trecut, când dominaţia<br />
masculină se sprijinea şi pe rolul determinant pe care<br />
acesta îl avea în desfăşurarea vieţii social-economice,<br />
39