Shiva Samhita - Mirahorian
Shiva Samhita - Mirahorian Shiva Samhita - Mirahorian
TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 60 Modelarea lingvistică sau matematică este o hartă conceptuală a realităţii şi nu o caracterizare a realităţii în sine. Flexibilitatea limitată a limbajului face ca acesta, ca o plasă, să urmărească aproximativ formele curbe ale teritoriului descris. Creşterea rigurozităţii limbajului, ca urmare a utilizării limbajului matematic a făcut ca flexibilitatea acestuia să scadă, iar legăturile cu realitatea au devenit atat de subtile încat relaţia dintre simboluri şi experienţa noastră senzorială să nu mai fie deloc evidentă. Din acest motiv, modelele si teoriile matematice sunt însoţite de interpretări verbale care recurg din nou la concepte ce pot fi înţelese intuitiv, dar care sunt ambigue şi inexacte. Este important să se înţeleagă diferenţa dintre modelele matematice şi echivalentele lor verbale. Primele sunt riguroase şi consistente, dar simbolurile lor nu sunt direct conectate cu experienţa noastră. Modelele verbale utilizează concepte care pot fi înţelese intuitiv, dar ele sunt totdeauna inexacte şi ambigue. Modelele verbale nu sunt diferite de modelele filozofice ale realităţii şi astfel ele pot fi comparate. Dacă există elemente intuitive în ştiinţă, există de asemenea un element raţional în misticismul oriental. Gradul în care raţiunea şi logica sunt utilizate variază enorm de la o şcoală la alta. Vedanta hindusă ori Madhyamika buddhistă reprezintă exemple de şcoli înalt intelectuale, în timp ce taoismul a avut dintotdeauna o adancă neîncredere în raţiune şi logică. Zen-ul, care a apărut din buddhism, dar a fost puternic influenţat de taoism, nu include în practica sa cuvintele, explicaţiile, instrucţiunile, regulile, cunoaşterea. Practicantul se concentrează în întregime pe experienţa Iluminării şi doar secundar este interesat de interpretarea acestei experienţe. Un celebru aforism Zen spune: "din clipa în care vorbeşti despre un lucru, ai pierdut esenţa acestuia". Deşi celelalte şcoli ale misticismului oriental sunt mai puţin exclusiviste, experienţa mistică directă este miezul tuturor. Chiar acei mistici care se lansează în argumentarea cea mai sofisticată, nu văd în intelect sursa cunoaşterii lor, ci îl utilizează numai pentru a analiza şi interpreta ulterior cunoaşterea verticală dobandită în cursul unei experienţe anterioare. Toată cunoaşterea este adanc înfiptă în această experienţă personală, mistică, ceea ce dă tradţiilor orientale un puternic caracter experimental, subliniat de susţinătorii ei. D.T. Susuki, scriind despre buddhism ("On Indian Mahayana Buddhism", p.237) afirmă că „experienţa personală este fundamentul filozofiei şi practicii budiste". Joseph Needham în "Science and Civilisation in China" arată că atitudinea experimentală a taoiştilor a făcut din taoism baza ştiinţei şi tehnologiei din China (vol.2 p33). Cunoaşterea bazată pe experienţă este fundamentală în practica Yogaunde nu ni se cere sa credem ci sa experimentam fara idei preconepute, fara expectatii ,iar aceasta ne sugerează o asemănare cu cunoaşterea ştiinţifică actuală bazată pe experiment. Această paralelă este întărită atat de natura experientei mistice cat şi de consecinţele concrete ale acesteia. In tradiţiile orientale, cunoaşterea experimentală este descrisă ca o intuiţie ce rămane în afara intelectului şi care este obţinută vazand mai degrabă decat gandind; văzand în sinea sa, observand. 94
TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 61 Dorind să comunice oamenilor caracterul direct, non-verbal al cunoaşterii verticale, Iisus apelează tot la vedere: "Ochiul este lumina trupului tău. Dacă ochiul tău este sănătos, tot trupul tău este plin de lumină; dar dacă ochiul tău este rău, trupul tău este plin de întuneric" (Luca 11.34; Matei 6.22). "Ia seama dar ca lumina care este în tine să nu fie întuneric" (Luca 11.35). Examinand consecinţele cunoaşterii experimentale ştiinţifice şi mistice, observăm acelaşi punct final: obţinerea controlului asupra unei anumite zone a realităţii. Televiziunea, becul electric ar fi fost considerate fenomene supranaturale de către oamenii din epoca medievală. Azi numim supranaturale fenomenele de teleportare, de emisie şi recepţie ortotehnologică a materiei ori propulsia holografică , care nu sunt decat replici exterioare ale fenomenelor paranormale de origine biologică, ce sunt expuse în Cartea a treia din Yoga Sutras denumită Vibhuti Pada; aceste puteri sunt cunoscute în toate tradiţiile mistice orientale şi occidentale drept siddhis, haruri, daruri şi indicau nivelul atins de practicant(feedback). In versiunea chineză a Zen, denumită Ch'an, Iluminarea este de multe ori redată ca "viziunea lui Tao, a Ultimei Realităţi". Acţiunea de "a vedea" stă la baza cunoaşterii în toate şcolile buddhiste. Aşa cum am arătat, prima din cele opt prescripţii ale Căii Nobile a lui Buddha este şi consecinţa întregii practici; aceasta este "Vederea perfectă" şi este urmată de "Cunoaşterea Perfectă". D.T. Suzuki scrie că: "A vedea joacă cel mai important rol din epistemologia buddhistă, pentru că vederea este baza cunoaşterii; toată cunoaşterea îşi are originea în "a vedea". "A vedea este a experimenta Iluminarea" ("Outlines of Mahayana Buddhism", p.235). Reluand mesajul lui Carlos Castaneda, "a vedea nu este acelaşi lucru cu a privi exteriorul lucrurilor; fără vedere nu se poate cunoaşte cu adevărat" ("A Separate Reality"). O cunoaştere de acest fel, conţinută într-o astfel de viziune, va fi completă, dar nu va putea fi comunicată în cuvinte. Cine poate descrie unui orb din naştere cum este cu adevărat cerul albastru Această cunoaştere a avut-o Lao Tseu în minte în urmă cu peste 26 de secole cand a spus: „Cel ce este constient nu vorbeşte, cel ce vorbeşte nu este constient " (Tao Te King, cap.56). Comunicand verbal această cunoaştere, ea nu va fi înţeleasă decat de cel pregătit pentru a o primi şi care ar putea s-o recepţioneze şi singur complet, după un antrenament adecvat; a o descrie verbal este un lucru inutil. Pentru cei nepregătiţi, cunoaşterea este inaccesibilă sau nocivă, iar acţiunea sfantului taoist trebuie îndreptată către aducerea celorlalţi în starea naturală de echilibru, de receptivitate şi comuniune cu Ultima Realitate prin educaţie non-verbală şi non-acţiune. 2.2.1. Caracteristicile Ultimei Realităţi Nu trebuie să ne lăsăm influenţaţi de denumirile diferite pe care diversele religii şi concepţii filozofice de pe planeta noastră le atribuie aceleiaşi Ultime Realităţi: Dumnezeu, Brahma, Allah, Absolutul, Mintea Cosmică, Dharmakaya, Tao. Este un lucru cunoscut că acelaşi obiect concret precum "apa", are denumiri diferite în diversele limbi de pe Pămant. In ştiinţa actuală această realitate suport ce conţine şi susţine toate lucrurile este denumită Camp Unificat sau Camp Fundamental Informaţional ori Nivel Ortoexistenţial. Din acest camp unificat, ştiinţa actuală, care se îndreaptă către ortoştiinţă (adică spre o ştiinţă verticală) afirmă că izvoresc toate fenomenele. Tradiţiile mistice orientale spun că această realitate nu poate fi definită şi caracterizată şi de aceea este numită adesea fără formă, goală, vidă. In Chandogya Upanishad (4.10.4) se spune "Brahman este viaţa. Brahman este fericirea. Brahman este Vidul". In buddhism se exprimă aceeaşi idee cand o numesc Ultima Realitate, Vacuitatea, Golul sau Vidul (Shunyata); buddhismul afirmă că Vidul este viu şi el dă naştere tuturor formelor din lumea fenomenală. In taoism aceeaşi nesfarşită creativitate este atribuită lui Tao, care este numit gol, vale, vid. Chuang-Tseu spune că: "Tao al cerului este gol şi fără formă" (XIII,36). Lao-Tseu compară Tao cu o vale goală, cu golul unui vas totdeauna vid ce are potenţialul "de a conţine o infinitate de lucruri". Vidul conţine şi crează formele nemanifestate, el dă sens şi folos lucrurilor; fără golul central o roată, un vas ori o casă sunt inutilizabile, fară rost.(Lao Tzu ,cap 11) 95
- Page 44 and 45: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 10
- Page 46 and 47: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 12
- Page 48 and 49: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 14
- Page 50 and 51: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 16
- Page 52 and 53: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 18
- Page 54 and 55: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 20
- Page 56 and 57: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 22
- Page 58 and 59: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 24
- Page 60 and 61: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 26
- Page 62 and 63: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 28
- Page 64 and 65: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 30
- Page 66 and 67: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 32
- Page 68 and 69: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 34
- Page 70 and 71: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 36
- Page 72 and 73: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 38
- Page 74 and 75: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 40
- Page 76 and 77: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 42
- Page 78 and 79: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 44
- Page 80 and 81: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 46
- Page 82 and 83: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 48
- Page 84 and 85: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 50
- Page 86 and 87: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 52
- Page 88 and 89: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 54
- Page 90 and 91: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 56
- Page 92 and 93: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 58
- Page 96 and 97: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 62
- Page 98 and 99: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 64
- Page 100 and 101: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 66
- Page 102 and 103: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 68
- Page 104 and 105: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 70
- Page 106 and 107: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 72
- Page 108 and 109: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 74
- Page 110 and 111: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 76
- Page 112 and 113: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 78
- Page 114 and 115: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 80
- Page 116 and 117: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 82
- Page 118 and 119: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 84
- Page 120 and 121: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 86
- Page 122 and 123: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 88
- Page 124 and 125: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 90
- Page 126 and 127: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 92
- Page 128 and 129: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 94
- Page 130 and 131: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 96
- Page 132 and 133: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 98
- Page 134 and 135: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 100
- Page 136 and 137: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 102
- Page 138 and 139: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 104
- Page 140 and 141: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 106
- Page 142 and 143: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 108
TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 60<br />
Modelarea lingvistică sau matematică este o hartă conceptuală a realităţii şi nu o<br />
caracterizare a realităţii în sine. Flexibilitatea limitată a limbajului face ca acesta, ca o<br />
plasă, să urmărească aproximativ formele curbe ale teritoriului descris. Creşterea<br />
rigurozităţii limbajului, ca urmare a utilizării limbajului matematic a făcut ca<br />
flexibilitatea acestuia să scadă, iar legăturile cu realitatea au devenit atat de subtile încat<br />
relaţia dintre simboluri şi experienţa noastră senzorială să nu mai fie deloc evidentă. Din<br />
acest motiv, modelele si teoriile matematice sunt însoţite de interpretări verbale care recurg<br />
din nou la concepte ce pot fi înţelese intuitiv, dar care sunt ambigue şi inexacte. Este<br />
important să se înţeleagă diferenţa dintre modelele matematice şi echivalentele lor<br />
verbale. Primele sunt riguroase şi consistente, dar simbolurile lor nu sunt direct conectate<br />
cu experienţa noastră. Modelele verbale utilizează concepte care pot fi înţelese intuitiv, dar<br />
ele sunt totdeauna inexacte şi ambigue. Modelele verbale nu sunt diferite de modelele<br />
filozofice ale realităţii şi astfel ele pot fi comparate. Dacă există elemente intuitive în<br />
ştiinţă, există de asemenea un element raţional în misticismul oriental. Gradul în care<br />
raţiunea şi logica sunt utilizate variază enorm de la o şcoală la alta. Vedanta hindusă ori<br />
Madhyamika buddhistă reprezintă exemple de şcoli înalt intelectuale, în timp ce taoismul<br />
a avut dintotdeauna o adancă neîncredere în raţiune şi logică. Zen-ul, care a apărut din<br />
buddhism, dar a fost puternic influenţat de taoism, nu include în practica sa cuvintele,<br />
explicaţiile, instrucţiunile, regulile, cunoaşterea. Practicantul se concentrează în întregime pe<br />
experienţa Iluminării şi doar secundar este interesat de interpretarea acestei experienţe. Un<br />
celebru aforism Zen spune: "din clipa în care vorbeşti despre un lucru, ai pierdut esenţa<br />
acestuia". Deşi celelalte şcoli ale misticismului oriental sunt mai puţin exclusiviste,<br />
experienţa mistică directă este miezul tuturor. Chiar acei mistici care se lansează în<br />
argumentarea cea mai sofisticată, nu văd în intelect sursa cunoaşterii lor, ci îl utilizează<br />
numai pentru a analiza şi interpreta ulterior cunoaşterea verticală dobandită în cursul unei<br />
experienţe anterioare. Toată cunoaşterea este adanc înfiptă în această experienţă personală,<br />
mistică, ceea ce dă tradţiilor orientale un puternic caracter experimental, subliniat de<br />
susţinătorii ei.<br />
D.T. Susuki, scriind despre buddhism ("On Indian Mahayana Buddhism", p.237)<br />
afirmă că „experienţa personală este fundamentul filozofiei şi practicii budiste". Joseph<br />
Needham în "Science and Civilisation in China" arată că atitudinea experimentală a<br />
taoiştilor a făcut din taoism baza ştiinţei şi tehnologiei din China (vol.2 p33).<br />
Cunoaşterea bazată pe experienţă este fundamentală în practica Yogaunde nu ni se cere sa<br />
credem ci sa experimentam fara idei preconepute, fara expectatii ,iar aceasta ne sugerează o<br />
asemănare cu cunoaşterea ştiinţifică actuală bazată pe experiment. Această paralelă este<br />
întărită atat de natura experientei mistice cat şi de consecinţele concrete ale acesteia. In<br />
tradiţiile orientale, cunoaşterea experimentală este descrisă ca o intuiţie ce rămane în afara<br />
intelectului şi care este obţinută vazand mai degrabă decat gandind; văzand în sinea sa,<br />
observand.<br />
94