Shiva Samhita - Mirahorian
Shiva Samhita - Mirahorian Shiva Samhita - Mirahorian
TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 54 Prezenţa acestor intenţii condiţionează noua încarnare; în absenţa intenţiilor, nici o Karma nu este produsă şi nici o renaştere nu este necesară. Intenţiile determină de asemenea natura renaşterii, dacă ele sunt bune, rele sau neutre. Ele imprimă marca lor conştiinţei (vijnana), care se dezvoltă plecand de la ele conform legii de "Producţie condiţionată". Deci din acest potenţial informaţional reţinut în Samskara, care joacă rolul pachetului de programe dintr-o sămanţă, este orientat comportamentul şi controlate motivaţiile actelor şi gandurilor prezente şi viitoare ale omului. Orice Karma este o sămanţă pentru o altă Karma ce va veni. Culegem fructele a ceea ce am semănat, sub formă de bucurie sau suferinţă, după natura actelor şi a gandurilor trăite (la care participăm subiectiv). Omul are posibilitatea şi libertatea de a alege între tendinţele sale, pe care el singur le-a programat şi combaterea acestora. Acesta libertate de alegere, această posibilitate de "autodeterminare" reflectă libertatea supremă a Sinelui (Atman) sau a conştiinţei interioare. Prin abandonare tuturor actelor noastre către Dumnezeu, prin cultivarea unei Karma bune şi ştergerea celei rele, ne desfacem din legăturile legii Karma. După Iluminare, nu mai este produsă nici o Karma. Avidya este primul stadiu al Producţiei condiţionate (Pratitya- Samutpada) care înlănţuie individul în lumea Samsara; ea constituie una din cele Trei Murdării sau Pete (ashrava), unul din obstacolele sau handicapările (klesha) din practica Yoga şi ultima din Cele Zece Legături (samyojana). Avidya este considerată rădăcina a tot ce este nesănătos în lume; ea este definită ca ignoranţă a caracterului dureros al oricărei existenţe. In dezacord cu realitatea, starea de spirit caracterizată prin ignoranţă confundă realitatea cu fenomenele iluzorii proiectate pe ecranul mental(peretele pesterii lui Platon din exemplul lui Socrate); ea este cauza suferinţei. Ignoranţa generează invidia, dorinta sau setea (trishna); ea constituie principalul factor care înlănţuie fiinţele în ciclul renaşterilor. Conform concepţiei buddhismului Mahayana, care atribuie vacuitate (shunyata) fenomenelor, avidya este responsabilă de faptul că oamenii profani consideră lumea sensibilă ca singura realitate şi de ignorarea esenţialului. Conceptul Avidya este diferit interpretat de diversele şcoli din Mahayana. Pentru adepţii Madhyamaka, "ignoranţa" desemnează starea unui spirit dominat apriori de opinii şi prejudecăţi(credinte,dogme), care permit fiinţelor să edifice o "lume ideală", care conferă formă şi multiplicitate realităţii cotidiene şi împiedică vederea Adevăratei Realităţi; Avidya este necunoaşterea Adevăratei Naturi a lumii care este Vidul sau Vacuitatea (Shunyata), este necunoaşterea esenţei fenomenelor. Ea posedă două funcţii: de disimulare a Adevăratei Naturi (de ecranare) şi de construcţie a unei realităţi iluzorii; cele două efecte se condiţionează mutual. Pentru acest sistem de gandire, avidya caracterizează realitatea "convenţională", în care trăieşte omul profan. Pentru adepţii şcolilor Santrantika şi Vaibhashika, avidya constă în a avea despre lume o viziune unitară şi permanentă, cand aceasta este în realitate multiplă şi nepermanentă (lumea fenomenală este un proces in continua curgere, un incendiu). Ignoranţa conferă substanţialitate şi materialitate lumii şi aparenţelor. In fine, după concepţia şcolii Yogachara, avidya constă în a vedea obiectul ca o unitate independentă de conştiinţă, deşi el totuşi se identifică cu aceasta, în Adevărata Realitate. 88
TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 55 Avidya-Maya (lit.: "iluzia ignorantei) desemnează iluzia care conduce la viziunea dualistă asupra lumii şi antrenează furia, dorinţele nemăsurate (poftele, lăcomia, dorinţele de posesiune) şi toate pasiunile care înlănţuiesc omul în lumea fenomenelor. Ea are drept pereche Vidya-Maya (cunoaşterea iluzorie) si ambele aparţin lumii relative. Vidya (lit.: "ştiinţă, vedere,cunoaştere, doctrină") este în hinduism împărţită în două categorii: 1.cunoaşterea limitată (apara-vidya) care constă într-o cunoaştere intelectuală şi 2.cunoaşterea superioară (para-vidya) care desemnează intuiţia, cunoasterea directa şi experienţa spirituală; numai această formă de cunoaştere permite accesul la Iluminare şi la înţelegerea Ultimei Realităţi. Apara-Vidya (lit.: "cunoaşterea limitată") este o cunoaştere relativă şi indirectă obţinută graţie simţurilor şi intelectului (cunoaşterea ştiinţifică, artistică, literară) şi deci "de mana a doua" (cum este cunoaşterea unui oraş pe care o obţinem văzand hărţile sau fotografiile, fără a parcurge vreodată străzile sale). Aceasta este o cunoaştere orizontală, indirectă, relativă, mijlocita de simturi si minte. Contrariul ei este Para-Vidya (de la "para", lit.: "suprem" şi "vidya": "vedere, cunoaştere"); este denumită şi Brahma- Vidya şi reprezintă cunoaşterea directă, nemediată senzorial ori intelectual a lui Brahman (este echivalentă "cunoaşterii directe" a unui oraş, vizitandu-1, descoperindu-1 noi însine). Această cunoaştere supremă, absolută, este o cunoaştere verticală. Ca şi taoismul ori buddhismul şi hinduismul este interesat în cunoaşterea intuitivă, directă sau nemiljlocita, iar nu în cunoaşterea indirectă, mijlocita, raţională. Cunoscand limitările şi relativitatea lumii fenomenale, Yoga este la bază un mod de eliberare din această lume şi este, din acest punct de vedere, comparabilă căii Vedanta din hinduism, taoismului chinez ori "Cărării cu opt ramuri" a lui Buddha. Dacă în viaţa noastră de fiecare zi saltul intuitiv direct asupra naturii lucrurilor este limitat la nişte momente extrem de scurte, în misticismul oriental aceste momente de cunoaştere intuitivă directă sunt extinse la lungi perioade, pentru ca în final să devină o stare de conştiinţă permanentă. Pregătirea minţii pentru această perceptie (non-conceptuală, nemediată) a realităţii este unul din ţelurile principale ale tuturor şcolilor misticismului oriental. De-a lungul marii istorii culturale a Indiei, Chinei şi Japoniei o mare varietate de tehnici, ritualuri şi mijloace au fost puse la punct pentru a atinge acest scop; toate putand fi numite meditaţii sau tehnici Yoga, în sensul cel mai larg al cuvantului. Scopul principal al tuturor traditiilor mistice din Orient este de a reajusta funcţionarea mentală, centrand-o şi liniştind-o prin meditaţie. Termenul sanskrit pentru tinta finală a meditaţiei este transa mistica, enstaza, extazul sau samadhi (lit.: "echilibru mental"). Acest obiectiv se referă la o stare mentală echilibrată şi liniştită, în care este trăită, gustată şi văzutădirect unitatea de bază a Universului . 89
- Page 38 and 39: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 4 A
- Page 40 and 41: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 6 T
- Page 42 and 43: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 8 C
- Page 44 and 45: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 10
- Page 46 and 47: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 12
- Page 48 and 49: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 14
- Page 50 and 51: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 16
- Page 52 and 53: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 18
- Page 54 and 55: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 20
- Page 56 and 57: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 22
- Page 58 and 59: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 24
- Page 60 and 61: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 26
- Page 62 and 63: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 28
- Page 64 and 65: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 30
- Page 66 and 67: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 32
- Page 68 and 69: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 34
- Page 70 and 71: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 36
- Page 72 and 73: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 38
- Page 74 and 75: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 40
- Page 76 and 77: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 42
- Page 78 and 79: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 44
- Page 80 and 81: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 46
- Page 82 and 83: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 48
- Page 84 and 85: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 50
- Page 86 and 87: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 52
- Page 90 and 91: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 56
- Page 92 and 93: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 58
- Page 94 and 95: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 60
- Page 96 and 97: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 62
- Page 98 and 99: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 64
- Page 100 and 101: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 66
- Page 102 and 103: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 68
- Page 104 and 105: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 70
- Page 106 and 107: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 72
- Page 108 and 109: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 74
- Page 110 and 111: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 76
- Page 112 and 113: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 78
- Page 114 and 115: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 80
- Page 116 and 117: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 82
- Page 118 and 119: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 84
- Page 120 and 121: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 86
- Page 122 and 123: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 88
- Page 124 and 125: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 90
- Page 126 and 127: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 92
- Page 128 and 129: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 94
- Page 130 and 131: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 96
- Page 132 and 133: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 98
- Page 134 and 135: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 100
- Page 136 and 137: TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 102
TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 55<br />
Avidya-Maya (lit.: "iluzia ignorantei) desemnează iluzia care conduce la viziunea dualistă<br />
asupra lumii şi antrenează furia, dorinţele nemăsurate (poftele, lăcomia, dorinţele de<br />
posesiune) şi toate pasiunile care înlănţuiesc omul în lumea fenomenelor. Ea are drept<br />
pereche Vidya-Maya (cunoaşterea iluzorie) si ambele aparţin lumii relative.<br />
Vidya (lit.: "ştiinţă, vedere,cunoaştere, doctrină") este în hinduism împărţită în două<br />
categorii: 1.cunoaşterea limitată (apara-vidya) care constă într-o cunoaştere<br />
intelectuală şi 2.cunoaşterea superioară (para-vidya) care desemnează intuiţia,<br />
cunoasterea directa şi experienţa spirituală; numai această formă de cunoaştere permite<br />
accesul la Iluminare şi la înţelegerea Ultimei Realităţi.<br />
Apara-Vidya (lit.: "cunoaşterea limitată") este o cunoaştere relativă şi indirectă<br />
obţinută graţie simţurilor şi intelectului (cunoaşterea ştiinţifică, artistică, literară) şi deci<br />
"de mana a doua" (cum este cunoaşterea unui oraş pe care o obţinem văzand hărţile sau<br />
fotografiile, fără a parcurge vreodată străzile sale). Aceasta este o cunoaştere orizontală,<br />
indirectă, relativă, mijlocita de simturi si minte. Contrariul ei este Para-Vidya (de la<br />
"para", lit.: "suprem" şi "vidya": "vedere, cunoaştere"); este denumită şi Brahma-<br />
Vidya şi reprezintă cunoaşterea directă, nemediată senzorial ori intelectual a lui Brahman<br />
(este echivalentă "cunoaşterii directe" a unui oraş, vizitandu-1, descoperindu-1 noi însine).<br />
Această cunoaştere supremă, absolută, este o cunoaştere verticală. Ca şi taoismul ori<br />
buddhismul şi hinduismul este interesat în cunoaşterea intuitivă, directă sau nemiljlocita,<br />
iar nu în cunoaşterea indirectă, mijlocita, raţională.<br />
Cunoscand limitările şi relativitatea lumii fenomenale, Yoga este la bază un mod de<br />
eliberare din această lume şi este, din acest punct de vedere, comparabilă căii Vedanta din<br />
hinduism, taoismului chinez ori "Cărării cu opt ramuri" a lui Buddha. Dacă în viaţa<br />
noastră de fiecare zi saltul intuitiv direct asupra naturii lucrurilor este limitat la nişte<br />
momente extrem de scurte, în misticismul oriental aceste momente de cunoaştere intuitivă<br />
directă sunt extinse la lungi perioade, pentru ca în final să devină o stare de conştiinţă<br />
permanentă. Pregătirea minţii pentru această perceptie (non-conceptuală, nemediată) a<br />
realităţii este unul din ţelurile principale ale tuturor şcolilor misticismului oriental.<br />
De-a lungul marii istorii culturale a Indiei, Chinei şi Japoniei o mare varietate de<br />
tehnici, ritualuri şi mijloace au fost puse la punct pentru a atinge acest scop; toate putand<br />
fi numite meditaţii sau tehnici Yoga, în sensul cel mai larg al cuvantului. Scopul<br />
principal al tuturor traditiilor mistice din Orient este de a reajusta funcţionarea mentală,<br />
centrand-o şi liniştind-o prin meditaţie. Termenul sanskrit pentru tinta finală a meditaţiei<br />
este transa mistica, enstaza, extazul sau samadhi (lit.: "echilibru mental"). Acest obiectiv<br />
se referă la o stare mentală echilibrată şi liniştită, în care este trăită, gustată şi văzutădirect<br />
unitatea de bază a Universului .<br />
89