21.01.2015 Views

Shiva Samhita - Mirahorian

Shiva Samhita - Mirahorian

Shiva Samhita - Mirahorian

SHOW MORE
SHOW LESS

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.

TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 47<br />

Dacă vom realiza o paralelă cu ortodoxia vom observa calea de acces către aceeaşi<br />

cunoaştere verticală, divină. Prima şi cea mai importantă poruncă din Vechiul Testament<br />

("să nu ai alţi Dumnezei afară de Mine") (Exodul 20.3) are drept condiţie detaşarea de<br />

nivelul fenomenal sau tranzitoriu expusă în a doua şi a treia poruncă: "Să nu-ţi faci chip<br />

cioplit, nici vreo înfăţişare a lucrurilor care sunt sus în ceruri, sau jos pe pamant, sau în<br />

apele mai de jos decat pămantul (Exodul 20.4) şi „Să nu te închini înaintea lor şi să nu le<br />

slujeşti; căci Eu, Domnul Dumnezeul tău, sunt un Dumnezeu gelos, care pedepsesc<br />

nelegiuirea părinţilor în copii pană la al treilea şi al patrulea neam al celor ce Mă urăsc"<br />

(Exodul 20.5). întrebat Iisus: "Invăţătorule, care este cea mai mare poruncă din Lege"<br />

(Matei 22.36). Iisus i-a răspuns: "Să iubeşti pe Domnul, Dumnezeul tău cu toată inima<br />

ta, cu tot sufletul tău şi cu tot cugetul tău" (Matei 22.37). Această poruncă nu poate fi<br />

îndeplinită fără să ne detaşăm de lumea fenomenală, de falsele identificări. In caz contrar<br />

Iisus spune: "Căci unde va fi comoara ta acolo va fi şi inima ta" (Matei 6.21; 3Nefi<br />

13.21). "Ci adunaţi-vă comori în Cer unde nici moliile nici rugina nu le vor distruge şi<br />

unde hoţii nu pot să le fure" (Matei 6.10). "Adevărat vă spun că greu va intra un bogat<br />

în Impărăţia Cerurilor" (Matei 19.23). A doua poruncă este asemenea ei tocmai datorită<br />

funcţionării în univers a principiului holografic, care face ca în parte să existe întregul,<br />

ca Sinele individual să fie identic cu Sinele universal: "Iar a doua asemenea ei este: Să<br />

iubeşti pe aproapele tău ca pe tine însuţi" (Matei 22.39; Luca 10.27; Marcu 12.31). "în<br />

aceste două porunci se cuprinde toată Legea şi Prorocii" (Matei 22.40). Celelalte<br />

porunci devin consecinţe ale fiinţării întregului în parte, ale existenţei Absolutului în<br />

fiecare individualitate: "Să nu ucizi; să nu preacurveşti; să nu furi; să nu faci o mărturie<br />

mincinoasă" (Matei 19.18; Exodul 20.13; Dent. 5.17). "Să cinsteşti pe tatăl tău şi pe<br />

mama ta"; şi "Să iubeşti pe aproapele tău ca pe tine însuţi" (Matei 19.19). Aceleaşi<br />

porunci fac obiectul practicii Yoga în faza preliminară de purificare: Kriya Yoga şi în<br />

ramurile etice Yama şi Niyama şi au drept consecinţă detaşarea (Vairagya) stabilizarea<br />

psiho-afectivă şi somatică şi obţinerea vederii holografice, egale. Vairagya (lit.: "starea<br />

incolora pe care o are diamantul; absenţa colorarii ") este un termen ce a fost frecvent<br />

tradus în Occident prin "renunţare" ceea ce nu corespunde total realităţii, căci ideea de<br />

renunţare presupune şi o constrangere exterioară. In Vedanta şi Yoga, Vairagya este calea<br />

şi consecinţa descoperirii realităţii eterne a lui Brahman, omul ajunge să depăşească<br />

fenomenele efemere din lumea de aici, de jos, descoperind Ultima Realitate. Dacă simţim<br />

bucurie în lectura şi studiul Scrierilor Sacre, nu ne constrangem să nu citim, de exemplu,<br />

cărţile de poveşti ale copiilor; astfel se depăşeşte acest stadiu de selectivitate.<br />

In Tattvabodha lui Shankara se prezintă Vairagya ca una dintre cele patru dispoziţii<br />

ale spiritului, indispensabile omului ce aspiră la spiritualitate. Intreaga tradiţie religioasă<br />

din Orient şi Occident se referă constant la cunoaşterea de Sine, divină, orientată către<br />

Ultima Realitate, către realitatea indivizibilă, care se manifestă în toate lucrurile şi faţă de<br />

care toate lucrurile sunt doar parte.<br />

81

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!