Shiva Samhita - Mirahorian
Shiva Samhita - Mirahorian
Shiva Samhita - Mirahorian
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 38<br />
dorinţele" (BG II,70). "Omul care izgonind dorinţele trăieşte fără dorinţe, fără (să<br />
gandească) "al meu" şi "eu", acela ajunge la pace" (BG II,71). "Aceasta este starea<br />
de asezare neclintita în Brahman (brahmi-sthiti) pe care dobandind-o nu te mai tulburi;<br />
(omul) dobandind-o fie şi în ceasul morţii, ajunge la stingerea în Brahman (brahma<br />
nirvana) (BG II,72), la eliberarea din ciclul renaşterilor, la trezirea la adevărata<br />
existenţă. Nivelul manifestat nu este decat o întruchipare a Unicului, a Ultimei Realităţi<br />
(Brahman). Cunoaşterea realităţii fenomenale este tot o cunoaştere a Sinelui Suprem.<br />
"Cunoaşterea campului (a realităţii manifestate) şi a cunoscătorului campului - pe aceasta o<br />
socotesc Cunoaştere; cunoscătorul campului, eu sunt în toate campurile" (BG XIII,2).<br />
„Continua cunoaştere a Sinelui Suprem, înţelegerea rostului cunoaşterii adevărului<br />
(adevăratei cunoaşteri) - aceasta este Cunoaşterea; ceea ce este altfel decat aceasta se<br />
numeşte necunoaştere" (BG XIII, 11). "Obiectul Cunoaşterii, pe care cunoscandu-1, se<br />
dobandeşte nemurirea este supremul Brahman, Sinele Suprem, fără de început, despre<br />
care se spune că nu este nici Fiinţa, nici Nefiinţa". "Doar cei care prin ochiul cunoaşterii<br />
au văzut astfel deosebirea dintre camp şi cunoscătorul campului şi eliberarea fiinţelor de<br />
Natură (din lumea fenomenala), ajung la Cel Suprem" (BG XIII,34). Adevărata cunoaştere<br />
este aceea care te ajută "să vezi toate fiinţele în Sinele (tău) şi deci în Mine" (BG IV,35).<br />
Această cunoaştere este "corabia cu care poţi trece dincolo de orice suferinţă" (BG IV,36),<br />
"este focul care face din toate faptele şi consecinţele lor (karma) cenuşă" (BG IV,37). "Nu<br />
există aici (pe pămant) un instrument purificator asemănător Cunoaşterii; pe aceasta o<br />
găseşte singur, în sinea lui, cu timpul, cel desăvarşit în Yoga" (BG IV,38). "Această ştiinţă<br />
regească, această taină este supremul purificator; ea poate fi percepută direct (nu înţeleasă<br />
raţional, intelectual), este uşor de îndeplinit, neclintită" (IX,2); "această Cunoaştere a<br />
Sinelui Suprem este regina cunoaşterilor" (X,32). Fiindcă "omul nu trăieşte numai cu paine,<br />
ci cu orice lucru care iese din gura lui Dumnezeu" (Deut.8.3; Matei 4.4; Luca 4.4).<br />
Hrana spirituală este aceea care vindecă şi purifică omul de toate păcatele (Marcu 4.12;<br />
Luca 5.15); ea dă lumina ca să vedem, fiindcă "un orb nu poate călăuzi pe alt orb fără să<br />
cadă amandoi în groapă" (Luca 6.39; Matei 15.14). Ea, adevărata Cunoaştere despre<br />
care vorbeşte şi Iisus, presupune ca întai să te cunoşti pe tine însuţi şi să te autocontrolezi;<br />
de abia după ce "scoţi barna din ochiul tău, vei vedea desluşit să scoţi paiul din ochiul<br />
Fratelui tău" (Luca 6.41, 6.42; Matei 7.3).<br />
Deci cunoaşte-te şi vindecă-te pe tine însuţi dacă doreşti să vindeci, să ajuţi pe ceilalţi<br />
oameni ori să ai "puterea de a comunica adevărul" (Luca 4.32). Iisus subliniază importanţa<br />
acţiunii interioare în raport cu aceea exterioară: "Fariseul a văzut cu mirare că Iisus nu se<br />
spălase pe maini înainte de pranz" (Luca 11.38; Marcu 7.3). "Dar Domnul i-a zis: "Voi<br />
curăţaţi partea de afară a paharului şi blidului, dar lăuntrul vostru este plin de răutate şi<br />
întuneric". Nebunilor, oare Acela care a făcut partea de afară, n-a făcut şi pe cea<br />
dinlăuntru Daţi mai bine atenţie lucrurilor dinlăuntru şi atunci toate vă vor fi curate"<br />
(Luca 11.30-41).<br />
72