Shiva Samhita - Mirahorian
Shiva Samhita - Mirahorian
Shiva Samhita - Mirahorian
You also want an ePaper? Increase the reach of your titles
YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.
TREZIREA IN TRADITIILE OMENIRII 34<br />
In funcţie de cele trei feluri de cunoaştere şi de fapte oamenii se împart în trei feluri astfel:<br />
"Făptuitorul eliberat de înlănţuire (de captivitatea faptelor sale, invulnerabil la perturbaţii)<br />
care nu spune „eu" plin de stăruinţă şi hotărare (efort stabilizat în timp), acelaşi în<br />
reuşită sau nereuşită (neperturbat de succes ori eşec) - i se spune că ţine de sattva" (BG<br />
XVII,26). "Făptuitorul care năzuieşte spre fructul acţiunilor, pătimaş, violent din fire,<br />
impur, stăpanit de bucurie şi întristare - este ştiut că ţine de rajas" (BG XVIII,27).<br />
"Făptuitorul cu mintea împrăştiată, leneşă, vanitos, prefăcut, necinstit, lăsător,<br />
descumpănit şi nehotarat (manipulat de circumstanţe, instabil) - i se spune că ţine de<br />
tamas" (BG XVIII,28).<br />
In Pancha Tantra ("Cele cinci cărţi ale înţelepciunii") se pune intrebare ce este mai de<br />
pret: stiinta(învăţătura) sau intelepciunea(mintea) <br />
Invăţătura (cunoaşterea orizontală;stiinta) fara minte (intelepciune) a dus la pieire pe fratii<br />
care nu s-au putut abtine sa-si puna in aplicare stiinta de a da viata unui tigru, indiferent de<br />
consecinte.<br />
In Bhagavad Gita("Cantecul lui Dumnezeu") întreita împărţire a minţii după cele trei<br />
tendinţe(gunas) ne indica o cunoastere a stărilor şi nivelelor de conştiinţă .<br />
"Doar mintea (aflată la mijloc între veghe şi repaus, dar detaşată de ambele ) cunoaşte ce-i<br />
activitatea şi inactivitatea, ce trebuie şi ce nu trebuie înfăptuit, frica şi lipsa fricii,<br />
înlănţuirea şi eliberarea - acea (minte) ţine de sattva" (BG XVIII,30).<br />
"Mintea care nu-şi dă seama de ce-i Lege şi ne-Lege, ce trebuie şi ce nu trebuie făcut,<br />
are o înţelegere care ţine de rajas" (BG XVIII,31).<br />
"Aceea care învăluită în întunecime socoteşte nelegiuirea drept Lege şi toate lucrurile pe<br />
de-a-ndoaselea - acea minte ţine de tamas" (BG XVIII,32).<br />
Calea de a obţine mintea sattvică este prin interiorizare, stingerea agitatiei(trecerea de la<br />
tulbure la clar; punere in repaus) şi detaşare progresivă de lumea fenomenală: "Stăruinţa<br />
care, prin Yoga statornică, infranează simţul intern, suflurile vitale şi simţurile -<br />
acea stăruinţă aduce sattva" (BG XVIII,33).<br />
Transcederea lumii fenomenale, dobandirea cunoaşterii esenţiale a Sinelui individual şi<br />
universal, presupune ulterior depăşirea celor trei tendinţe (triguna) care aparţin proiectiilor<br />
obiectelor din lumea fenomenala (Prakriti),adica unei realitati secunde (un model sau o<br />
reflectare a realitatii nu ese insasi realitatea) iluzorii (maya) caracterizată de lipsa de<br />
continut (ce consistenta au umbrele proiectate pe ecranul mental) şi de capacitatea de<br />
ecranare(acoperire; separare; filmul proiectat maschează adevărata realitate ;doar in<br />
spatiul vid dintre doua ganduri succesive putem intrezarii cerul). Cel ce obţine<br />
adevărata cunoaştere trece de la "a privi" la "a vedea", de la orbire(avidya) la<br />
adevărata vedere, la vederea divină:<br />
"Cel care-1 vede pe Supremul Stăpan Divin sălăşluind la fel în toate fiinţele, nepieritor<br />
cand acestea pier, acela este cel care vede" (BG XVIII,27), "căci dacă-1 vede pe Stăpanul<br />
Divin sălăşluind la fel pretutindeni, nu-şi loveşte singur Sinele şi ajunge astfel la condiţia<br />
supremă" (BG XVIII,28). Adevărata vedere este o vedere holografică care-1 face pe om<br />
conştient de identitatea sinelui său cu Sinele celorlalte fiinţe. Nu vederea orizontală<br />
mijlocita de simturile fizice, oferă omului ieşirea din lumea fenomenală, ci vederea<br />
nemijlocita divină: "Tu nu mă poţi însă privi cu propria-ţi vedere; îţi dau vederea divină"<br />
(BG XI,8). "Atunci a văzut fiul lui Pandu întrega lume făramitată la nesfarşit, stand la un<br />
loc în trupul Zeului Zeilor" (BG XI, 19).<br />
68