Cunoaştere, Interes Responsabilitate ... - Institutul de Istorie

Cunoaştere, Interes Responsabilitate ... - Institutul de Istorie Cunoaştere, Interes Responsabilitate ... - Institutul de Istorie

history.cluj.ro
from history.cluj.ro More from this publisher
12.01.2014 Views

88 Aurel Teodor Codoban 8 nevoie de teorii abstracte, de învăţare digitală, ci se învaţă, dacă putem folosi acelaşi cuvânt pentru realităţi atât de diferite, prin analogie, adică empiric şi imediat, aşa cum se descoperă procedura de lucru la calculator sau la alte instrumente electronice digitale, prin încercări şi eşecuri. În comunicare – unde totul e, poate nu atât empiric, cât procesual şi imediat – contează mai ales experienţa efectivă imediată (performanţa) şi nu speculaţia teoretică detaşată, distanţată şi ulterioară (competenţa), mai mult muzica pe care o poţi cânta, decât cea pe care o poţi asculta! Aparţine culturii orale nevoia de a ţine minte întreaga tradiţie. Cultura de erudiţie însă a fost legată de referirea la tradiţie şi de necesitatea dovezii logice – trebuie să poţi indica provenienţa, trebuie să dai citatul. Pe când acum nu există decât fluxul comunicării, neîntrerupt de nevoia unor dovezi exterioare. Putem recunoaşte şi diferenţia cunoaşterea şi comunicarea prin aceea că, în cazul procesului comunicării, fluxul este continuu şi autosuficient, nu face recursuri exterioare şi e mai mult analogic decât digital; invers, pentru procesul cunoaşterii. Metalimbajul caracteristic cunoaşterii apare odată cu Renaşterea, dar mai ales cu Reforma şi Contra-reforma, adică odată cu cultura de erudiţie produsă de întâlnirea, graţie elitei intelectuale occidentale a erudiţilor, dintre cultura occidentală şi cultura antică şi întreţinută de învăţământ. Acum însă, odată cu globalizarea, noua întâlnire dintre cultura europeană şi culturile extraeuropene pare să devină, graţie semnelor analogice, imagini în primul rând, directă şi destinată omului de masă, nu elitei intelectuale, produse de învăţământul european modern. Mediile analogice de acum nu mai au nevoie de cunoaşterea de erudiţie pentru că, la fel ca tot ceea ce ne înconjoară, sunt analogice şi autoinstructive şi funcţionează la o viteză – sau turaţie – mare. Erudiţia, citarea cu precizie în baza surselor, ţine de cărţi şi este industrială, dar îi lipseşte instantaneitatea consumului, cea care, la adevăratele mass media, duce la acceptare iraţională, pentru că nu acordă timp de asimilare deplină şi reflecţie conştientă completă. Dar de îndată ce acceptăm că în lumea noastră se petrece această trecere de la o cultură tăcută a cunoaşterii la o cultură a comuncării suntem îndreptăţiţi să schimbăm perspectiva analizei de la modelul semiotic al opoziţiei între digital şi analogic, sugerată de

9 Cultura tăcută şi cultura locvace 89 cunoaştere, la distincţia dintre enunţ şi enunţare, asumată de comunicare. Cunoaşterea însă se bazează pe o comunicare indirectă, în care contează enunţul, nu enunţarea. Învăţămîntul vine să adauge enunţare la calitatea de enunţ a cărţii. Pe când în cultura locvace a mass media de acum contează enunţarea, nu enunţul, tocmai pentru că acesta nu se mai bazează pe semne digitale, ci pe semne analogice, care nu trebuie învăţate, ci aproape numai percepute direct. Întâlnim aici vechea problemă platoniciană, din Phedru: scrisul este un dar otrăvit pentru că mai degrabă subminează decât susţine memoria. În scris, noi avem numai litera textului, nu şi spiritul autorului, aşa că textul este deschis multor interpretări, dintre care unele greşite. Or, învăţământul centrat pe enunţ joacă rolul de susţinător al cărţii tipărite la nivelul enunţării, limitând receptarea greşită a mesajului. Dar el se bazează pe enunţ, pe logosul acestuia, şi modul lui de lucru este persuasiunea. O echivalenţă multiplă se dezvoltă astfel între învăţământ şi persuasiune – predarea seamănă în învăţămîntul modern persuasiunii – şi între cultură şi logică. Bazându-se pe învăţare, cultura cunoaşterii accentuează logosul enunţului, cu toate consecinţele sale şi consideră comunicarea doar modalitate de expresie. În opoziţie cu acest concept tradiţional al comunicării, noul concept al comunicării accentuează aspectul relaţionar. Începînd cu Şcoala de la Palo Alto, în conceptual comunicării, relaţia devine mai importantă decât conţinutul metacomunmicare. Consecinţa primă este aceea că practica postmodernă a comunicării poate elimina cunoaşterea ca şi conţinut, devenind, în numele realaţionării, în bine sau în rău, propriul conţinut. Cealaltă consecinţă este aceea că informaţia, adică ceea ce se înţelege prin cunoaştere, apare ca fiind supradeterminată de relaţie ce este în consonanţă cu vechea idee potrivit căreia orice reprezentare este determinată social. Atunci când există o unanimă acceptare, ceea ce se comunică devine cunoaştere. Acum, pentru că relaţionarea devine mai importantă din punctul de vedere al comunicării decât informarea, vedem cunoaşterile devenind conştiente de parţialitatea lor, deci tolerante. Diferenţa între cultura cunoaşterii şi cultura comunicării rezultă din diferenţa în importanţă acordată relaţiei cu obiectul sau relaţiei cu altul, cu subiectul. Pentru cultura cunoaşterii, realitatea se constituie în temeiul unei posibilităţi logice obiective, pe când, pentru cultura

9 Cultura tăcută şi cultura locvace 89<br />

cunoaştere, la distincţia dintre enunţ şi enunţare, asumată <strong>de</strong><br />

comunicare. Cunoaşterea însă se bazează pe o comunicare indirectă, în<br />

care contează enunţul, nu enunţarea. Învăţămîntul vine să adauge<br />

enunţare la calitatea <strong>de</strong> enunţ a cărţii. Pe când în cultura locvace a<br />

mass media <strong>de</strong> acum contează enunţarea, nu enunţul, tocmai pentru că<br />

acesta nu se mai bazează pe semne digitale, ci pe semne analogice,<br />

care nu trebuie învăţate, ci aproape numai percepute direct. Întâlnim<br />

aici vechea problemă platoniciană, din Phedru: scrisul este un dar<br />

otrăvit pentru că mai <strong>de</strong>grabă subminează <strong>de</strong>cât susţine memoria. În<br />

scris, noi avem numai litera textului, nu şi spiritul autorului, aşa că<br />

textul este <strong>de</strong>schis multor interpretări, dintre care unele greşite. Or,<br />

învăţământul centrat pe enunţ joacă rolul <strong>de</strong> susţinător al cărţii tipărite<br />

la nivelul enunţării, limitând receptarea greşită a mesajului. Dar el se<br />

bazează pe enunţ, pe logosul acestuia, şi modul lui <strong>de</strong> lucru este<br />

persuasiunea. O echivalenţă multiplă se <strong>de</strong>zvoltă astfel între<br />

învăţământ şi persuasiune – predarea seamănă în învăţămîntul mo<strong>de</strong>rn<br />

persuasiunii – şi între cultură şi logică. Bazându-se pe învăţare, cultura<br />

cunoaşterii accentuează logosul enunţului, cu toate consecinţele sale şi<br />

consi<strong>de</strong>ră comunicarea doar modalitate <strong>de</strong> expresie.<br />

În opoziţie cu acest concept tradiţional al comunicării, noul<br />

concept al comunicării accentuează aspectul relaţionar. Începînd cu<br />

Şcoala <strong>de</strong> la Palo Alto, în conceptual comunicării, relaţia <strong>de</strong>vine mai<br />

importantă <strong>de</strong>cât conţinutul metacomunmicare. Consecinţa primă este<br />

aceea că practica postmo<strong>de</strong>rnă a comunicării poate elimina<br />

cunoaşterea ca şi conţinut, <strong>de</strong>venind, în numele realaţionării, în bine<br />

sau în rău, propriul conţinut. Cealaltă consecinţă este aceea că<br />

informaţia, adică ceea ce se înţelege prin cunoaştere, apare ca fiind<br />

supra<strong>de</strong>terminată <strong>de</strong> relaţie ce este în consonanţă cu vechea i<strong>de</strong>e<br />

potrivit căreia orice reprezentare este <strong>de</strong>terminată social. Atunci când<br />

există o unanimă acceptare, ceea ce se comunică <strong>de</strong>vine cunoaştere.<br />

Acum, pentru că relaţionarea <strong>de</strong>vine mai importantă din punctul <strong>de</strong><br />

ve<strong>de</strong>re al comunicării <strong>de</strong>cât informarea, ve<strong>de</strong>m cunoaşterile <strong>de</strong>venind<br />

conştiente <strong>de</strong> parţialitatea lor, <strong>de</strong>ci tolerante.<br />

Diferenţa între cultura cunoaşterii şi cultura comunicării rezultă<br />

din diferenţa în importanţă acordată relaţiei cu obiectul sau relaţiei cu<br />

altul, cu subiectul. Pentru cultura cunoaşterii, realitatea se constituie în<br />

temeiul unei posibilităţi logice obiective, pe când, pentru cultura

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!