fazele, elementele structurale, dimensiunile, paradoxurile, eşecurile ...

fazele, elementele structurale, dimensiunile, paradoxurile, eşecurile ... fazele, elementele structurale, dimensiunile, paradoxurile, eşecurile ...

tinread.usb.md
from tinread.usb.md More from this publisher
04.06.2013 Views

prin destin, „spre nestricăciune”. „El locuieşte pe pămînt, dar este cetăţean al cerului”. Această unicitate se referă atît la suflet, cît şi la trup. De această cauză, „existenţa noastră umană, implicit viaţa trupească, trebuie preţuită cel mai mult din rîndurile existenţelor”. Prin urmare, caracterul incontestabil şi obligatoriu al cerinţelor morale îşi găseşte materializarea sa în cerinţa ce ţine de atitudinea faţă de om ca ceva sfînt ce trebuie respectat, făcînd abstracţie de orice condiţii concrete. În istoria culturii acest imperativ a fost interpretat în diferite feluri: ca dragoste faţă de aproapele, ca frăţie a oamenilor, ca solidaritate umană, ca dragoste de viaţă etc. Însă, cea mai strictă şi adecvată formă de exprimare a acestei valori este interdicţia categorică a violenţei, exprimată înainte de toate în porunca biblică „Să nu ucizi!”. Trebuie să conştientizăm faptul că violenţa reprezintă uzurparea voinţei libere care provoacă astfel de relaţii interumane în cadrul cărora unii oameni – prin intermediul forţei şi constîngerii exterioare – impun voinţa lor altora. Omul comite un act de violenţă atunci cînd îl lipseşte pe un alt om de posibilitatea de a acţiona conform voinţei personale, nimicindu-l sau reducîndu-l la o situaţie de sclav. Din păcate, sistemul totalitarist a denaturat şi porunca „Să nu ucizi“, care a fost subordonată ideii că individul poate fi sacrificat pentru binele societăţii sau al partidului. Morala comunistă exprima interesele luptei de clasă a proletariatului care avea misiunea de a crea şi instaura în societate o nouă ordine şi, din această cauză, ea recunoştea că morală este ceea ce serveşte distrugerii societăţii vechi, exploatatoare şi prin aceasta, în mod implicit, sancţiona teroarea, omuciderea duşmanilor de clasă. Astfel s-a format „moralitatea dublă” în condiţiile căreia normele morale erau utilizate de una şi aceeaşi persoană pentru diferite scopuri şi în diverse situaţii în mod diferit – dacă un om este de-al nostru, atunci faţă de el trebuie să dai dovadă de moralitate, iar dacă nu, atunci moralitatea nu contează şi poţi face cu el orice. În acelaşi timp, porunca biblică „Că Domnul Dumnezeul vostru este Dumnezeul dumnezeilor şi Stăpînul stăpînilor; Dumnezeu mare şi puternic şi minunat, Care nu caută la faţă, nici nu ia mită; Care face dreptate orfanului şi văduvei şi iubeşte pe pribeag şi-i dă pîine şi hrană” 1 a fost modificată prin substituirea lui Dumnezeu cu partidul comunist considerat forţa conducătoare („mintea, cinstea şi conştiinţa”) a societăţii totalitariste. Totodată, pe lîngă dezamorsarea morală, procesul de transformare şi de creare a omului nou în societatea comunistă se baza pe reacţia de supunere în faţa autorităţii, pe nevoia de apartenenţă şi pe frică. Sistemul totalitarist comunist a utilizat teroarea, memoria terorii şi potenţialul terorii ca instrumente de control asupra societăţii şi oamenilor. Dacă ne referim la porunca a opta din Decalog „Să nu furi!”, trebuie să constatăm că ea a influenţat comportamentul uman pe parcursul mileniilor. Odată cu apariţia proprietăţii private 1 Ibidem, Ieşirea 22: 21-22.

asupra mijloacelor de producţie a apărut şi problema atitudinii faţă de ea. Ea putea fi, şi a fost de fapt, în realitate diferită – nihilistă, pragmatică, evlavioasă. Din punctul de vedere al susţinerii proprietăţii private ca instituţie socială necesară pentru o gestionare eficientă, mai prioritară era atitudinea ce emana din caracterul ei intangibil. Tocmai o astfel de atitudine a fost ridicată la rang de normă morală şi exprimată prin sintagma „Să nu furi!”. Atentarea la proprietatea privată (furtul) era calificată nu pur şi simplu ca o acţiune inadmisibilă din cauza unor consecinţe cu un caracter distructiv pentru economie, pentru tulburarea liniştii sociale etc., ci şi ca ceva nepermis în mod categoric, deoarece această acţiune atentează la ceva ce este „sfînt”, fiind, în consecinţă, ceva imoral. Această identificare a motivelor morale cu o determinare, o atitudine evlavioasă faţă de proprietatea privată a devenit atît de durabilă, încît socialistul francez Proudhon, vroind să discrediteze proprietatea privată în sec. al XIX-lea, a înaintat împotriva ei un argument conform căruia proprietatea privată era calificată drept un furt. Situaţia care s-a creat în societatea totalitaristă cu referire la porunca „Să nu furi!” ne duce în mod inevitabil la apariţia unui şir întreg de întrebări: Cum a devenit acceptabil să furi, ca furtul să devină ceva obişnuit pentru om şi societate? Din ce cauză furtul nu era considerat în societatea socialistă ceva rău, inadmisibil? Trebuie să remarcăm că prin această poruncă, Dumnezeu protejează şi garantează dreptul la proprietatea privată, care îl stimulează pe om la muncă cinstită, la concurenţă loială, la prosperitate şi toate acestea contribuie la bunăstarea individului şi a societăţii. Din această cauză porunca „Să nu furi!”, este de mare actualitate în societatea noastră. Furtul este un păcat greu, fiindcă loveşte în datoria de a fi drepţi şi a iubi pe aproapele nostru. Sfîntul Apostol Pavel număra furtul printre păcatele care îl lipsesc pe făptuitor de împărăţia lui Dumnezeu: „Nici furii, nici lacomii, nici beţivii, nici răpitorii nu vor moşteni împărăţia lui Dumnezeu” 1 . Prin urmare, datoria creştinului este să-şi cîştige cele de trebuinţă numai prin munca cinstită şi nicidecum să-şi însuşească pe nedrept lucrurile străine. Pe măsură ce în societatea comunistă sfera obiectelor, proprietatea de stat care era a tuturor şi totodată „a nimănui” care s-a extins şi a inclus în sine toată proprietatea colectivă, furtul a devenit din ce în ce mai acceptabil din punct de vedere moral. În aceste condiţii a apărut sintagma „Hoţul neprins e om cinstit” care a transformat furtul dintr-o problemă de conştiinţă în problema de a găsi dovezi, iar „împrejurarea îl face pe hoţ” oferă o scuză, transferînd responsabilitatea de la persoană la împrejurare. Acelaşi lucru s-a întîmplat şi cu ruşinea şi conştiinţa (sovestea), mecanismele prin care societatea de milenii inhibă şi controlează comportamentele indezirabile. Renunţînd la aceste mecanisme, în societatea totalitaristă a apărut ideea de „a te descurca”, o variantă a principiului 1 Ibidem, I Cor. 6,10.

prin destin, „spre nestricăciune”. „El locuieşte pe pămînt, dar este cetăţean al cerului”. Această<br />

unicitate se referă atît la suflet, cît şi la trup. De această cauză, „existenţa noastră umană, implicit<br />

viaţa trupească, trebuie preţuită cel mai mult din rîndurile existenţelor”.<br />

Prin urmare, caracterul incontestabil şi obligatoriu al cerinţelor morale îşi găseşte<br />

materializarea sa în cerinţa ce ţine de atitudinea faţă de om ca ceva sfînt ce trebuie respectat,<br />

făcînd abstracţie de orice condiţii concrete. În istoria culturii acest imperativ a fost interpretat în<br />

diferite feluri: ca dragoste faţă de aproapele, ca frăţie a oamenilor, ca solidaritate umană, ca<br />

dragoste de viaţă etc. Însă, cea mai strictă şi adecvată formă de exprimare a acestei valori este<br />

interdicţia categorică a violenţei, exprimată înainte de toate în porunca biblică „Să nu ucizi!”.<br />

Trebuie să conştientizăm faptul că violenţa reprezintă uzurparea voinţei libere care<br />

provoacă astfel de relaţii interumane în cadrul cărora unii oameni – prin intermediul forţei şi<br />

constîngerii exterioare – impun voinţa lor altora. Omul comite un act de violenţă atunci cînd îl<br />

lipseşte pe un alt om de posibilitatea de a acţiona conform voinţei personale, nimicindu-l sau<br />

reducîndu-l la o situaţie de sclav.<br />

Din păcate, sistemul totalitarist a denaturat şi porunca „Să nu ucizi“, care a fost<br />

subordonată ideii că individul poate fi sacrificat pentru binele societăţii sau al partidului. Morala<br />

comunistă exprima interesele luptei de clasă a proletariatului care avea misiunea de a crea şi<br />

instaura în societate o nouă ordine şi, din această cauză, ea recunoştea că morală este ceea ce<br />

serveşte distrugerii societăţii vechi, exploatatoare şi prin aceasta, în mod implicit, sancţiona<br />

teroarea, omuciderea duşmanilor de clasă. Astfel s-a format „moralitatea dublă” în condiţiile<br />

căreia normele morale erau utilizate de una şi aceeaşi persoană pentru diferite scopuri şi în<br />

diverse situaţii în mod diferit – dacă un om este de-al nostru, atunci faţă de el trebuie să dai<br />

dovadă de moralitate, iar dacă nu, atunci moralitatea nu contează şi poţi face cu el orice.<br />

În acelaşi timp, porunca biblică „Că Domnul Dumnezeul vostru este Dumnezeul<br />

dumnezeilor şi Stăpînul stăpînilor; Dumnezeu mare şi puternic şi minunat, Care nu caută la faţă,<br />

nici nu ia mită; Care face dreptate orfanului şi văduvei şi iubeşte pe pribeag şi-i dă pîine şi<br />

hrană” 1 a fost modificată prin substituirea lui Dumnezeu cu partidul comunist considerat forţa<br />

conducătoare („mintea, cinstea şi conştiinţa”) a societăţii totalitariste. Totodată, pe lîngă<br />

dezamorsarea morală, procesul de transformare şi de creare a omului nou în societatea comunistă<br />

se baza pe reacţia de supunere în faţa autorităţii, pe nevoia de apartenenţă şi pe frică. Sistemul<br />

totalitarist comunist a utilizat teroarea, memoria terorii şi potenţialul terorii ca instrumente de<br />

control asupra societăţii şi oamenilor.<br />

Dacă ne referim la porunca a opta din Decalog „Să nu furi!”, trebuie să constatăm că ea a<br />

influenţat comportamentul uman pe parcursul mileniilor. Odată cu apariţia proprietăţii private<br />

1 Ibidem, Ieşirea 22: 21-22.

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!