Andrei Plesu – Minima moralia - O călătorie alături de ”celălalt”

Andrei Plesu – Minima moralia - O călătorie alături de ”celălalt” Andrei Plesu – Minima moralia - O călătorie alături de ”celălalt”

alingavreliuc.files.wordpress.com
from alingavreliuc.files.wordpress.com More from this publisher
24.04.2013 Views

pe plac“ — s.n., A.P.), iar pe de altă parte, să­ţi lase dreptul unei alte alegeri („Nici una din noi, Legile, nu stă în calea nimănui...“). Obedienţa adevărată e ulterioară alegerii şi, ca atare, nu mai are aspectul unui gest dificil, dictat prin constrîngere. Obedienţa adevărată e „omologie“ profundă între om şi lege, e oglindire a legii în om şi a omului în lege. Situaţia ideală a moralităţii e aceea în care persoana e „normală“ (de la „normă“) şi norma e personală. Omul individual — ar spune Kant (vezi prima secţiune din Întemeierea metafizicii moravurilor) — trebuie să fie „exemplul unei legi“. Dar nu devine astfel şi legea expresia generalizabilă a unui destin omenesc? „A acţiona în aşa fel încît norma proprie să fie o lege universală“ — nu e doar a te pierde în universalul legii, dar şi a furniza universalului un trup: a fi viaţa unei legi, a o transforma din „sentinţă“ în „făptură“. Se poate obiecta că legile din Criton sînt mai curînd legi civile decît morale. Dar dacă legile statului au nevoie de „întruchipare“ (cf. G.W. Fr.Hegel, Principiile filozofiei dreptului, partea a III­a, secţiunea a III­a, paragraful 269: „Statul este organism, adică dezvoltare a Ideii în distincţiile ei...“; şi mai departe: „Cu predicate, principii etc. nu ajungem departe în judecarea statului...“), atunci cu atît mai mult legea morală va avea un caracter „personal“, va fi, cu alte cuvinte, emanaţia unei instanţe vii şi nu a unei instituţii. Nu poţi trăi eticul decît imitînd traiul — acceptat ca regulă — al unei fiinţe etice. Nu poţi făptui cu justeţe morală, decît contemplînd justeţea morală a unei făpturi. Moralitatea nu e, aşadar, oboedientia, ci imitatio: participare la o lege organică, la o lege devenită biografie. „Legea în întregul ei (nomothesia) — spune Philon despre Therapeuţii iudei din Egipt — pare a fi, pentru oamenii aceştia, un fel de fiinţă vie (zóon).“ Iată o prelungire alexandrină la prosopopeea legilor din Criton. Origen, în De principiis, va merge şi mai departe: el va percepe atributele vieţii nu doar în Legea supremă, ci şi în textul care o consemnează: textul acesta are corp (sens literal), suflet (sens alegoric) şi spirit (sens esoteric). Simetria dintre Lógos şi Zóon este perfectă: litera legii nu e valabilă decît dacă e „carnea“ unei făpturi plenare; fără această plenitudine, legea rămîne o prescripţie vidă, un reziduum defunct, un pretext al înregimentării, fără temei real şi fără orizont.

III ORDINE, LIBERTATE, TIMP „...ut omnia sint ordinatissima“ (Augustin, De libero arbitrio, I, 6, 15) Lege şi model • Dimensiunea speculativă a eticii • Un concept al ordinii totale • Conotaţia temporală a ordinii • Răul ca hipostaziere a episodicului • Obsesia şi limitele libertăţii • Judecata morală şi problema timpului Etica tradiţională alunecă, adesea, într­un delir al generalizării. Ea îşi construieşte normativitatea pe genul proxim al individualităţii umane, trecînd, totalitarist, peste tot ce e diferenţă specifică. Or, în plan moral, ca şi în patologia medicală, nu există boli, ci bolnavi. A recomanda unor pacienţi diferiţi acelaşi medicament, în acelaşi dozaj, pronosticînd acelaşi tip de vindecare, în aceeaşi unitate de timp, e un gest terapeutic rudimentar chiar dacă boala diagnosticată e, teoretic, aceeaşi şi chiar dacă, uneori, procedeul dă rezultate. Adevărata terapeutică e capacitatea de a adapta ştiinţa generală a remediilor la singularitatea cazului. A vindeca e a avansa printr­o neobosită diferenţiere. La fel, în etică, norma trebuie să găsească tonul potrivit şi „pogorămintele“ necesare pentru a vorbi dramei individuale şi nu unei umanităţi abstracte, guvernabilă prin „statute“ impersonale. Aceasta a fost marea intuiţie a creştinismului originar, nerespectată, din păcate, de creştinismul instituţionalizat de mai tîrziu: a înlocui eficacitatea generică a legii prin patosul unui model personal; a înlocui „porunca“ prin „pildă“. Se recupera, astfel, sensul dintîi al latinului norma: acela de „exemplu“, de întruchipare concretă a regulii. Epocala reformulare a eticului provocată prin trecerea de la rigoarea unei sentinţe la mărturia — şi martirajul — unei biografii particulare nu a fost asumată cum se cuvine de morala sistematică a filozofilor. Valoarea morală a

pe plac“ — s.n., A.P.), iar pe <strong>de</strong> altă parte, să­ţi lase dreptul unei alte alegeri („Nici una din<br />

noi, Legile, nu stă în calea nimănui...“). Obedienţa a<strong>de</strong>vărată e ulterioară alegerii şi, ca atare,<br />

nu mai are aspectul unui gest dificil, dictat prin constrîngere. Obedienţa a<strong>de</strong>vărată e<br />

„omologie“ profundă între om şi lege, e oglindire a legii în om şi a omului în lege. Situaţia<br />

i<strong>de</strong>ală a moralităţii e aceea în care persoana e „normală“ (<strong>de</strong> la „normă“) şi norma e<br />

personală. Omul individual — ar spune Kant (vezi prima secţiune din Întemeierea<br />

metafizicii moravurilor) — trebuie să fie „exemplul unei legi“. Dar nu <strong>de</strong>vine astfel şi legea<br />

expresia generalizabilă a unui <strong>de</strong>stin omenesc? „A acţiona în aşa fel încît norma proprie să<br />

fie o lege universală“ — nu e doar a te pier<strong>de</strong> în universalul legii, dar şi a furniza<br />

universalului un trup: a fi viaţa unei legi, a o transforma din „sentinţă“ în „făptură“.<br />

Se poate obiecta că legile din Criton sînt mai curînd legi civile <strong>de</strong>cît morale. Dar dacă<br />

legile statului au nevoie <strong>de</strong> „întruchipare“ (cf. G.W. Fr.Hegel, Principiile filozofiei dreptului,<br />

partea a III­a, secţiunea a III­a, paragraful 269: „Statul este organism, adică <strong>de</strong>zvoltare a<br />

I<strong>de</strong>ii în distincţiile ei...“; şi mai <strong>de</strong>parte: „Cu predicate, principii etc. nu ajungem <strong>de</strong>parte în<br />

ju<strong>de</strong>carea statului...“), atunci cu atît mai mult legea morală va avea un caracter „personal“,<br />

va fi, cu alte cuvinte, emanaţia unei instanţe vii şi nu a unei instituţii. Nu poţi trăi eticul <strong>de</strong>cît<br />

imitînd traiul — acceptat ca regulă — al unei fiinţe etice. Nu poţi făptui cu justeţe morală,<br />

<strong>de</strong>cît contemplînd justeţea morală a unei făpturi. Moralitatea nu e, aşadar, oboedientia, ci<br />

imitatio: participare la o lege organică, la o lege <strong>de</strong>venită biografie. „Legea în întregul ei<br />

(nomothesia) — spune Philon <strong>de</strong>spre Therapeuţii iu<strong>de</strong>i din Egipt — pare a fi, pentru<br />

oamenii aceştia, un fel <strong>de</strong> fiinţă vie (zóon).“ Iată o prelungire alexandrină la prosopopeea<br />

legilor din Criton. Origen, în De principiis, va merge şi mai <strong>de</strong>parte: el va percepe atributele<br />

vieţii nu doar în Legea supremă, ci şi în textul care o consemnează: textul acesta are corp<br />

(sens literal), suflet (sens alegoric) şi spirit (sens esoteric). Simetria dintre Lógos şi Zóon<br />

este perfectă: litera legii nu e valabilă <strong>de</strong>cît dacă e „carnea“ unei făpturi plenare; fără această<br />

plenitudine, legea rămîne o prescripţie vidă, un reziduum <strong>de</strong>funct, un pretext al<br />

înregimentării, fără temei real şi fără orizont.

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!