Andrei Plesu – Minima moralia - O călătorie alături de ”celălalt”

Andrei Plesu – Minima moralia - O călătorie alături de ”celălalt” Andrei Plesu – Minima moralia - O călătorie alături de ”celălalt”

alingavreliuc.files.wordpress.com
from alingavreliuc.files.wordpress.com More from this publisher
24.04.2013 Views

dois). Iar sancţiunea morală nu e decît consecinţa mecanică a actului comis, bună dacă actul e valabil etic, rea dacă actul e deficitar etic. Morala e o sub­ramură a biologiei generale. Ea reglează, pe cale naturală, raporturile dintre instinct şi raţiune, aşa încît decizia etică nu e obiectul unei reflexiuni libere, ci recunoaşterea şi acceptarea „legilor vieţii“, înscrise în structura noastră cea mai intimă. Dacă aşa stau lucrurile, atunci natura morală cea mai coerentă e natura animală, iar „instinctul de conservare“ e cea mai înaltă normă comportamentală a fiinţelor vii. Guyau încearcă, e drept, să nuanţeze lucrurile, să caracterizeze, de pildă, sacrificiul de sine ca fiind efectul paradoxal al extremei vitalităţi sau să propună o teorie a riscului moral, ca formă de manifestare a libertăţii umane. Dar concedînd necesitatea riscului — nu doar în plan practic, ci şi în plan speculativ — Guyau refuză totuşi să plaseze legea morală dincolo de „spontaneitatea naturală“ a vieţii, în teritoriul riscant, mai mult bănuit decît ştiut, al unei ordini superioare. „Nu se poate deriva o lege pornind de la o ipoteză“ — spune el. Dar studiind faptele imediate pentru a deriva din ele legea, procedăm tot în virtutea unei ipoteze: ipoteza însăşi a legităţii lor. Conceptul legii e, în sine, o presupoziţie, o intuiţie apriorică: nu am căuta­o dacă nu am fi găsit­o... Iar legea morală e, prin excelenţă, desfăşurarea pragmatică a unei ipoteze: ipoteza ordinii universale şi a rostului specific pe care individul uman îl are înăuntrul acestei ordini. În introducerea cărţii sale, Guyau se complace în a evita antinomiile tezei sale printr­o metaforă: „Cînd urci un munte — spune el — ajungi, la un moment dat, să fii înconjurat de nori care ascund vîrful: eşti pierdut în întuneric. La fel e pe înălţimile gîndirii: o parte a moralei poate rămîne pentru totdeauna ascunsă în nori, dar trebuie ca ea să aibă cel puţin o temelie solidă, să cunoaştem cu precizie punctul dincolo de care omul se va resemna să intre în nori.“ Metafora lui Guyau e foarte expresivă; dar — rămînînd în termenii ei — vom adăuga că morala e o disciplină a cărei „temelie solidă“ e dincolo de plafonul norilor. Sub nori e numai tărîmul aplicabilităţii ei. şi, în orice caz, cînd, aflat în preajma piscului, nu­l poţi percepe din cauza norilor, nu rezultă din aceasta că norii există, iar piscul nu.

Adaos LEGILE CA FĂPTURI „Prosopopeea legilor“ din Criton a sfîrşit prin a fi anulată, în efectul ei, de îndată ce o stereotipă pedagogie liceală a preluat­o facil, ca pe o metaforă educativă oarecare: printr­un artificiu retoric obosit, legile prind corp şi vorbesc ca nişte fiinţe aievea. Dar dincolo de acest truc socratic, Platon lasă să se întrevadă un adevăr mai grav decît cel sesizabil la suprafaţă: legile din Criton nu sînt atît personificări ale binelui public, cît persoane, făpturi autonome, vii, a căror autoritate vine din tocmai faptul că ele nu au doar „literă“ moartă, de „cod juridic“, ci, deopotrivă, suflet şi spirit, asemenea unor vietăţi întregi, de sine stătătoare. Dacă eticul e un mod de a dialoga cu legea morală, atunci e obligatoriu ca legea morală să poată intra în dialog, să fie, adică, un organism viu. Legea morală poate da socoteală de individual numai în măsura în care poartă cu sine — alături de prestanţa ei generică — structura însăşi a individualului. Nu simplul fapt că apar în dialogul platonician, ca nişte fantoşe vorbitoare, dă legilor „personalitate“, ci faptul că ele se manifestă printr­un comportament complex şi diferenţiat, în funcţie de „partenerul“ cu care au de­a face (în speţă Socrate). Între Socrate şi legi nu e o relaţie administrativă, un mecanism orb al supunerii necondiţionate; între Socrate şi legi, între omul individual şi normele ordinii universale e o „înţelegere“, un „acord“, o homologia — spune textul grecesc (Criton, 52 a fine). Aşadar, o comunicare. Legea morală nu e o lege de care asculţi, ci una cu care comunici, care ştie să te asculte. Înainte de a cere obedienţa, legile sînt dispuse a se lăsa puse în discuţie şi, eventual, înduplecate: „noi nu impunem nimănui cu brutalitate (agríos) hotărîrile noastre, ci doar i le propunem, lăsîndu­i libertatea să aleagă între a ne îndupleca prin persuasiune sau a ne da ascultare“ (52 a). Respectarea legii morale nu are sens decît dacă e precedată de o opţiune intimă, de libera recunoaştere a validităţii şi supremaţiei ei. Legitimă e doar legea pe care o alegi în cunoştinţă de cauză; iar pentru a fi „eligibilă“, ea trebuie, pe de o parte, să ţi se facă plăcută (51 d: „orice atenian este liber ca — după ce a intrat în rîndul cetăţenilor şi ne­a cunoscut pe noi, Legile, precum şi rînduielile cetăţii — să plece oriunde, cu tot ce are, dacă nu îi sîntem

dois). Iar sancţiunea morală nu e <strong>de</strong>cît consecinţa mecanică a actului comis, bună dacă actul<br />

e valabil etic, rea dacă actul e <strong>de</strong>ficitar etic. Morala e o sub­ramură a biologiei generale. Ea<br />

reglează, pe cale naturală, raporturile dintre instinct şi raţiune, aşa încît <strong>de</strong>cizia etică nu e<br />

obiectul unei reflexiuni libere, ci recunoaşterea şi acceptarea „legilor vieţii“, înscrise în<br />

structura noastră cea mai intimă. Dacă aşa stau lucrurile, atunci natura morală cea mai<br />

coerentă e natura animală, iar „instinctul <strong>de</strong> conservare“ e cea mai înaltă normă<br />

comportamentală a fiinţelor vii. Guyau încearcă, e drept, să nuanţeze lucrurile, să<br />

caracterizeze, <strong>de</strong> pildă, sacrificiul <strong>de</strong> sine ca fiind efectul paradoxal al extremei vitalităţi sau<br />

să propună o teorie a riscului moral, ca formă <strong>de</strong> manifestare a libertăţii umane. Dar<br />

concedînd necesitatea riscului — nu doar în plan practic, ci şi în plan speculativ — Guyau<br />

refuză totuşi să plaseze legea morală dincolo <strong>de</strong> „spontaneitatea naturală“ a vieţii, în<br />

teritoriul riscant, mai mult bănuit <strong>de</strong>cît ştiut, al unei ordini superioare. „Nu se poate <strong>de</strong>riva o<br />

lege pornind <strong>de</strong> la o ipoteză“ — spune el. Dar studiind faptele imediate pentru a <strong>de</strong>riva din<br />

ele legea, procedăm tot în virtutea unei ipoteze: ipoteza însăşi a legităţii lor. Conceptul legii<br />

e, în sine, o presupoziţie, o intuiţie apriorică: nu am căuta­o dacă nu am fi găsit­o... Iar legea<br />

morală e, prin excelenţă, <strong>de</strong>sfăşurarea pragmatică a unei ipoteze: ipoteza ordinii universale şi<br />

a rostului specific pe care individul uman îl are înăuntrul acestei ordini.<br />

În introducerea cărţii sale, Guyau se complace în a evita antinomiile tezei sale printr­o<br />

metaforă: „Cînd urci un munte — spune el — ajungi, la un moment dat, să fii înconjurat <strong>de</strong><br />

nori care ascund vîrful: eşti pierdut în întuneric. La fel e pe înălţimile gîndirii: o parte a<br />

moralei poate rămîne pentru tot<strong>de</strong>auna ascunsă în nori, dar trebuie ca ea să aibă cel puţin o<br />

temelie solidă, să cunoaştem cu precizie punctul dincolo <strong>de</strong> care omul se va resemna să intre<br />

în nori.“ Metafora lui Guyau e foarte expresivă; dar — rămînînd în termenii ei — vom<br />

adăuga că morala e o disciplină a cărei „temelie solidă“ e dincolo <strong>de</strong> plafonul norilor. Sub<br />

nori e numai tărîmul aplicabilităţii ei. şi, în orice caz, cînd, aflat în preajma piscului, nu­l<br />

poţi percepe din cauza norilor, nu rezultă din aceasta că norii există, iar piscul nu.

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!